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    Plan détaillé Texte intégral Le transhumanisme comme portrait-robot Romans critiques et auteurs engagés Les dispositifs de réduction de l’ambivalence Bibliographie Notes de bas de page Auteur

    Les récits du posthumain

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Strabisme, réaction, misanthropie : les mauvais génies du posthumanisme critique

    Frédéric Balmont

    p. 271-284

    Texte intégral Le transhumanisme comme portrait-robot Romans critiques et auteurs engagés Les dispositifs de réduction de l’ambivalence Strabisme Réaction Misanthropie La contradiction fondamentale Bibliographie Pages WEB Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    Le transhumanisme comme portrait-robot

    1Qu’est-ce que le transhumanisme ? Ou, pour reprendre la formule désormais consacrée : de quoi le transhumanisme est-il le nom ? À première vue, il est au centre d’un champ de recherche pluridisciplinaire sur les représentations que l’homme se fait de lui-même et de son avenir au temps de l’économie numérique, de l’intelligence artificielle et des biotechnologies. On ne compte plus les colloques et ateliers de droit, de bioéthique, d’économie, de littérature qui se saisissent du sujet et invitent des universitaires, mais aussi des scientifiques et des ingénieurs « de terrain ». Parfois même, des transhumanistes affichés et actifs sont conviés.

    2Les transhumanistes, globalement, s’accordent pour dire qu’ils participent d’un « mouvement culturel et intellectuel international prônant l’usage des sciences et des techniques afin d’améliorer la condition humaine par l’augmentation des capacités physiques et mentales des êtres humains et de supprimer le vieillissement et la mort1 ». En France, il existe depuis 2010, une association transhumaniste dite technoprogressiste. Elle défend des idées écologistes à tendance sociale2 : promouvant à la fois une compréhension des écosystèmes, une distance vis-à-vis de la société de consommation et un accès universel aux ressources et techniques permettant une vie digne, accomplie. Parmi les outils en débat : le revenu universel, les formes directes de démocratie, l’open source, le partage altruiste des données de santé, etc. L’usage des sciences et des techniques pour augmenter la durée de vie en bonne santé est un de ses fers de lance. Dans une moindre mesure, l’association réfléchit sur des domaines plus exploratoires tels que l’hybridation homme-machine, les chimères, le génie génétique, voire l’amortalité3.

    3Tout cela tend-il à constituer un corpus, à élaborer une pensée ? Peut-être, mais l’hypothèse proposée dans le cadre de la recherche conduite par Mara Magda Maftei est de faire du transhumanisme le métarécit de la modernité numérique. Ce métarécit, on le devine, se présente comme une destinée. Il « aspire » à s’imposer comme l’évolution quasi naturelle de l’homme vers une forme post-biologique, radieuse et immortelle, via l’accélération des progrès technoscientifiques parfois appelée Singularité.

    4Pour bien situer l’affaire, Mara Magda Maftei introduit aussi les notions de science-fiction, de posthumanisme technoscientifique et celle, centrale, de fiction posthumaniste critique (branche romanesque du posthumanisme culturel et philosophique)4. Ce qui peut dès lors apparaître, c’est que le transhumanisme puise une partie de son imaginaire dans la science-fiction, et un peu de son discours de légitimation « philosophique » dans le posthumanisme technoscientifique. La fiction posthumaniste5, quant à elle, va interroger, critiquer, voire résister à une appropriation sociétale complaisante du métarécit transhumaniste.

    Romans critiques et auteurs engagés

    5Cette critique, qui permet éventuellement une redéfinition du transhumanisme, est suggérée par les romans. Pour autant, si les romans ont une fonction critique, ils ne sont pas des essais. Et en effet, il serait difficile de ressentir dans ces œuvres une unilatéralité, une univocité. Elles peignent un monde, le font vivre, évoluer. Les personnages ont une épaisseur suffisante pour être ambigus, et il est peu pertinent de leur associer un credo verrouillé. Il est impossible de voir une homogénéité politico-discursive entre les personnages des divers romans. En somme, si le lecteur peut être saisi (positivement ou négativement), bousculé, dérangé ou intrigué, sa marge d’interprétation du monde dans lequel le roman le plonge est grande. Il existe de multiples possibilités d’imputation des causes, d’évaluation des motifs individuels ou des logiques du système social, d’attribution de sens aux situations et aux histoires qui sont présentés dans les fictions. Cette liberté est consubstantielle à la forme du roman, à la richesse des mondes créés. Il en découle nécessairement un degré important d’ambivalence.

    6Toutefois, dans ces romans « spéculatifs et critiques » se dessinent bel et bien un paysage et une tonalité ; il y a des manières de faire qui justifient le fait qu’ils soient des facteurs « d’influence de la perception sociale et de l’appropriation sociétale de l’idée de transhumanisme », notamment en en « développant fonctionnellement les idées », « voire en en menant la critique6 ». Comment donc passer du haut degré d’ambivalence et de liberté propre aux romans, revendiqué d’ailleurs par les auteurs, à un usage de ces mêmes romans pour construire une vision beaucoup plus univoque de l’idée de transhumanisme ?

    7Notons d’abord qu’il ne s’agit pas seulement d’une lecture particulière aux critiques et aux universitaires. Les auteurs eux-mêmes7, au fil des entretiens et interventions, s’appuient sur leurs romans pour donner des appréciations et des définitions très incisives. Ainsi, des universitaires pourront-ils définir le transhumanisme comme « typique d’une construction totalitaire, eugéniste, qui contribue à une rupture anthropologique, comme le nazisme l’avait déjà tenté8 », comme figure des « idéologies mortifères sans transcendance9 ». Des écrivains évoqueront l’outil du capitalisme pour ne plus avoir en face « des travailleurs de chair et d’os (les machines effectueraient l’essentiel du travail) mais à des bénéficiaires du revenu universel entretenus et bêtifiés, dont le risque de rébellion serait quasiment réduit à zéro10 », ou la proximité avec le nazisme, et une idéologie ultralibérale, libertarienne, ultra individualiste, ultraviolente11. D’autres encore mettront en garde contre le réductionnisme, contre une mauvaise compréhension de la nature spirituelle de l’homme et les dangers que cette idéologie fait courir à l’âme12.

    8Entre caravane publicitaire du capitalisme numérique, idiotie utile qui pave de ses bonnes intentions technoscientifiques les enfers totalitaires à venir, idéologie inhumaine décomplexée, le moins que l’on puisse dire c’est qu’il entre dans ces représentations assez peu d’ambivalence.

    Les dispositifs de réduction de l’ambivalence

    9Il n’y a évidemment aucun problème à l’engagement personnel et à l’expression d’opinions tranchées. Tout cela va néanmoins avoir une incidence sur les romans en construisant un environnement discursif qui, à notre avis, n’influence pas seulement l’appropriation sociétale de l’idée de transhumanisme, mais influence aussi la lecture et sans doute l’écriture des œuvres de fiction posthumaniste. Autrement dit, nous pensons que cela, a minima, finit d’assembler puis active les dispositifs de réduction d’ambivalence qui étaient présents dans la texture de certains romans. Au pire, cela peut en introduire artificiellement.

    10De notre point de vue de transhumanistes, une place trop importante donnée aux réducteurs d’ambivalence est de nature à amoindrir la portée de l’œuvre et sa puissance poétique, sa capacité à nous bouleverser. Or, nous pensons que les transhumanistes ont tout intérêt à être touchés par la critique. Et, c’est parce qu’ils devancent souvent les critiques qui leur seront faites, parce qu’ils se montrent habiles dans l’argumentation rationnelle (songeons notamment à Nick Bostrom, qui a introduit la notion de risques existentiels), qu’il est utile de déborder la pure forme de l’essai et du discours argumentatif. Ainsi, l’art sera-t-il le vecteur le mieux approprié. Les aspects formels et esthétiques du roman pourront résonner avec l’histoire personnelle du lecteur, ses émotions et son inconscient. En un mot, c’est certainement l’œuvre d’art qui sera la plus à même de transformer le lecteur, d’interroger et distordre le sens, et de tendre un miroir, fut-il déformant, vers ses désirs. Cette réflexivité au-delà du concept est certainement un moyen de moral enhancement, précieux pour tous (et cher aux transhumanistes), en plus d’être un plaisir en soi.

    11C’est pour cette raison que l’on peut qualifier les dispositifs de réduction de l’ambivalence de mauvais génies : ils risquent de crisper la dynamique de l’œuvre par le didactisme et le moralisme, de perdre en complexité et ainsi de contraindre la liberté imaginative. Les auteurs le savent bien et ils se défendent expressément d’écrire des romans à thèse ou de maquiller des essais : « je ne théorise qu’a posteriori » comme le dit si justement François Régis de Guenyveau.

    Strabisme

    12Le premier mauvais génie montre du doigt une chose tout en soufflant le nom d’une autre. On peut appeler strabisme le quiproquo malheureux ou malhonnête, le mal-voir. Croiser les viseurs : prétendre cibler le transhumanisme, mais, en réalité, atteindre tout autre chose, souvent quelque chose qui préexiste au transhumanisme, ou bien lui est indirectement et seulement lié de manière circonstancielle. Il est alors aisé de comprendre comment s’opère la réduction de l’ambivalence : en désignant un phénomène par un autre qui est beaucoup moins subtil, on lui transfère une part de sa charge affective. L’appréciation du phénomène en question se retrouve distordue par l’introduction frauduleuse d’éléments extérieurs et inessentiels.

    13Sur les deux exemples que nous allons donner, le strabisme n’est pas évident dans l’œuvre elle-même, mais seulement dans les commentaires. On peut légitimement se demander si la critique du métarécit transhumaniste est véritablement visée par les auteurs.

    14Considérons Cosmétique du Chaos, de Camille Espedite. Il y est question de défiguration, de dévisagement, notamment par des dispositifs institutionnels et technologiques. Le roman est en quelque sorte le récit des fâcheuses aventures d’une personne en recherche d’emploi et qui va devoir se rendre « employable », sous pression du conseiller d’insertion, en recourant à la chirurgie esthétique. L’univers dépeint est à la fois drôle et angoissant. Il rend grinçant la logique actuelle de l’individualisation des contraintes structurelles macroéconomiques et des politiques sociales. Les effets possibles sur la dignité et l’image de soi, le sentiment d’étouffement et l’inhospitalité du monde, voire d’accroissement de leur inconsistance sont dramatiquement mis en scène. Mais quel est le rapport au transhumanisme ?

    15On pourrait lire ce roman comme le récit d’un bad trip, de la réaction sous acide d’une actrice de la sexploitation des seventies. Bien avant le transhumanisme, existait la pression à l’image, au corps et au visage, pour rester dans le coup, pour être employable, pour demeurer concurrentiel sur le marché du travail. Et l’extension de cette logique à tous les métiers et tous les demandeurs d’emploi est bel et bien la dynamique de cette alliance de dérégulation économique et de politiques sociales centrées sur l’individu et sa responsabilisation. C’est l’esprit du service public de l’emploi depuis des décennies. Certes, le recours à des interventions invasives sur le corps n’est pas une obligation, pourtant une exploration des dispositifs de Pôle Emploi – ou de leurs structures d’insertion professionnelles partenaires – nous montre des ateliers de relooking, de psychologie positive, de confiance en soi, de rédaction de lettres de motivations, de jeux de rôle, etc. il s’agit là d’une manière de faire porter le maximum de la responsabilité de sa situation sur la personne, d’occuper son temps et ses gestes dans des pratiques dépourvues de toute critique ou d’analyse des processus macroéconomiques et sociologiques. On pourrait même y reconnaître une forme de philosophie stoïcienne, abâtardie et perverse, consistant à justifier cette orientation par le fait que les demandeurs d’emploi doivent avoir des outils immédiatement efficaces. Faisant écran aux causes profondes du chômage, notamment la destruction des emplois et des compétences, les politiques de partage des richesses et du temps de travail, le conseiller d’insertion dira avec Épictète qu’il faut bien distinguer ce qui dépend de nous et ce qui n’en dépend pas.

    16Pourtant, force est de constater que la dimension collective de l’action est évacuée : on voit rarement des ateliers de syndicalisation ou même de droit du travail. Ainsi, de moins en moins de choses dépendront de nous. Ajoutez à cela les radiations et les arrêts d’indemnisation chômage en cas de refus ou d’oubli de pointage et de participation aux ateliers, et il serait éventuellement possible de mobiliser les notions de société de surveillance et de biopolitique.

    17Si l’on veut se centrer sur des nouvelles technologies spécifiques (et leur rapport au transhumanisme est pour le moins discutable), on pensera aux réseaux sociaux ludiques. Il n’en est pas plus question que cela dans Cosmétique du chaos, mais l’on pourrait se demander s’ils n’ont pas servi de catalyseurs, si la génération des Instagram et Only Fans, valorisant son image symboliquement puis financièrement, aura été celle qui aura contribué à accroître la « prostitutionalisation » des rapports sociaux ? Si ces thématiques semblent aisément se rapporter au développement d’un capitalisme dérégulé, le rapport direct avec le transhumanisme est moins évident. Il apparaît très ténu lorsqu’il s’agit du technoprogressisme qui promeut la démocratie directe, le revenu universel, l’automatisation, la transition laborale, et la liberté morphologique.

    18Avec le roman d’Ishiguro, Auprès de moi toujours13, le rapport au transhumanisme pourrait être plus direct puisqu’il s’agit de biotechnologie. Nous sommes ici en présence d’une sorte d’élevage « bio » de clones. « Orphelins », plus ou moins bien traités, ils sont éduqués à accepter leur mission sur cette terre, à savoir servir de réservoir à organes pour soigner des « privilégiés » (appelés les possibles14) appartenant à un monde qui leur est étranger. Une des modalités de l’horreur, outre les prélèvements d’organes qui les mutilent un peu plus chaque fois, consiste dans cette bienveillance de façade dont ils bénéficient tout au long de leur vie, surtout dans leur jeunesse, avant que les prélèvements ne commencent. On assiste à leur développement et épanouissement, on suit leurs états d’âme, etc. Certains, naïfs, pensent que se déclarer amoureux permet d’obtenir une prolongation de vie. Il semble y avoir un débat chez les « consommateurs d’organes » autour de l’humanité des clones. Ce débat finit par être clos défavorablement et menace de déboucher sur la multiplication d’élevages « industriels ». Par ailleurs, certains clones peuvent choisir de devenir accompagnants, c’est-à-dire assister et soutenir leurs compagnons d’infortune dans le processus. Philosophie de l’acceptation, résilience maximale et bienveillance impuissante : il y a là un effet de contraste qui rend la chose absolument atroce. La narratrice, accompagnante, alors qu’elle arrive au moment où les prélèvements vont débuter pour elle, se fait une réflexion pleine d’empathie pour ceux qui vont recevoir ses organes : eux aussi doivent être soumis aux drames de la vie, eux aussi vont mourir, etc.

    19Est-on ici en présence de problématiques transhumanistes ? Oui, dans le sens où le transhumanisme développe une pensée et un projet diamétralement opposés : la recherche d’organes artificiels ou de synthèse, l’accès de tous aux technologies, le souci de la dignité et de la souffrance des humains comme des animaux et des robots, la sensibilité aux autres formes de vie et de conscience. De plus, les thématiques de la conscience numérisée et autres téléchargements de conscience ne débouchent pas sur un imaginaire de la copie et du modèle, l’un ayant tous les droits sur l’autre, mais bien sur la multiplication des êtres pleins et entiers.

    20Pourtant, avec Auprès de moi toujours, la biotechnologie et le clonage sont trompeurs : il ne s’agit pas de transhumanisme mais de la question de l’usage de l’autre. Depuis au moins le néolithique l’humain exploite, tue et vampirise d’autres humains. L’esclavage, les sacrifices, le commerce ou le vol d’organes, voire le salariat sont des exemples d’usages problématiques d’autrui, du plus couramment accepté aux plus terrifiants. Le strabisme est ici parfaitement manifeste à qui connaît le corpus transhumaniste.

    21Peut-être est-il encore plus pertinent, plus percutant, d’interpréter Auprès de moi toujours comme une métaphore de la vie biologique elle-même. Après tout, ne sommes-nous pas tous des clones en sursis, attendant, impuissants, que le temps dévore nos forces et nos espérances, qu’il nous arrache, le plus souvent affreusement, les êtres que l’on aime et tout ce qui nous est précieux ? Les possibles, qui nous fabriquent pour nous prendre nos organes, figureraient ainsi les dieux, la fatalité, ou encore la nature15. Cette nature qui nous traite comme chiens de paille16. Dans ce cas, le bioconservatisme serait une philosophie de la passivité et de l’acceptation, cette sagesse de l’ordre, du cycle et du statu quo écologique, à la manière du Roi Lion si l’on veut. En face, le transhumanisme serait non pas la pente morale vers la construction de clones, mais bien la révolte des clones.

    Réaction

    22Une autre manière de réduire l’ambivalence, c’est d’opposer frontalement un métarécit réactionnaire au mythe transhumaniste. Il s’agira de construire les personnages et l’intrigue autour d’une dévalorisation appuyée et univoque de la notion de progrès technique. Partant du principe que l’humain est naturellement bon, ou qu’il peut l’être s’il suit les voies anciennes, il sera aisé de donner à voir que l’espérance technologique est par essence « hubristique ». L’homme va y perdre son âme et favoriser le mal, l’inhumain. Le plus souvent il y aura un fantasme implicite d’un homme d’avant la perversion, d’un système social plus harmonieux, plus naturel, respectant la common decency.

    23Lorsque ce mauvais génie oriente l’écriture de l’œuvre, l’ambivalence va avoir beaucoup plus de mal à se manifester. Prenons l’exemple d’Un dissident17 de François Régis de Guenyveau. Il s’agit de notre société, à ceci près que le personnage principal est un enfant éprouvette, sélectionné surdoué. Il est un outil issu de la technique génétique et mis au service de la science. Il doit faire avancer le monde par ses inventions et, puisque ce monde est capitaliste dont les start-up biotechnologiques des entreprises, font exploser les profits. Difficile, après avoir lu l’interview de l’auteur18, d’avoir des doutes sur le fait que le roman contient des éléments de nostalgie d’une bourgeoisie en cours de déclassement par les tycoons du numérique. On y trouve aussi les indices d’une religiosité de charité et de tolérance, d’une foi comme ciment social pour justifier l’ordre humain et naturel, pour compenser ses aspects les plus misérables (à ce titre la fin du roman est parlante : le personnage principal, bien nommé Christian, se rapproche d’une confrérie de moines new-yorkais et non d’une organisation révolutionnaire). La Silicon Valley et ses capitaines sont construits un peu comme des boucs émissaires.

    24Dans un tout autre style, I.AM. Le transhumanisme une nouvelle religion19, de Grégory Aimar. Il est question des tourments d’un individu choisissant d’adopter des augmentations cérébrales pour atteindre, potentiellement l’immortalité. Les hésitations, les résistances de son entourage comme les siennes propres, l’amènent à voir le vrai visage (maléfique) de ses « amis » augmentés, et, surtout, les conséquences néfastes de cette technologie sur son âme. Il s’agit bien ici, et c’est à la fois tout l’intérêt et l’exotisme du livre, de l’âme au sens propre. L’ouvrage est de plus en plus ésotérique au fil des pages. Il développe des thèses et décrit des mondes fantastiques à faire pâlir un Lobsang Rampa. Parallèlement, les transhumanistes, au fil de « l’initiation » du héros, sont considérés à la fois comme victimes et figures du mal spirituel.

    25Pourtant, les romans construisent un monde qui échappe pour partie aux options des auteurs, et l’on peut passer outre leurs commentaires.

    26Pour Un dissident, il est possible d’être ambivalent et de considérer qu’à côté de l’aliénation causée par le projet technologique chemine aussi, main dans la main, celle qui provient des ambitions et de l’éthos bourgeois. Avec cette particularité que, contrairement à la première forme d’aliénation, la seconde n’est pas explicitement dénoncée dans le roman.

    27Pour I.AM, il est possible d’y voir la double difficulté d’accepter la mort et d’assumer une vie qui en serait délivrée. Le personnage se dirige vers un univers si nouveau, si étranger, qu’il se replie dans un fantasme réactionnaire tissé d’ésotérisme new age coloré et de croyances magiques : dans les deux cas se pose la question de l’incommunicabilité et de l’isolement.

    28Dans tous les cas, lorsque la critique réactionnaire est explicite, la défense la plus évidente est une mise en perspective historique, et la litanie des horreurs de l’histoire humaine. S’il est possible de défendre l’idée que le passé n’est pas systématiquement meilleur que le présent, entrer dans ce genre de cadre éristique n’est toutefois pas de nature à bouleverser le lecteur transhumaniste.

    Misanthropie

    29Le troisième mauvais génie est sans doute le plus fertile : il y a la plupart du temps une ambivalence incompressible et comme un espoir déçu lorsqu’un humain prétend détester l’humain. Michel Houellebecq l’illustre parfaitement.

    30La critique sociale des Particules élémentaires vise la modernité, certes. On a bien là une histoire de l’extension du domaine du capitalisme, mais plus encore de celui de la lutte en général qui s’origine dans la nature humaine, voire dans la nature tout court. Le personnage de Michel Djerzinski, marqué par les documentaires animaliers de son enfance, ne considère-t-il pas que « la nature sauvage n’était rien d’autre qu’une répugnante saloperie20 » ? Il conviendra pour lui de contribuer à y mettre un terme, conformément à la « probable » « mission de l’homme sur la Terre ». Michel ne détruira cependant pas toute la nature, il créera des vaches génétiquement modifiées en prélude à la grande mutation posthumaine.

    31Le roman distille une vision sans borne, entre besoin sécuritaire et aspiration désespérée à la morale. En effet, si le jeune Bruno est torturé par ses camarades de pensionnat, c’est le pion qui limite, autant que possible, cette cruauté sans borne. De même, c’est la police et la justice qui mettent un terme aux exactions pédo-satanistes de David di Meola. Quant à la morale, elle semble inaccessible à l’humain en tant qu’il est un être biologique et mortel. Accéder à la morale, à la pitié et à la bonté implique pour l’homme de se surnaturaliser. Les figures morales dans Les Particules élémentaires sont de rares femmes, mais surtout les personnages des BD de Pif Gadget : Rahan, l’Apache, Nasdine Hodja.

    32Houellebecq fait dériver la morale de la pitié, en cela il penche plus du côté de Schopenhauer que de Kant. Il peut dès lors affirmer qu’une solution technologique est envisageable : modifier les fondations physiques de l’homme, notamment la mortalité et la reproduction sexuée qui le clouent à la cruauté, « puisque la racine de tout mal était biologique, et indépendante d’aucune transformation sociale imaginable21 ». Devenu beau, sain, réparable et façonné pour le plaisir, l’homme devient apte à s’ouvrir aux autres, capable de réelle sympathie. En effet, « l’amour non possessif ne paraissait concevable que si l’on vivait soi-même dans une atmosphère saturée de délices, d’où toute crainte était absente, en particulier la crainte de l’abandon et de la mort, qu’il impliquait au minimum, et entre autres choses, l’éternité22 ».

    33Alors bien sûr, il y a une réponse ironique à cet espoir dans La Possibilité d’une île, avec la question : si l’on ne meurt plus vraiment ne tombe-t-on pas dans l’ennui et la stérilité ? Question schopenhauerienne entre toutes. Le prix à payer pour désirer, pour créer et pour vivre n’est-ce pas toute l’horreur et la misère que traînent les personnages ? Ce prix en vaut-il la chandelle, ou est-ce au contraire un marché de dupe ? Si Les Particules élémentaires apportent une réponse claire, La Possibilité d’une île est plus sombre. Néanmoins, aucun souhait de retour à l’humanité n’est franchement perceptible. Le caractère possiblement illusoire de l’attente des « Futurs » apparaît, malgré tout, moins détestable que la nostalgie des tourments humains. D’ailleurs, l’humanité n’est-elle pas dessinée dans son essence, épurée, sous les traits d’humains résiduels, primitifs, barbares et répugnants ?

    La contradiction fondamentale

    34Nombreuses sont les critiques adressées au transhumanisme : suppôt du capitalisme, destructeur des écosystèmes, fantasme infantile de toute puissance, fatigue de soi et rejet de la dimension symbolique, matérialisme borné et scientisme, etc. Il ne s’agit pas d’en rire, ni de les balayer d’un revers de main. Le transhumanisme est un phénomène culturel situé, il se développe dans un monde traversé de tensions et dominé par des modèles politico-économiques qui favorisent partout ces aspects négatifs.

    35Toutefois, en l’examinant de plus près, son imaginaire profond apparaît comme étant d’une tout autre nature : il demeure transgressif, certes, mais aussi (et peut-être de ce fait), porteur d’une vision soucieuse du respect des diverses formes de vie sentientes, de l’épanouissement des formes de vie conscientes, ainsi que d’une dimension proprement spirituelle23.

    36La fiction posthumaniste crée un monde vivant, elle est plus qu’une sociologie prospective habillée de science-fiction. C’est ainsi qu’elle échappe à ses mauvais génies. Cet étonnement sur la nature humaine, ses espoirs et ses craintes, constitue sa matière première. L’ambivalence est incompressible, sa source est métaphysique.

    37D’abord parce que le transhumanisme reflète la dynamique même de l’être : depuis le Big Bang, la matière et l’énergie se complexifient par des processus récursifs et en faisant émerger des niveaux de traitement de l’information, de nouvelles strates de signification. Les atomes s’organisent en molécules, les molécules en membranes, les cellules en organes et en cerveau, puis via l’hybridation biotechnologique. Pourquoi devrions-nous être l’étape ultime de ce processus ? Comment voulons-nous orienter notre développement24 ?

    38Elle touche aussi à ce désir immémorial de ne pas être humain, ou de ne pas être uniquement humain… d’être transhumain. C’est l’effet de la contradiction fondamentale : être vivant, donc sélectionné pour détester la mort, et être conscient, donc dans l’impossibilité de se cacher correctement notre destin. Contradiction qui nous rend malades, créatifs et pleins d’espérances. Source intarissable des religions humaines25, de l’inventivité technoscientifique et noyau du métarécit transhumaniste.

    39Les questions ouvertes par le transhumanisme sont vertigineuses. Le futur a-t-il une place pour la politique, pour la sexualité, pour le langage et le symbolique, pour la création ? La Singularité technologique doit-elle être pour les transhumanistes un fantasme d’état final, la recherche d’un empyrée26 ? Ou bien, au contraire, les transhumanistes rêvent-ils de poursuivre l’aventure de l’esprit sous de nouvelles modalités27 ? Quoi qu’il en soit, le transhumanisme semble donc bien ouvrir aussi un espace où chacun va projeter ses désirs et ses angoisses. Et alors comment aborder ces questions sans ambivalence, même pour l’œuvre la plus critique ?

    Bibliographie

    Aimar, Grégory, I.AM. Le transhumanisme une nouvelle religion, Paris, Massot Éditions, 2020.

    Espedite, Camille, Cosmétique du chaos, Arles, Actes Sud, 2020.

    Ishiguro, Kazuo, Auprès de moi toujours, Paris, Folio, 2015.

    Guenyveau (de), François Régis, Un Dissident, Paris, Albin Michel, 2017.

    Houellebecq, Michel, Les Particules élémentaires, Paris, Flammarion, 1998.

    Houellebecq, Michel, La Possibilité d’une île, Paris, Fayard, 2005.

    Maftei, Mara Magda (dir.), Revue des Sciences Humaines, n° 341, janvier-mars 2021.

    Maftei, Mara Magda, La fiction posthumaniste - Michel Houellebecq -, 2020, halshs-02948086.

    Pages WEB

    Alexandre. (27 novembre 2016), Prothèses et augmentations corporelles, AFT-Technoprog, https://transhumanistes.com/protheses-augmentations-corporelles/.

    Alexandre. (27 novembre 2017), Le revenu universel, une idée d’extrême-droite ? Six erreurs de Laurent Alexandre, AFT-Technoprog, https://transhumanistes.com/six-erreurs-laurent-alexandre/.

    Frédéric Balmont. (8 mars 2020), Transhumanisme : La méditation des chiens de paille, AFT-Technoprog, https://transhumanistes.com/transhumanisme-livre-la-meditation-des-chiens-de-paille/.

    Frédéric Balmont. (4 février 2021), Liebestod - L’amour et la mort au temps de l’amortalité, AFT-Technoprog, https://transhumanistes.com/liebestod-lamour-et-la-mort-au-temps-de-lamortalite/.

    Frédéric Balmont. (9 juillet 2021), Eugénisme partout, Transhumanisme nulle part, https://transhumanistes.com/eugenisme-partout-transhumanisme-nulle-part/.

    Emmanuel. (21 novembre 2013), La guerre invisible, AFT-Technoprog, https://transhumanistes.com/la-guerre-invisible/.

    Jean-Yves Goffi. (28 mai 2021), Un transhumanisme radical et spirituel, Nonfiction, https://www.nonfiction.fr/article-10841-un-transhumanisme-radical-nihiliste-et-spirituel.htm.

    Olivier Nérot. (8 avril 2021), Corps augmenté, utopie ou réalité, conférence filmée de la Bibliothèque Lacassagne à Lyon, https://www.bm-lyon.fr/spip.php?page=video&id_video=1239.

    Marc Roux. (30 novembre 2019), Chimères ?, AFT-Technoprog, https://transhumanistes.com/chimeres/.

    Technoprog. (26 février 2020), Manifeste viridien : Propositions technoprogressistes et écologistes, AFT-Technoprog, https://transhumanistes.com/manifeste-viridien-propositions-technoprogressistes-et-ecologistes/.

    Technoprog. (29 juillet 2021), Position officielle de l’AFT : nouveaux modes de participation politique et sociale, AFT-Technoprog, https://transhumanistes.com/position-officielle-de-laft-nouveaux-modes-de-participation-politique-et-sociale/.

    Transhumanisme. (30 septembre 2022), Wikipédia, https://fr.wikipedia.org/wiki/Transhumanisme.

    Notes de bas de page

    1 Page Wikipédia « Transhumanisme ».

    2 Voir par exemple, sur le site internet de l’AFT-Technoprog : « Manifeste viridien : Propositions technoprogressistes et écologistes », « Position officielle de l’AFT : nouveaux modes de participation politique et sociale », « Le revenu universel, une idée d’extrême-droite ? Six erreurs de Laurent Alexandre ».

    3 Voir sur le site internet de l’AFT-Technoprog : « Prothèses et augmentations corporelles », « Chimères ? », « Eugénisme partout, Transhumanisme nulle part », « La guerre invisible », « Liebestod - L’amour et la mort au temps de l’amortalité ».

    4 Mara Magda Maftei, La fiction posthumaniste - Michel Houellebecq -, 2020, halshs-02948086, p. 6.

    5 Nous partons des concepts proposés par Mara Magda Maftei, sans prétendre ni vouloir en faire la critique. Il y a évidemment un débat universitaire quant à la distinction catégorielle entre fiction posthumaniste (critique et spéculative) et science-fiction puisque l’invention de ce concept est précisément l’objet des travaux de la chercheuse (voir par exemple la discussion avec Natacha Vas-Deyres à l’atelier TransCaPo du 10/06/2021 à Bordeaux).

    6 Mara Magda Maftei, op. cit., p. 6.

    7 Ce n’est évidemment pas le cas de tous les auteurs ni de tous les romans qui pourraient être considérés comme posthumanistes, bien que cela semble commun à une proportion importante des auteurs sur lesquels Mara Magda Maftei s’appuie pour illustrer sa thèse.

    Voir aussi https://transhumanistes.com/note-de-lecture-rsh-341-transhumanisme-et-fictions-posthumanistes/.

    8 Mara Magda Maftei, op. cit., p. 8. Sur l’usage du terme nazi, notons que les éléments (biotechnologies, consommation, pensée unique, etc.) qui semblent justifier une telle comparaison, sont aussi applicables à nos sociétés néolibérales ; mais si la référence à nos sociétés néolibérale est indiquée, c’est beaucoup plus discrètement.

    9 Jacques Printz, « Vérité et/ou post-vérité dans le monde où “Tout est lié” », Revue des Sciences Humaines, n° 341, 2021, p. 295-312.

    10 François Régis de Guenyveau, L’emballement transhumaniste, op. cit.

    11 Pierre Ducrozet, Le corps contemporain, op. cit.

    12 Voir par exemple, la chaîne YouTube de l’écrivain Grégrory Aimar, auteur du roman posthumaniste I.AM. Le transhumanisme une nouvelle religion.

    13 De son titre original Never Let Me Go. Il s’agit d’un roman anglophone, mais il a été régulièrement cité, notamment lors des séances préparatoires au séminaire et dans le numéro 341 de la Revue des Sciences Humaines. Il a été également adapté au cinéma par Mark Romanek en 2010.

    14 Parfois, les clones font des sorties hors de leur pensionnat, dans le monde, et se demandent s’ils peuvent tomber sur leurs modèles. Telle ou telle personne croisée au détour d’une rue pourrait être le modèle, d’où le terme possible.

    15 Dès lors, programme (déterministe) ou destin sont deux figures de l’absence de liberté et de limitation à l’autodétermination de l’homme. Deux figures du brasier.

    16 Tao Te King, 5.

    17 François Régis de Guenyveau, Un Dissident, Paris, Albin Michel, 2017.

    18 François Régis de Guenyveau, « L’emballement transhumaniste », Revue des Sciences Humaines, n° 341, 2021, p. 137-150.

    19 Grégory Aimar, I.AM. Le transhumanisme une nouvelle religion, Paris, Massot Éditions, 2020.

    20 Michel Houellebecq, Les Particules élémentaires, Paris, Flammarion, 1998, p. 36.

    21 Michel Houellebecq, La Possibilité d’une île, Paris, Fayard, 2005, p. 159.

    22 Ibid., p. 198.

    23 Jean-Yves Goffi, Un transhumanisme radical et spirituel, Nonfiction, 28/05/2021.

    24 Voir Olivier Nérot, Corps augmenté, utopie ou réalité, conférence filmée de la Bibliothèque Lacassagne, https://www.bm-lyon.fr/spip.php?page=video&id_video=1239.

    25 Pour un développement de cette idée : Frédéric Balmont, Transhumanisme : la méditation des chiens de paille, AFT-Technoprog, 2020.

    26 Ce serait ainsi que Jean-Michel Besnier considère la chose (cf. sa communication L’IA et le sens commun, à l’atelier TransCaPo du 10/06/2021 à Bordeaux).

    27 Jean-Yves Goffi considère que Kurzweil, par exemple, voit les choses ainsi (cf. Le transhumanisme et la quête de la perfection, RSH 341, op. cit.).

    Le posthumain, ne serait donc pas ici un homme considéré comme programme dépourvu de destin, ni comme destin et fatalité, mais comme liberté et ouverture. L’homme-programme, cet homme nouveau qu’auraient en partage le totalitarisme et le transhumanisme selon Mara Magda Maftei, peut ainsi être contesté depuis une perspective transhumaniste (cf. Mara Magda Maftei, La fiction posthumaniste - Michel Houellebecq -, 2020, halshs-02948086, p. 6).

    Auteur

    • Frédéric Balmont

      Porte-parole de l’AFT-Technoprog

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    1 Page Wikipédia « Transhumanisme ».

    2 Voir par exemple, sur le site internet de l’AFT-Technoprog : « Manifeste viridien : Propositions technoprogressistes et écologistes », « Position officielle de l’AFT : nouveaux modes de participation politique et sociale », « Le revenu universel, une idée d’extrême-droite ? Six erreurs de Laurent Alexandre ».

    3 Voir sur le site internet de l’AFT-Technoprog : « Prothèses et augmentations corporelles », « Chimères ? », « Eugénisme partout, Transhumanisme nulle part », « La guerre invisible », « Liebestod - L’amour et la mort au temps de l’amortalité ».

    4 Mara Magda Maftei, La fiction posthumaniste - Michel Houellebecq -, 2020, halshs-02948086, p. 6.

    5 Nous partons des concepts proposés par Mara Magda Maftei, sans prétendre ni vouloir en faire la critique. Il y a évidemment un débat universitaire quant à la distinction catégorielle entre fiction posthumaniste (critique et spéculative) et science-fiction puisque l’invention de ce concept est précisément l’objet des travaux de la chercheuse (voir par exemple la discussion avec Natacha Vas-Deyres à l’atelier TransCaPo du 10/06/2021 à Bordeaux).

    6 Mara Magda Maftei, op. cit., p. 6.

    7 Ce n’est évidemment pas le cas de tous les auteurs ni de tous les romans qui pourraient être considérés comme posthumanistes, bien que cela semble commun à une proportion importante des auteurs sur lesquels Mara Magda Maftei s’appuie pour illustrer sa thèse.

    Voir aussi https://transhumanistes.com/note-de-lecture-rsh-341-transhumanisme-et-fictions-posthumanistes/.

    8 Mara Magda Maftei, op. cit., p. 8. Sur l’usage du terme nazi, notons que les éléments (biotechnologies, consommation, pensée unique, etc.) qui semblent justifier une telle comparaison, sont aussi applicables à nos sociétés néolibérales ; mais si la référence à nos sociétés néolibérale est indiquée, c’est beaucoup plus discrètement.

    9 Jacques Printz, « Vérité et/ou post-vérité dans le monde où “Tout est lié” », Revue des Sciences Humaines, n° 341, 2021, p. 295-312.

    10 François Régis de Guenyveau, L’emballement transhumaniste, op. cit.

    11 Pierre Ducrozet, Le corps contemporain, op. cit.

    12 Voir par exemple, la chaîne YouTube de l’écrivain Grégrory Aimar, auteur du roman posthumaniste I.AM. Le transhumanisme une nouvelle religion.

    13 De son titre original Never Let Me Go. Il s’agit d’un roman anglophone, mais il a été régulièrement cité, notamment lors des séances préparatoires au séminaire et dans le numéro 341 de la Revue des Sciences Humaines. Il a été également adapté au cinéma par Mark Romanek en 2010.

    14 Parfois, les clones font des sorties hors de leur pensionnat, dans le monde, et se demandent s’ils peuvent tomber sur leurs modèles. Telle ou telle personne croisée au détour d’une rue pourrait être le modèle, d’où le terme possible.

    15 Dès lors, programme (déterministe) ou destin sont deux figures de l’absence de liberté et de limitation à l’autodétermination de l’homme. Deux figures du brasier.

    16 Tao Te King, 5.

    17 François Régis de Guenyveau, Un Dissident, Paris, Albin Michel, 2017.

    18 François Régis de Guenyveau, « L’emballement transhumaniste », Revue des Sciences Humaines, n° 341, 2021, p. 137-150.

    19 Grégory Aimar, I.AM. Le transhumanisme une nouvelle religion, Paris, Massot Éditions, 2020.

    20 Michel Houellebecq, Les Particules élémentaires, Paris, Flammarion, 1998, p. 36.

    21 Michel Houellebecq, La Possibilité d’une île, Paris, Fayard, 2005, p. 159.

    22 Ibid., p. 198.

    23 Jean-Yves Goffi, Un transhumanisme radical et spirituel, Nonfiction, 28/05/2021.

    24 Voir Olivier Nérot, Corps augmenté, utopie ou réalité, conférence filmée de la Bibliothèque Lacassagne, https://www.bm-lyon.fr/spip.php?page=video&id_video=1239.

    25 Pour un développement de cette idée : Frédéric Balmont, Transhumanisme : la méditation des chiens de paille, AFT-Technoprog, 2020.

    26 Ce serait ainsi que Jean-Michel Besnier considère la chose (cf. sa communication L’IA et le sens commun, à l’atelier TransCaPo du 10/06/2021 à Bordeaux).

    27 Jean-Yves Goffi considère que Kurzweil, par exemple, voit les choses ainsi (cf. Le transhumanisme et la quête de la perfection, RSH 341, op. cit.).

    Le posthumain, ne serait donc pas ici un homme considéré comme programme dépourvu de destin, ni comme destin et fatalité, mais comme liberté et ouverture. L’homme-programme, cet homme nouveau qu’auraient en partage le totalitarisme et le transhumanisme selon Mara Magda Maftei, peut ainsi être contesté depuis une perspective transhumaniste (cf. Mara Magda Maftei, La fiction posthumaniste - Michel Houellebecq -, 2020, halshs-02948086, p. 6).

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    Balmont, F. (2023). Strabisme, réaction, misanthropie : les mauvais génies du posthumanisme critique. In M. Maftei & D. Viart (éds.), Les récits du posthumain. Villeneuve d’Ascq: Presses universitaires du Septentrion. https://doi.org/10.4000/books.septentrion.145003
    Balmont, Frédéric. « Strabisme, réaction, misanthropie : les mauvais génies du posthumanisme critique ». In Les récits du posthumain, édité par Mara Magda Maftei et Dominique Viart. Villeneuve d’Ascq: Presses universitaires du Septentrion, 2023. doi:10.4000/books.septentrion.145003.
    Balmont, Frédéric. « Strabisme, réaction, misanthropie : les mauvais génies du posthumanisme critique ». Les récits du posthumain, édité par Mara Magda Maftei et Dominique Viart, Presses universitaires du Septentrion, 2023, https://doi.org/10.4000/books.septentrion.145003.

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    Maftei, M., & Viart, D. (éds.). (2023). Les récits du posthumain. Villeneuve d’Ascq: Presses universitaires du Septentrion. https://doi.org/10.4000/books.septentrion.144728
    Maftei, Mara Magda, et Dominique Viart, éd. Les récits du posthumain. Villeneuve d’Ascq: Presses universitaires du Septentrion, 2023. doi:10.4000/books.septentrion.144728.
    Maftei, Mara Magda, et Dominique Viart, éditeurs. Les récits du posthumain. Presses universitaires du Septentrion, 2023, https://doi.org/10.4000/books.septentrion.144728.
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