1 Cf. Mara Magda Maftei, « Un transhumanisme stable et un posthumanisme multiple », Revue des Sciences Humaines, n° 341, 2021, p. 7-16 et p. 13-14.

2 Mara Magda Maftei distingue un posthumanisme technoscientifique qui soutient le progrès de la science et de la technique dans la ligne du siècle des Lumières et un posthumanisme critique, plus littéraire, qui met en question ce progrès et réfléchit sur ses conséquences. Le transhumanisme est un posthumanisme parmi d’autres, départ de la condition cybernétique de l’homme et tâche à renouveler l’humanité. Différentes positions de discours posthumanistes et philosophiques s’entremêlent aux fictions dites posthumanistes partant souvent d’une critique de l’humanisme et de l’essence de l’être humain, en cherchant une éthique pour un monde imbriqué dans les nouvelles technologies (cf. ibid., p. 7-13). Les études de Mara Magda Maftei ont démontré de plus l’importance de la mobilisation intertextuelle du savoir transhumaniste chez certains auteurs de littérature contemporaine française (Fictions posthumanistes. Représentations littéraires et critiques du transhumanisme, Paris, Hermann, 2022). Selon Mara Magda Maftei, ces fictions – à la différence des dystopies et des fictions cyberpunk – ne relèvent pas de la littérature engagée et se caractérisent par une hétérogénéité narrative.

3 Pour une discussion plus approfondie du posthumanisme féministe et matérialiste, voir Katia Schwerzmann, « Moralisation de la vie nue – transhumanisme et biopolitique », Revue des Sciences Humaines, n° 341, 2021, p. 227-247, p. 227-228.

4 Si le MLF (Mouvement de libération pour la femme) « se fonde sur la conquête d’un espace économique et juridique, le droit de disposer de son corps et l’affirmation d’une identité féminine aussi légitimes que celles des hommes » [Jean Le Bitoux, Hervé Chevaux, Bruno Proth (dir.), Citoyen de la seconde zone. Trente ans de lutte pour la reconnaissance de l’homosexualité en France (1971-2002), Paris, Hachette, 2003], deux directions différentes de ce mouvement se sont cristallisées dans les années 1970 : tout d’abord le féminisme de la différence, via la figure d’Antoinette Fouque, psychanalyse lacanienne et critique sociale, qui vise à libérer la femme d’une intériorisation des normes de la société et qui met en avant l’identité féminine. Une autre branche du féminisme de l’extrême-gauche essaye de rejeter les notions de différence des sexes et de femme. Ces féministes tâchent de démontrer l’historicité de la construction sociale et politique du sexe : selon elles, les femmes ne sont pas un groupe « naturel ». Le mouvement queer a également surgi dans les années 1970. Il a pour représentants principaux les féministes Monique Wittig, Judith Butler et Donna Haraway. Pour plus d’informations sur les mouvements féministes, voir aussi Mimi Marinucci, Feminism is queer. The intimate connection between queer and feminist theory, Londres, Zed Books, 2010.

5 Pour la relation des auteurs de l’Oulipo aux ordinateurs et aux mathématiques de Bourbaki, voir Dennis Duncan, The Oulipo and Modern Thought, Oxford, Oxford Press, 2019.

6 Pour une explication approfondie des méthodes d’écriture de l’Oulipo, voir Oulipo, La Littérature potentielle, Paris, Gallimard, coll. « Idées », 1973, et Camille Bloomfield, Raconter l’Oulipo (1960-2000). Histoire et sociologie d’un groupe, Paris, Honoré Champion, 2017, p. 252-254.

7 Chris Andrews, Poetry and Cosmogony. Science in the Writing of Queneau et Ponge, Amsterdam/Atlanta, Rodolpi, 1999, p. 2. En anglais : « a mode of investigating the natural world which continually puts its findings into question, a reflexive scepticism ».

8 Cf. Camille Bloomfield, op. cit., p. 236-237.

9 Cf. European Book Club avec Jean-Philippe Imbert et Anne Garréta, Anne Garréta. Sphinx, 03/03/2021, consulté le 3 juillet 2021. URL : www.youtube.com/watch?v=MTDCDN6Fhs4.

10 Pour la description de la contrainte oulipienne de Sphinx, consulté le 5 août 2021. URL : www.oulipo.net/fr/oulipiens/afg.

11 Pierre Lassègue, Turing, t. 12, Paris, Société des Belles Lettres, coll. « Figures du Savoir », 1998, p. 147-148.

12 Pour cette analyse, nous nous appuyons sur l’article de Jean Lassègue, « Doing justice to the Imitation Game », Parsing the Turing Test. Philosophical and Methodological issues in the Quest for the Thinking Computer, Springer, 2009, p. 151-169, où l’auteur propose une lecture du jeu d’imitation qui prend en considération les intérêts des recherches en cybernétique et mathématiques, en s’opposant à une lecture formaliste dans la tradition de l’Intelligence artificielle. Jean Lassègue part d’un changement de signification du terme « intelligence artificielle » : « Pendant et après la Seconde Guerre mondiale, cette dernière expression signifierait plutôt la collecte mécanique d’informations sur l’ennemi. Mais le sens a commencé à évoluer à la fin des années 1950 lorsque l’IA a été utilisée pour soulever la révolte standard contre la “cybernétique”. Contrairement à la Cybernétique, qui avait toujours considéré à la fois le niveau physique et le niveau logique, l’IA reposait sur une coupure radicale entre un niveau d’intelligibilité purement formel, calculable, et sa contrepartie physique qui pouvait être ignorée et laissée à l’ingénierie ». En anglais : « During and after World War II, the latter expression would rather mean the mechanical gathering of enemy information. But the meaning began to evolve at the end of the 1950s when AI was used to raise the standard revolt against “Cybernetics”. Contrary to Cybernetics, which had always considered the physical and the logical level at the same time, AI was based upon a radical cut between a purely formal, computable level of intelligibility and its physical counterpart which could be passed over and left to engineering » (ibid., p. 151).

13 Pour les définitions des termes, voir la note en bas de page n° 2 de cet article.

14 Cf. Massimiliano L. Cappuccio, « The Seminal Speculation of a Precursor. Elements of Embodied Cognition and situated AI in Alan Turing », Vincent C. Müller (éd.), Fundamental issues of artificial intelligence, vol. 376, 2016, p. 479-496, ici p. 488.

15 Alan Turing, « Computer Machinery and Intelligence », Mind, vol. 59, n° 236, octobre 1950, p. 433-460, p. 433-434. En anglais : « The new form of the problem can be described in terms of a game which we call the “imitation game”. It is played with three people, a man (A), a woman (B), and an interrogator (C) who may be of either sex. The interrogator stays in a room apart from the other two. The object of the game for the interrogator is to determine which of the other two is the man and which is the woman. He knows them by labels X and Y, and at the end of the game he says either “X is A” and “Y is B” or “X is B” and “Y is A”. The interrogator is allowed to put questions to A and B thus: “C: Will X please tell me the length of his or her hair?” Now suppose X is actually A, then A must answer. It is A’s object in the game to try and cause C to make the wrong identification. His answer might therefore be “My hair is shingled, and the longest strands are about nine inches long.” […] The object of the game for the third player (B) is to help the interrogator. The best strategy for her is probably to give truthful answers. She can add such things as “I am the woman, don’t listen to him” to her answers, but it will avail nothing as the man can make similar remarks ».

16 Alan Turing mentionne la longueur du jeu plus tardivement dans l’article : « programmer des ordinateurs […] pour leur faire jouer si bien le jeu de l’imitation qu’un interrogateur moyen n’aura pas plus de 70 % de chances de faire la bonne identification après cinq minutes d’interrogatoire ». En anglais : « to programme computers […] to make them play the imitation game so well that an average interrogator will not have more than 70 per cent chance of making the right identification after five minutes of questioning » (ibid., p. 440).

17 Les interrogateurs ne pourraient pas véritablement essayer de reconstruire l’identité sexuelle à partir du style d’écriture – comme on le faisait si l’on cherchait par exemple une écriture féminine – car les stratégies des joueurs contrecarrent de telles tentatives.

18 Le jeu d’imitation se fonde sur des études mathématiques où Alan Turing avait déjà dévoilé le statut du jeu, d’une superficialité réglée à celui d’un outil à résoudre des problèmes mathématiques (cf. Jean Lassègue, op. cit. [1998], p. 63), notamment ceux qu’avait soulevés David Hilbert dans sa conceptualisation de l’axiomatique, répondant aux problèmes qui confrontaient les mathématiques du début du XX^e siècle à la physique galiléenne (cf. Jean Lassègue, op. cit. [2009], p. 152-155). Hilbert a formulé l’hypothèse selon laquelle l’axiomatique formelle – un système logique et artificiellement créé – serait « complète (elle engendre tous les théorèmes), consistante (elle n’engendre que les théorèmes) et décidable (il existe une procédure effective pour décider si toute formule est ou non un théorème) » (ibid., p. 53). À toutes ces hypothèses ont été fournies des réfutations. K. Gödel a prouvé l’incomplétude : un énoncé « n’est pas strictement équivalent à sa vérité puisqu’un théorème pouvait être vrai sans être déductible des axiomes ; il fallait alors dissocier la déductibilité de nature syntaxique de la vérité de nature sémantique au sein de l’axiomatique formelle » (ibid., p. 55). C’est Turing qui a formulé la troisième réfutation qui, dans l’histoire des mathématiques, est connu sous le nom du problème de la décision. Alan Turing prouve l’impossibilité d’une calculabilité absolue de l’axiomatique à l’avance. Il constate donc qu’il est impossible de calculer tout à l’avance et de savoir si une formule est à cent pour cent un théorème ou non (cf. ibid., p. 71). C’est dans cette perspective que le jeu d’imitation ressemble à une preuve à l’impossible, et ce au niveau du calcul des actions humaines. Il montre que l’intégralité de l’identité humaine (toutes les actions communicatives) ne pourrait pas être calculée par un algorithme quelconque.

19 Cf. Magnus Hirschfeld, « Karls Heinrich Ulrichs aus: Die Homosexualität des Mannes und des Weibes (1914) », Karl Heinrich Ulrichs zu Ehen. Materialien zu Leben und Werk, Rosa Winkel, 2000, p. 17-33. Je remercie Katharina Ost pour cette remarque.

20 Ce corps queer pourrait s’expliquer de différentes manières ; on pourrait le comprendre comme étant lié à un certain comportement communicatif qui suggère une fluidité et performativité utopique d’un changement des rôles de genres. Il paraît pourtant plus probable qu’il s’agit d’une identité contraignante qui ne trouve que son expression par le biais d’une différence des sexes, que le jeu d’imitation voudrait pourtant bien dépasser. Voir aussi K. G. Valente, « Alan Turing. Reflecting on the Life, Work and Popular Representations of a Queer Mathematician », in Mathematics in Popular Culture, Jessica K. Sklar & Elizabeth S. Sklar, 2012, p. 219-232. Le chercheur insiste sur le problème de l’obligation des traitements hormonaux que l’on pourrait considérer, à l’époque, comme le fondement essentialiste de l’inversion sexuelle, qui ne saurait se défaire d’une différence des sexes (ibid., p. 224). Pour les discussions plus récentes sur le traitement des hormones, voir Marie-Laure Paretti, « La transgenralité, une manière d’être au monde. Comme tout le monde », Le Journal des Psychologues, n° 291, août 2011, p. 239-243.

21 Jean Lassègue, op. cit., 2009, p. 167.

22 Anne Garréta, Sphinx, Paris, Grasset, 1986, p. 170.

23 Alan Turing, op. cit., p. 457. En anglais : « The use of punishments and rewards can at best be a part of the teaching process. Roughly speaking, if the teacher has no other means of communicating to the pupil, the amount of information which can reach him does not exceed the total number of rewards and punishments applied. By the time a child has learnt to repeat “Casabianca” he would probably feel very sore indeed, if the text could only be discovered by a “Twenty Questions” technique, every “NO” taking the form of a blow ».

24 Cf. Jean Lassègue, op. cit., p. 169-173.

25 Ibid., p. 171.

26 Pour plus d’information sur l’importance de l’apprentissage des machines dans les recherches de Turing, voir Massimilano L. Cappuccio, op. cit.

27 On ne s’intéresse pas ici à la contrainte externe de Sphinx, c’est-à-dire aux procédés linguistiques que l’écrivaine a créés pour suspendre l’attribution d’un genre spécifique aux deux personnages et qui pourraient servir à écrire d’autres textes de la même manière. Voir pour cela Valérie Provost, Norme et liminalité dans « Sphinx » et « Ciels liquides » d’Anne Garréta, Montréal, Université du Québec, août 2011, consulté le 5 août 2021. URL : https://archipel.uqam.ca/4376/1/M12268.pdf.

28 On ne peut pas s’arrêter ici sur l’importance du corps dans Sphinx. Les corps sont omniprésents dans l’univers garrétarien, des corps individuels (surtout celui de A***), des corps de danseurs sur la scène des clubs ou dans les boîtes de nuits ou encore des corps malades (dans un hôpital à New York). La présence du corps souligne l’interprétation cybernétique du jeu d’imitation de Turing à partir duquel Anne Garréta travaille la problématique du genre, ce qui la situe aussi du côté des féminismes matérialistes. Les corps apparaissent de manière non sexuée, décrits de manière abstraite et quasiment sans expression de visage.

29 Le personnage principal (Je), blanc*blanche, catholique, sans famille, souvent isolé*e, fait des études de théologie, se perd dans les boîtes de nuit parisiennes et y devient DJ, avant d’enseigner sur les apophatiques dans des universités étrangères et de se retrouver seule dans un appartement à Amsterdam racontant sa vie. Il*elle souffre d’un ennui petit-bourgeois, est désillusionné*e et sans vocation professionnelle, vacillant entre les valeurs de la « vieille Europe » (Anne Garréta, op. cit., p. 162), de la modernité de l’espace urbain parisien et des manières de vivre alternatives. A***, Afro-américain*e et émigré*e de New York, en revanche, danse dans un club fictif à Paris, « Eden », qui devient l’incarnation du néolibéralisme dont le personnage principal décrit le développement de manière dépréciative : « L’argent qui régnait en despote les réduisait à n’être plus que des lieux interchangeables de prostitution morne et, pour comble de disgrâce, pourris de snobisme. Ne s’y voyait plus, occupant à grande rumeur le devant de la scène, que la foule des nouveaux riches de toutes origines et la cour des miracles de tous ceux que l’argent attire : dealers, prostituées, gigolos et escrocs de tout calibre » (ibid., p. 144).

30 Pour le contexte social de Sphinx, l’exemple le plus important des années 1980 est certainement la maladie du sida, les droits des transsexuels, homosexuels et femmes. Michel Foucault nous rappelle par exemple que l’homosexualité est passée du statut d’une maladie passagère à celle d’une anomalie dans les années 1970 avant que la maladie du sida soit diagnostiquée par Willy Rozembaum dans les années 1980. De 1985 à 1987, 8 500 cas de sida ont été avérés. Lorsque la gauche passe au pouvoir en 1981, Mitterrand abroge l’article 330 (outrage public à la pudeur), a enlevé l’homosexualité de la liste des maladies mentales et aboli les censures des ondes radiophoniques [cf. Jean Le Bitoux, Hervé Chevaux, Bruno Proth (dir.), Citoyen de la seconde zone. Trente ans de lutte pour la reconnaissance de l’homosexualité en France (1971-2002), Paris, Hachette, 2003]. Comme il est devenu techniquement réalisable, les personnes trans pouvaient aussi se faire légalement opérer pour changer de corps à partir de 1979, voir Marie-Xavière Catto, Changer de sexe à l’état civil depuis la loi du 18 novembre 2016 de modernisation de la justice du XXI^e siècle. Un bilan d’application, novembre 2019, consulté le 10 août 2019. URL : https://journals.openedition.org/cdst/1087. Le champ possible des corps dans Sphinx joue sur ces possibilités médicales en introduisant des corps possibles queer. Sphinx fait par exemple allusion à la situation précaire des minorités via le DJ Michel, mort par surdose que l’on trouve dans les toilettes et dont le corps doit disparaître comme s’il n’avait jamais existé (cf. Anne Garréta, Sphinx, 1986, p. 37-47).

31 Ce sont plus les nouvelles technologies, les nouveaux équipements pour les clubs et boîtes des nuits que les expériences de « transhumance » sur le parquet de danse qui trouvent leur place dans le roman (cf. par exemple ibid., p. 62-65). Pour une analyse de Sphinx à partir de ces nouvelles technologies, voir Alain-Philippe Durand, « Discothèques. Sur “Sphinx” d’Anne Garréta », L’Atelier du Roman, n° 18, 1999, p. 126-134.

32 Pour la notion « hétéronormativité », voir Michael Warner, « Introduction. Fear of a Queer Planet », Social Text, 9 (4 [29]), 1991, p. 3-17.

33 On peut mentionner par exemple Proust, Mallarmé, Céline et Flaubert.

34 Pour les temporalités des fictions posthumanistes, voir Mara Magda Maftei, op. cit., p. 14-15, où elle dit, entre autres, que « la fiction posthumaniste porte sur la critique du présent et dessine les contours d’un avenir proche ».

35 Pour le réalisme-simulacre d’Anne Garréta, voir aussi Julie Lachapelle, Le réalisme travesti ou l’illusion de la réalité dans « Sphinx » d’Anne Garréta, Montréal, Université du Québec, octobre 2013, consulté le 14 avril 2019. URL : https://core.ac.uk/display/9539537.

36 Pour le caractère de copie, voir par exemple la description des cabarets de Pigalle à l’Opéra : « […] des clandés sordides et des revues de faux luxe où défilent de quart d’heure en quart d’heure les mêmes strips, tournant inlassables, de scène en scène » (cf. Anne Garréta, op. cit., p. 16), où le caractère répétitif et identique des performances renvoie à leur pauvreté et manque d’originalité. À mentionner aussi le travail du DJ dans les boîtes de nuit et sa contemplation de son œuvre : « C’est avec effroi souvent que je contemplais mon œuvre, mortelle et éphémère assurément […]. Effroi du Dieu lorsqu’il se voit, au-delà de son premier mouvement et sans l’avoir prévu, assigné à l’esclavage d’une Création continuée. Dieu maudissant quand il constate qu’à son insu il s’est fait cause motrice des étreintes morbides qui parcourent ce corps affolé [la masse des danseurs] de lui-même, de sa sueur, du froissement de ses gestes, de l’ampleur de ses articulations » (ibid., p. 64). Le personnage principal souligne ici l’abandon du contrôle et la soumission des danseurs aux lois technologiques de sa musique en constatant que c’est lui*elle qui obtient le pouvoir de manipuler les corps sur scène.

37 Eva Feole, « Le déchaînement littéraire. “Sphinx” d’Anne Garréta et “Le corps lesbien” de Monique Wittig », Revue critique de fixxion française contemporaine, 2012, consulté le 6 août 2021. URL : www.revue-critique-de-fixxion-francaise-contemporaine.org/rcffc/article/view/fx12.11/1034. Dans son interview avec Eva Domeneghini, Anne Garréta s’oppose aux féministes de la différence, comme le fait également Monique Wittig. Pour plus d’informations sur le féminisme de Monique Wittig et la conceptualisation de la subjectivité chez Garréta et Wittig, voir aussi Kristina Kosnick, « Contemporary Narratives as Revolutionaries: Radical Textuality and Queer Subjectivity in the Works of Monique Wittig, Anne F. Garréta and Nina Bouraui », in Melanie Hackney et Aaron Emmitte (dir.), Sexuality, Eroticism and Gender in French and Francophone Literature, Newcastle upon Tyne, Cambridge Scholars Publishing, 2011, p. 1-17.

38 Eva Domeneghini, « Entretien avec Anne F. Garréta », consulté le 6 août 2021. URL : http://cosmogonie.free.fr/interview.html. Pour une analyse des quatre possibilités et de leur possible inanité, voir aussi Anna Livia, Pronoun Envy. Utterary Uses of Linguistic Gender, New York, Oxford, 2001 et Martina Stemberger, « “La Disparition” oder Auf der Suche nach dem verschwundenen Geschlecht », Weimarer Beiträge, vol. 54, n° 1, 2008, p. 117-133.

39 Cf. Eva Domeneghini, op. cit.

40 Cf. Tim Devan, « Lacan et la théorie queer », Cliniques méditerranéennes, vol. 2, n° 74, 2002, p. 61-78, ici p. 64.

41 Frances Fortier et Andrée Mercier, « L’autorité narrative pensée et revue par Anne F. Garréta », Narrations d’un nouveau siècle. Romans et récits français (2001-2010), Paris, Presses Sorbonne Nouvelle, coll. « Fictions/Non fictions XXI », 2017, p. 237-250, consulté le 21 mai 2017. URL : https://books.openedition.org/psn/494.

42 Anne Garréta, op. cit., p. 12.

43 Il reste à se demander davantage dans quelle mesure le concept d’identité que développe Anne Garréta pourrait se comparer avec la zone de proximité de Gilles Deleuze et de Félix Guattari, cf. Gilles Deleuze et Félix Guattari, Capitalisme et Schizophrénie 2. Mille plateaux, Paris, Éditions de Minuit, 1980.

44 La non-fiabilité de l’autorité de Je se rencontre dans plusieurs endroits, par exemple par des marqueurs modaux : « Me souvenir m’attriste encore à des années de distance. Combien au juste, je ne sais plus. Dix ou treize peut-être » (Anne Garréta, op. cit., p. 9). À un autre endroit, Je souligne qu’il n’arrive plus à bien se souvenir de ses visions de A*** : « Je ne parviens pas à me remémorer exactement les premières visions que j’eus de A*** » (ibid., p. 11). Les mémoires ne sont pour ainsi dire plus claires, les lecteurs peuvent donc s’attendre à des imprécisions et sont conduits à vouloir chercher des éléments qui les aident à démasquer le trompe-l’œil possible de Je ; soulignons un autre indice qui permet de douter de l’œil de Je : « Rien n’a jamais trouvé assez longtemps grâce à mes yeux pour que je décide de m’y adonner longtemps. L’ennui fut ma malédiction et rien ne m’en divertit jamais » (ibid., p. 63). L’hyperbole et la connotation négative attribuée à l’ennui laissent apparaître Je souvent captivé dans un regard dont il*elle ne contrôle plus la qualité, même si sa passion la plus profonde est la contemplation des corps (cf. ibid., p. 16).

45 Anne Garréta, op. cit., p. 20-21.

46 Le rôle de Je le suggère bien : « Dans cette exhibition vivante, jouer les passagers clandestins, les fantômes d’après clôture me désenchanta des antiques. Effluves de parfum et de sueur font défaut à tous les musées que je visite » (p. 23-24). Le fait que Je s’y rend avec Tiff, strip-teaseuse, lors d’une tournée de cabarets, souligne encore cet aspect de lieux de plaisir (cf. p. 12).

47 Je reprends la compréhension du sujet du discours du posthumanisme critique, féministe et matérialiste de Katia Schwerzmann, comme elle le développe dans son article « Moralisation de la vie nue – transhumanisme et biopolitique », Transhumanisme et Fictions posthumanistes, Revue des Sciences Humaines, mars 2021. La chercheuse y distingue un posthumanisme renvoyant à un concept de l’homme historiquement déterminé d’un posthumanisme critique, féministe et matérialiste qui « déconstruit la compréhension de l’humain remontant à l’humanisme de Lumières » (ibid., p. 227) et l’héritage de l’universalisation « d’une détermination spécifique de l’humain, celle de l’homme blanc européen » (ibid., p. 232). Dans sa lecture symptomatique du sujet du discours transhumaniste, Katia Schwerzmann essaie de retrouver dans son analyse ce dont ce sujet ne parle pas (cf. ibid., p. 230-226).

48 Anne Garréta, op. cit., p. 20 et 25.

49 La rupture de style, le fait de mettre au centre des zones érotiques grossières, semble, dans une lecture symptomatique, réintroduire l’érotique, que le*la protagoniste tâche de contourner à la superficie de son discours.

50 Cf. Monique Wittig, La Pensée straight, Paris, Éditions Amsterdam, 2018, p. 121-130.

51 Cf. Lucia Ruprecht, Dances of the Self in Heinrich von Kleist, E. T. A. Hoffmann and Heinrich Heine, Hampshire, Ashgate Publishing Company, 2006, p. 3-4. En anglais : « characterized by the upmost distance to the two moments of human life that most relentlessly represent transient quality of the body, birth and even so, death. Beauty is typified in the eternal spring of the youthful figure, equally far away from its beginning and its end ».

52 Pour les temporalités du métarécit transhumaniste, voir Paul-Laurent Assoun, « La nostalgie du futur. Le récit transhumaniste », Transhumanisme et Fictions posthumanistes, Revue des Sciences Humaines, mars 2021, p. 175-189.

53 Pour la position postcoloniale et matérialiste de Donna Haraway, voir Lara Crox, « Decoloning Queer Feminism in Donna Haraway’s “A Cyborg’s Manifesto” (1985) », Paragraph, novembre 2018, vol. 41, issue 3, p. 317-332. Pour le rôle de la race dans Sphinx, voir aussi Annabel L. Kim, « The Riddle of Racial Difference », Diacritics, vol. 45, n° 1, 2017, p. 4-22.

54 Anne Garréta, op. cit., 1986, p. 82.

55 Cf. Jean Le Bitoux, Hervé Chevaux, Bruno Proth, op. cit., p. 45.

56 Anne Garréta, op. cit., p. 147. Il y a une autre scène où le côté imaginaire de la relation des deux protagonistes est souligné davantage – c’est l’absence physique de l’autre et la connexion digitale par téléphone qui créent des dialogues hypothétiques : « Nos conversations téléphoniques quotidiennes n’étaient plus occupées qu’à un jeu : la reconstruction hypothétique de notre relation, à supposer que A*** accédait à mes désirs. Nous nous opposions des chimères, des visions et des tableaux » (ibid., p. 93).

57 Anne Garréta, op. cit., p. 188.

58 Ibid., p. 175.

59 On ne peut pas s’arrêter ici davantage sur le mythe de la Sphinge et du Sphinx que le texte travaille de manière anecdotique. C’est surtout le complexe d’Œdipe freudien qui est bouleversé par les corps queer ou encore l’automystification de Je qui caractérise son récit comme « un récit énigmatique qui me dépossédait de moi-même » (ibid., p. 182), qui ne permet pour ainsi dire aucune clarification sur son caractère. Ce sommeil de la raison reflète à côté de l’indétermination certainement le discours posthumaniste qui va à l’encontre de certains postulats hétéronormatifs du concept de la Raison des Lumières, sans négliger l’importance du rôle des lecteurs : « J’eusse désiré qu’à cette heure la tragédie me livrât au moins un confident, quelque ombre fidèle et attachée à l’intelligibilité de ce que je ne parvenais pas à me formuler en pleine lumière » (ibid., p. 166).

60 Anne Garréta, op. cit., p. 178.

61 Cf. Mara Magda Maftei, « Une conscience désincarnée », entretien avec Gabriel Naëj (Jean-Gabriel Ganascia) sur « Ce matin maman a été téléchargé », Transhumanisme et Fictions posthumanistes, Revue des Sciences Humaines, mars 2021, p. 123-135.

62 Anne Garréta, La Décomposition, Paris, Grasset, 1998.