Morale et économie
La philosophie morale avant-garde de la science économique
p. 186-189
Texte intégral
1Faut-il toujours et encore prendre pour cible et point de départ l’agent néo-classique ‒ cette pauvre figure dépourvue d’âme, de jugement et de réflexion sur soi-même ! Oui, dit-on, nul doute sur ce point, il faut l’habiller, l’engraisser et lui donner une chair et une identité sociale – une intelligence limitée, située, interprétative, argumentative et capable de se prononcer sur les valeurs éthiques relatives à sa personne et ses semblables. Il faut l’arracher au plus vite à sa condition de machine.
2Je retrouve chez Olivier Favereau ce trait constant de l’institutionnalisme par lequel la science économique croit pouvoir se sauver de l’aridité de son pôle dominant par l’apport d’autres sciences sociales – et d’abord en dotant son agent de toutes les qualités humaines dont il est à l’évidence dépourvu (Favereau, 2004, Bessis et al., 2006)
3Mais faut-il vraiment s’étonner que la science économique se soit donnée pour base cette entité réduite à n’être que le support d’un calcul coût-avantage ou cette intelligence du plus par le moins dans sa quête de ce qui peut satisfaire son besoin et fuir sa misère ? Faut-il s’offusquer de cette abstraction de tout contexte social puisqu’il s’agit précisément pour l’esprit à l’œuvre dans cette science de faire société et de tenter de démontrer qu’une société est viable à partir de cette seule détermination ?
4Il me semble que c’est plutôt l’esprit particulier de la science économique dont il faut dénoncer l’étrange obsession : faire table rase de ce qui est donné en termes de communauté humaine, d’institutions, de normes, de traditions et de richesses et tout construire à nouveau sur ce désert – ce désert ou cet état dit de « nature » peuplé seulement d’êtres solitaires fuyant leur malheur et la peur de la mort violente.
5On sait que ce déni du don premier et ce démon constructiviste se trouvent formalisés pour la première fois par Hobbes – en cela le maître à penser de la science économique néo-classique. On sait aussi que c’est en repoussant ce trait de la philosophie politique que Keynes s’arrache à la fascination de la science économique de son temps. Pour Keynes, les sociétés existent, avec leurs coutumes variées, leurs multiples institutions, leurs langues et les jeux de langages, leurs histoires et leurs régularités observables – cela sous l’instance majeure du politique et de l’homme d’État. Et c’est pour l’homme d’État d’un temps et d’un lieu, et en fonction de ce que celui-ci estime être la menace actuelle la plus profonde, que l’économiste à son tour choisira de construire, parmi tous les systèmes possibles, le système de variables dépendantes et de facteurs indépendants le plus propre à déterminer le mal et le remède correspondant.
6Sous cet angle, l’action est toujours première ‒ avec elle, la visée de valeurs éthiques, s’imposant à la réflexion de l’économiste. La science économique est une science morale, comme le dit volontiers Keynes. En cela, selon lui, elle n’a jamais été neutre – ni dans le programme néo-classique sous ses formes diverses, ni dans la succession des projets plus anciens issus du mercantilisme, des Physiocrates ou des classiques. Ce qui est neutre, c’est l’analyse, puisque par définition l’esprit à l’œuvre en ce cas ne sort pas de la notion dont il décompose les parties. Mais une science n’est pas seulement analyse de notions mais aussi et d’abord jugement synthétique ou rattachement de notions à un sujet donné sur la base d’une expérience première. Sous cette perspective, l’économiste ne s’est jamais détaché de l’expérience première d’un sujet aux prises avec les pensées du bien, du juste ou de l’injuste dans le traitement des richesses. L’idée d’une émancipation de la pensée économique par rapport à la morale est une idée naïve.
7On peut s’étonner qu’Olivier Favereau se soit écarté de cette leçon de Keynes et du pragmatisme philosophique de sa pensée : il faut ignorer l’agent néo-classique construit pour d’autres ambitions, selon une autre philosophie politique, sur la base plus ou moins reconnue d’une autre philosophie morale ‒ plutôt que de le prendre comme point de départ, cible et finalement valeur de référence – rehaussant par là même sans cesse son prestige et sa domination.
8S’il est vrai que la théorie néoclassique abrite une morale plus ou moins souterraine dont elle serait l’expression analytique, quelle est donc cette morale ? Et, par opposition, quelle est la morale dont se déclare l’économie d’Olivier Favereau. C’est évidemment ici cette dernière question qui importe. Or le développement de cette question peut se faire selon deux directions.
9D’une part, il s’agira de déterminer ce qui est considéré comme bien et mal à un moment donné de l’histoire et d’une culture – s’exprimant dans ce qu’on appelle des jugements de valeur ou des jugements éthiques sur les conduites en cours et les institutions ou les lois qui les régissent. Avec Ricœur, on peut appeler cette première direction le trajet vers l’effectuation ou l’application d’une morale concrète.
10D’autre part, il s’agira de définir ce qu’on appelle morale, jugement moral ou raison morale – c’est-à-dire donner la définition du sujet ou de l’agent en tant qu’il est habité par un sentiment ou une faculté capable de séparer ce qui lui paraît bien ou mal. C’est ce qu’on peut aussi appeler, avec Ricœur encore, le trajet vers la fondation ou le fondement philosophique de la raison morale ou pratique – la théorie pure de la morale.
11Olivier Favereau fait-il cette distinction ? On peut le supposer. A-t-il alors décrit les différentes morales en cours aujourd’hui parmi lesquelles se trouverait inscrite la morale correspondant le mieux à sa pensée institutionnaliste ? A-t-il montré, par ailleurs, en quoi l’agent économique doté de toutes les qualités sociales nécessaires est aussi un sujet moral ?
12Pour ma part, s’agissant de la première direction, je crains que l’usage de la sociologie de la dispute de Boltanski et Thévenot sur la justification, l’amour ou la justice soit un vêtement trop large ou un peu flottant pour répondre à la question précise de la morale économique spécifique – c’est-à-dire la morale du consommateur, du marchand, du travailleur, de l’administrateur, du banquier et de l’homme d’État dans l’usage actuel des richesses. Calcul utilitariste, vertus aristotéliciennes ou pitié, compassion et solidarité de Schopenhauer : voilà me semble-t-il les trois seules grandes stations de la philosophie morale offertes aujourd’hui au choix et à quoi peuvent se rattacher les questions relatives à la tempérance, l’avidité ou l’envie du consommateur, la question sur la justice dans l’échange ou le partage et les questions portant sur la confusion fautive entre l’argent abstrait et universel et la richesse particulière. Je m’étonne sur ce point que la ligne Keynes-Wittgenstein n’ait pas entraîné Olivier Favereau vers l’usage explicite de la vaste et profonde morale issue de la ligne Schopenhauer, Durkheim, Mauss.
13À propos de la seconde direction, il ne s’agit plus de doter l’agent économique d’une détermination nouvelle qui s’ajouterait à d’autres déterminations antérieures de même genre ; il s’agit de doubler sa réalité empirique et visible ou son identité sociale et extérieure d’une intériorité ou mieux d’un engagement, d’une conversion par illumination ou acquiescement de tout son être en faveur du bien et contre le mal ‒ dont l’effet immanquable, selon le mot de Socrate, est de préférer subir l’injustice plutôt que de la commettre. L’économiste peut en effet toujours, à propos de l’agent dont il construit la figure, ajouter un jugement de valeur aux jugements déterminants et une qualité éthique aux qualités sociales selon un discours fait d’explication par les causes et de compréhension par les fins. Mais, ce faisant, il resterait encore sur le trajet de l’application. Lorsqu’il s’agit d’aller au fondement – ou vers la théorie pure ‒ on ne peut pas ajouter une volonté de bien agir à une faculté déjà constituée par ailleurs en termes de sensibilité empirique et d’intelligence des faits et de leurs sens. Autre l’agent économique poursuivant seul ou avec d’autres son intérêt dans l’usage du monde. Autre le sujet moral.
14C’est pourquoi, à son tour, le discours de l’économiste doit changer de registre. Non plus décrire et analyser les descriptions de ce qui se présente à sa vue comme phénomène, en réponse à la question « que se passe-t-il ? » ; mais, en réponse aux questions « que faut-il faire en vue du meilleur ? », « que doivent faire les agents ? » et « que dois-je faire moi-même comme économiste ? » ‒ entrer dans le domaine de la prescription, de l’impératif ou du devoir ‒ et son analyse. C’est ce que rappelle d’ailleurs Olivier Favereau en faisant allusion à la guillotine de Hume ou à la distinction entre ce qui est et ce qui doit être ‒ entre les régularités mises à jour et reliées l’une à l’autre dans un système ‒ et les lois morales dictant des devoirs. C’est aussi, en montant d’un cran, ce qu’on appelle le dualisme de Kant entre l’appréhension d’un phénomène par l’entendement ou raison théorique, d’un côté, et l’engagement de la volonté ou raison pratique, d’un autre côté.
15Or cette distinction ou ce dualisme radical n’est respecté qu’en respectant tout ce qu’il implique. A savoir, selon moi, essentiellement, deux choses.
16D’abord, en langage plutôt humien, s’interdire le va-et-vient entre les deux registres. On ne doit pas confondre l’analyse des conditions assurant l’intelligence de la régularité des actes et de leur coordination en vue de la reproduction des richesses avec l’analyse des prescriptions morales adressées à tous ceux qui prennent part à l’économie. L’explication ou la compréhension d’une injustice par les conditions et les circonstances de l’acte est une chose. La désignation même de l’injustice est en est une autre. La science économique n’est pas une science morale parce qu’elle rapporte les faits moraux au passé des conditions et des circonstances, mais parce qu’elle rapporte en dernière instance les faits de richesses à la volonté d’agir au présent en vue du bien.
17Ensuite, en langage plutôt kantien, s’interdire toute confusion entre idée et concept. Cela veut dire, entre autres choses, que c’est par la volonté ou la raison pratique que vient l’idéal d’une communauté humaine ou l’idée pratique d’une justice universelle – idéal ou idée pratique que la raison théorique ou spéculative reçoit et traite comme idée régulatrice distincte de tout concept ou principe constituant. Confondre l’idée régulatrice d’une science avec ses principes constituants, et dans le cas particulier des sciences économiques, confondre l’idée de justice comme tâche ou règle morale avec des principes constitutifs d’un système de concepts, c’est tomber dans l’abstraction ou l’illusion – l’illusion d’un Droit naturel ou l’illusion d’une économie normative universellement valable. La critique fait usage de l’idée régulatrice de justice universelle comme critère de recherche et signe de ce qui n’est pas encore accompli. La fausse science en fait le programme ou le modèle d’une construction.
18En somme, ne pas dire : économie d’abord, morale ensuite et, en suivant cet ordre, d’abord l’efficience de l’agent économique et ensuite le sujet moral visant la justice ; mais dire plutôt : d’abord le sujet moral, ensuite les qualités empiriques par lesquelles il se fait acteur historique en un temps et en un lieu. C’est l’ordre qui fait de la philosophie morale l’avant-garde de la science économique. Il me semble que c’est encore une fois la leçon que je discerne chez Keynes dans la tradition d’A. Smith nourri lui-même – selon moi – des philosophies de Hume et de Kant. Je ne suis pas sûr qu’Olivier Favereau soit demeuré toujours fidèle à cette inspiration et je comprends surtout assez mal les raisons qui l’ont conduit à s’en écarter.
Bibliographie
Frank Bessis, Camille Chaserant, Olivier Favereau et Olivier Thévenon, 2006, « L’identité sociale de l’homo conventionalis », dans F. Eymard-Duvernay (dir.), L’économie des conventions, Paris, La Découverte, p. 181-196.
Olivier Favereau, 2004, « Trois considérations critiques sur les rapports entre l’éthique et la théorie économique », dans M. Canto-Sperber (dir.), Éthiques d’aujourd’hui, Paris, PUF, p. 25-36.
Auteur
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Arnaud Berthoud
Université de Lille 1
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