Durkheim (Émile)

Conventions et « individus collectifs »

François Vatin

p. 86-90


Texte intégral

« Le caractère conventionnel d’une pratique ou d’une institution ne doit jamais être présumé. » Émile Durkheim, Les règles de la méthode sociologique (1895/1988, p. 121)

1On trouve peu de références explicites à Durkheim chez les économistes « conventionnalistes ». Dans l’Analyse économique des conventions (1994), aucun chapitre ne comporte de référence au sociologue français ; pourtant, l’introduction d’André Orléan est profondément durkheimienne : « Ce qu’on cherche à formaliser est la notion a priori floue de savoir collectif ou, pour employer un autre terme, de « connaissance à plusieurs » : est-il possible de donner du sens à l’idée selon laquelle un groupe, en tant que groupe, sait quelque chose ? » (p. 24)1.

2Comme j’ai un tempérament historien, ce que me reprocha un jour avec une amicale véhémence François Eymard-Duvernay, je suis revenu aux sources. Je m’appuierai donc sur la contribution d’Olivier Favereau à Le Travail : marchés, règles et conventions (1986). Cet ouvrage reprend les actes d’une table ronde de novembre 1984, qu’André Orléan tient pour l’acte de naissance de l’Économie des conventions (1994, p. 13). À lire sa table des matières, on voit que cette communauté était encore en genèse. Le titre témoigne que le terme de « convention » n’a pas la centralité qui lui sera conférée plus tard. Quant à la liste des auteurs, si on y trouve les grands noms qui marqueront ce courant, elle couvre un champ nettement plus large. Sur les vingt-deux auteurs de 1986, sept seulement contribuèrent à l’ouvrage de 19942. Considéré du point de vue de l’Économie des conventions, le cœur de l’ouvrage est sa troisième partie : « Approches théoriques du rôle des règles et conventions », où l’on trouve quatre des contributeurs conjoints aux deux volumes : Laurent Thévenot, André Orléan, François Eymard-Duvernay et, bien sûr, Olivier Favereau.3 Or, de tous les articles de l’ouvrage, celui d’Olivier Favereau est le seul qui cite Durkheim. Je tiens donc mon objet !

La critique durkhemienne de la notion de convention

3Les économistes des conventions ont, assurément, de bonnes raisons de contourner Durkheim, qui fait un usage modeste de leur concept « porte-drapeau ». On trouve douze usages des mots « convention » ou « conventionnel » dans De la division du travail social, quatre dans les Règles de la méthode, une seule dans le Suicide. L’emploi du terme peut d’ailleurs relever du langage courant comme dans « si je ne me soumets pas aux conventions du monde, si, en m’habillant, je ne tiens aucun compte des usages suivis dans mon pays et dans ma classe… » (Durkheim, 1895/1988, p. 96-97) ou, au contraire, d’un sens étroitement juridique (ce qui est convenu entre les parties dans un contrat) ; elle peut aussi avoir le sens d’arbitraire, comme dans l’extrait mis en exergue. Mais on en trouve quelques usages plus conceptuels, notamment, dans un passage des Règles, où Durkheim oppose sa « conception de la société et de la vie collective » à deux théories contraires, qui, selon lui « se partagent les esprits », et dont l’une aurait la faveur des « économistes ». Voilà qui mérite qu’on s’y arrête.

4La première de ces doctrines est celle de Hobbes et de Rousseau, pour qui l’homme serait asocial par nature et ne pourrait donc être socialisé que par l’effet d’« une machine construite tout entière de la main des hommes et qui, comme tous les produits de ce genre, n’est ce qu’elle est que parce que les hommes l’ont voulue telle » (ibid., p. 214). Cette doctrine est pour Durkheim logiquement inconséquente : « Ni Hobbes ni Rousseau ne paraissent avoir aperçu tout ce qu’il y a de contradictoire à admettre que l’individu soit lui-même l’auteur d’une machine qui a pour rôle essentiel de le dominer et de le contraindre, ou du moins il leur a paru que, pour faire disparaître cette contradiction, il suffisait de la dissimuler aux yeux de ceux qui en sont les victimes par l’habile artifice du pacte social. » (ibid.). La seconde doctrine est celle « [des] théoriciens du droit naturel et [des] économistes et, plus récemment, [de] M. Spencer. Pour eux, la vie sociale est essentiellement spontanée et la société une chose naturelle. Mais, s’ils lui confèrent ce caractère, ce n’est pas qu’ils lui reconnaissent une nature spécifique ; c’est qu’ils lui trouvent une base dans la nature de l’individu. » (ibid.) C’est ici qu’intervient le concept de convention : « Mais, tandis que ceux-là [Hobbes et Rousseau] ne la concevaient que comme un arrangement conventionnel [c’est moi qui souligne] qu’aucun lien ne rattache à la réalité et qui se tient en l’air, pour ainsi dire, ils [les économistes et Spencer] lui donnent pour assises les instincts fondamentaux du cœur humain. L’homme est naturellement enclin à la vie politique, domestique, religieuse, aux échanges, etc., et c’est de ces penchants naturels que dérive l’organisation sociale. Par conséquent, partout où elle est normale, elle n’a pas besoin de s’imposer. Quand elle recourt à la contrainte, c’est qu’elle n’est pas ce qu’elle doit être ou que les circonstances sont anormales. En principe, il n’y a qu’à laisser les forces individuelles se développer en liberté pour qu’elles s’organisent socialement. » (ibid., p. 215).

5En résumé, les philosophes de l’âge classique (Hobbes, Rousseau) ont dû user d’un artifice rhétorique pour concevoir la société (le « contrat social ») ; les libéraux qui leur ont succédé (Spencer, les économistes) se sont débarrassés de cet artifice en faisant de la sociabilité un penchant « naturel » de l’homme. De là découle la doctrine du « laisser-faire », c’est-à-dire la conviction que l’harmonie sociale peut se dégager spontanément du libre jeu des intérêts individuels. La critique durkheimienne du « contrat social » s’inscrit dans la perspective « contre-révolutionnaire », dont il a hérité via Comte (Nisbet, 1966/1984). Pour Durkheim, comme pour Bonald et Comte, la société ne peut être considérée comme une production consciente des hommes ; c’est une réalité sui generis dont il faut faire la science. Fournir les principes épistémologiques d’une telle science, est l’objet des Règles sur lesquelles je m’appuie ici.

6Associée à la critique du contrat social, la notion de convention désigne donc pour Durkheim une forme sociale encore artificielle, inaboutie, qu’il oppose à sa forme authentique, réalisée : l’institution, comme le montre ce passage du Suicide : « Seulement, pour cela, il faut commencer par organiser la corporation. Il faut qu’elle soit autre chose qu’un assemblage d’individus qui se rencontrent au jour du vote sans avoir rien de commun entre eux. Elle ne pourra remplir le rôle qu’on lui destine que si, au lieu de rester un être de convention, elle devient une institu­tion définie, une personnalité collective, ayant ses mœurs et ses traditions, ses droits et ses devoirs, son unité » (Durkheim, 1898/1930, p. 450).

Olivier Favereau et l’individu collectif

7Armé de ces références durkheimiennes, je reviens au texte d’Olivier Favereau. En résumé, celui-ci constitue une critique de la théorie économique « standard » qui « ignore le rôle des conventions et des règles dans l’allocation des ressources ». Favereau souligne le contraste entre cette ignorance de la part des économistes et la richesse théorique de l’emploi de ces notions par de nombreuses disciplines ; je cite, dans son ordre : linguistique, philosophie du langage, anthropologie, psychanalyse, logique, histoire et philosophie des sciences, sociologie et histoire, théorie des jeux. La sociologie est loin dans la liste et simplement accolée à l’histoire. Les références majeures de Favereau sont en fait aux confins de la linguistique et de la philosophie analytique. Quand il cite finalement Durkheim, c’est pour la notion de « représentations collectives ou sociales », qu’il reprend en fait aux psychologues sociaux (Jodelet, 1984).

8Sur cette base, Favereau distingue deux concepts de convention : selon le premier, dégagé de la théorie keynésienne du marché financier, la coordination des comportements humains repose sur un accord sur les « représentations sociales » ; selon le second, à l’œuvre dans la théorie des « marchés internes du travail » de Doeringer et Piore, la coordination s’opère entre les décisions elles-mêmes dans les structures organisationnelles régies par un principe d’autorité (entreprises). En s’appuyant sur la logique modale, Favereau montre que l’on peut exprimer ces deux types de convention dans un formalisme commun : la première repose sur une modalité « épistémique » (croyances), la seconde sur une modalité « déontique » (droit).

9On voudra bien excuser cette présentation « à la hache » de la pensée de Favereau, en admettant que je n’ai pas mieux traité celle de Durkheim. Ce qui m’intéresse en l’affaire est le statut que Favereau accorde au concept de « collectif ». Il y fait allusion, on l’a vu, en référence à Durkheim, à propos de la notion de « représentations collectives », reformulation par les psychologues sociaux du concept durkheimien si décrié de « conscience » ou même d’« âme collective ». Pour Durkheim, la société est une réalité « en soi », dotée de sa propre force morale, indépendante de celle des individus qui la composent. Le caractère « social » d’un fait ne repose pas sur sa « généralité » (sa fréquence statistique chez les individus), mais sur sa nature ontologiquement « collective » : « Mais, dira-t-on, un phénomène ne peut être collectif que s’il est commun à tous les membres de la société, ou, tout au moins, à la plupart d’entre eux, partant, s’il est général. Sans doute, mais s’il est général, c’est parce qu’il est collectif (c’est-à-dire plus ou moins obligatoire), bien loin qu’il soit collectif parce qu’il est général » (Durkheim, 1895/1988, p. 103).

10On sent bien qu’Olivier Favereau a quelque mal à suivre Durkheim jusque-là. Les usages du terme « collectif » que l’on trouve dans son texte en témoignent. Il signale, à propos de la théorie keynésienne des marchés financiers, qu’« il apparaît une sorte d’être, ou d’objet, ou d’individu collectif » (p. 254), pour évoquer un peu plus loin le « mythique comportement collectif » (les italiques sont de lui). Il se montre beaucoup plus à l’aise, en revanche, sur le terrain de Doeringer et Piore, car là, « l’individu collectif n’a pas à être créé, il est là. L’entreprise est une “personne morale” qui prend des décisions ». La catégorie juridique de société, « personne morale », permet donc à Favereau d’échapper à ce qu’il semble considérer, comme beaucoup de critiques de Durkheim, comme une entité métaphysique. Mais la difficulté ressurgit, car ce que vise Favereau dans l’entreprise, ce n’est pas la société juridique, mais la communauté de travail hiérarchisée : « [La] convention [en ce deuxième sens] est une réaction d’un corps social à la présence d’un pouvoir susceptible de coordonner les décisions individuelles. Cette réaction consiste dans le « remplissage » de l’individu collectif existant [la société, personne morale], de telle sorte que les échanges entre cet individu collectif (ceux qui le représentent) et les individus membres soient jugées acceptables de part et d’autre » (p. 260).

11Ce n’est pas faire injure à Favereau que de reconnaître que cette formulation est assez contournée. On admet l’existence d’un « individu collectif », parce qu’il est reconnu par le droit, mais les échanges qu’il faut considérer se nouent en revanche entre les individus physiques qui « représentent » cet individu collectif (la direction des entreprises) et les individus « membres ». Mais membres de quoi ? Pas de l’individu collectif existant (la société au sens juridique), mais d’un individu collectif virtuel, lequel est constitué par les échanges, c’est-à-dire, la « communauté de travail ». Les choses s’inversent alors et c’est cette réalité sociale substantielle qui vient « remplir » ce qui nous était présenté comme l’« existant » et qui n’est qu’une forme juridique.

12Les premières recherches ont un caractère séminal. Il est amusant de noter combien ces réflexions entrent en résonnance avec les actuels travaux menés par Favereau au sein du Collège des Bernardins en faveur d’une fondation juridique de la notion d’entreprise (Favereau, 2014). Or, j’ai discuté ailleurs cette question en critiquant le risque de substantialisation de l’idée de communauté de travail (Vatin, 2014). En effet, l’entreprise est fondée sur une institution très particulière : le salariat, qui repose sur la possibilité de « sortie » symétrique des deux parties. Il faut donc prendre en considération le caractère marchand du contrat de travail, en dépit du fait que celui-ci génère une relation de subordination/protection. Par ces remarques, je m’inquiète du risque d’une conception « communautaire » trop dense de l’« individu collectif » très fragile que constitue l’entreprise. Étrange débat à front renversé, qui montre l’importance de la catégorie de collectif dans la pensée de Favereau de 1984 à 2014 !

Conclusion

13À ce stade de l’analyse, on comprend pourquoi Durkheim se montre réservé sur la notion de « convention » et pourquoi, réciproquement, les « conventionnalistes » sont réservés sur Durkheim. Pour Durkheim, le terme de « convention » n’est pas assez fort pour définir le social, car il reste chargé de la connotation juridique d’accord délibéré entre les parties ; il lui préfère celui d’« institution », par lequel il pense ce qui est « déjà-là », ce qui s’impose aux individus. La « société » est une instance non-réductible à ses composants. C’est pourquoi on peut parler de « conscience collective », de « force sociale », etc. ; c’est précisément cette conception « sursocialisée » de l’individu à laquelle les conventionnalistes ne sont, comme bien d’autres, pas prêts à adhérer4. Mais ce procès épistémologique est-il fondé, si on veut bien ne voir là que des concepts qu’il faut juger sur leur pouvoir heuristique ? La notion de sujet agissant peut, aussi, être mise en discussion ; elle l’a été par la psychanalyse ou par la philosophie de Michel Foucault. Le « sociologisme », dénoncé par Raymond Boudon (1979), cité par Favereau en 1986, n’est à l’œuvre que quand on explique par des forces sociales impératives tout comportement d’un individu isolé. Cette critique ne doit pas nous empêcher de penser des entités sociales irréductibles aux individus qui les composent : c’est vrai d’une entreprise, mais aussi de l’un de ses services, d’une famille, d’une commune, d’une nation, ou de l’humanité tout entière.

14Or, j’ai le sentiment que Favereau en est finalement convaincu. Alors qu’il « manie avec des pincettes », le terme de « collectif », il conclut son article par trois conclusions dont la première est lapidaire : « Il semble qu’il n’y ait pas d’harmonisation des comportements individuels sans construction d’un individu collectif » (p. 265). Dans sa brièveté limpide, en dépit du « il semble », cette conclusion sonne très « durkheimien ». Qu’est-ce, en effet, qu’un « individu collectif », si ce n’est une entité qui dispose de quelque chose qui ressemble à ce que Durkheim appelait une « conscience collective », soit des croyances et des conduites partagées, bases même de ce qu’il appelle « institution »5. Décidément, Durkheim (Émile) est bien peut-être la pièce manquante de l’Économie des conventions et méritait un article dans ce dictionnaire.

Bibliographie

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Raymond Boudon, 1979, La logique du social, Paris, Hachette.

Émile Durkheim, 1893, De la division du travail social, Paris, Alcan, 1926.

10.3917/puf.durk.2013.01 :

Émile Durkheim, 1895, Les règles de la méthode sociologique, Paris, Flammarion, 1988, p. 96-97.

Émile Durkheim, 1898, Le suicide, Paris, Alcan, 1930.

Olivier Favereau, 1986, « La formalisation du rôle des conventions dans l’allocation des ressources », dans R. Salais et L. Thévenot (éds.), Le travail. Marchés, règles, conventions, Paris, Insee-Economica, p. 249-267.

Olivier Favereau, 2001, « L’économie du sociologue ou penser (l’orthodoxie) à partir de Pierre Bourdieu », dans B. Lahire, Le travail sociologique de Pierre Bourdieu. Dettes et critiques, édition revue et augmentée, Paris, La Découverte, p. 255-314.

Olivier Favereau, 2014, Entreprise. La grande déformation, Paris, Parole et Silence, Éditions collège des Bernardins.

Denise Jodelet, 1984, « Représentations sociales : phénomènes, concepts et théorie », dans S. Moscovici (dir.), Psychologie sociale, Paris, PUF.

Robert Nisbet, 1966, La tradition sociologique, Paris, Puf, 1984.

André Orléan (dir.), 1994, Analyse économique des conventions, Paris, PUF.

Philippe Steiner et François Vatin (dir.) 2009, Traité de sociologie économique, Paris, PUF, Quadrige, 2e édition 2013,

François Vatin, 2014, « L’entreprise et le travail : la question salariale », dans Colloque « L’entreprise et les nouveaux horizons du politique », Paris, Collège des Bernardins, à paraître.

Notes de bas de page

1 Dans sa contribution au Traité de sociologie économique (Steiner et Vatin, 2009 et 2013), André Orléan s’appuie en revanche abondamment sur Durkheim, qu’il cite en exergue.

2 Signalons que si l’on compare les deux tables des matières, on semble bien avoir perdu en route les sociologues, français tout au moins, puisque Mark Granovetter est au sommaire de l’ouvrage de 1994.

3 Le cinquième article, signé de Patrick Pharo, semble relever de la figure de l’intrus face à ce quarteron de choc.

4 Le rejet de la topique de « sursocialisation » alimente la critique que Favereau a menée de la pensée de Pierre Bourdieu, dans laquelle il voit le pendant sociologique de l’impérialisme de la théorie économique standard (Favereau, 2001).

5 « On peut, en effet, sans dénaturer le sens de cette expression, appeler institution toutes les croyances et tous les modes de conduite institués par la collectivité » (préface à la seconde édition, 1901, des Règles, op. cit., p. 90). Notons qu’on retrouve dans cette formule les deux formes de convention distinguées par Favereau.


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