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Le système indien des castes

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Robert Deliège

Chapitre VII. Caste et démocratie

Texte intégral

1En tant qu’institutionnalisation de l’inégalité, la caste ne semble, en théorie, pas pouvoir s’accommoder de la démocratie. Le chapitre précédent nous a pourtant laissé entrevoir que cette incompatibilité de principe ne se traduisait pas dans les faits. La caste, en effet, s’est aujourd’hui remarquablement adaptée à la démocratie parlementaire. Elle a même utilisé cette dernière, de manière insidieuse parfois, pour servir ses propres intérêts. Faut-il trouver la cause de cette adaptation dans les imperfections patentes de la démocratie indienne ? Nous ne le pensons pas et croyons au contraire que la démocratie indienne fonctionne relativement bien. Elle connaît certes de nombreuses et graves entraves, mais n’en va-t-il pas de même, à des degrés divers, de toutes les démocraties occidentales ? Il s’en trouverait peu, parmi celles-ci, pour jeter la première pierre. Le peuple indien s’est montré souverain et responsable lors de nombreux scrutins et c’est là sans doute la meilleure démonstration de la vitalité des institutions démocratiques. Il existe d’ailleurs en Inde une véritable « culture de la démocratie » au sein des classes populaires qui s’intéressent à la politique et se rendent en masse aux urnes.

I. RÉFLEXIONS GÉNÉRALES

21. Formation d’une culture démocratique. – Le mouvement du Congrès a vu le jour afin d’assurer aux Indiens une plus grande participation aux instances dirigeantes de l’État colonial. En se transformant en parti politique, le Congrès allait se présenter comme le porte-parole de toutes les sections de la population indienne et l’idéal de démocratie parlementaire ne fut remis en cause à aucun moment de la lutte d’indépendance. L’admiration de Nehru pour le socialisme soviétique se traduisit par l’élaboration de plans quinquennaux, mais il ne fut jamais question d’adopter un système de parti unique. Le parti du Congrès fut, dès le départ, traversé par des courants extrêmement diversifiés et dominés par des leaders dont les idées étaient radicalement opposées ; que l’on songe, par exemple, à la différence entre Gokhale et Tilak ou, quelques décennies plus tard, aux conflits entre Nehru, Patel et Gandhi, des personnalités qui, au départ, n’avaient pas grand-chose en commun, sinon justement d’appartenir au Congrès et de ne pas remettre cette appartenance en question.

  • 1 L. Rudolph et S. Hoeber-Rudolph, In Pursuit of Lakshmi: the Political Economy of the Indian State, (...)
  • 2 M. Lalgoel, The Relevance of Education for Political Participation in a Developping Society, Compar (...)
  • 3 R. Kothari, Démocratie et non-démocratie en Inde, Esprit, 107, 1985, p. 18.

3Cet attachement profond à la démocratie de la part des « pères de la nation » a exercé une influence considérable sur la population indienne, y compris parmi les sections les plus défavorisées de celle-ci. Le secteur public occupe une grande place dans la vie des Indiens. Les huit plus grandes industries du pays sont contrôlées par l’État. La population a besoin de l’État pour trouver du travail, acheter du ciment, obtenir des autorisations de tout genre1, etc. Le masses indiennes se sont donc rapidement intéressées à la vie politique et y ont pris une part active. Des études ont montré que la participation aux scrutins électoraux était plus forte parmi les illettrés et les personnes ayant un faible niveau d’instruction que parmi les universitaires2. On a même pu affirmer que les classes populaires sont les véritables garants de la démocratie alors que les tendances autoritaires se rencontrent au sein du « secteur moderne » de la population3.

42. La participation des castes. – Nous avons vu dans le chapitre précédent que les castes ont très tôt perçu le système politique moderne comme un moyen de faire valoir leurs revendications. On peut se demander si la fragmentation de la société indienne en castes, groupes ethniques, religions, langues et cultures régionales, etc., n’a pas favorisé ce sens du compromis si vital à la démocratie. Aucune caste, en effet, n’est suffisamment puissante et nombreuse pour dominer la scène politique et elles se voient donc contraintes à lutter pour une parcelle de pouvoir, chacune veillant en outre à ce que les autres ne monopolisent pas une trop grande portion de ce dernier.

  • 4 P. Radhakrishnan, Bacward Classes Movement in Tamil Nadu, In M.N. Srinivas (dir.) Caste: Its Twenti (...)

5On aurait tort, par ailleurs, de croire que les castes sont omniprésentes et déterminantes dans la vie politique. Leur participation est toujours complexe et contrebalancée par d’autres facteurs. De plus, elles ne forment jamais, et en aucune façon, des ensembles homogènes agissant d’une seule voix. On aurait tort de percevoir les castes comme des groupes uniformes agissant de façon cohérente. En premier lieu, les grands partis jouissent certes de ce que l’on appelle des « banques de vote » (vote banks), mais il s’agit de phénomènes à la fois complexes et surtout changeants. Ainsi, un parti comme le Congrès a fondé ses succès électoraux sur des supports importants aux extrémités de la population, notamment chez les Brahmanes et les intouchables, ce qui témoigne bien d’une certaine hétérogénéité. Mais ces soutiens ne sont en rien stables et demeurent susceptibles de changer à chaque élection. Cette volatilité de l’électorat caractérise d’ailleurs les élections récentes et l’on serait bien en peine, à cette heure, de prédire les résultats des prochaines élections législatives. En second lieu, les castes et leurs associations forment rarement des blocs monolithiques, et leur implication dans la vie politique s’est très vite traduite par des allégeances diverses : leurs voix et appartenances se répartissent généralement sur plusieurs organisations politiques. Ainsi, le SNDP Yogam des Izhava a été divisé entre des personnalités du Congrès et des communistes, alors que les Brahmanes ont réparti leur soutien entre le Congrès, le Swatantra et les partis à connotation religieuse. Le même éparpillement se retrouve dans toutes les castes. Certains partis, il est vrai, semblent plus liés à une seule caste et l’on s’accorde, par exemple, à voir dans le Samajwadi Party une organisation des Yadav alors que les intouchables Chamar constituent la masse du Bahujana Samaj Party (BSP). Ailleurs, d’autres partis sont presque ouvertement associés à une seule caste : ainsi les Vanniyar ont-ils fondé le Tamilnad Toilers’ Party4. Mais de telles entreprises sont vouées à ne guère dépasser le cadre d’une région limitée, à moins d’élargir considérablement leur base politique, ce qui n’est guère chose aisée quand on est tellement associé à une communauté spécifique qui a souvent fait preuve d’étroitesse d’esprit en refusant de pactiser avec d’autres au sein des grandes formations.

  • 5 De l’Andhra Pradesh, État dont la langue est le télougou.
  • 6 C. Elliott, Caste and Faction among the Dominant Caste: the Reddis and Kammas of Andhra, in Caste i (...)

63. Caste et pouvoir en Andhra Pradesh. – Traditionnellement la société rurale de l’Andhra Pradesh était dominée par deux groupes, les Kamma et les Reddi. Ces deux castes de cultivateurs, qui représentent ensemble environ 25 % de la population télougou5, possédaient une bonne partie des terres et elles ont très tôt tâché de traduire cette dominance traditionnelle sur le plan politique. En 1962, elles occupaient 40 % des sièges de députés et plus de la moitié des postes ministériels de l’État6.

  • 7 S. Harrison, Caste and the Andhra Communists, The American Political Science Review, 50, 1956, p. 3 (...)

7La rivalité entre les deux castes remonte à des temps immémoriaux, mais elle s’est exacerbée dans l’arène politique contemporaine. Les Kamma, qui sont numériquement dominants dans le delta des fleuves Krishna et Godavari, ont rejoint en masse, dans les années 40, le Parti communiste. On en arriva ainsi à cette situation paradoxale que la plupart des cadres de la section télougou du Parti communiste étaient des propriétaires terriens kamma de cette région. Le choix des Kamma s’expliquait en partie parce que les Reddi, plus nombreux dans les districts occidentaux de l’Andhra, s’étaient tournés davantage vers le parti du Congrès dont ils dominaient l’appareil. Lors des premières élections législatives, la plupart des candidats élus sur les listes communistes étaient des propriétaires kamma et les votes communistes étaient largement concentrés dans les régions où les Kamma sont dominants7.

  • 8 G. Ram Reddy, The Politics of Accommodation: Caste, Class and Dominance in Andhra Pradesh, in Domin (...)

8Entre-temps, la dominance au sein du parti du Congrès était contestée par des leaders issus de plusieurs castes : l’éviction du Kamma N.G. Ranga laissa le champ libre aux Brahmanes et Reddi et c’est Sanjiva Reddi qui enleva finalement la présidence de l’Andhra Congress en 1951. Le nombre impressionnant de votes que recueillirent les communistes en 1955 ne se traduisit pas en gains de sièges, précisément à cause de cette haute concentration régionale de l’influence communiste alors que le Congrès jouissait d’un support mieux réparti et dominait l’État jusqu’en 1983. Ce sont les Reddi qui s’imposèrent donc comme la caste politiquement dominante dans l’Andhra Pradesh moderne. Sur les neuf Premiers ministres que connut l’Andhra avant 1983, six étaient Reddi. La perte d’influence politique des Kamma n’empêcha nullement ces derniers de se montrer économiquement dynamiques et ils étendirent au contraire leur influence sur toute la vie économique8.

9Cette distorsion entre le pouvoir économique et l’influence politique réelle eut tôt fait d’irriter les Kamma. Dans le même temps, les incessantes interventions d’Indira Gandhi dans les affaires internes de l’État minèrent la dominance du Congrès en Andhra. De 1978 à 1983, Indira Gandhi fit nommer quatre Premiers ministres différents en Andhra. C’étaient des pantins sans réelle base politique et qui n’avaient que l’estime de Sanjay Gandhi pour seule légitimité. Au début des années 80, le Congrès avait donc perdu pas mal de crédit auprès des jeunes, des Backward Classes et des classes moyennes en général.

  • 9 A. Kohli, Democracy and Discontent: India’s Growing Crisis of Government, Cambridge, Cambridge Univ (...)

10L’humiliation des Télougou par Delhi fut vengée par un acteur de cinéma bien connu du public télougou pour avoir joué des rôles mielleux dans une centaine de films. N. T. Rama Rao fonda le Telugu Desam Party, un parti aux accents vaguement populistes et nationalistes, mais qui en réalité reposait sur le seul charisme de son mégalomane leader. Les Kamma sautèrent sur l’occasion pour réaffirmer leur position dans la politique régionale et l’avènement au pouvoir du Telugu Desam Party en 1983 fut connu comme le Kamma Raj, le règne des Kamma9, N.T. Rama Rao lui-même appartenant à cette caste. Dans l’ensemble, les Harijan et les Reddi continuaient de soutenir plutôt le Congress.

114. Discussion. – L’analyse que nous venons d’esquisser ne doit pas nous amener à croire que la scène politique télougou se ramène à une seule lutte entre deux castes dominantes d’une part et d’autre part que la caste soit la seule variable intervenant dans le choix électoral. Nous avons vu au contraire que les grandes castes sont souvent divisées entre diverses allégeances et soutiens ; d’ailleurs là où une caste est politiquement dominante, la plupart des partis ont tendance à présenter un candidat appartenant à cette caste. La caste n’est donc qu’un critère parmi d’autres intervenant dans le vote des électeurs. La position de classe en est un autre, ce qui est particulièrement clair dans des États comme le Bengale et le Kérala où les communistes basent leur importante représentation électorale sur le soutien des travailleurs. De même, la montée actuelle du « communalisme » montre que les différences de caste peuvent être transcendées pour faire place à un nationalisme hindou. Le cas des Kamma et Reddi illustre cependant bien la tendance des castes dominantes à traduire leur pouvoir traditionnel en force politique.

12La lutte de libération nationale fut menée par une élite intellectuelle de qualité. Les années 60 ont vu disparaître les derniers représentants de ces combattants de la liberté et dans les années 70, l’élite rurale a soudain pris conscience de ses potentialités politiques et commencé à faire entendre sa voix. Les Jat, Patidar, Kamma et Reddi témoignent bien de cette tendance. Parallèlement, le pouvoir des Brahmanes s’est effrité. En effet, leur supériorité intellectuelle et rituelle n’a plus suffi à compenser leur relative faiblesse numérique. En Andhra Pradesh, par exemple, il y avait 23 députés brahmanes en 1957 et il n’en restait plus que 5 en 1985, alors que dans le même temps la représentation des Kamma passait de 34 à 48. La démocratie parlementaire a donc contribué à accélérer le changement d’un type d’élite vers un autre.

13L’évolution politique récente révèle encore un autre phénomène très important qui s’observe en Andhra comme pratiquement partout ailleurs : c’est l’émergence sur la scène politique du lobby des Backward Castes, un ensemble de castes moyennes-inférieures qui revendiquent elles aussi leur portion de pouvoir et contestent la suprématie des castes dominantes. Leur poids électoral leur donne une importance fondamentale dans la vie politique d’aujourd’hui et la Constitution leur garantit certains privilèges. Ces mesures constituent un des enjeux les plus débattus de la vie politique contemporaine et elles méritent que nous leur consacrions quelques lignes.

II. LE SYSTÈME DE DISCRIMINATION POSITIVE

14Dès le début du siècle dernier, les Britanniques se rendirent compte que la condition misérable de certaines couches de la population indienne était telle que ces dernières méritaient une protection particulière. Cette idée fut reprise par les responsables politiques de l’Inde indépendante qui l’érigèrent en véritable système. La discrimination positive représente aujourd’hui un enjeu fondamental de la vie politique indienne et cette importance subsistera dans les années à venir. Il est clair que ce système dont nous allons analyser les grandes lignes a fortement contribué à renforcer le rôle des castes dans la vie politique.

15La Constitution indienne affirme avec force l’égalité de tous les citoyens et, dans son article 15, elle interdit toute discrimination basée sur la religion, la caste, le sexe ou le lieu de naissance. L’article 16 abolit officiellement et explicitement l’intouchabilité (Sharma 1975). L’Assemblée constituante, que présidait Ambedkar, estima cependant que l’égalité formelle garantie à tous les citoyens ne suffirait pas à sortir certaines sections de la société des conditions socio-économiques déplorables dans lesquelles elles survivaient tant bien que mal. L’article 46 de ladite Constitution prévoit donc que l’État devait veiller à promouvoir les intérêts économiques et sociaux des « sections les plus faibles de la population » et, en particulier, des Scheduled Castes et Scheduled Tribes. La première de ces deux dernières catégories sert à désigner officiellement les castes intouchables (environ 15 % de la population) alors que la seconde dénote les tribus des montagnes (7 % de la population). Ces deux catégories, dont la majorité des membres vivaient dans des conditions extrêmement défavorables, se voyaient ainsi garantir toute une série de privilèges. On peut regrouper ces divers avantages en quatre catégories principales. En premier lieu, sur le plan politique, une proportion des sièges est réservée à ces deux catégories dans tous les corps politiques élus, du Parlement aux conseils municipaux (panchayats) en passant par les assemblées législatives. En second lieu, en matière d’emploi, l’État réserve un certain nombre de postes, à tous les niveaux de son administration, aux membres de ces catégories. En troisième lieu, sur le plan de l’enseignement cette fois, des bourses sont garanties aux étudiants de ces catégories qui fréquentent l’enseignement supérieur et des places leur sont réservées dans ces sections (médecine, etc.) dont l’accès est limité par un examen d’entrée. Enfin et quatrièmement, diverses mesures sont prises en faveur de ces sections défavorisées : prêts, programmes de santé, allocations de terrains à bâtir, campagnes de propagande, etc. Les trois premières catégories garantissent que la représentation des tribus et des intouchables est proportionnelle à leur force numérique au sein de la société indienne, soit environ 15 et 7 % respectivement. Autrement dit, depuis maintenant 50 ans, 15 % de tous les parlementaires sont d’origine intouchable et la même proportion se retrouve dans les bureaux de l’administration ou, en principe au moins, sur les bancs de la faculté de médecine. On voit ainsi que le système a permis à des millions d’individus de s’élever socialement. Quels que soient les mérites et les défauts de cette politique, on ne peut nier qu’elle a porté certains fruits. Elle était en principe prévue pour durer 30 ans et devaient prendre fin en 1980. Y mettre fin est pourtant devenu impensable aujourd’hui tant son enjeu est devenu important et l’on ne voit pas comment elle pourrait finir un jour. Le débat actuel porte davantage sur l’extension de ces facilités que sur leur suppression.

III. LE MOUVEMENT DES CLASSES DITES ARRIÉRÉES OU BACKWARD CLASSES

16L’événement politique majeur des dernières décennies en ce qui concerne les rapports entre caste et politique est incontestablement l’arrivée sur la scène politique des castes inférieures. Il s’agit d’un phénomène particulièrement intéressant qui n’en reste pas moins complexe. Contrairement à ce que certains examinateurs laissent sous-entendre, en effet, il ne s’agit pas d’une simple manifestation de la lutte des « pauvres » contre leurs exploiteurs car, sous la rubrique des castes arriérées, se cachent des groupes très disparates qui n’ont souvent d’« arriéré » que le nom et ne sont, en tout cas, pas de véritables victimes de la société indienne. Au cours des dernières décennies, et particulièrement après 1990, la question des « Autres Castes Arriérées » que l’on appelle communément OBC (Other Backward Classes) est devenue un enjeu majeur de la vie politique indienne

  • 10 A. Béteille, The Backward Classes in Contemporary India, Delhi, Oxford University Press, 1992.

171. Les OBC. – La Constitution spécifie bien qu’il existe d’autres sections défavorisées à côté des intouchables et des tribus et elle les appelle les « autres classes arriérées », les Other Backward Classes, que l’on désigne communément par le sigle OBC. Le législateur a laissé aux différents États le soin de définir quelles castes pouvaient être reconnues comme OBC, car ces dernières ne jouissent pas de la protection de l’État central, mais seulement des États fédérés. Autrement dit, chaque État a le droit de reconnaître ou non une caste comme OBC d’une part et d’autre part de prévoir quels avantages seront accordés aux membres de cette dernière catégorie10. Les États fédérés ont répondu différemment à cette liberté. Ceux du Sud ont eu tendance à prévoir davantage de mesures en faveur des OBC que les régions septentrionales. À Mysore, pratiquement toutes les castes à l’exception des Brahmanes sont reconnues comme OBC. Cela signifie que des castes dominantes comme les Okkaliga et les Lingayat dont nous avons parlé précédemment sont elles aussi classifiées comme « arriérées ».

18Alors qu’originellement la catégorie OBC avait été instaurée pour protéger les castes non intouchables qui étaient malgré tout défavorisées, elle a été pervertie pour servir les intérêts de groupes politiquement puissants. Les Backward Classes sont devenues une véritable force politique dans l’Inde contemporaine et leur importance s’est encore accrue avec la publication du rapport de la commission Mandal.

  • 11 B.P. Mandal, de caste Yadav, a lui aussi été Chief Minister du Bihar.

192. Le rapport Mandal. – En 1955, une première commission des Backward Classes avait émis un avis négatif quant à l’extension des avantages réservés aux OBC. Mais à la fin des années 70, le premier ministre Charan Singh fit de la défense des Backward Classes un cheval de bataille électoraliste et il décida de réunir une seconde commission sous la présidence de Mr B.P. Mandal. Celle-ci remit, en décembre 1980, un rapport qui recommandait un ensemble de mesures de protection en faveur d’un nombre croissant de castes. Il s’agissait principalement d’étendre à l’administration de l’État central la réservation de postes pour les OBC. Il faudra cependant attendre une dizaine d’années pour que les conclusions de ce rapport soient appliquées : en 1990, en effet, Mr V.P. Singh, alors Premier Ministre, décida d’appliquer les recommandations de la commission Mandal. Le point crucial concernait la réservation de 27,5 % de postes dans l’administration centrale (en plus des 22 % réservés aux Scheduled Castes & Tribes). Cette décision ne fit pas que jeter le trouble dans un cabinet déjà instable, mais elle provoqua en outre une flambée de violence dans tout le pays. La classe intellectuelle dans son ensemble s’opposa à ces mesures qui constituaient, selon elle, une marche arrière inacceptable. De nombreux étudiants s’immolèrent par le feu. Des manifestations en faveur des « réservations » répondirent à ces réactions anti-Mandal : au Bihar, particulièrement, là où les OBC constituent une force politique et économique considérable avec les Yadav et les Kurmi dont nous avons parlé ci-dessus, on assista à une véritable guerre entre castes « Forward » et « Backward », le Premier Ministre de l’État, Laloo Prasad Yadav, un champion de la cause des OBC, n’étant pas étranger à cette violence qui fit des dizaines de victimes11. Finalement, le gouvernement V.P. Singh ne résista pas à une fronde interne et le projet fut mis en suspens en attendant un arrêté de la Cour suprême qui se fit attendre jusqu’en 1992.

203. Évaluation. – L’agitation sociale de 1990 ne concerna que les OBC. Les tribus et intouchables restèrent relativement insensibles à cette question qui ne les concernait pas directement puisque personne ne remettait en cause leurs privilèges. Nous devons, nous aussi, bien distinguer les deux cas et nous pouvons commencer par discuter l’efficacité des mesures concernant les intouchables et les tribus.

21Ces deux catégories restent aujourd’hui largement défavorisées par rapport à l’ensemble de la population indienne, mais elles n’en ont pas moins réalisé de remarquables progrès. Le taux d’alphabétisation s’est par exemple considérablement accru et il s’est formé en leur sein une véritable élite sociale. Néanmoins il n’est pas facile de savoir ce qui, dans ces progrès, est redevable aux mesures légales de protection. Sans ces dernières, en effet, ces catégories sociales auraient réalisé des progrès que nous ne pouvons évaluer. Les progrès sociaux n’ont, de plus, pas nécessairement touché ceux qui en avaient le plus besoin et c’est l’élite qui tend à profiter davantage des « actions affirmatives ». En outre, ces mesures ont en quelque sorte creusé le fossé qui séparait ces catégories sociales du reste de la population. L’intouchabilité, tout en devenant anticonstitutionnelle, se voit ainsi officiellement accréditée. Le système contribue aussi à développer parmi ces couches sociales une « mentalité d’assistés sociaux » qui attendent leur salut des seules mesures de l’État. Sur le plan politique enfin, le système n’a pas donné les résultats escomptés ni non plus engendré la formation d’une classe de politiciens dévoués à la cause des intouchables, en partie à cause du système d’élection des candidats intouchables par l’ensemble de la population. Il faut malgré tout noter que les populations concernées tiennent très fortement à ces privilèges qui leur donnent l’impression de ne pas être totalement négligées par l’État.

22Le cas des OBC semble plus problématique encore. En effet, ces castes ne constituent pas toujours des groupes réellement défavorisés et l’absence de tout critère économique dans l’attribution des mesures de protection augmente encore notre circonspection. En effet, les avantages du gouvernement en viennent alors à être monopolisés par des familles puissantes de groupes déjà puissants. Plus grave encore, le système a fait de la caste un enjeu fondamental de la vie politique indienne contemporaine et il risque de pervertir un système démocratique qui méritait jusqu’alors notre admiration.

Notes

1 L. Rudolph et S. Hoeber-Rudolph, In Pursuit of Lakshmi: the Political Economy of the Indian State, Chicago, Chicago University Press, 1987, p. 21.

2 M. Lalgoel, The Relevance of Education for Political Participation in a Developping Society, Comparative Political Studies, 1970, p. 333-346.

3 R. Kothari, Démocratie et non-démocratie en Inde, Esprit, 107, 1985, p. 18.

4 P. Radhakrishnan, Bacward Classes Movement in Tamil Nadu, In M.N. Srinivas (dir.) Caste: Its Twentieth Century Avatar, Delhi, Penguin 1997, p. 123.

5 De l’Andhra Pradesh, État dont la langue est le télougou.

6 C. Elliott, Caste and Faction among the Dominant Caste: the Reddis and Kammas of Andhra, in Caste in Indian Politics, R. Kothari (ed.), Poona, Orient Longman, 1970, p. 129-171. Ce dernier ouvrage constitue une bonne introduction au problème.

7 S. Harrison, Caste and the Andhra Communists, The American Political Science Review, 50, 1956, p. 378-404.

8 G. Ram Reddy, The Politics of Accommodation: Caste, Class and Dominance in Andhra Pradesh, in Dominance and State Power in Modern India: Decline of a Social Order, F. Frankel et M.S. Rao (eds.), Delhi, Oxford University Press, 1989, p. 285.

9 A. Kohli, Democracy and Discontent: India’s Growing Crisis of Government, Cambridge, Cambridge University Press, 1990, p. 75.

10 A. Béteille, The Backward Classes in Contemporary India, Delhi, Oxford University Press, 1992.

11 B.P. Mandal, de caste Yadav, a lui aussi été Chief Minister du Bihar.

© Presses universitaires du Septentrion, 2006

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