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Le système indien des castes

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Robert Deliège

Chapitre I. Définition et présentation

Texte intégral

1La caste existe depuis des milliers d’années, la littérature en langue sanskrite nous en fournit la preuve irréfutable. Un moyen commode de présenter la caste consiste alors à se pencher sur ces textes pour en dégager les principes généraux qui, nous dit-on, régissent la société indienne. Cette méthode présente certes de nombreux avantages, mais elle n’est pas celle que nous avons retenue ici. Comme nous l’avons vu précédemment, c’est la société indienne qui constitue notre objet d’étude privilégié et nous pensons que le détour par les textes anciens risque parfois d’obscurcir cette réalité. Il n’y a certes pas disjonction totale entre celle-ci et ceux-là, mais le système des castes tel qu’il s’observe dans l’Inde moderne n’est pas le reflet des principes généraux qui ont été émis voici de nombreux siècles par des intellectuels brahmanes. La différence entre varna et jati, dont nous reparlerons ci-dessous, illustre bien cet écart et contrairement à ce qu’affirment souvent les textes anciens, nous pensons que ce sont les jati qui constituent la caste véritable. Bon nombre de textes sanskrits ont été écrits à une époque où le bouddhisme était une espèce de religion officielle en Inde et nous sommes en droit de penser que l’effort de codification qu’ils constituent représente aussi une tentative de réaffirmation de l’hégémonie brahmanique. Ce n’est pas ici l’endroit pour ouvrir ce débat, mais on admettra sans trop de peine que si ces textes entretiennent déjà un rapport problématique avec la réalité de leur époque, ils sont encore plus éloignés de la société que les ethnologues observent depuis plus d’un siècle. Tout en admettant qu’il existe d’autres approches possibles de l’organisation sociale indienne, il nous paraît légitime d’aborder celle-ci à travers sa réalité empirique. Nous voudrions donc donner quelques exemples concrets du fonctionnement de la caste, mais avant d’en arriver là, il n’est pas inutile de la définir et d’en esquisser les caractéristiques principales.

I. DÉFINITION

2L’utilisation courante du terme de caste exprime bien certaines caractéristiques de la caste indienne. Lorsque l’on parle, par exemple, d’une caste de la « haute finance », ou d’une caste de conseillers politiques, on met l’accent sur l’esprit d’exclusion d’un groupe particulier, sur son caractère fermé qui vise à préserver une certaine spécialisation de toute contamination. On retrouve ces traits généraux dans la caste indienne, mais celle-ci est aussi plus riche et plus complexe. Une caste indienne ne peut en effet se comprendre isolément, elle n’existe que par rapport à d’autres castes et les relations entre les diverses castes forment, ou en tout cas « formaient » une espèce de « système ». Toute la société indienne est divisée en groupes fermés qui occupent chacun une position particulière au sein de ce système.

3Avant de passer à la définition proprement dite, il nous faut introduire l’élément essentiel de l’organisation sociale que constitue son morcellement presque infini. D’une part, l’organisation sociale indienne ne se réduit pas à une division quadripartite de la société ; en d’autres termes, et contrairement à ce que l’on affirme parfois, il existe bien plus de quatre « castes ». D’autre part, il est tout aussi erroné de croire qu’il existe « une » caste de prêtres, « une » caste de presseurs d’huile, « une » caste de blanchisseurs et ainsi de suite. En réalité, il existe un nombre impressionnant, probablement plusieurs milliers de castes, y compris de nombreuses castes de « prêtres », de « presseurs d’huile », de « blanchisseurs », etc. Chaque région, particulièrement les régions linguistiques, comprend ainsi des castes que l’on ne retrouve nulle part ailleurs. Il existe, il est vrai, de grandes castes qui s’étendent sur le territoire de plusieurs États : ce sont, par exemple, les Chamar (tanneurs et cordonniers), les Jat (paysans), les Ahir (bouviers) qui se rencontrent dans toutes les régions de langue hindi et comprennent chacune plusieurs millions de membres. Mais de telles « castes » sont généralement divisées en de multiples sous-castes, elles-mêmes endogames. En outre, de nombreuses autres castes ne sont pas si étendues et comprennent seulement quelques milliers d’individus. Nous reviendrons sur cette importante spécification par la suite, mais nous pouvons d’emblée noter que si, en théorie, nous pouvons parler d’« un » système des castes, il ne s’agit là que de modèles car, dans la réalité, il n’existe pas de référence unique mais on trouve, au contraire, de multiples hiérarchies locales.

4Nous pouvons maintenant en arriver à la définition de la caste, ou peut-être faudrait-il parler de « définitions » car il en existe de multiples. On peut regrouper celles-ci en deux catégories. D’une part, on en trouve qui visent à étudier la caste dans une perspective comparative et elles mettent généralement l’accent sur la caste comme groupe de statut. D’autres, par contre, entendent mettre en valeur l’originalité du système indien et considèrent dès lors la caste du point de vue des valeurs qui la fondent. Les premières sont plus générales, les secondes plus spécifiques. Ces deux solutions nous paraissent avoir leur utilité : il n’est pas inutile de montrer l’originalité du système indien, cela va de soi, mais, dans le même temps, il faut constater aujourd’hui que l’évolution récente de la société indienne a creusé l’écart entre l’institution contemporaine et une définition détaillée. La caste indienne est, dès lors, plus proche aujourd’hui de la définition plus générale.

5Parmi les définitions plus spécifiques, on peut reprendre celle de Srinivas qui voit la caste comme un groupe localisé, héréditaire et endogame, associé à un métier et occupant une position particulière dans la hiérarchie. Les relations entre castes, poursuit l’ethnologue indien, sont gouvernées par les concepts de pollution et de pureté qui régissent notamment les règles de commensalité. Cette définition n’est pas tellement éloignée de celle que proposait Bouglé selon lequel la caste comprend trois caractéristiques essentielles : la spécialisation héréditaire, la répulsion (avec pour corollaire l’endogamie) et la hiérarchie. Bouglé considère qu’une société est soumise à ce « régime » si elle est divisée en un grand nombre de groupes héréditairement spécialisés, hiérarchiquement superposés et mutuellement opposés. Les deux points de vue se rejoignent sur l’essentiel : accent sur l’endogamie, la spécialisation héréditaire, la hiérarchie et le caractère systémique. Nous pouvons à présent passer ces caractéristiques en revue, mais il nous faut préalablement noter que la plupart de ces traits ne sont plus vraiment opérationnels aujourd’hui. Autrement dit, si nous pensons que les castes sont encore des castes, il convient de revoir notre définition. Avant d’en arriver là, passons en revue les traits essentiels de cette première tentative de définition qui nous permet de considérer les choses telles qu’elles sont été avant les transformations contemporaines.

61. Spécialisation héréditaire. – La caste est traditionnellement associée à un métier ou, du moins, à une tâche rituelle précise. C’est ainsi que l’on rencontre, nous l’avons dit, des castes de forgerons, de blanchisseurs, de balayeurs, de tanneurs, de barbiers et bien sûr de paysans, la liste étant ainsi loin d’être close. Nous examinerons dans un chapitre ultérieur les rapports complexes qui existent entre les castes et leur métier ; il nous suffira ici de noter que, traditionnellement, tous les blanchisseurs appartenaient à une caste de blanchisseurs, les tanneurs à une caste de tanneurs, les charpentiers à une caste de charpentiers et ainsi de suite. Le contraire est un peu moins vrai : tous les membres d’une caste de menuisiers ne travaillent pas forcément le bois et de nombreux membres des castes spécialisées pratiquent l’agriculture comme activité principale. Avec l’apparition des professions modernes, cette adéquation entre caste et profession a encore perdu une partie de sa consistance ; il n’y a bien entendu pas de caste de pilotes d’avion, ni non plus de caste d’ouvriers d’usines et les membres de ces professions se recrutent dans diverses castes. Mais ils n’en continuent pas moins d’appartenir à la caste de leurs ancêtres et parfois même d’exercer certaines tâches rituelles qui incombent traditionnellement aux membres de leur caste. De plus, dans la société contemporaine, les professions traditionnelles continuent d’être exercées par les membres de certaines castes, à l’exclusion de toutes autres. Enfin la plupart des castes sont liées à une profession.

  • 1 G. Karanth, Caste in Contemporary Rural India, In M. N. Srinivas (dir.), Caste: Its Twentieth Centu (...)

7Traditionnellement, la plupart des menuisiers appartiennent à la caste des menuisiers même si, au cours des dernières décennies, on note de ce point de vue certains changements, notamment ceux qui sont dus à la mobilité sociale : au Karnataka, par exemple, les artisans n’appartiennent souvent plus à la caste liée à ces métiers1. Plus profondément, en dehors sans doute des castes de paysans, la plupart des membres d’une caste n’exercent plus aujourd’hui la profession traditionnelle : l’agriculture est pratiquée par beaucoup ainsi que l’exemple de Rampura, exposé ci-dessous, nous le montrera. Mais la diversification des professions liées à la modernité a transformé l’interdépendance entre les castes en concurrence. Toutes aspirent aujourd’hui à une vie meilleure et la lutte pour les emplois enviables est même devenue l’enjeu crucial des luttes de castes. On peut même dire que la raison d’être des associations de castes réside dans cette volonté d’accès au secteur organisé de l’économie.

82. Répulsion. – Le caractère héréditaire de cette profession se voit encore renforcé par l’endogamie, une autre caractéristique essentielle de la caste. En d’autres termes, le mariage unit, quasi universellement, deux personnes appartenant à la même caste. Les seules exceptions à cette règle concernent les unions hypergamiques qui unissaient un jeune fille à un garçon d’un groupe supérieur. Ces unions hypergamiques intercastes tendent à être plus rares aujourd’hui et la persistance, voire le renforcement, de l’endogamie de la caste en cette fin de XXe siècle reflète bien la vitalité de cette institution. Sans que l’on dispose de statistiques précises à ce sujet, il est certain que l’immense majorité des mariages continuent, aujourd’hui encore, d’être endogames et cela dans toutes les classes de la société. Les mariages intercastes restent rares et les caste no bar que l’on peut lire dans certaines annonces matrimoniales de la presse anglophone ne concernent qu’une infime portion des mariages.

9Les jeunes mariés appartenant à la même caste, il en va de même de leur progéniture. Cela signifie aussi que la caste est un « groupe fermé » auquel on accède à la naissance et à la naissance seulement. Hormis quelques rares exceptions, la seule façon d’appartenir à une caste est donc de naître de parents membres de cette caste et une personne reste membre de sa caste toute la vie. Il existait dans le passé des procédures d’excommunication, le plus souvent temporaires. Gandhi lui-même avait été excommunié de sa caste pour s’être rendu en Angleterre et avoir ainsi bravé l’interdiction de traverser la mer, mais les mesures d’excommunication semblent bien moins fréquentes aujourd’hui. La plupart des Indiens meurent dans cette caste qui les a vus naître. L’endogamie permet ainsi de préserver la caste des dangers de l’extérieur car tous les membres d’une même caste sont censés partager une substance commune.

  • 2 J. Parry, Caste and Kinship in Kangra, London, Routledge & Kegan Paul, 1979, p. 85.
  • 3 V. Daniel, Fluid Signs: Being a Person the Tamil Way, Berkeley, University of California Press, 198 (...)
  • 4 E. Leach, What Should We mean by Caste?, in Aspects of Caste in South India, Ceylon, and North-West (...)

10Le terme même de jati, le plus usité pour désigner les castes, signifie quelque chose comme « espèce ». Un charpentier de Kangra explique ainsi que les castes sont comme des espèces de bois et que le sang des membres d’une caste est différent de celui des autres castes2. Pareillement, les Vellalar du Tamil Nadu considèrent que les membres d’une caste partagent une substance commune qui est incompatible avec d’autres3. L’endogamie et la peur de toute contamination extérieure qui y est liée conduisent à un certain exclusivisme, à une séparation entre les castes. Tous les membres d’une caste se considèrent comme différents des membres des autres castes. Les relations de parenté se cantonnent donc à l’intérieur de la caste4.

11Les différentes castes évitent non seulement toute relation matrimoniale avec d’autres castes, mais elles s’appliquent aussi à maintenir une certaine distance sociale vis-à-vis de ces dernières. Ainsi, les membres d’une caste refusent de consommer de la nourriture préparée par d’autres castes ; souvent ils n’acceptent de boire l’eau que des membres de certaines castes et excluent tout contact social avec les membres des castes inférieures et particulièrement avec les intouchables qui se situent tout au bas de l’échelle sociale. Par rapport aux autres caractéristiques, celle-ci est la plus tenace et celle qui a le mieux résisté à la modernisation de la vie sociale. C’est pourquoi nous la tenons pour essentielle

123. Hiérarchie. – Les deux premiers traits conduisent naturellement au troisième. En effet, un groupe qui est à la fois spécialisé et fermé ne peut vivre en autarcie, mais il requiert l’existence d’autres groupes qui sont spécialisés dans les diverses tâches nécessaires à la bonne marche de la société. Une caste de blanchisseurs ne peut vivre sans des paysans pour les rémunérer et ces derniers ont besoin des charpentiers pour entretenir leurs charrues et charrettes. L’interdépendance entre ces groupes est alors une autre caractéristique essentielle du système des castes. En mettant fortement l’accent sur l’endogamie, de nombreux auteurs ont négligé l’importance des relations intercastes, c’est-à-dire l’interdépendance entre les diverses composantes de la société. Une caste n’existe donc pas en elle-même, elle fait partie de ce que Bouglé appelle un « régime », Dumont et les ethnologues contemporains un « système ».

13Les différents groupes qui composent ce système et dépendent l’un de l’autre sur les plans religieux, politique et économique ne jouissent pas tous du même statut social. Interdépendance ne signifie pas égalité et le système des castes est aussi caractérisé par la hiérarchisation de ses diverses composantes. En réalité, l’exclusivisme de la caste conduit à la différence et à l’inégalité. Le système des castes, dit Dumont, est l’expression sur le plan de l’organisation sociale de la notion de hiérarchie qui caractérise l’idéologie indienne ; le système des castes, poursuit-il, est avant tout un ordre hiérarchique et toute la société s’articule autour de cette notion de hiérarchie. Selon l’idéologie de la caste, les hommes sont fondamentalement inégaux et chacun, dans la société, doit remplir le rôle qui convient à son rang. Il n’y a cependant pas une hiérarchie formelle à laquelle tout le monde puisse se référer et qui détermine la position de chacun. La hiérarchie des castes ne doit pas alors être comprise comme une gradation linéaire, par exemple de type militaire, mais plutôt comme une « structure », c’est-à-dire un système d’oppositions. Nous reviendrons sur ces vues de Dumont par la suite, mais ici aussi il nous faut noter que les transformations contemporaines les ont radicalement infirmées : la fin de l’interdépendance et la démocratisation de la vie politique ont conduit vers la constitution de blocs rivaux qui ne recherchent plus vraiment la supériorité mais plutôt la garantie pour leurs membres d’une vie décente. Les idées égalitaires modernes se sont largement répandues dans la population et la question de la hiérarchie est beaucoup moins fondamentale qu’elle n’a pu l’être. Son évanescence n’a pas vraiment affecté la vitalité de la caste.

  • 5 Ibid., p. 65.
  • 6 R. Deliège, At The Treshold of Untouchability: Pallars and Valaiyars in a Tamil Village, In C. Full (...)

14Un des critères principaux sur lesquels reposait cette hiérarchie, ou encore le langage à travers lequel elle s’exprimait était celui de la pureté relative. Un grand nombre des relations sociales à l’intérieur de la société indienne pouvaient être expliquées relativement à l’opposition du pur et de l’impur5. Nous allons nous étendre plus longuement sur cette notion d’impureté qui fonde la société indienne dans les chapitres qui suivent et nous pouvons ici nous contenter de noter qu’elle découle principalement des déchets organiques, en particulier les émissions corporelles, et de la mort. Ici aussi force est de constater que les changements ont été drastiques et ces notions sont loin d’être la préoccupation majeure des Indiens en ce début du XXIe siècle. La notion de pureté relative n’est plus véritablement constitutive des relations sociales. Dans la vie du village d’Alangkulam, au Sud de l’Inde, les discriminations basées sur le statut rituel au sens strict sont réduites à la portion congrue6.

15S’il n’existe pas de hiérarchie formelle et universelle, on retrouve néanmoins quelques tendances générales. Une caractéristique essentielle de cette idéologie veut que les spécialistes rituels, que l’on regroupe habituellement sous le terme de Brahmanes, soient supérieurs à ceux qui détiennent le pouvoir politique, c’est-à-dire les rois et les nobles. On trouve ensuite et généralement les marchands et les paysans, puis les artisans et enfin, tout au bas de l’échelle, ceux que la profession rend impurs de façon permanente, c’est-à-dire les intouchables. L’opposition Brahmane/Intouchable semble ainsi la projection sur le plan social de la dichotomie rituelle du pur et de l’impur.

  • 7 Voir Z. Ahmad, Caste Elements among the Muslims of Bihar, in Caste among Non-Hindus in India, H. Si (...)
  • 8 M. Mines, Social Stratification among Muslim Tamils in Tamil Nadu, South India, in Caste among Non- (...)
  • 9 R.P. Auguste Jean, Le Maduré : l’ancienne et la nouvelle mission, Bruxelles, Desclée de Brouwer, 18 (...)
  • 10 R. Deliège, Les chrétiens de Saint-Thomas du Kérala (Inde du Sud), in Dictionnaire d’histoire et de (...)

164. L’exhaustivité. – En principe, tout Indien appartient à une caste et on peut ainsi dire que le système est exhaustif. La seule limitation que l’on puisse voir à ce principe concerne les membres des religions non hindoues. Les musulmans et les chrétiens, qui constituent des minorités importantes du pays, ne connaissent pas, en principe, de divisions en castes, mais leur présence sur le sol indien a fortement altéré ce principe. Les musulmans sont ainsi divisés en différentes sections qui varient selon les régions mais qui, la plupart du temps, ressemblent très fortement à des castes. Au Bihar, par exemple, on distingue les Ashraf, musulmans de vieille souche et d’origine étrangère parmi lesquels on trouve les Sayyed, Pathan, Moghul et Sheikh, des Ajlaf (ou Atraf) qui sont les descendants de personnes de castes inférieures ayant été converties à l’islam. Les Ajlaf ont conservé leur identité de caste et l’endogamie continue de caractériser chacun de ces groupes7. La situation des musulmans du sud de l’Inde est plus complexe et les divisions entre musulmans tamils semblent plus territoriales que hiérarchiques ; au Kérala, par contre, les Moplah sont divisés en cinq groupes nettement hiérarchisés et socialement très différenciés8. La persistance de 24 castes chez les chrétiens est sans doute plus apparente encore. En 1606, le jeune jésuite italien Roberto De Nobili adopta des méthodes de conversion révolutionnaires, puisqu’il décida de se consacrer exclusivement à la conversion des Brahmanes, espérant que les autres castes suivraient plus tard l’exemple venu d’en haut. Il se mit donc à vivre comme les Brahmanes, à adopter leurs coutumes et à éviter comme eux tout contact avec les castes inférieures. Les méthodes de De Nobili soulevèrent de nombreuses protestations au sein de l’Église catholique, mais elles finirent cependant par s’imposer et on vit naître deux sortes de missionnaires : les sannyasi qui se conformaient aux usages brahmaniques pour évangéliser ces castes supérieures et les pandara swami dont la mission se limitait aux castes inférieures. Cette distinction devint officielle et, en 1744, le pape Benoît XIV accepta même la création de « missionnaires parias » qui avaient pour mission de convertir les intouchables9. La structure de l’Église catholique tamile porte, aujourd’hui encore, les traces de ce mode de prosélytisme puisque les convertis ont conservé leur identité de caste et que les distances sociales entre les castes sont les mêmes que celles qui divisent les hindous. Au Kérala, la séparation entre les différentes Églises prend elle aussi l’allure d’une division en castes : les chrétiens de Saint-Thomas, de rite syriaque, n’entretiennent aucune relation avec les catholiques « latins » dont les membres sont issus des castes inférieures converties par les missionnaires européens à partir du XVIe siècle10.

  • 11 E. Thurston, et K. Rangachari, Castes and Tribes of Southern India, New-Delhi, vol. IV, 1987 (1re é (...)
  • 12 C. Fuller, The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India, Princeton, Princeton Universit (...)

17La prégnance de la caste est telle qu’il est impossible d’y échapper. L’histoire indienne a vu naître de nombreux mouvements qui entendaient contester la structure inégalitaire de la société des castes. Certains recrutèrent même des adhérents dans les castes les plus diverses, mais au lieu de miner les fondements de la société, ils se voyaient très vite transformés en caste. La stricte endogamie des castes ne leur laissait pas d’autre choix. Les Lingayat du Karnataka constituent sans doute un des meilleurs exemples de cette transformation. La tradition des Lingayat remonte au XIIe siècle quand un certain Basava remit en cause la suprématie des Brahmanes et les distinctions de caste pour relancer le culte de Shiva. L’emblème phallique de Shiva, le lingam, est jusqu’à ce jour porté par les adhérents à cet ordre socioreligieux dont les principes sociaux d’égalité se sont très vite atténués. Aujourd’hui en effet, les Lingayat sont non seulement considérés comme constituant une caste à part, mais ils sont eux-mêmes divisés en groupes endogames que l’on peut qualifier de sous-castes11. Le courant dévotionnel bahtki a, lui aussi, perdu le fondement de critique sociale qu’il a pu prendre un jour12. À l’origine, le mouvement des Irava du Kérala remit en cause la division de la société en castes et l’idéologie de son penseur, Sri Narayana Guru, tenait dans la formule « une religion, un dieu, une caste ». Très vite, cependant, ce mouvement se transforma en association de caste. Le système des castes peut donc parfaitement s’accommoder de mouvements contestataires qu’il s’empresse de transformer aussitôt en castes.

  • 13 L. Dumont, op. cit., p. 242.

185. La tolérance. – Le slogan « différents mais séparés » est un des principes qui sous-tend tout le système. La société des castes permet en effet de tolérer la différence en lui assignant une place spécifique en son sein. Cette capacité d’absorption de forces centrifuges, mais aussi des pratiques les plus diverses, voire même les plus bizarres, a toujours caractérisé la société indienne. Celle-ci « se contente d’affecter un rang là où l’Occident approuve ou exclut »13. Chaque caste est, en principe du moins, responsable de ses propres pratiques. Elle peut manger du rat, adopter le type de vêtement et d’ornement qui lui sied, ou vénérer les dieux qui lui conviennent. Cette tolérance n’est pas un vain mot et au cours de son histoire, l’Inde s’est toujours montrée capable d’assimiler les envahisseurs les plus divers.

196. Ethnicisation. – La plupart des traits que nous venons de définir n’existent pratiquement plus : c’est le cas de la spécialisation héréditaire et de l’interdépendance. La hiérarchisation est, quant à elle, fortement ébranlée. Autrement dit, seules demeurent la fermeture, l’endogamie et l’exclusivisme. Il nous semble ainsi que la caste indienne ressemble de plus en plus à des groupes similaires que l’on trouve ailleurs dans le monde. On peut d’ailleurs qualifier le processus de transformation contemporaine d’ethnicisation de la caste. Cette formule permet de montrer que l’Inde n’est peut-être pas si mystérieuse et que les phénomènes sociaux que l’on y observe ne sont pas si étranges. On pourra alors dire que la caste est un groupe héréditaire et endogame qui se considère comme nettement distinct des groupes semblables qui vivent au sein d’une population donnée. Cette définition minimale fait fi de certaines spécificités indiennes, mais elle couvre la réalité contemporaine et permet la comparaison.

II. UN EXEMPLE LOCAL

20Avant de poursuivre notre discussion des caractéristiques fondamentales de la caste indienne, nous pouvons marquer une pause pour nous rendre dans un des multiples villages de l’Inde rurale et illustrer, par un exemple, les quelques traits généraux que nous avons dégagés. Le village de Rampura, dans l’État du Karnataka, est bien connu des ethnologues car un de leurs plus illustres représentants, M. N. Srinivas, y a mené une étude de terrain en 1948. Les études de Srinivas marquent un tournant important de l’ethnologie indienne qui s’était jusque-là fortement concentrée sur l’étude des tribus primitives vivant dans les jungles et montagnes, plus ou moins à l’écart de la civilisation hindoue. Sous l’impulsion de Radcliffe-Brown, Srinivas choisit pour objet d’étude un village des plaines comme il en existe des milliers. Il allait ainsi donner une impulsion nouvelle à l’analyse de la société indienne ; l’étude de la caste cessait alors d’être l’apanage des sanskritistes, pour devenir le domaine de prédilection des ethnologues.

  • 14 M.N. Srinivas, Le système social d’un village du Mysore, in Miroir de l’Inde : études indiennes en (...)

21Dans un article intitulé « Le système social d’un village du Mysore14 », Srinivas nous dévoile quelques éléments de la structure sociale de ce village. L’utilisation du présent ethnographique ne doit pas nous faire oublier qu’il s’agit d’une étude assez ancienne, qui n’en garde pas moins tout son intérêt comme en témoigne sa récente traduction française. L’étude de Rampura, souligne d’ailleurs l’auteur, « peut éclairer les systèmes sociaux de l’Inde rurale en général ».

22En 1948, Rampura comprenait 1.523 habitants répartis entre 19 castes hindoues et musulmanes. La plupart de ces castes ne sont cependant représentées à Rampura que par quelques membres alors que les quatre castes les plus importantes du village comprennent 1.274 personnes soit près de 84 % de la population totale du village. Les castes de Rampura sont associées à une occupation traditionnelle, mais tous les membres de la caste n’exercent pas nécessairement cette occupation : ainsi aucun des représentants de la caste des pêcheurs à Rampura ne pratique la pêche et les bergers sont tous devenus agriculteurs. Parmi les presseurs d’huile, seules deux familles continuent d’extraire de l’huile. Cette distorsion n’empêche cependant pas la profession traditionnelle d’être considérée comme la véritable occupation de la communauté qui s’enorgueillit de son savoir-faire. Ainsi les Brahmanes ne sont pas considérés comme de bons agriculteurs. Le tableau 1 nous donne une idée de la diversité des castes.

Tableau 1. Population, caste et occupation traditionnelle à Rampura (1948)

Caste

Profession traditionnelle

Population

Okkaliga

Agriculteurs

735

Kuruba

Bergers

235

Musulmans

Artisans, commerçants

179

Holeya

Serviteurs, travailleurs agricoles

125

Ganiga

Presseurs d’huile

37

Acari

Forgerons

35

Lingayat

Prêtres

33

Ediga

Malafoutiers

24

Kumbara

Potiers

23

Banajiga

Marchands

22

Kelasi

Barbiers

20

Besta

Pêcheurs

14

Korama

Porchers

12

Agasa

Blanchisseurs

7

Meda

Vanniers

7

Brahmane Hoysala

Prêtres

6

Brahmane Madhya

Prêtres

6

Brahmanes Sri

Vaishnava

Prêtres

3

23Avec une population de 735 individus, les Okkaliga constituent la caste principale du village et elle est aussi la seule dont l’agriculture soit l’occupation traditionnelle. Aujourd’hui la plupart des castes cultivent la terre, mais les Okkaliga possèdent une partie non négligeable des terres et constituent ce que Srinivas appelle la « caste dominante » du village. On dira qu’une caste est « dominante » lorsqu’elle dépasse en nombre les autres castes et qu’elle détient un pouvoir économique et politique prépondérant. Il convient ici de souligner que les membres de la « caste dominante » ne constituent pas la caste dont le statut rituel est le plus élevé. Le pouvoir des Okkaliga est avant tout séculier. Ils étaient traditionnellement considérés comme propriétaires de la terre et du village ; ils rendaient la justice et représentaient le village si nécessaire. C’est aussi d’eux que dépend la survie de la plupart des artisans et autres serviteurs du village car la rémunération de ces derniers dépend de la production agricole que contrôlent en grande partie les Okkaliga : le forgeron, le potier, le blanchisseur, le barbier, les prêtres des principaux temples, les ouvriers agricoles, les serviteurs, et d’autres encore tirent l’essentiel de leurs revenus des paiements qui leur sont faits par les agriculteurs pour lesquels ils travaillent. Le propriétaire le plus important du village possède ainsi une clientèle de cinquante-huit familles. Chaque caste, souligne Srinivas, a conscience de ne pas se suffire à elle-même et l’interdépendance constitue une caractéristique essentielle du système.

24Comme nous l’avons dit ci-dessus, la caste dominante n’est pas la plus élevée rituellement. Ce sont les Brahmanes qui, en vertu de leur pureté, se trouvent au sommet de la hiérarchie rituelle. Ils sont végétariens et prennent grand soin de ne pas se souiller au contact d’autres castes. La plupart des Brahmanes de Rampura, y compris ceux qui officient en tant que prêtres, ont des occupations séculières. Les Lingayat, qui officient en tant que prêtres dans les temples dédiés au dieu Shiva, sont également végétariens et jouissent, eux aussi, d’un statut social élevé. La classification des diverses castes moyennes est plus problématique, même si l’on s’accorde généralement à reconnaître le statut élevé des Okkaliga. Les forgerons, dont le statut traditionnel est relativement bas, ont, au cours des dernières décennies, adopté toute une série de pratiques brahmaniques qui ont quelque peu redoré leur blason. En raison de leur occupation, les barbiers, blanchisseurs, vanniers et malafoutiers ont un statut relativement bas, mais qui reste néanmoins nettement supérieur à celui des castes intouchables qui sont tout au bas de l’échelle sociale. Parmi ces derniers, les Holeya doivent, par exemple, vivre à l’écart des autres castes ; ils ne peuvent se baigner dans la même eau que les autres villageois ni non plus utiliser les puits des castes supérieures qu’ils risqueraient de souiller.

25En dépit de ces divisions, souligne Srinivas, le village présente un degré d’harmonie et d’unité remarquable. Il constitue « une entité structurale bien définie qui inspire le loyalisme de tous ceux qui y vivent, indépendamment de leur appartenance de caste ». De multiples liens transcendent les divisions de la caste. L’isolement géographique de Rampura, complètement entouré de champs et relativement inaccessible, reflète bien cette unité qui s’exprime aussi dans les fêtes religieuses et un certain « patriotisme ». Cette insistance de Srinivas sur l’unité du village a certes été critiquée par Dumont, mais ce qui nous importe, dans ce rapide survol, c’est avant tout de voir apparaître, au sein de ce petit village, toutes les caractéristiques essentielles de la caste ainsi que les questions principales qui se posent à la sociologie de l’Inde, comme la distinction du statut et du pouvoir. Nous aurons l’occasion de retrouver ces thèmes dans les chapitres qui suivent et pouvons maintenant revenir à la discussion générale des caractéristiques de la caste.

Notes

1 G. Karanth, Caste in Contemporary Rural India, In M. N. Srinivas (dir.), Caste: Its Twentieth Century Avatar, New Delhi, Penguin, 1996, p. 89.

2 J. Parry, Caste and Kinship in Kangra, London, Routledge & Kegan Paul, 1979, p. 85.

3 V. Daniel, Fluid Signs: Being a Person the Tamil Way, Berkeley, University of California Press, 1984, p. 67.

4 E. Leach, What Should We mean by Caste?, in Aspects of Caste in South India, Ceylon, and North-West Pakistan, E. Leach (ed.), Cambridge, Cambridge University Press, 1960, p.7.

5 Ibid., p. 65.

6 R. Deliège, At The Treshold of Untouchability: Pallars and Valaiyars in a Tamil Village, In C. Fuller (dir.) Caste Today, New Delhi, Oxford University Press, 1996, p. 80.

7 Voir Z. Ahmad, Caste Elements among the Muslims of Bihar, in Caste among Non-Hindus in India, H. Singh (ed.), Delhi, National Publishing House, 1977, p. 1-24.

8 M. Mines, Social Stratification among Muslim Tamils in Tamil Nadu, South India, in Caste among Non-Hindus in India, H. Singh (ed.), Delhi, National Publishing House, 1977, p. 25-36.

9 R.P. Auguste Jean, Le Maduré : l’ancienne et la nouvelle mission, Bruxelles, Desclée de Brouwer, 1894, p. 59 et 218.

10 R. Deliège, Les chrétiens de Saint-Thomas du Kérala (Inde du Sud), in Dictionnaire d’histoire et de géographie religieuses, Paris, Letouzey & Ané, 1993. Voir aussi C. Fuller, Kerala Christians and the Caste System, Man (NS), 2, 1976, p. 71-88.

11 E. Thurston, et K. Rangachari, Castes and Tribes of Southern India, New-Delhi, vol. IV, 1987 (1re éd. 1909), p. 240 et 261.

12 C. Fuller, The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India, Princeton, Princeton University Press, 1992, p. 162.

13 L. Dumont, op. cit., p. 242.

14 M.N. Srinivas, Le système social d’un village du Mysore, in Miroir de l’Inde : études indiennes en sciences sociales, R. Lardinois (ed.), Paris, Éditions de la Maison des Sciences de l’Homme, 1988, p. 49-90.

© Presses universitaires du Septentrion, 2006

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