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Impostures et pseudo-science

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Daniel Dubuisson

Première partie

III. L’éternel retour de l’antisémitisme

Texte intégral

1Fondée sur l’opposition du Sacré et du profane, la métaphysique d’Eliade devait désigner celui qu’il considérait comme la personnification du profane. Eliade ne fut guère un platonicien plus orthodoxe lorsqu’il choisit le terme qui devait tenir ce rôle, puisqu’il l’attribua à l’histoire auxquels s’opposeront l’éternel retour, la régénération périodique du cosmos par les rites qui imitent le geste divin et initial de sa création tel que le décrivent les mythes :

...le désir qu’éprouve l’homme des sociétés traditionnelles de refuser l’« histoire », et de se tenir à une imitation indéfinie des archétypes, trahit sa soif du réel [comprenons : de l’ontique] et sa terreur de se « perdre » en se laissant envahir par l’insignifiance de l’existence profane (MER, p. 109).

  • 41 Ce chapitre a suscité de nombreuses polémiques lors de sa première publication. Aussi le lecteur e (...)

2Pour comprendre les raisons de ce choix et l’importance que lui accordait Eliade, ce sont ses préjugés les plus intimes, ses convictions les plus ambiguës qu’il va falloir débusquer41. Pour cela, partons de sa conception du temps et de la première incohérence qui s’y rattache.

3Alors qu’il eût fallu distinguer trois notions au moins (le temps, l’historicité et l’historicisme), Eliade les confond volontiers. Or, les problèmes épistémologiques et philosophiques que soulève l’une ou l’autre ne sont pas identiques à l’évidence, même s’ils sont tous également complexes. Et il était par conséquent naïf d’imaginer les résoudre tous en même temps en les subordonnant toutes les trois indistinctement à une banale métaphysique du temps. Commençons néanmoins par celle-ci. Eliade remarque, après beaucoup d’autres et, à coup sûr, il ne sera pas non plus le dernier à le faire, que le temps passe, inexorablement, nous emportant avec lui, nous perdant avec lui. Expérience douloureuse que celle de ce temps destructeur, insoucieux des êtres et de leurs efforts obstinés destinés à lui survivre :

Ce temps, si mélancolique, si béatifique soit-il, passe. Je le sens s’écouler, entre mes doigts, dans mon sang, pourrait-on dire (FJ I, p. 160).

4De même existe-t-il tout aussi indiscutablement une historicité foncière de tout phénomène humain. Que les hommes le sachent ou non, qu’ils s’en réjouissent ou s’en inquiètent importe peu en définitive. Les cultures, toutes les cultures, primitives ou non, possèdent une histoire, c’est-à-dire qu’elles se modifient constamment, aussi imperceptibles et nombreux que soient les mouvements qui les animent.

5Enfin, on connaît une philosophie moderne, l’historicisme, qui radicalise les conclusions du constat précédent. Elle consiste en effet à expliquer la totalité des créations et des expériences humaines à partir des conditions historiques, instables et changeantes par conséquent, dans lesquelles elles se sont manifestées. Ce qu’Eliade appelle avec mépris des « conditionnements inférieurs » (FJ I, p. 287). Et donc, par conséquent, à nier que puissent exister des formes permanentes et inaltérables.

6Seulement Eliade confond ces trois aspects, ce que n’autorisait pas à faire leur simple relation à l’existence d’une temporalité qui englobe toute réalité humaine. Ainsi, toute méditation poétique consacrée au temps qui s’enfuit est-elle parfaitement légitime, mais elle n’apportera jamais à l’historien qui s’intéresse à telle ou telle série d’événements passés les concepts, les problématiques, les documents, les méthodes qui lui seront indispensables pour leur étude.

7Si Eliade confond pourtant dans un même geste réprobateur le temps, l’historicité et l’historicisme, c’est qu’ils sont indispensables à sa conception métaphysique du cosmos, puisqu’ils symbolisent à ses yeux la figure maléfique du niveau profane. Face au Sacré, à ses manifestations, les hiérophanies, et à celui qui les reçoit, l’homo religiosus, le temps et l’histoire tiendront indistinctement ce rôle ingrat, mais indispensable. Puisque, pour Eliade, la perfection « ontique » est contemporaine des premiers moments de l’humanité, tout mouvement historique, tout écoulement du temps seront perçus par lui comme une dégradation de cette perfection primitive. Selon lui, le temps et l’histoire engendrent un processus de déclin et de dissolution que seuls des rites de régénération sont capables d’interrompre. Cette thèse est dictée par deux corollaires. D’une part, dès lors que l’on a accepté l’équation eliadienne fondamentale (primitif = « ontique »), il faut accepter l’idée que l’homme, au cours de l’histoire, s’éloigne toujours plus de l’Être, prenant ainsi la responsabilité de son oubli et le risque de sa propre perte. D’autre part, la chute totale de l’homme dans l’histoire consécutive à cet oubli correspond assez bien, quant à sa structure et à ses conséquences métaphysiques, à la chute de l’âme dans la matière telle que la décrivirent avec effroi Platon, Plotin, les gnostiques et quelques autres :

L’homme areligieux refuse la transcendance, accepte la relativité de la « réalité », et il lui arrive même de douter du sens de l’existence [...] il se reconnaît uniquement sujet et agent de l’Histoire, et il refuse tout appel à la transcendance. Autrement dit, il n’accepte aucun modèle d’humanité en dehors de la condition humaine, telle qu’elle se laisse déchiffrer dans les diverses situations historiques (SP, p. 172).

8D’autre part, l’histoire et le temps, et à cet égard leur influence est plus corrosive encore, introduisent le changement, le mélange et la diversité dans l’ordonnance originelle voulue par les dieux :

Savoir que toutes les créations culturelles et toutes les beautés de la nature changent d’aspect, et donc disparaissent irrémédiablement, et cela parce que le génie humain invente, transforme, ajoute à sa propre histoire. La destruction totale, nucléaire, n’est que l’aboutissement ultime, définitif, du processus historique (FJ II, p. 65).

9On vérifiera plus loin que cette double obsession, de la permanence et de son antithèse, la phobie de tout changement, sera avantageusement transposée par Eliade dans le domaine politique lorsqu’il s’agira pour lui, en en faisant simplement les créations d’une histoire moderne et laïcisée, de dénigrer tous les bienfaits et tous les progrès issus des idéaux du XVIIIe siècle (démocratie, protection sociale, droit à l’éducation, etc.). Et lui de célébrer en revanche les vertus d’une société agraire, immuable et entièrement soumise aux « valeurs » découvertes par son élite de créateurs extatiques.

10Il était inévitable, on l’a noté plus haut, qu’après avoir reconnu dans l’homme primitif l’interlocuteur privilégié de l’Être, Eliade se dût de lui attribuer, et de façon absolument anachronique, la hantise de l’histoire :

Le refus opposé à l’histoire par l’homme archaïque, son refus de se situer dans un temps concret, historique, trahirait donc une lassitude précoce, la phobie du mouvement et de la spontanéité ; en définitive, placé entre l’acceptation de la condition historique et de ses risques d’une part, et sa réintégration dans les modes de la Nature de l’autre, il opterait pour cette réintégration (MER, p. 173-174).

  • 42 Argument repris à Saliba, op. cit., p. 130.

11Cette thèse est comme tant d’autres invérifiable, donc inutile, mais elle est surtout totalement improbable. Pour que les hommes primitifs aient pu se méfier et se détourner de l’histoire, il eût été indispensable qu’ils la connussent et, plusieurs millénaires avant Eliade, en eussent évalué assez exactement les défauts et les conséquences néfastes pour leur « mode d’être ». Mais comment admettre cela ? Comment admettre, par exemple, que le paysan roumain de l’époque protohistorique, avant de choisir définitivement « l’ontique », avait, aussi bien qu’Eliade lui-même, correctement mesuré toutes les conséquences métaphysiques qu’entraînerait l’acceptation de l’historicité du monde et de sa propre personne42. Ne suffit-il pas de formuler la question pour qu’en surgisse toute l’invraisemblance ? Cela n’a pas empêché Eliade de composer, à partir de sa métaphysique de l’oubli, liée à la chute, tout aussi métaphysique, de l’homme dans l’histoire, un roman dont l’intrigue platonicienne se développe en trois actes : nostalgie, anamnèse et répétition.

12À la suite de cette immersion dans le temps, l’homme préserve malgré tout le souvenir plus ou moins clair de la plénitude qui était la sienne (ou plutôt celle de ses ancêtres) alors que le monde naissait. Et il nourrit pour cette époque originelle une incurable nostalgie :

L’homme désire retrouver la présence active des dieux, il désire également vivre dans le Monde frais, pur et « fort », tel qu’il sortit des mains du Créateur. C’est la nostalgie de la perfection des commencements qui explique en grande partie le retour périodique in illo tempore (SP, p. 82).

  • 43 L’interprétation très personnelle, car métaphysique, qu’Eliade a proposé de l’inconscient freudien (...)

13Pour que le désir et la remémoration des moments primordiaux soient possibles, il est indispensable que le psychisme de l’homme43 présente une orientation spécifique, c’est-à-dire une faculté qui le prédispose à reconnaître la « sainteté cosmique » présente dans telle ou telle hiérophanie. Sans elle et sans une sorte de « connaissance latente » (AM, p. 157), cet homme resterait à tout jamais ignorant, dans l’acception gnostique du terme, c’est-à-dire qu’il resterait incapable d’accéder aux « significations profondes » que « dévoilent » la Nature et la Vie. Mais il est indispensable que quelque chose, dans le monde, survienne, provoquant cette rencontre qui débouchera à son tour sur une expérience qui, dans ses grandes lignes, rejoint le vieux thème platonicien de l’anamnèse. Ce sera là le rôle des mythes, des rites et des hiérophanies qui sont pour Eliade, ne l’oublions pas, des œuvres d’origine divine. Par eux, l’homme primitif, l’homo religiosus, atteint et découvre les structures primordiales et originelles du cosmos, celles-là mêmes qui ont modelé son psychisme le plus profond :

L’anamnèsis philosophique ne récupère pas le souvenir des événements faisant partie des existences précédentes, mais des vérités, des structures du réel. On peut rapprocher cette position philosophique de celle des sociétés traditionnelles : les mythes représentent des modèles paradigmatiques fondés par des Êtres Surnaturels, et non pas une série d’expériences personnelles de tel ou tel individu (AM, p. 158).

14Or, de tous ces modèles, le plus essentiel est celui de l’Éternel retour, car c’est par lui, par les rites (orgiaques ou sanglants) qu’il exige, que peut être périodiquement régénéré le cosmos et, ainsi, que sont préservées l’éternelle jeunesse et la pureté de ce dernier :

Pour les « primitifs », de même que pour les civilisations orientales, l’univers, la vie, l’homme, l’« histoire » avaient un modèle unique : le cycle cosmique tel qu’il nous apparaît, fermé sur lui-même au rythme des saisons [... La nature] était, tout comme le cosmos vivant et mystérieux, en état de perpétuel recommencement. Le Mystère de la Nature, à la fois exemple et modèle, consistait justement dans cette palingénésie… (FJ II, p. 133).

15Parce qu’il annule, par ses rites périodiques, le temps linéaire en lui conférant un mouvement cyclique et régulier, l’homme primitif redevient « symboliquement le contemporain de la création », il « réintègre la plénitude primordiale » (SP, p. 93) et il « maintient sans cesse le monde dans le même instant auroral des commencements » (MER, p. 107).

16Il n’y a pas lieu de s’étendre une fois de plus sur une objection qui a déjà été faite. Confronté au point de vue historique et ethnographique, c’est-à-dire aux sources dont nous disposons pour évaluer ce que furent ou sont encore les civilisations prémodernes, ce roman métaphysique apparaît bâti sur des invraisemblances et des généralisations improbables ou invérifiables. Ni la nostalgie « ontique » pour les origines ni la répétition rituelle des mythes cosmogoniques n’apparaissent comme des traits universels, invariables et à chaque fois essentiels (songeons à l’exemple de la Grèce, de Rome, de l’Inde, etc.). Et le seraient-elles qu’il suffirait, après démonstration, de les cataloguer comme faits anthropologiques, sans qu’il soit nécessaire par conséquent de se prononcer sur leur improbable et de toute façon invérifiable statut ontologique. L’existence de rites agraires ou de fécondité, périodiques et saisonniers, universellement attestés, n’implique pas qu’ils aient été partout primordiaux, qu’ils aient partout représenté le noyau unique autour duquel se seraient développés ultérieurement les multiples modes et figures des systèmes symboliques. Un pan-naturalisme ou un pan-vitalisme permettent d’imaginer de la métaphysique à bas prix ; ils sont en revanche tout à fait incapables d’expliquer la variété infinie des règles, des usages, des pratiques, des symboles… observables dans une société humaine. Aussi Eliade supprime-t-il ceux-ci de sa réflexion et, avec eux, tous les problèmes théoriques qui en découlent. Il va de soi par ailleurs que la thèse eliadienne relative à l’existence d’un inconscient « religieux » permettant à l’homme de remonter, par anamnèse, vers les structures originelles de l’Être n’est guère plus qu’une proposition poétique dont il ne nous appartient pas d’apprécier ici la beauté. En tout cas, elle n’est guère originale et résulte simplement d’une relecture platonicienne de Freud et de Frazer !

17Ce roman métaphysique semble n’exprimer en définitive que certaines angoisses contemporaines ressenties devant la contingence et l’inanité possibles de l’homme. Eliade aurait pu devenir le témoin sensible de cette crise moderne qui vit se côtoyer l’homme et le néant. Mais ce n’est pas le choix qu’il fit, puisque, de cette expérience, il n’a voulu retirer qu’une conclusion contestable, plus contestable encore dès qu’elle servit de postulat métaphysique à l’ensemble de son œuvre : il existe un domaine qui « ne connaît pas la loi du devenir », c’est celui de « la vie spirituelle » (FJ I, p. 253), car « l’historicité de l’expérience religieuse ne nous dit pas ce qu’est, en dernière analyse, une expérience religieuse » (NO, p. 95). N’ayant pas voulu faire œuvre d’anthropologue interrogeant, en philosophe si nécessaire, les invariants que présentent les créations culturelles de l’humanité, il a préféré, en mystique qu’il était, n’y reconnaître que l’expression d’une indicible transcendance.

18Jusqu’à ce point, les réflexions d’Eliade sur le temps et l’histoire, les conclusions qu’il en tira ne permettent pas de faire de lui autre chose qu’un penseur inoffensif doté d’une imagination débordante. On aurait tort cependant d’en sourire, car leur prétendue vocation spirituelle est nourrie par d’étranges hypothèses dont « l’historicité » n’est, elle, en rien contestable. C’est en effet à leur propos que l’on voit réapparaître l’ancien « compagnon de route » de la Garde de Fer et le militant antisémite des années trente se substituer subrepticement à l’historien des religions.

19Le second volet de cette méditation consacrée au temps et à l’histoire s’inspire d’un autre postulat, scientifiquement contestable, mais duquel Eliade tira surtout un certain nombre de considérations inattendues, choquantes même. Si choquantes que l’on doit se demander si elles n’ont pas été dictées par le projet d’unir indéfectiblement les Hébreux à l’histoire, c’est-à-dire au néant, de faire de ces derniers en d’autres termes les responsables d’une sorte de sacrilège ou de crime métaphysique inexpiable. Si la permanence, par le biais des régénérations rituelles périodiques, se place du côté de la Vie cosmique, ceux à qui l’on reprochera d’avoir brisé ce cercle magique de l’Éternel retour en inventant l’histoire, se retrouveront ipso facto considérés comme les complices actifs du non-Être. Et, ainsi, l’antisémitisme ajoutera aux crimes qu’il reproche traditionnellement aux Juifs, celui d’avoir perverti, d’avoir désacralisé le monde. Car, dans un univers conçu métaphysiquement à la manière de celui imaginé par Eliade, tous les maux, et par conséquent toutes les accusations lancées contre leurs auteurs, les Hébreux, partagent cette même connotation métaphysique. C’est donc d’une responsabilité imprescriptible qu’il entendait les accabler.

20À propos d’un sujet aussi grave, qui requiert une démonstration irréprochable, il conviendra bien sûr de suivre de plus près encore les différentes étapes de l’argumentation adoptée par Eliade. Le postulat qui inspire l’ensemble de ce chapitre se développe en une suite de quatre affirmations, chacune d’elles étant la conséquence directe et exclusive de la précédente. La première sera donc capitale :

  • 44 SP, p. 98 ; MRM, p. 29 ; IS, p. 222-223 ; AM, p. 209 ; MER, p. 121 et 124 ; HCIR I, p. 191 et 370. (...)

21a) Contre la « religiosité cosmique » primitive, encore connue par les ancêtres d’Abraham et de Moïse (FJ II, p. 251), les Hébreux ont inventé l’histoire44.

22b) À la suite de cette découverte catastrophique, le « christianisme cosmique », en réalité agraire, autochtone et préchrétien comme on l’a vu, a été judaïsé :

La « judaïsation » du christianisme primitif équivaut à son « historicisation », à la décision des premiers théologiens de rattacher l’histoire de la prédication de Jésus et de l’Église naissante à l’Histoire Sainte du peuple d’Israël [...]
Les Pères de l’Église ont suivi la même voie : ils ont « christianisé » [comprenons : « historicisé »] les symboles, les rites et les mythes asianiques et méditerranéens en les rattachant à une « histoire sainte » (AM, p. 2O9).

23c) Dès lors, le christianisme romain, judaïsé, a lui aussi sanctifié et sacralisé l’histoire, dépassant même dans ce mouvement son modèle juif :

Le christianisme va encore plus loin dans la valorisation du temps historique. Parce que Dieu s’est incarné, qu’il a assumé une existence humaine historiquement conditionnée, l’Histoire devient susceptible d’être sanctifiée (SP, p. 98 ; de même MRM, p. 189 ; IS, p. 2O7 et 222-225).

24d) Or, l’histoire est, pour Eliade, synonyme de mort, d’épuisement et de désacralisation. Elle vide littéralement les êtres et le monde de leur substance sacrée ou « ontique » dont la pérennité n’était assurée que par les rituels, orgiastiques et sanglants, de régénération périodique :

  • 45 Hiérophanie sacrée par excellence, puisque les Eaux représentent la matrice universelle. En elles, (...)

En revanche, dès qu’elle s’est détachée des Eaux45, qu’elle a cessé d’être virtuelle, toute « forme » tombe sous la loi du Temps et de la Vie ; elle acquiert des limites, participe au devenir universel, subit l’histoire, se corrompt et finit par se vider de sa substance, à moins de se régénérer par des immersions périodiques dans les Eaux, et de répéter le « déluge » avec son corollaire « cosmogonique » (IS, p. 2O1).

25La seule conclusion que l’on puisse retirer de ce raisonnement spécieux ne peut donc être que celle-ci : en inventant l’histoire, les Hébreux, selon Eliade, ont introduit dans le monde une idéologie sacrilège qui a conduit les hommes à oublier la véritable sacralité, celle qui se manifestait à l’Origine dans les prodiges de la Nature et de la Vie, et que les hommes primitifs entretenaient par leurs rituels de régénération périodique. Ils ont donc profané le monde et, ce faisant, commis une faute inexpiable. En composant cette version sommaire et fantastique de l’histoire, Eliade invente surtout un nouveau chef d’inculpation contre les Juifs, celui de crime ontologique, crime majeur et sans doute impardonnable. Sans même s’attarder sur son insidieuse hypocrisie, est-il besoin d’ajouter que cette série d’affirmations successives, réunies en une fiction dont la cohérence apparente n’est pas un gage suffisant de sérieux, ne résiste pas aux objections qui viennent immédiatement à l’esprit ? Que l’on nous permette de ne mentionner que les plus évidentes :

26Il n’existe pas, pour commencer, une seule ligne le long de laquelle se serait déroulée uniformément l’évolution historique et religieuse de l’humanité. Celle-ci fut et reste soumise à une multitude de rythmes et de facteurs hétérogènes. Il n’existe évidemment pas non plus une opposition archétype exclusive pour rendre compte du foisonnement des types religieux et dans laquelle le judaïsme occuperait seul l’un des pôles (religions prémosaïques vs judaïsme ; SP, p. 94). Dans les deux cas, la vraisemblance apparente du raisonnement d’Eliade repose sur la simplification et la schématisation outrancières auxquelles est soumise l’histoire en tant qu’héroïne d’une intrigue métaphysique nauséabonde. Ensuite, la perspective chrétienne n’est pas seulement linéaire : l’année liturgique qui se répète indéfiniment, le thème de la résurrection finale (existe-t-il plus bel exemple de « régénération » ?) et celui du salut éternel sont tous des caractères ou des dogmes centraux du christianisme qui, à leur manière, devraient annuler les effets délétères qu’Eliade attribue à l’histoire (de toute manière, ne l’oublions quand même pas, l’historicité de l’homme et des sociétés humaines est un phénomène objectif qui attendait qu’on le découvre ; la sacraliser dans une théodicée ou une histoire sainte était encore une façon de l’exorciser). Enfin, la conception moderne de l’histoire et la conscience historique de l’homme contemporain résultent d’innombrables facteurs parmi lesquels il n’est pas difficile de citer des faits ou des penseurs qui n’avaient rien à voir avec le judaïsme : Hérodote, Thucydide, les penseurs matérialistes grecs, Lucrèce, la cité grecque, les juristes et l’impérialisme romains, les grandes découvertes, les penseurs agnostiques du XVIIIe siècle et tant d’autres encore ont eu leur mot à dire dans cette invention. On n’oubliera pas non plus que la science et l’historiographie modernes se sont développées en s’opposant au christianisme ; preuve supplémentaire de l’incompatibilité de leurs visées respectives. Dire, dans ces conditions, que « l’historicisme comme tel est un produit de décomposition du christianisme » (IS, 224) n’est qu’un argument polémique.

27Ces remarques n’auraient probablement pas arrêté Eliade, qui ne pouvait pas d’ailleurs les ignorer, car le propos qu’il tient, et dans lequel il mêle les Juifs, le Sacré ou l’Être cosmique et la corruption par l’histoire, vise un autre but. Il tend uniquement vers ces deux conclusions qui occupent une place centrale dans son œuvre :

28Les Juifs et le judéo-christianisme sont responsables de la création du monde moderne en tant qu’univers désacralisé, matérialiste, soumis à la science et à la technologie. Soit, à propos de chacun de ces trois aspects complémentaires, interchangeables et pratiquement synonymes, les déclarations les plus nettes d’Eliade :

... les sociétés modernes se définissent comme telles justement par le fait qu’elles ont poussé assez loin la désacralisation de la vie et du Cosmos (MRM, p. 27).
... j’ai compris que la science moderne n’aurait pas été possible sans le judéo-christianisme qui a évacué le sacré du Cosmos et l’a ainsi « neutralisé » et « banalisé » (FJ I, p. 302).
La résurrection des corps, la « rédemption » de la Matière, les efforts des théologiens chrétiens pour rapprocher l’Esprit de la Matière - tout cela prépare et annonce, dans le christianisme, la civilisation « moderne », l’intérêt « moderne » (depuis la Renaissance) pour la substance, la matière, le Monde. De même – je l’ai déjà dit ailleurs – par sa polémique antipaïenne, le christianisme a désacralisé le Cosmos [...] et a rendu possible l’étude objective, scientifique de la Nature (FJ I, p. 327-328).
Mais la « technique », la civilisation occidentale, est le résultat indirect du christianisme, qui a remplacé le mythe dans l’Antiquité. L’Orient accepte et assimile non pas le christianisme, mais la plus importante de ses créations désacralisées (FJ I, p. 402).

29La seconde conclusion qu’Eliade tire de sa méditation sur l’histoire repose sur un sophisme intolérable et inadmissible. Les Juifs, nous dit-il, sont les inventeurs de l’histoire et, par elle, de notre modernité, or, poursuit-il, la shoah est un événement historique, moderne, rationnel, et scientifiquement conduit. Les Juifs sont par conséquent coresponsables de leur extermination dans les camps nazis. Lisons très attentivement ce passage du Journal, daté du 27 novembre 1961 :

Les millions de Juifs tués ou brûlés dans les camps de concentration nazis constituent l’avant-garde de l’humanité qui attend d’être incinérée par la volonté de « l’Histoire ». Les cataclysmes cosmiques (déluges, tremblements de terre, incendies) sont connus aussi des autres religions. Le cataclysme provoqué par l’homme, en tant qu’être historique, c’est l’apport de notre civilisation. La destruction, il est vrai, ne sera possible que grâce au développement extraordinaire de la science occidentale. Mais la cause ou le prétexte du cataclysme se trouve dans la décision de l’homme de « faire de l’histoire ». Or « l’Histoire » est la création du judéo-christianisme (FJ I, p. 379-380).

  • 46 On trouvera une présentation de l’homme et du penseur dans Laignel-Lavastine, op. cit., p. 94-108.
  • 47 On lira également les commentaires de Laignel-Lavstine, ibid., p. 429-439.
  • 48 « Catastrophe et messianisme. Notes pour une théologie de l’Histoire », Destin. Revista de cultura (...)

30À moins de sombrer dans « l’antisémitisme vulgaire », sur un tel sujet, choisi par un homme que l’on a accusé de nazisme (FJ II, p. 149) et qui resta l’indéfectible disciple du théoricien roumain de l’antijudaïsme métaphysique (N. Ionescu46), était-il possible après-guerre d’être plus explicite47 ? Mais, en même temps, Eliade pouvait-il ignorer ou douter que le lecteur simplement attentif parviendrait infailliblement à cette conclusion que les Juifs ont été en quelque sorte les principales victimes de leur propre invention sacrilège ? S’il n’ajoute pas que cette punition était méritée, il précise quand même dans un texte écrit en 1952 : « Tout, mais absolument tout, devait donc nécessairement arriver comme cela est arrivé… »48.

31Après avoir analysé l’ensemble de l’ontologie eliadienne, nous voyons maintenant surgir son obsession majeure, la signification centrale vers laquelle elle tendait. S’appuyant sur une vision métaphysique du monde, Eliade raisonne toujours en termes métaphysiques. Et ce n’est pas là énoncer un simple truisme. Il faut comprendre en effet que, pour lui, les facteurs historiques, anthropologiques, économiques… ne possèdent jamais qu’une influence très limitée. Dans cet univers hallucinatoire les faits, les gestes, les objets présentent toujours, opposée à leur face visible, une face « ontique », qui seule importe en définitive. Ainsi, par exemple, affirmer que les Juifs ont inventé l’histoire ne pourrait être à la rigueur qu’une hypothèse saugrenue. Dans le système eliadien, la même affirmation équivaut à un anathème jeté contre un peuple accusé d’avoir « désacralisé » la Nature et, par-là, d’avoir commis le crime le plus grave, un crime contre l’Être, contre la « réalité ultime ». L’ontologie d’Eliade est antisémite parce qu’il a voulu donner un fondement métaphysique (et non plus simplement raciste) à l’antisémitisme. À ces Juifs, coupables, dit-il, d’avoir créé le monde moderne, le matérialisme, la science et la technologie, Eliade oppose la figure antithétique de son homo religiosus, le paysan européen qui, proche encore de la nature, de ses rythmes mystérieux, intervient rituellement afin d’en maintenir la « force » et la « puissance ».

Notes

41 Ce chapitre a suscité de nombreuses polémiques lors de sa première publication. Aussi le lecteur est-il invité à en compléter la lecture par celle des 4 addenda qui développent et précisent certains points cruciaux de la présente démonstration.

42 Argument repris à Saliba, op. cit., p. 130.

43 L’interprétation très personnelle, car métaphysique, qu’Eliade a proposé de l’inconscient freudien et des archétypes jungiens se ramène à peu près à ceci : ce sont les expériences religieuses archaïques qui ont façonné l’inconscient de l’homme (MRM, p. 16, 57-58 ; NM, p. 262). Par conséquent, « on retrouve aujourd’hui le comportement religieux et les structures du sacré [...] aux niveaux profonds de la psyché, dans l’inconscient, sur les plans de l’onirique et de l’imaginaire » (AM, p. 246). On devine aussi quel parti « ontique » Eliade tira de l’importance que Freud accordait aux expériences primordiales, qu’elles fussent indivuelles ou communes à l’ensemble de l’humanité archaïque (ibid., p. 100). Il interpréta d’autre part, en termes également métaphysiques, les thèses de Jung, en accordant aux « archétypes » un statut comparable à celui des Idées platoniciennes (MRM, p. 57-58), mais, là encore, le domaine métaphysique doit se penser en termes de « Vie organique », puisque c’est elle qui manifeste la « réalité ultime » (AM, p. 158 note 1). Cela dit, il ne serait pas difficile de montrer que Jung, de son côté, a donné un sens de plus en plus mystique à ses propres thèses, peut-être en partie sous l’influence d’Eliade qu’il rencontra régulièrement à Ascona. Voir, par exemple, Psychologie et religion, Paris, Corréa, 1958, p. 17, 21, 83 et 199-200 : « ... dans l’illimité aussi règnent ces lois psychiques qu’aucun être humain n’a inventées, mais dont la connaissance lui fut donnée en tant que gnosis, en tant que « connaissance » à travers le symbolisme du dogme chrétien, que seuls essayent d’ébranler des insensés imprudents, mais non les esprits fervents, soucieux de la vie de l’âme ». Sur l’antisémitisme de Jung, voir Léon Poliakov, Le mythe aryen, Paris, Calmann-Lévy, 1971, p. 302-304 ; Richard Noll, The Jung Cult Origins of a Charismatic movement, London, Fonata Press, 1996.

44 SP, p. 98 ; MRM, p. 29 ; IS, p. 222-223 ; AM, p. 209 ; MER, p. 121 et 124 ; HCIR I, p. 191 et 370. Tous ces textes sont cités intégralement dans l’addenda (I).

45 Hiérophanie sacrée par excellence, puisque les Eaux représentent la matrice universelle. En elles, se confondent l’origine, la plénitude, la vie et l’essence.

46 On trouvera une présentation de l’homme et du penseur dans Laignel-Lavastine, op. cit., p. 94-108.

47 On lira également les commentaires de Laignel-Lavstine, ibid., p. 429-439.

48 « Catastrophe et messianisme. Notes pour une théologie de l’Histoire », Destin. Revista de cultura româneasca, Madrid, 3, 1952, p. 41-47. Cité par Laignel-Lavastine, ibid., p. 433.

© Presses universitaires du Septentrion, 2005

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