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Dieux & mythes nordiques

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Patrick Guelpa

VI – À la recherche d’un principe d’organisation

Texte intégral

1) Le Destin, dieu suprême

« L’étude des Eddas et des sagas incite à considérer que les anciens scandinaves se faisaient du Destin une idée fort originale et lui assignaient une place centrale dans leur Weltanschauung et leur religion. »
(R. Boyer, Herjötur (r), op. cit. p. 153).

1De fait, le Destin a, dans la mythologie nordique, d’innombrables figurations, il est le dieu caché des anciens Scandinaves. Même les dieux s’y soumettent, leur sort est scellé d’avance. Óðinn sait parfaitement qu’aux ragnarök, il devra affronter les forces de l’au-delà et qu’il lui faudra périr. C’est la raison pour laquelle il rassemble un grand nombre de guerriers dans sa valhöll afin d’assumer son Destin. Le Destin a d’ailleurs de nombreux synonymes en vieux-norrois :

  • lög : lois (fixées à l’avance)

  • ørlög : lois originelles

  • sköp : ce qui a été créé, façonné ; organes génitaux.

  • mjötuðr : ce qui a été mesuré

  • urðr : équivalent du vieil-anglais wyrd : Destin ; Urðr est la déesse du Destin et la principale des trois nornes.

  • hlutr : lot, ce qui échoit

  • auðna : ce qui est accordé

  • rök : Destin, lois originelles, savoir primitif

  • gæfa : don

  • gita : cadeau, présent

  • feigð : prémonition fatale

  • heill : santé, bonne chance

  • tími : prospérité qui vient à temps

  • happ : chance, hasard, Cf. islandais moderne happdræti : « loterie », anglais moderne haphazard : « hasardeux, fortuit ».

  • hlaut : ce qui résulte de

  • hamingja : bonheur, divinité tutélaire attachée à une famille ou à un clan.

  • lukka : chance, Cf. anglais luck

  • slys : malchance, accident

  • fylgja : esprit tutélaire attaché à la personne d’un individu, qu’il suit (Cf. fylgja : suivre) et dont il incarne le Destin.

  • eiginn máttr ok megin : croyance en la puissance et la capacité de réussite propres et qui ont été conférées à tout un chacun par les Puissances, les dieux. Ce n’est pas du tout une déclaration d’« athéisme », attitude qui n’a aucun sens pour les anciens Scandinaves, mais au contraire, il faut y voir l’affirmation de la foi dans les Puissances qui dotent chaque individu d’une force propre. Ce développement doit beaucoup à Régis Boyer (Cf. bibliographie). Il est clair que le Destin joue un rôle primordial et eigi má sköpunum renna (« on ne peut échapper aux destinées » : « nul ne peut échapper à son Destin ») est une formule qui revient souvent dans les sagas.

2) Yggdrasill

2Yggdrasill, l’arbre cosmique, qui soutient tous les mondes, les demeures des dieux et des hommes, est considéré par Mircea Éliade comme « l’idéogramme de la mythologie nordique » (Cf. Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase, Paris, Payot, 3e éd. 1974) et par Régis Boyer (Yggdrasill, op. cit. p. 208 sqq.) comme « l’expression la plus pure de l’esprit de la religion scandinave ancienne, Yggdrasill étant source de toute vie, de tout savoir (Óðinn y demeure suspendu neuf nuits et le puits de Mímir se trouve au pied d’Yggdrasill) et de tout Destin (source d’Urðr). » L’arbre cosmique entretient la vie et englobe même le domaine de Hel, domaine de la mort. Tout est donc soumis au Destin.

3La grandeur, l’honneur de l’homme, consiste à reconnaître la part de sacré que les Puissances ont mise en lui, de connaître son Destin, de l’accepter, et surtout, de l’assumer activement, dans une sorte de grandeur tragique jusqu’à ce qu’il soit consommé. La vie est sacrée, du début à la fin, et a pour but de glorifier les Puissances qui s’y manifestent à travers le Destin qu’elles ont façonné. D’où la vénération des grandes forces cosmiques et des éléments naturels :

  • le soleil et l’air, auxquels paraissent particulièrement associés Þórr, Baldr, Týr et Ullr, et peut-être aussi Heimdallr ;

  • l’eau et les liquides (sang sacrificiel, eau des pratiques divinatoires, que les Germains affectionnaient, Cf. Tacite, hydromel poétique, sperme, humeur), qui semblent être spécifiques d’Óðinn, d’Ægir et de Rán ;

  • la terre, fécondée par le dieu du ciel, est le domaine réservé aux Vanes. Il faut toutefois ajouter qu’aucun dieu n’a l’exclusivité de tel ou tel élément et que de nombreux recoupements apparaissent.

4Quoi qu’il en soit, il faut tenir pour certain que le Destin est bien le dieu suprême de la mythologie nordique. L’ancien Scandinave vit dans un univers fortement sacralisé et où, en fin de compte, la seule dignité de l’homme est d’accomplir sans faillir le Destin qui lui a été façonné par les Puissances.

3) La classification impossible

a) Georges Dumézil

5La mythologie nordique a fait l’objet de nombreuses investigations et depuis quelques décennies les chercheurs ont tenté d’en découvrir les structures, le schéma d’organisation d’ensemble. On sait que le grand historien français des mythologies et des religions, Georges Dumézil (Les Dieux des Germains, Paris, PUF, 1959, p. 23-24) a appliqué ses théories concernant les religions des Indo-Européens à la religion des Germains. En 1958, il développe sa célèbre théorie des trois fonctions selon lesquelles s’organise la mythologie en général et la nordique en particulier. Pour la mythologie nordique, il établit le système suivant :

  • les dieux de la première fonction, celle de souveraineté (magique et juridique) : Óðinn/Týr ;

  • les dieux de la deuxième fonction, celle de force : Þórr ;

  • les dieux de la troisième fonction, celle de fécondité-fertilité : les Vanes (Njörðr, Freyr et Freyja). Ce domaine concerne tout ce qui touche de près ou de loin à la sexualité et au culte de la Terre-Mère.

6Il s’agit là d’une vision sociologique et structuraliste de la mythologie, qui cloisonne les différents dieux en leur attribuant une sorte de « catégorie socio-professionnelle » dans la société. Or certains chants de l’Edda semblent effectivement accréditer l’idée d’une division tripartite de la société : Ainsi dans la Rígsþula et dans le Hárbarðsljóð nous aurions les souverains, les guerriers et les paysans auquels chaque fois correspondrait une divinité : Óðinn, Þórr, Freyr. Ceci n’est ni plus ni moins que l’application pure et simple de la grille dumézilienne à la mythologie nordique.

7Si cette grille semble a priori et superficiellement convenir assez bien, on s’aperçoit très vite qu’Óðinn déborde largement sur les deux autres fonctions, que Þórr est une sorte de magicien (1re fonction) car il ressuscite ses boucs et que son marteau sert à bénir les mariages (3e fonction) et que lui-même est vénéré par le petit peuple (fonctions nourricières) car il revêt le caractère d’un dieu de la végétation (son marteau produit la pluie d’orage qui vient féconder le sol), que Freyr possède une épée (2e fonction) et que Sigurðr, meurtrier du dragon Fáfnir et grande figure du cycle héroïque des poèmes de l’Edda, est donné pour son ami, etc... On peut se demander aussi et surtout : que faire des autres dieux (Heimdallr, Ullr, Baldr, Loki...), auxquels qu’il est vraiment très difficile d’assigner une fonction précise et définitive ?

b) P. Renauld-Krantz

8P. Renauld-Krantz (Structures de la mythologie nordique, Paris, Maisonneuve et Larose, 1972) se rallie aux thèses de G. Dumézil, mais ne traite qu’Óðinn et Þórr chez les Ases, laissant complètement de côté les dieux difficiles à classer tels que Baldr, Heimdallr, Loki, Ullr, Bragi, Iðunn...

9À la page 215 de son ouvrage, il nous présente malgré tout un séduisant tableau reflétant, dans une analyse anthropologique, la triple image de l’homme, de la société et du monde, soit :

homme

société

univers

fonctions intellectuelles/tête (Óðinn)

f. administratives et religieuses

air/ciel

fonctions actives/coeur (Þórr)

f. militaires

feu/espace

fonctions appétives/ventre (Vanes)

f. économiques

terre-eau/terre

10Cette tripartition est directement tirée de la théorie de l’âme chez Platon, théorie qui a fortement influencé Dumézil.

11P. Renauld-Krantz suggère donc de chercher du côté des grands éléments naturels et l’on obtient alors une tripartition de ce genre :

  • air-lumière-feu-soleil : Týr, Þórr (qui règne dans l’espace intermédiaire entre le ciel et la terre), Baldr, Ullr.

  • eau, élément liquide : Óðinn.

  • terre : géants et Vanes.

c) R. L. M. Derolez

12R. L. M. Derolez (Les dieux et la religion des Germains, 1962) nous décrit les dieux selon le plan suivant : « Le dieu de l’extase : Wodan-Odin. Le dieu qui tonne : Donar-Þor. Le dieu du ciel détrôné : Tiw-Týr. Les dieux de la végétation : les Vanes. Autres dieux. » Donc, d’abord les trois principaux dieux ases (1re et 2e fonctions), puis les Vanes (3e fonction), puis les autres, inclassables.

13En fait, là aussi, Óðinn peut entrer dans chacune des catégories et Þórr déborder largement de la sienne : Óðinn est un dieu aérien qui chevauche avec sa Chasse Sauvage dans les airs, il est le dieu du vent : son surnom Viðrir l’atteste suffisamment. Il féconde la Terre-Mère, dont Frigg est une hypostase et engendre des enfants à des géantes. Þórr est un dieu igné (Renauld-Krantz), son visage s’empourpre quand il entre dans sa force d’Ase et il est maître de la foudre, donc du feu du ciel, quand il lance son marteau Mjöllnir, dont l’une des étymologies possibles est « l’étincelant ». Loki est à la fois aérien, aquatique et terrestre. On ne trouve pas, là non plus, d’explication d’ensemble.

d) Jan de Vries

14Jan de Vries (L’univers mental des Germains, Paris, éd. du Porte-Glaive, 1987, p. 214, traduit de l’allemand par Jean-Paul Allard) lui, parlant du dieu védique Varuna et d’Óðinn, déclare :

« Ces deux personnages sont, avec l’aristocratie guerrière, les couches dirigeantes de la société. Loin en-dessous d’eux se situe le peuple des paysans et des artisans. Si bas qu’ils appartiennent presque à un autre monde. Mais si différents qu’ils soient, ils appartiennent malgré tout à un corps social. Trois groupes sociaux, dont chacun ne peut se passer des deux autres mais entend néanmoins affirmer ses propres lois, doivent donc être mis, chacun par rapport aux deux autres, dans un équilibre indispensable à la société considérée comme un tout. Ils représentent un ordre sacré dont le mythe explique la fondation et dont la conservation est garantie par certains actes du culte. »

15Et encore (p. 216) :

« Le Germain païen ne connaît que la tradition immémoriale qui l’insère dans la communauté de culte à laquelle il appartient par sa naissance. Mais ce culte est déterminé par les besoin pratiques du lignage ou de la tribu. Il a pour fin de sauvegarder pour la communauté les valeurs indispensables ou, pour mieux dire, de garantir la marche naturelle du monde organique. »

16Pour terminer :

« L’idée du combat incessant contre les Puissances démoniques devait nécessairement, vu le comportement de l’homme germanique préoccupé d’un devenir futur, mener à l’idée d’un affrontement définitif. Que celui-ci ne soit pas à l’origine d’une victoire mais d’une défaite des dieux est sûrement une pensée née de la situation tragique d’un monde douloureusement conscient de son déclin. On peut se demander si la réponse a toujours été aussi pessimiste. Il est en tout cas remarquable que ce ‘ crépuscule des dieux’ ait pour cause une faute que les dieux eux-mêmes ont commise en portant atteinte à l’ordre du monde (c’est moi qui souligne). Ils ont en effet ourdi la première guerre du monde en tuant la géante Gullveig. Óðinn a ouvert le combat contre les Vanes en jetant son javelot dans les rangs de l’armée adverse et Þórr y a fait de terribles ravages en y lançant son marteau : se rompirent promesses paroles et serments tous les graves accords conclus entre eux. » (Völuspá 26, op. cit. p. 260-261).

17Jan de Vries continue dans ce sens quand il dit :

« Quand, à l’époque des migrations germaniques, les Francs envahirent la partie septentrionale de la Gaule, doit-on penser qu’ils plaçaient leur entreprise sous la haute protection de Wodan (Óðinn)... Dès lors, quel dieu pouvait mieux assurer la protection des guerriers porteurs de lance que le dieu à la lance, Wodan ? »

18Et plus loin :

« Elles (les tribus germaniques), dont l’histoire est mouvante et instable, comment auraient-elles laissé leurs dieux dans une quiétude ininterrompue ? » (« Sur certains glissements fonctionnels de divinités dans la religion germanique », 1960, p. 83-95).

19J. de Vries voit dans l’ordre du monde un principe sacré garant de la paix et qui, une fois enfreint, cause la perte des dieux, mais qui ne permet pas d’opérer une classification quelconque.

e) Ólafur Briem

20Ólafur Briem (Op. cit.), quant à lui, a été analysé supra.. Comme nous l’avons vu, il insiste sur la position spéciale des Vanes en affirmant qu’un poème de l’Edda, la Þrymskviða, compte le dieu Heimdallr parmi les Vanes, alors que celui-ci figure traditionnellement plutôt parmi les Ases (Æsir og Vanir, Reykjavík 1963, p. 8). Ó. Briem ne parvient pas non plus à classer les dieux, si ce n’est en plaçant en tout premier lieu les Vanes. Cela ne suit pas, évidemment, à nous donner un tableau d’ensemble ordonné selon un principe. À la conception structuraliste et sociologique de G. Dumézil, très insuffisante comme nous venons de le voir, viennent s’ajouter celle structuraliste, naturaliste et sociologique de P. Renauld-Krantz, celle, littéraire, de R.L.M. Derolez, qui classe les dieux en trois groupes : les Ases, les Vanes et les autres, inclassables, avec toutefois une prééminence nettement marquée des Ases par rapport aux Vanes (Wodan-Odin/Donar-Þor/Tiw-Týr : p. 70-112 ; les Vanes : p. 112-124 ; autres dieux : p. 124-139), celle, aristocratique, de J. de Vries, qui voit la lutte de l’aristocratie (les Ases) contre la plèbe (les Vanes) avec en toile de fond le problème de l’ordre du monde, du maintien de l’ordre face aux forces du désordre et du chaos et finalement, celle, agraire, d’Ólafur Briem, qui voit les Vanes d’abord, puis les Ases venus du sud, et dans laquelle dominent les valeurs de la terre, de la mer et de la vie.

21Si les insuffisances de la théorie de G. Dumézil sont évidentes, celles des autres présentations ne peuvent pas non plus nous échapper : en effet, ces analyses ne permettent pas d’élaborer une classification satisfaisante pour l’esprit, un système cohérent.

f) Régis Boyer

22D’où l’idée de Régis Boyer de proposer une autre manière d’appliquer les catégories duméziliennes, à savoir, suivant les différents types de magie (Les trois fonctions duméziliennes appliquées à la magie scandinave, 1984, p. 24-34). Il donne trois raisons de procéder autrement. La première est que diachroniquement, de l’âge du bronze (environ 1500 avant J.-C.), dont nous possédons des gravures rupestres, à l’âge du fer, on ne peut attribuer avec certitude aucune fonction déterminée aux différents dieux. Deuxièmement, en raison des glissements fonctionnels entrevus ci-dessus, on ne peut en aucun cas établir de correspondances strictes du point de vue dumézilien. Troisièmement, il n’est pas possible de faire entrer dans une catégorie plutôt qu’une autre des dieux comme Týr, ancien dieu du ciel et du droit (souveraineté) et de la guerre (force), Ullr (aérien et martial), Baldr (lumineux, bon, mais débordant sur les 2e et 3e fonctions, si l’on en croit la Gesta Danorum), Loki (qui se dit frère de sang d’Óðinn et met au monde, transformé en jument, l’étalon Sleipnir), Heimdallr (gardien des dieux et en même temps père des dieux dans la Rígsþula. Il est blanc, donc lumineux, mais son cor est martial).

• Yggdrasill

23La classification de R. Boyer se fonde sur un axe vertical, symbolisant aussi l’arbre du monde, Yggdrasill, autour duquel s’organisent, par cercles concentriques, le monde des dieux, des hommes, et des géants. Verticalement, nous avons :

  • le soleil, dispensateur de vie sous les latitudes nordiques, lié à une thématique aérienne, lumineuse et chaleureuse. Nous trouvons donc, parmi les dieux, Þórr, Baldr, Týr, Ullr, Heimdallr et Loki ;

  • l’eau et l’élément liquide en général (humeur, sang, sperme), dispensateurs de vie, avec Óðinn comme principal protagoniste ;

  • la terre, la terre-nourricière, la Terre-Mère, qui assure la vie des vivants et la communauté avec les morts, est représentée par les dieux Vanes que sont Njörðr, Freyr et Freyja, Skaði et les géants, dépositaires du savoir primitif, ainsi que les nains, esprits des morts qui résident dans les demeures souterraines, avec les alfes qui assurent la fécondité-fertilité.

24L’axe transversal en est la magie sous toutes ses formes. Par conséquent, Régis Boyer constate l’impossibilité de faire entrer les dieux de la mythologie nordique dans le système trifonctionnel dumézilien. Donc, sa tentative de classification va tenir compte de deux principes :

a) les trois grandes forces naturelles :

  • soleil (ciel, air, feu)

  • eau (plus largement : élément liquide)

  • terre.

25Il regroupe « Týr-Baldr-Helgi-Sigurðr-Völundur relevant du soleil, « Óðinn régnant sur l’élément liquide et magique, les Vanes assurant la tutelle tellurique ». Mais il s’empresse d’ajouter que « là encore, les frontières restent indécises d’un domaine à l’autre », car les Vanes règnent aussi sur les eaux (Njörðr est dieu de la navigation et son domaine s’appelle le Clos des Nefs) et Frigg règne sur Fensalir (« les salles des marécages ») ainsi que sur la terre nourricière.

b) la magie sous toutes ses formes

26omniprésente dans tous les documents, archéologiques ou historiques, figurés ou écrits. Tous les dieux sont magiciens et c’est sous cet angle qu’on peut rendre compte de l’intégralité du sujet, nous dit R. Boyer.

• La magie

27Disons sommairement qu’on distingue trois sortes de magie chez les anciens Scandinaves :

a) Le seiðr

28Le seiðr, magie divinatoire et maléfique, de type intellectuel (Óðinn). Le mot supporte une étymologie convoyant l’idée de « lier », ce qui est propre aux dieux, qui régissent le Destin.

29Deux aspects sont à privilégier :

  • La divination qui dévoile l’avenir (le Destin étant maître de tout). Il suffit de penser au célèbre poème de l’Edda intitulé Völuspá : la « Prédiction de la Voyante ». Dans la « Saga d’Éric le Rouge », chapitre 4, nous trouvons : « Gudrið chanta alors le poème si bien et si bellement que nul ne pensa avoir jamais entendu chanter poème d’une voix plus belle, de ceux qui étaient présents. La voyante la remercia de ce poème et dit que beaucoup d’esprits leur avaient rendu visite, trouvant qu’il faisait bon l’entendre, puisque le chant avait été si bien exécuté, qui précédemment, voulaient ne nous obéir en rien. À présent, beaucoup de me sont claires qui m’étaient cachées auparavant, à moi et à beaucoup d’autres. » (Yggdrasill. La Religion des Anciens Scandinaves, Paris, Payot, 1992, p. 145). Mais Snorri Sturluson mentionne dans son Ynglingasaga (chapitre 7) que le seiðr plonge l’homme qui l’exerce dans un état qualifié d’ergi, c’est-à-dire d’homosexualité passive, la pire insulte qui soit. C’est pourquoi la magie était généralement réservée aux femmes, ce qui n’implique d’ailleurs aucun mépris pour la condition féminine.

  • La métamorphose, qui consiste à changer de forme, s’échapper de son enveloppe corporelle, (hamr ; la hamför est le voyage qui consiste à sortir de son hamr) qui demeure prostrée, comme morte, pour rejoindre le monde des esprits ou agir dans d’autres lieux très éloignés. Ceci vaut en particulier d’Óðinn et nous sommes ici dans le chamanisme : « Or un autre caractère bien chamaniste s’attache encore à Óðinn : c’est son cheval Sleipnir, dont nous avons dit l’origine – il est né de Loki, métamorphosé en jument – avec ses huit pattes, relativement ancien puisque déjà présent dans la Ragnarsdrápa de Bragi Boddason. L’adjectif sleipr signifie : « qui avance en glissant », comme une créature onirique par conséquent. Óðinn sur son cheval revient souvent dans l’iconographie. Or le chaman a besoin d’un ‘cheval’ pour se rendre dans l’autre monde. Il l’attache symboliquement au poteau central de la yourte, lui-même incisé d’encoches qui figurent les étapes à parcourir pour accéder à l’au-delà. Est-ce un hasard si le grand arbre cosmique que je me réserve d’examiner à loisir s’appelle Yggdrasill, c’est-à-dire littéralement, le coursier (drösull, drasill) d’Yggr-Óðinn ? Saxo Grammaticus (1 : VI : 79) nous décrit Sleipnir traversant les airs et les eaux, tout comme le mythe de Baldr nous dépeint Hermóðr le chevauchant pour aller au royaume de Hel, les huit pattes étant sans doute ici un symbole de la vitesse de l’animal ? » (Yggdrasill.... p. 151). Le seiðr est en tout cas un type de magie intellectuelle propre au souverain ou au prêtre, donc typique de la première fonction dumézilienne.

b) Le blót

30Le blót, magie régénératrice récupératrice de force (sacrifices, toasts aux ancêtres), propre à la deuxième fonction.

« Le dieu est donc, exactement, renforcé par la victime qui n’est conçue, en quelque sorte, que comme un vecteur. Le complexe mental qui préside à cette opération trouve une exacte illustration dans l’emploi du verbe magna, remplir de megin, cette capacité de chance, de réussite et de victoire attachée à chaque être vivant : magna, c’est remplir de megin, de force magique le dieu envisagé, c’est accroître ses pouvoirs... N’importe, ici, que le blót ait pu recouvrir toute une série de rites beaucoup plus complexes et diversifiés : après le sacrifice proprement dit, la consultation des augures, le banquet sacrificiel et même, éventuellement, la prestation de serments ; ce qui m’arrête, c’est une tonalité d’ensemble : l’exaltation, la magnification de la force divine par amuïssement, certes, des frontières, si floues de toute manière, entre nature et surnature, mais on pourrait dire aussi, plus exactement, par transfert. » (Les trois fonctions..., p. 30).

31Le blót apparaît donc comme un rite communiel (Cf. Maurice Cahen, Étude sur le vocabulaire religieux du vieux scandinave. La libation., Paris, Champion, 1921) d’appropriation de force. Il s’agit donc bien de la deuxième fonction.

c) Le níð

32Le níð, magie diffamatoire à caractère sexuel.

33C’est en fait l’attaque la plus grave qu’on puisse porter contre le caractère sacré de l’individu, une offense au sacré vivant dans chaque personne : le níð, dont l’étymologie renvoie à l’idée de « rabaisser, vilipender » est une injure inexpiable. Le Grágás (« oie grise », allusion à la longévité de cet animal, est un recueil de lois rédigé vers 1260 en Islande) stipule :

« Si un homme raconte des histoires bizarres à propos d’un autre homme, il est passible de bannissement. Par histoire bizarre, on entend toute chose qu’un homme dit d’un autre ou de la propriété de celui-ci qui ne doit pas être dite pour le tourner en dérision. Si un homme fait un níð sur un autre, il est passible de la peine de bannissement et il aura besoin de douze témoins pour se disculper. Par níð on entend le fait qu’on sculpte à autrui une statuette ou bien qu’on grave ou érige un bâton dirigé contre lui. Il y a trois mots qui détériorent à l’extrême les relations entre les hommes et qui entraînent tous la proscription : si un homme en traite un autre de ragr [« couard, lâche »], de stroðinn [« utilisé comme une femme du point de vue sexuel »] ou de sorðinn [même sens que le mot précédent], il s’en suivra procès tout comme pour les autres injures de plein droit. En outre, un homme a le droit de se venger de l’un de ces trois mots. Il a le droit de se venger pour des injures qui le désignent comme femme jusqu’au prochain alþing et celui qui profère de telles injures peut être tué par tous ceux qui les ont entendues, car il est dès lors considéré comme proscrit »
(Grágás II, 392, Vilhjálmur Finsen, Copenhague 1825-83, rééd. Odense 1974).

34Comme le dit R. Boyer :

« ... la liaison s’opère comme naturellement entre níð, homosexualité et magie, puisque cette dernière s’applique toujours à inverser la norme : le surnaturel y est conçu, sans développer ici, comme l’inverse du naturel... L’ergi, qui accompagne également le seiðr... s’oppose à l’ordre naturel masculin dans une société où la règle d’or est de rester fidèle à sa nature. »
(Les trois fonctions..., p. 29).
« Toute tentative d’application d’une grille dumézilienne à l’appareil mythologique scandinave ancien est révocable en doute à cause des trop nombreuses confusions dont se rendent coupables nos sources. En revanche, l’imprégnation magique profonde qu’atteste ce paganisme sous toutes ses manifestations est si intense qu’il faut y voir la coloration première et majeure de cette religion. Or, cette magie se connaît par excellence dans trois types d’opérations qui, saisies en leur probable spécificité, retrouvent admirablement, me semble-t-il le trifonctionalisme dumézilien.
Au seiðr revient par excellence le domaine de l’esprit sous son acception intellectuelle et symbolique de hamr. Il relève assez clairement de la première fonction, intelligente et évoluée.
Le blót s’inscrit dans le registre de la force active, éventuellement conquérante et contraignante. Il est, au demeurant, le fief du chef (de guerre, éventuellement) et s’applique de façon satisfaisante à la deuxième fonction.
Le níð ressortit à une couche plus « primitive », à un processus moins sophistiqué, il mobilise le hugr à des fins dépourvues de délicatesse. Il convient au domaine de la troisième fonction, appétitive et, au sens latin de l’épithète, libidineuse »
(Les trois fonctions..., p. 34). Cf. P. Guelpa, « Le concept de níð à partir de la ‘Saga de Björn’ », in :
Études Germaniques,
Paris, Didier-Érudition, N° 151, octobre, 1983, p. 442-453.

35Il est donc clair que le níð ressortit à la troisième fonction.

4) Les valeurs de la terre ou la prééminence de la troisième fonction

36L’univers religieux du Scandinave ancien est en effet très fortement imprégné de magie, comme on peut aisément s’en rendre compte à la lecture des textes de l’Edda et des sagas par exemple. La magie constitue une tentative de l’homme pour capter en sa faveur l’énergie des dieux, d’où l’abondance des rites propitiatoires (sacrifices, consultation des augures). Elle est même le trait fondamental de la religion des anciens hommes du Nord et les völur (singulier : völva, génitif völu, d’où Völuspá), ces voyantes magiciennes jouissaient d’un grand prestige (Cf. La Saga d’Éric le Rouge, Eiríks saga rauða, chapitre 4) aux temps païens.

37Ceci nous entraîne du côté de la religion ou plus exactement, du culte et de la manière de vivre la religion. Nous ne sommes pas loin de la mythologie, qui elle doit se concevoir plutôt comme le reflet d’une société non pas guerrière, comme le voudraient les innombrables avatars du mythe viking, mais fondamentalement agraire : le bóndi (pluriel : bændur), ce paysan libre et propriétaire, qui a le droit de porter les armes, de siéger au þing et d’obtenir pleine compensation en cas d’offense (Cf. Jean Renaud, La Saga des Orcadiens, Paris, Aubier 1990, p. 259), fier de son patrimoine insécable (óðal), puissant (ríkr) par sa famille (æt) et par ses biens, constitue la base d’une société dans laquelle priment (déjà !) la valeur de l’argent et le jugement d’autrui. Le parlement islandais, l’alþing, fondé en 930 par des colons venus pour la plupart de Norvège, de Grande-Bretagne et d’Irlande, loin de ressembler à une démocratie moderne, équivaut à une oligarchie ploutocratique de riches fermiers. D’où la popularité extrême dont jouissent les dieux de la troisième fonction, les Vanes, représentants de la fertilité-fécondité. Þórr lui-même, dont le caractère martial n’est plus à démontrer, ne relève-t-il pas pour une part de cette thématique tellurique propre aux divinités nourricières, riches en connotations sexuelles ? D’ailleurs, les dieux sont issus des géants, êtres chthoniens par excellence, qui vivent dans les montagnes et les rochers. Ils viennent donc de la terre (Jörð, dont le nom signifie Terre, est donnée pour mère de Þórr) et sont, comme les géants, détenteurs du savoir primitif depuis des temps immémoriaux (Þórr, dans le poème eddique des Alvíssmál, rivalise de sagacité avec un nain ; Óðinn, dans les Vafþrúðnismál, se mesure de même à un géant ; les nains sont liés eux aussi à la terre, car ils viennent du géant Ymir et habitent sous la terre). De cette nature tellurique les dieux et les hommes semblent avoir hérité une mentalité « terre-à-terre », pratique, utilitaire. Les Vikings (VIIIe-XIe siècles) étaient le plus souvent des commerçants mus par l’appât du gain et se transformant à l’occasion en redoutables pillards. Régis Boyer, face aux étymologies traditionnellement proposées pour le mot víkingr, fait de celui-ci un calque norrois sur le latin vicus : « entrepôt, lieu de déchargement », puis « marché, quartier d’une ville, comptoir » (Les Vikings, Paris, Plon, 1992, p. 152). Il fallait s’enrichir par tous les moyens et c’était cela réussir : acquérir richesse et renom. C’est ce qui figure sur nombre de stèles runiques des temps vikings en Scandinavie :

« X s’en est allé au-dela de la mer (dans les îles britanniques). Il s’est acquis richesse et renom. Y a gravé ces runes. »

38Les víkingar, qui vont d’un vík à l’autre, se transforment donc en pirates et prédateurs pour accroître leur richesse. Les riches abbayes sont une de leurs cibles préférées. Et l’on retrouve dans la mythologie cette cupidité, cette convoitise, cette lubricité chez les géants, qui se montrent avides d’or et désirent Freyja ou Iðunn. Cette âpreté à son tour est bien révélatrice d’une société où la vie était dure (climat très rude, sol ingrat, interminables nuits d’hiver, d’où le culte de la lumière et du soleil à jól, ancienne fête païenne de Noël ; la vigoureuse renaissance de la fête de la Sainte Lucie en Suède, au début du XXe siècle, l’atteste bien de nos jours). Donc les valeurs de la terre sont premières et c’est sur ce point qu’il faut donner raison à Ólafur Briem quand il place les Vanes avant les Ases.

5) Ordre versus désordre

39Mais l’abondance, la prospérité ne sont possibles que s’il y a la paix, s’il y a un ordre, donc une certaine cohésion sociale. D’où le caractère sacré du roi, qui garantit la paix. Le roi est élu roi pour la paix et la bonne récolte (til árs ok friðar, Cf. le roi Fróði). S’il se révèle incapable d’assurer ces deux conditions du bonheur de ses sujets, il est tout simplement sacrifié, comme le roi Dómaldi dans la Ynglingasaga 15. Cette pratique est d’ailleurs attestée chez les Burgondes au IVe siècle (Rudolf Simek, Dictionnaire de la Mythologie Germano-Scandinave, traduit de l’allemand, Paris, éd. du Porte-Glaive, 1996, p. 95. Soulignons toutefois qu’elle semble plutôt très rare d’après nos témoignages écrits. Peut-être ne s’agit-il là que d’une réminiscence lointaine de coutumes disparues ?). La paix et l’ordre relèvent ainsi de la plus haute fonction et dans la mythologie, c’est Týr qui assure la paix du monde jusqu’à la fin des temps en acceptant de perdre la dextre pour enchaîner le loup Fenrir. Mais l’ordre et la paix sont en fait constamment menacés par ces êtres issus du chaos originel, les géants. Du coup, Heimdallr est obligé de veiller sans cesse sur le pont Bifröst et Þórr exerce la fonction de gardien de la paix en prévenant ou en réprimant durement toute attaque ou incursion de la part des géants. Il passe son temps à occire des tribus entières de ces monstres laids et bruyants qui vivent dans les montagnes. Mais un jour viendra, et la magicienne qui parle dans la Völuspá le dit clairement, où ce monde périra. Ce sera le crépuscule des dieux. La loi sacrée du Destin (ørlög : « lois originelles, Destin ») s’accomplira pour les dieux et pour les hommes. Les hommes sont créés à partir de troncs d’arbres (donc d’éléments terrestres) par les dieux, ces dieux qui avec les géants primitifs sont les dépositaires d’un savoir originel qui gît dans la source de Mimir, au pied du grand frêne Yggdrasill. L’ordre du monde est précaire, car Yggdrasill, l’arbre du monde, est rongé à ses deux extrémités : un cerf broute ses feuilles et le dragon Níðhöggr s’attaque à ses racines. Les géants ne cessent de provoquer et de menacer les dieux. Heureusement, Þórr veille et garantit le maintien de l’ordre. Les bændur peuvent prospérer. Þórr assume là un rôle social éminent.

40Autre trait caractéristique de cette société ancienne : le droit, dont le représentant, Týr a été évoqué supra, et qui est fondé sur le sacré (Cf. l’étude liminaire sur le sacré de R. Boyer dans L’Edda poétique, 1992, p. 13-64), car sans la loi, la société est condamnée. C’est ce qu’affirme le vieil adage : með lögum Skal land byggja ok með ólögum eyða : « par les lois le pays s’édifiera, mais par l’illégalité il périra » (Saga de Njáll le Brûlé, chapitre LXX, traduction de R. Boyer, 1976, p. 136). Et la loi primitive, le Destin, conduit tout. Il serait vain de s’y opposer (eigi má sköpunum renna ; Cf. supra). Revenons au Viking des sagas. Il est exceptionnellement conscient de son Destin et il en est par conséquent l’instrument actif. Loin de se résigner, le héros germanique, que ce soit la troupe des Burgondes dans le Nibelungenlied allemand, que ce soit Sigurðr, meurtrier du dragon Fáfnir, marche dans une sorte de grandeur tragique vers l’accomplissement de son Destin. Averti jusque dans les moindres détails de sa Destinée, Sigurðr met toute son énergie au service de la réalisation de ce dessein des Puissances. Sa grandeur, son honneur sont à ce prix. Peu importe de mourir, il faut mourir grand. Destinée individuelle et Destinée collective sont appelées à se réaliser dans la grandeur. La fin du monde, les ragnarök (qui rappellent quelque peu l’Apocalypse, le dernier livre du Nouveau Testament), avec sa régénération universelle et son monde nouveau, plus beau, plus pur où seuls les dieux bons reviennent (comme Baldr, dieu solaire et victime, qui par ces deux derniers traits ressemble un peu au Christ, mais le parallèle s’arrête là), nous ressitue dans une perspective de fin du paganisme. Un monde nouveau émerge, une société effectue une importante mutation : l’Islande se convertit sans effusion de sang en l’an 1000. L’influence chrétienne sur la mythographie est évidente, car Snorri Sturluson et Saxo Grammaticus étaient tous deux chrétiens. On est cependant fondé à penser, ainsi qu’on l’a vu dans l’introduction, qu’ils ont respecté scrupuleusement les textes des poèmes consignés par écrit ainsi que les traditions orales qui ont survécu à la conversion. Dans quelle mesure se sont-ils livrés à des réinterprétations ? D’après tout ce que nous savons de lui et à en juger d’après les poèmes de l’Edda, nous pouvons affirmer que la fiabilité de Snorri est tout à fait satisfaisante (Cf. François Emion, La Saga de Hákon le Bon, thèse de Doctorat, Université de Paris-Sorbonne, 1992). Cette saga fait partie de l’ensemble d’une quinzaine de sagas des rois de Norvège écrites par Snorri et connu sous le titre de Heimskringla).

41Un dernier trait, qui revient souvent dans les poèmes de l’Edda et dans les aventures des dieux relatées par Snorri : l’importance du regard d’autrui. Les Hávamál s’en font l’écho :

« Meurent les biens,
Meurent les parents,
Et toi, tu mourras de même ;
Mais la réputation
Ne meurt jamais,
Celle que bonne l’on s’est acquise. »
(strophe 76 ; R. Boyer, L’Edda poétique, p. 182)

42Les valeurs de la terre, au centre de l’univers spirituel des anciens Scandinaves, exaltent la Vie. Le culte, dans ses actes signifiants, revêt un caractère vitaliste où prédomine la fonction. Tous les dieux débordent de vitalité et la vie transcende la mort, laquelle ne signifie pas autre chose qu’une continuation de la vie sous d’autres formes.

43La condition sine qua non pour que la vie naisse, s’épanouisse et se répande est l’ordre, le maintien de la paix.

44Les éléments naturels et la magie ne sauraient évidemment être exclus, mais ce qui me paraît fonder la distinction entre les différents personnages de la mythologie nordique relève d’abord d’une opposition ordre - désordre. Le geste de l’aspersion d’eau en témoigne à sa façon : cette sorte de baptême païen, où le père de l’enfant l’élève de terre, le pose sur son genou, l’asperge d’eau (ausa barn vatni) et l’élève ensuite vers le soleil, est abondamment attesté par nos textes (Hávamál 158, Rígsþula 7, 21, 31, Landnámabók H 314, Heimskringla, « Sagas d’Islandais » et « Sagas des temps anciens »). Ce geste signifie entre autres choses que l’enfant ne peut plus être exposé et qu’il faut payer pleine compensation si on le tue (R. Simek, Dictionnaire..., p. 45). Il n’est évidemment possible que si l’ordre et la paix sont maintenus.

45Certes, dans l’étude de R. Boyer (Yggdrasill..., p. 112-185), « le désordre n’apparaît nettement que dans la première variante » (la solaire), mais il n’est pas interdit d’ajouter qu’il apparaît aussi dans les deux autres :

  • la liquide, car Loki a aussi une nature aquatique : dans l’Edda de Snorri, les Skáldskaparmál 5 rapportent le mythe de la fabrication des objets précieux des dieux, où il s’enfuit grâce à des chaussures qui lui permettent de courir dans les airs et dans l’eau et la Gylfaginning 50, raconte comment Loki se transforme en saumon dans le mythe qui relate son châtiment. Cf. la Völuspá 51, où c’est lui qui dirige le bateau des forces de l’au-delà lors des ragnarök. Cf. le Sörla þáttr, où métamorphosé en phoque, il lutte contre Heimdallr, sous forme de phoque également, pour la possession du collier de Freyja ;

  • la tellurique, où Loki est l’instigateur du meurtre de Baldr et où il se transforme en géante et seule créature qui refuse de pleurer la mort de Baldr, empêchant ce dernier de revenir du domaine de Hel dans le domaine des dieux. Les géants sont les ennemis irréductibles des dieux. La géante Hyndla menace la déesse Freyja (Hyndluljóð). Je tiens donc pour avéré que cette dichotomie ordre/désordre préside de fait à l’organisation de la mythologie nordique. L’ordre est une notion fondamentale chez les Germains et apparaît même comme fondé en droit, lequel plonge ses racines dans le sacré. Týr accepte de perdre sa dextre pour enchaîner le loup Fenrir afin de garantir la paix au monde.

46Nous avons donc d’une part les forces de l’ordre :

  • tous les dieux, sauf Loki : Óðinn, Þórr, véritable gardien de la paix, Baldr, Týr, Bragi, Iðunn, Heimdallr, Ullr, Víðarr, Váli, Frigg et les déesses ases ainsi que les dieux vanes : Njörðr, Freyr, Freyja ; et d’autre part les fauteurs de trouble et de désordre :

  • Loki, qui avec une géante a engendré trois monstres ennemis des dieux : le loup Fenrir, qui dévorera Óðinn à la fin des temps, la déesse Hel, qui garde les hommes qui ne sont pas morts au combat, et le serpent de Miðgarðr ; Cf. P. Guelpa, « Les monstres dans la mythologie nordique », in : Monstres et monstruosités dans le monde ancien, Cahiers KUBABA volume IX, Université de Paris I-Panthéon-Sorbonne, Paris, L’Harmattan, 2007, p. 113-139.

  • les géants, parmi lesquels on peut citer Skrýmir (Útgarða-Loki), Geirrøðr, Hrungnir, Hymir, Þrymr, Þjazi, le géant maître-bâtisseur, et le géant Surtr, qui provoquera l’incendie du monde.

  • Höðr, meurtrier involontaire de Baldr, et le nain Andvari.

47Naturellement, au-dessus de cette dialectique ordre/désordre, où l’ordre du monde est constamment menacé, plane le tout-puissant Destin.

6) Conclusion à propos de la classification

48Nous pouvons dire que la classification structuraliste de Georges Dumézil ne résiste pas à l’analyse et que celle de Régis Boyer, plus modeste, mais non moins pénétrante, se révèle beaucoup plus apte à rendre compte d’une réalité changeante où les forces de la vie sont exaltées et magnifiées et où la frontière entre ce monde-ci et l’autre s’efface sans cesse. Toutefois, elle ne rend qu’imparfaitement compte de la totalité des figures très variées de la mythologie nordique et son auteur le sait bien. En fait, cette mythologie se dérobe à toute tentative de classification trop systématique.

49Il faut, me semble-t-il, renoncer à chercher une clé ou une structure, et se contenter d’observer que la Vie, ici-bas et dans l’au-delà, domine toute cette mythologie et que l’ordre du monde, condition de la vie, symbolisé par le grand frêne Yggdrasill, ne se brise pas impunément.

50Mythes et rites prennent alors une coloration vitaliste, le dynamisme de la force et du savoir poétique, juridique et magique transcendant les trois éléments de l’axe vertical pour permettre la conservation de l’ordre, de la paix et du droit, toutes notions fondées dans le sacré qui réside aussi bien dans la communauté que dans l’individu.

51L’individu croit en son máttr ok megin, sa propre « puissance et sa force » qui lui ont été octroyées par les dieux afin d’affronter la Vie et il est ainsi apte à assumer son Destin, voulu par les Puissances.

52Cet axe vertical soleil-eau-terre traversé horizontalement par la magie fournit la trame sur laquelle se déroule le combat perpétuel entre les forces de l’ordre et celles du chaos, la tapisserie ainsi tissée constituant un merveilleux hymne à la Vie.

© Presses universitaires du Septentrion, 2009

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