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Dieux & mythes nordiques

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Patrick Guelpa

IV – Les héros

Texte intégral

1La mythologie donne évidemment la priorité aux dieux, mais traite aussi de ces demi-dieux que sont les héros. Nous allons donc exposer le contenu des chants héroïques de l’Edda.

2Ceux-ci sont au nombre de dix-huit et la plupart traitent de Sigurðr (allemand : Siegfried), son enfance, sa mort et sa descendance. Deux concernent la fin des Burgondes et la mort d’Attila, trois ont pour thème le héros solaire Helgi et un narre l’histoire du forgeron merveilleux Völundr. En fait, Sigurðr, les Burgondes et Attila ressortissent à la légende des Nibelungen, rendue célèbre par le Nibelungenlied (« Chanson des Nibelungen ») et la Tétralogie de Richard Wagner intitulée Der Ring des Nibelungen (« L’Anneau du Nibelung »). Or le Nibelungenlied a des prédécesseurs scandinaves parmi les chants héroïques de l’Edda et Richard Wagner s’est inspiré de la Völsungasaga, œuvre en prose composée vers 1260 et qui permet de restituer l’un des chants de l’Edda disparu. Nous distinguerons donc trois groupes thématiques de poèmes eddiques héroïques. Le premier aura pour centre la légende des Nibelungen avec Sigurðr comme protagoniste, le second celui de Helgi, apparenté à Sigurðr, le troisième celui de Völundr.

1) La légende des Niflungar (Nibelungen)

3On a parfois tendance à croire, en France, que les origines du Nibelungenlied, poème moyen-haut-allemand rédigé vers 1200 et épopée nationale allemande, sont scandinaves et qu’elles ont constitué la source et le modèle de la célèbre épopée allemande. Qu’en est-il exactement ? Que nous disent les textes, et, au fait, quels textes ? Nous avons également tendance à voir dans Siegfried l’archétype du héros, une sorte de surhomme nietzschéen ou wagnérien suivant l’idée qu’on s’en fait. Quelle image nous est-elle transmise par la tradition scandinave ? En quoi le Nibelungenlied diffère-t-il profondément de ses sources ?

4L’abondante matière traitée dans les légendes des Nibelungen ressortit clairement à quatre cycles :

  1. Le cycle des enfances de Sigurðr (Siegfried) ;

  2. Le cycle de la mort de Sigurðr ;

  3. Le cycle de la fin des Burgondes ;

  4. Le cycle de la fin d’Atli (allemand : Etzel, la forme Atli devenant Etzel par suite de la métaphonie en -i et de la seconde mutation consonantique ; français : Attila).

52 et 3 constituent les deux parties principales du Nibelungenlied. Celui-ci est sans conteste l’œuvre la plus célèbre et la plus importante de toute la poésie courtoise allemande du Moyen Âge. Voici ce qu’en disent deux éminents germanistes, Maurice Colleville et Ernest Tonnelat :

« Le contenu de ce poème, c’est essentiellement l’histoire d’une femme, Kriemhild. Ce n’est pas, comme l’imaginent beaucoup de Français, qui croient pouvoir juger de l’époque médiévale d’après les souvenirs que leur ont laissés les drames musicaux de Richard Wagner, l’histoire d’un peuple mystérieux, à demi étranger à l’humanité ordinaire. Le titre habituellement donné à ce poème risque d’égarer le lecteur non averti. Les Nibelungen n’ont qu’un rôle très effacé dans l’épopée allemande. Ce nom d’ailleurs ne désigne pas toujours les mêmes personnages. Dans la première partie du poème il s’applique à des guerriers que Siegfried a soumis à son autorité au cours d’une période antérieure à celle qui nous est contée ; dans la seconde moitié il est porté par les guerriers burgondes, sujets du roi Gunther. Nous aurons plus loin à expliquer ce glissement du nom d’une collectivité à une autre. Mais ce n’est là qu’une question secondaire, qui ne doit pas nous arrêter. Comment Kriemhild, princesse burgonde, sœur du roi Gunther, qui règne à Worms, devient l’épouse de S, fils du roi de Néerlande, comment, après avoir longtemps vécu heureuse auprès de son époux, elle a un jour la douleur de le voir traîtreusement assassiné par l’un des barons de la cour burgonde, Hagen, comment elle prépare sa vengeance et finit par l’exécuter en faisant périr Hagen et, avec lui, tous ceux des Burgondes qui ont pris la défense du meurtrier, c’est-à-dire ses propres frères et nombre d’autres guerriers, comment enfin elle reçoit elle-même le châtiment dû à la démesure dont elle a fait preuve dans l’accomplissement de sa vengeance, voilà le fond de l’intrigue que nous conte l’épopée allemande.
C’est à dessein que, dans ce bref relevé des faits essentiels, nous n’avons nommé ni Brünhild, épouse du roi Gunther, ni Etzel, second époux de Kriemhild. Non que leur rôle soit indifférent. Mais ce sont des personnages qui ne figurent que dans une partie du poème. Ils ne sont pas, comme Kriemhild, Gunther et Hagen, mêlés à l’action du commencement à la fin.
Ce n’est donc pas sans raison qu’un remanieur du XVe siècle a cru pouvoir donner au poème ce titre : Le Livre de Kriemhild. La première « aventure » présente Kriemhild au temps de sa jeunesse ; la dernière « aventure » conte sa mort. Dans l’intervalle Kriemhild est toujours présente. Il n’est pas d’épisode qui n’agisse directement ou indirectement sur sa Destinée. »
(La Chanson des Nibelungen, Paris, Aubier-Montaigne, 1944, p. 7-8).

6Or il existe des textes qui nous parlent de Siegfried, de Kriemhild, Gunther, Hagen et Brünhild. Mais dans quelle mesure sommes nous habilités à parler de sources scandinaves du Nibelungenlied ? Nous possédons des légendes des Nibelungen en provenance d’Allemagne et de Scandinavie. On estime que le Nibelungenlied a été rédigé très probablement aux alentours de 1200, mais plusieurs légendes héroïques germaniques l’ont précédé depuis le VI e siècle. La Scandinavie a conservé des versions plus anciennes de la matière du Nibelungenlied. Quelle est la différence entre la tradition nordique et la tradition allemande ?

7Il faut tout d’abord dire que le recueil de poèmes (trente cinq) en vieil-islandais que constitue l’Edda poétique est apparu vers 1250, que ses chants mythologiques et héroïques ont été consignés par écrit entre 1150 et 1200, mais qu’ils remontent à des traditions orales qui les ont vu naître entre 800 et 1200. Une part importante de l’Edda poétique est constituée de chants héroïques qui tournent autour de la légende des Nibelungen.

8Nous possédons en outre deux ouvrages en prose du XIIIe siècle qui traitent en vieil-islandais le même sujet ; il s’agit de la Völsungasaga (« Saga des Völsungar », équivalent des Wälsungen allemands), rédigée vers 1260 par un auteur inconnu, et l’Edda en prose (Skáldskaparmál 6) rédigée vers 1220 par Snorri Sturluson (1178-1241), qui traite brièvement de la légende des Nibelungen dans le but d’expliquer les tournures, métaphores et expressions imagées employées par les scaldes (poètes de cour norvégiens).

9Les plus anciennes versions du Nibelungenlied ne nous ont pas été conservées. On peut sans craindre de se tromper affirmer qu’il s’agissait de poèmes héroïques, car nous savons que la poésie héroïque enchaîne immédiatement sur l’Histoire. La littérature n’est pas l’historiographie. Ce n’est donc pas la pure consignation de faits et la conservation de documents, mais transformation, remaniement des événements historiques. Je ne ferai donc pas de révélation en affirmant que les chants héroïques ne sont pas des chants historiques, mais tout simplement de la littérature, de la fiction.

10La tradition nordique traite des enfances de Sigurðr et de la fin d’Atli, mais sépare mort de Sigurðr et fin des Burgondes en liant la fin d’Atli à celle des Burgondes. Nous avons donc d’une part Sigurðr, d’autre part les Burgondes et Atli. Nous allons commencer par ces derniers.

a) Les Burgondes et Atli (Attila)

11Du point de vue historique, les Burgondes étaient des Germains de la mer Baltique qui étaient vraisemblablement originaires de l’île de Bornholm (ou : Borgundarholm) au sud de la Suède ou de la ville de Borgund en Norvège. Au IVe siècle, ils s’établirent en Allemagne et se fixèrent dans la région de Worms, sur les bords du Rhin. En 437, ils furent chassés avec leur roi Gundicarius (Gunther) par les Huns et refluèrent vers l’ouest et trouvèrent refuge en Sapaudia (« pays des sapins » : Savoie ; ce terme se trouve chez Ammien Marcellin, 2e moitié du IVe s., et englobe aussi une partie de l’Helvétie). C’est Ætius qui transfère les Burgondes en 443 en Sapaudia et leur accorde des terres. De Gundicarius nous ne savons rien sinon que ses proches parents apparaisent avec lui dans une loi du futur royaume burgonde : Gibica (dans le Nord : Gjúki, d’où ses descendants appelés Gjúkungar ; en Allemagne, Gibich fonde la lignée des Gibichungen), Godomarus (norrois : Gutormr), Gislaharius (allemand : Giselher), Gundicarius (norrois : Gunnarr, allemand : Gunther). Grâce aux efforts d’Ætius, Attila et ses Huns sont définitivement vaincus en 451 aux Champs Catalauniques (entre Châlons-sur-Marne et Reims, aux Campi Mauriaci, peut-être à Moirey, dans la commune de Dierrey-St-Julien). Attila se retire en Pannonie. De nombreux chefs germaniques trouvent refuge auprès de lui. Il meurt finalement d’un saignement de nez (selon Priskos, général byzantin mort en 613), en 453, aux côtés d’une concubine au nom germanique, Hildico (diminutif de Hilde), probablement une femme de la tribu des Gots.

12Mentionnons brièvement, car ils ne concernent que deux poèmes traitant de la descendance de Sigurðr, les Gots, tribus germaniques originaires de Scandinavie. En 375, les Huns qui déferlent sur l’Occident dévastent leur puissant empire, dont le roi Ermanarich (gotique : Airmanareiks, vieil-islandais : Jörmunrekr), se donne la mort pour ne pas être obligé d’assister à l’écrasement de son peuple. C’est du moins le témoignage de l’historien romain Ammien Marcellin (Ammianus Marcellinus, qui vécut d’environ 335 à 400). Nous apprenons par Jordanès (qui écrivit en 551 une histoire des Gots) que le peuple des Rosomons se détache au moment critique des Gots (Jordanès : Histoire des Goths, introduction, traduction et notes par Olivier Devillers, Paris, Les Belles Lettres, 2004, § 152) et que Ermanarich se venge en faisant piétiner par ses chevaux Sonilda (Svanhild), l’épouse de l’un des princes félons. Les frères de celle-ci, Sarus (Sörli) et Ammius (Hamðir), attaquent Ermanarich et le blessent.

13Ensuite, la légende prend le relais. Environ trois siècles et demi plus tard, Paul Diacre (environ 720-799, Historia Langobardorum, vers 790) dit de Gundicarius qu’il serait allé à la rencontre d’Attila et aurait été vaincu par lui ; ce qui n’est pas exact, car nous savons qu’à l’époque (entre 443 et 453), Attila ne se trouvait pas au bord du Rhin. Nous sommes donc en présence d’une première affabulation légendaire.

14Ensuite l’histoire subit un autre remaniement : on raconte qu’Attila aurait été assassiné par une femme (selon Marcellin : Marcellinus, général byzantin, mort en 467. Il fut compagnon d’armes d’Ætius), laquelle aurait ainsi voulu venger son père (selon Poeta Saxo, Germain du IXe siècle, qui a écrit des annales et des poésies. On le trouve à Corvey en 888).

15Une rumeur attribue à Attila la responsabilité de la chute du royaume burgonde situé sur les bords du Rhin et explique que la mort du roi des Huns en est la vengeance. Naturellement, dans la légende, Hildico devient la femme légitime d’Attila (elle ne demeure pas sa concubine), et de fille de Gundicarius elle devient sa sœur, etc.

16Intervient finalement le remaniement littéraire. Un poète s’empare de ces rumeurs et légendes et c’est ainsi que la « Chanson des Burgondes » (Burgundenlied) voit le jour, ouvrage non attesté et reconstitué à partir de témoignages divers. Les rois burgondes y figurent déjà en tant que Nibelungen. Ils furent ainsi appelés parce qu’ils étaient détenteurs d’un fabuleux trésor que des nains, donc des êtres des ténèbres, des brumes (allemand Nebel, qui donne Nibelungen ; norrois nifl, qui donne Niflungar), auraient tenu caché. Les Nibelungen sont assimilés aux rois burgondes. La poésie dépolitise également le sujet : ce ne sont pas les Burgondes qui combattent contre les Huns, mais Gundicarius contre Attila ; ce sont donc des hommes, des personnes. Les motifs politiques cèdent le pas aux motifs personnels. Attila n’entre pas en guerre contre les frères de son épouse pour des motifs politiques, mais par jalousie, car il veut s’emparer de leur trésor.

17Ce chant a probablement vu le jour au Ve ou au VIe siècle. Il trouva ensuite le chemin du Nord au VIIe ou au VIIIe et la version norvégienne que nous en possédons est ordinairement datée du IXe siècle. Il s’agit de l’Atlakviða (« Chant d’Atli », puisqu’Atli est le nom d’Attila en vieil-islandais ou norrois).

Le « Chant d’Atli » (Atlakviða)

18Ce poème comporte 43 strophes et le mètre en est le málaháttr (« ton des dits » : 2 temps forts, c’est-à-dire 2 syllabes accentuées par vers court, chaque vers court comportant au moins 5 syllabes. C’est une variante du fornyrð islag, le « mètre des anciens récits », qui domine dans la poésie de l’Edda ; une strophe en fornyrðislag compte 8 vers courts à deux temps forts. À la différence du málaháttr, le vers court du fornyrðislag compte 4 syllabes. Aussi bien dans le fornyrðislag que dans le málaháttr, le premier vers court est relié au second par une seule allitération). Une seconde variante du fornyrðislag est le ljóðaháttr, qui comporte deux vers courts à deux temps forts chacun et en plus un vers à trois temps forts avec son propre système d’allitérations. Une troisième variante du fornyrðislag est le galdralag (« ton des incantations magiques »), très proche du ljóðaháttr (mais le vers long y est répété quasi littéralement. Quelques strophes des Hávamál, des Grímnismál, des Skírnismál et des Sigrdrífumál sont en galdralag, mais je n’en ai pas tenu compte dans ce qui suit et je les ai comptabilisées dans les strophes en ljóðaháttr). Mais revenons à l’Atlakviða ; en voici la première strophe (je sépare les vers par une barre oblique et je souligne les allitérations) :

Atli sendi/ár til Gunnars
kunnan segg at ríða,/Knefröðr var sá heitinn ; at görðum kom hann Gjúka/ok at Gunnars höllu, bekkjum aringreypum/ok at bjóri svásum.

19Traduction :

« Atli envoya/autrefois à Gunnar
un homme sage chevauchant/Knéfröðr était appelé ;
Arriva à l’enclos de Gjúki/et à la halle de Gunnar, Aux bancs entourant l’âtre/pour boire la noble bière. »
(R. Boyer, op. cit., p. 365-366)

20Atli, qui a épousé la sœur de Gunnar, Guðrún, invite ce dernier à sa cour dans l’intention de s’emparer de son trésor, le trésor des Niflungar (Burgondes). Guðrún remet au messager un anneau autour duquel elle a entortillé un poil de loup, signe d’hostilité. Le messager, Knefröðr, transmet l’invitation ; l’avertissement de la sœur est perçu et évalué et on demande son avis à Högni (Hagen). Il est défavorable, mais Gunnarr passe outre, sans pour autant se moquer de lui. C’est que dans le Nord Högni n’est pas un bâtard, mais un frère authentique de Gunnarr. Sa mise en garde n’a rien de celle d’un voyant. Ici, Gunnarr n’a que lui comme frère. Les deux héros se rendent seuls dans le pays d’Atli. La sœur de Gunnarr (dans le Nord c’est toujours Guðrún ; l’allitération marque la parenté) les reçoit avec force lamentations. Atli est à table. Les deux héros sont vite maîtrisés, non sans que Högni n’abatte auparavant un grand nombre d’ennemis. À Gunnarr attaché on pose la question du trésor, qui n’a pas été mentionné jusque là. Gunnarr déclare qu’il doit d’abord tenir dans sa main le cœur de Högni. On apporte à Gunnarr le cœur du couard Hjalli. Gunnarr le refuse, car le cœur de Högni ne tremble pas autant.

21Y-a-t-il là une ruse de Guðrún qui veut gagner du temps pour son frère ou bien faut-il y voir le motif courant du cœur du couard et de celui du héros ? Högni rit quand on lui arrache le cœur et son cœur ne tremble pas quand il se trouve sur le plateau devant Gunnarr. C’est alors que Gunnarr prononce ses célèbres paroles :

« De moi seul dépend,/De moi seul est le secret, Tout le trésor des Niflungar :/Högni maintenant ne vit plus ;
Toujours je gardais doute/Tant que nous deux vivions,
À présent que je suis seul à vivre,/Je ne doute plus !
Le Rhin seul gardera/Le métal de discorde, L’or venu des Ases, /L’héritage des Niflungar, Dans l’eau tourbillonnante/Luisent les anneaux welches –
Plutôt que brille l’or/Sur les bras des enfants des Huns. »
(Strophes 28-29 ; cf. Régis Boyer, op. cit., p. 372)

22Gunnarr est conduit à la mort par Atli lui-même et jeté dans une fosse à serpents ; en mourant, il joue de la harpe. Guðrún reçoit son époux avec un breuvage et une salutation équivoque ; il se met à table, mais lorsqu’il a fini de manger, Guðrún lui révèle qu’elle lui a servi les cœurs de leurs fils Erp et Eitill. Atli est trop ivre pour songer à se venger et Guðrún apaise la suite d’Atli en distribuant de l’or à pleines mains. Lorsque tous dorment, elle met le feu au palais et elle périt elle aussi dans les flammes.

23L’Atlakviða ne parle pas de Sigurðr. Il s’agit sans doute d’une très ancienne forme de légende des Nibelungen. L’Atlakviða est cependant dédoublée par un poème écrit sensiblement à la même époque, les Atlamál (« Dits d’Atli »), qui nous plongent dans le monde paysan.

• Les « Dits d’Atli » (Atlamál)

24C’est un poème de 105 strophes en málahátr. Atli envoie un messager, Vingi, à ses beaux-frères qu’il veut inviter. Guðrún a remis à Vingi un avertissement pour ses frères sous la forme de signes runiques gravés sur un bâton, mais Vingi efface les runes. Gunnarr est pour le voyage, Högni est contre, mais il finit par se ranger à l’avis de Gunnarr. Pendant la nuit, Kostbera et Glaumvör, les épouses de Högni et Gunnarr, font des rêves prémonitoires que leurs maris interprètent le lendemain de façon purement rationaliste. Ils se mettent en route à 5 : deux fils et un beau-frère de Gunnarr sont du voyage. La ferme d’Atli est située au-delà d’un fjord et ils souquent si ferme pour traverser que les tourillons s’arrachent et les tolets se brisent (on atteint là un point de non retour : le Destin doit s’accomplir). Bientôt le château d’Atli est en vue. Vingi persifle les Burgondes en les avertissant que s’ils pénètrent dans le château d’Atli, ils sont perdus. Le traître est immédiatement abattu. C’est le signal du combat. Guðrún se précipite à la rencontre des combattants et tente une médiation, mais en vain. Alors elle revêt elle-même la broigne et combat au côtés de ses frères. Elle tue même l’un des frères de son époux. Le combat dure jusqu’à l’aube, dix-huit Huns trouvent la mort ainsi que les trois accompagnateurs des deux frères. Ces derniers sont faits prisonniers. Ensuite Gunnarr se retrouve dans la fosse aux serpents. Il joue de la harpe avec les doigts de pieds, car il est attaché. On va arracher le cœur de Högni. Mais l’écuyer d’Atli, dans sa bienveillance, voudrait épargner le héros et propose d’arracher le cœur à Hjalli, le couard ; or, celui-ci se comporte de façon si lamentable que Högni intercède pour lui et demande de mourir à sa place. Högni meurt donc en riant ainsi que Gunnarr dans la fosse aux serpents. Guðrún prépare le repas d’héritage, attire ses enfants à elle, les tue et donne leurs cœurs à manger à leur père. Elle lui donne aussi leurs crânes comme coupe pour boire la bière, à laquelle elle mêle du sang de ses enfants. Le texte nous livre ces détails abjects. Atli menace de la tuer, mais elle est plus rapide : Hniflungr, fils de Högni, (surgi ici pour les besoins de la cause) aide Guðrún à accomplir sa vengeance. Il transperce Atli dans son sommeil, avec l’aide de Guðrún. Un long dialogue précède la mort d’Atli et Guðrún lui promet des funérailles solennelles. Elle ne meurt pas.

25Deux faits sont à retenir : tout d’abord, Guðrún prépare à Atli un festin d’Atrée. Dans la légende grecque, Atrée est roi de Mycène, père d’Agamemnon ; il sert à son frère Thyeste les fils de ce dernier dans du ragoût. Après avoir mangé, Thyestes découvre les membres coupés de ses fils. On peut penser que l’auteur de l’Atlakviða veut accentuer le caractère monstrueux de la vengeance de Guðrún, mais on peut aussi estimer que le châtiment du barbare Attila se doit d’être exemplaire et à la mesure de la mort atroce qu’il a infligée aux frères de sa femme. Deuxièmement, Gunnarr, jeté dans la fosse aux serpents, joue de la harpe avant de mourir. Il s’agit là d’un vieux thème orphique.

26On peut voir dans ces deux éléments (le meurtre des enfants avec festin d’Atrée et le fait de jouer de la harpe) des reflets de l’époque viking (environ 800-1066).

27Si nous comparons Atlamál et Atlakviða, nous constatons les différences suivantes :

  • L’Atlakviða est un poème aristocratique et raffiné tandis que les Atlamál, nous présentent personnages et événements sous un éclairage réaliste et campagnard.

  • Dans les Atlamál, Guðrún fait montre d’une fureur beaucoup plus véhémente que dans l’Atlakviða..

  • Dans les Atlamál, le meurtre des enfants d’Atli nous est décrit dans le détail.

  • Les Atlamál complètent les données laconiques de l’Atlakviða. L’appellation de « Groenlandais » pour l’Atlakviða est fallacieuse : elle a été rajoutée après coup, en référence aux Atlamál, qui eux, ont probablement été écrits par un colon qui a sans doute connu Eiríkr hinn rauði (Éric le Rouge, découvreur du Groenland en 986 environ). Mais on s’interroge encore aujourd’hui sur cette dénomination : en effet, une province de Norvège s’appelle Grenland !

  • Dans les Atlamál, il n’y a pas de question à propos du trésor et il n’y a pas non plus de paroles de défi. Par conséquent, l’arrachage du cœur et la fosse aux serpents sont deux motifs qui n’y ont absolument aucune fonction !

  • Dans les Atlamál, Högni accède au rang de personnage principal. Est-ce dû à l’influence du « Chant d’Attila » saxon écrit en bas-allemand (sans nuance péjorative ! Il s’agit de l’allemand du nord) qui date des XIe et XIIe siècles ? Gunnar disparaît très vite et c’est Högni qui a engendré le vengeur.

  • Les Atlamál sont seuls à nous livrer le nom de Hniflungr (Nibelung), qui après l’anéantissement des Burgondes est le seul Nibelung.

  • Les Atlamál nous fournissent des rêves prémonitoires de la part des femmes, la destruction du bateau une fois la traversée accomplie et l’avertissement devant le château, autant de signes fatidiques qui nous indiquent la marche du Destin et son accomplissement actif par les protagonistes. Ces éléments sont vraisemblablement des emprunts au sud de l’aire germanique.

  • Très souvent, l’auteur des Atlamál insiste sur le caractère inéluctable des arrêts du Destin et nous livre sa propre interprétation des faits qu’il nous narre. Le récit abonde de réflexions et de considérations personnelles, d’appréciations qui nous laissent entrevoir la christianisation du sentiment et l’importance des facteurs psychologiques. L’auteur s’éloigne de l’esprit originel de la poésie héroïque et tente d’effectuer la synthèse avec ses propres vues. Un mot comme iðra : « regretter » témoigne de l’arrière-plan chrétien du texte et nous montre que la poésie héroïque franchit une étape importante : celle de l’appréciation morale des actes humains.

28Nous avons maintenant fait le tour des prédécesseurs du Nibelungenlied en ce qui concerne la fin des Burgondes et celle d’Attila. Il nous faut nous tourner maintenant vers le héros germanique par excellence, Sigurðr-Siegfried.

b) Sigurðr-Siegfried

29En ce qui concerne l’Histoire, il faut d’abord trancher : s’agit-il d’Arminius, Hermann le Chérusque qui, en l’an 9 après J.-C., anéantit trois légions romaines dans le Teutoburger Wald, ou bien de Sigebert, le roi mérovingien ? Je me décide pour le Mérovingien, car je ne crois pas à l’explication de la popularité de Sigurðr fournie par Régis Boyer dans l’étude qui prélude à sa traduction de la Völsungasaga, p. 94. Il voit dans Arminius l’un des candidats le mieux placés pour expliquer « pourquoi et comment un héros ou roi de ce nom (Sigurðr)... en est venu à passer pour le parangon du héros. » Arguments utilisés :

  • le combat contre un dragon dont il est crédité peut reposer sur une réalité différente transposée au plan du mythe. Prendre en considération l’étalement dans le temps ;

  • le père d’Arminius s’appelait Sigimerus, son beau-père Segestes, qui avait un fils nommé Sigimundus ;

  • Arminius serait formé sur un nom germanique avec la racine Ermin-, Irmin- (« gigantesque ») qu’on retrouve dans Irminsûl et dans Jörmungandr, induisant l’idée de « colonne, pilier gigantesque », d’où l’Arbre du monde, Yggdrasill, l’arbre cosmique de la mythologie germanique ; Cf. « Irminsul, l’Arbre du monde des Saxons », in : L’Arbre : Symbole et réalité, Actes des journées universitaires de Hérisson (Allier) organisées par les Cahiers Kubaba (Université de Paris I) et la ville de Hérisson, Paris, L’Harmattan, 2003, 21-22 juin 2002, p. 135-157. Consultable en ligne : kubaba.univ-paris1.fr/2000/arbre/guelpa.pdf

  • Arminius serait alors un synonyme de héros, comme Mannus dans la Germania de Tacite ;

  • Si Arminius est un mot latin, on pourrait y voir un sobriquet d’un hypothétique Sigifridus en raison de la triade allitérée mentionnée ci-dessus.

30Ce dernier argument ne me paraît pas convaincant.

31Le premier demande à être vérifié, mais par quel tour de passe-passe en arrive-t-on à Siegfried-Sigurðr ? Même en faisant jouer l’étalement dans le temps, je ne vois pas. La consonance Armin-/Irmin-est séduisante, mais n’est-ce pas là le jeu de Snorri, qui faisait venir les Ases d’Asie et celui des moines du moyen-âge férus d’étymologies bon marché ?

32Je préfère Sigebert, même si le dragon et d’autres éléments ont pu venir s’y ajouter, car nous avons ainsi le nom du héros, du moins le premier élément, Sig-, qui fait allusion sans aucun doute possible à la victoire. Le second élément-urðr, est plus discutable. Il peut renvoyer à la norne Urðr : « celui à qui est Destinée la victoire », on peut aussi, comme le fait R. Boyer, voir dans Sigurðr une forme syncopée de Sigfrøðr : « celui qui connaît la victoire », dont la modification est motivée par la règle dite des « trois consonnes » et qui veut que la seconde tombe, soit : Sigrøðr. Ajoutons la métathèse (inversion fréquente de phonèmes) et nous obtenons Sigørðr, le ø se transcrivant-u. Le sens ne change pas notablement. Je préfère cette interprétation mérovingienne à celle qui part d’Arminius, en raisons des données historiques exposées infra :

33Les Mérovingiens comptent de nombreux rois dont le nom commence par Sig-. Ainsi le roi Sigebert qui s’établit à Cologne et est éliminé par Clovis. Mais il y a un autre Sigebert, roi des Francs ripuaires (des bords du Rhin), qui épousa la fille du roi wisigoth Brunehilde ou Brunehaut. Ce mariage a dû impressionner les contemporains car il est déjà célèbre dans les chroniques de l’époque. Attaqué dès son arrivée sur le trône par son demi-frère Chilpéric Ier, il reprend Reims et s’empare de Soissons. Son mariage, célébré en 566 à Metz avec Brunehild, fille d’Athanagild, roi des Wisigoths, ne suscite que jalousie chez Chilpéric. Immédiatement après, celui-ci épouse Galswinthe, autre fille d’Athanagild, mais il tolère que sa maîtresse Frédégonde fasse assassiner son épouse. Sigebert est dans l’obligation de venger le meurtre de sa belle-sœur. Il trouve pour cela l’appui de Gontrand (Gunther), roi des Burgondes, et reçoit en dédommagement un vaste territoire en Aquitaine. De nouveau attaqué par Chilpéric, Sigebert appelle à l’aide les barbares d’outre-Rhin et extorque la restitution de ses conquêtes en Aquitaine. Nous sommes en 574. Chilpéric rompt le traité et Sigebert s’empare de son royaume et est reconnu pour roi. Mais avant d’être élevé sur le pavois, il est assassiné en 575 par deux sbires au service de Frédégonde à Chelles (20 km à l’est de Paris).

34Il est sûr que Sigebert Ier a entrepris des campagnes victorieuses contre les Avars, les Danois et les Saxons et qu’il est censé avoir découvert un fabuleux trésor caché. Après son meurtre un conflit inexpiable éclate entre Brunehaut et Frédégonde. Brunehaut semble en 612 rétablir l’unité du Regnum Francorum, mais la mort prématurée de Thierry II (Dietrich), son petit-fils, remet tout en question. La noblesse la livre à Clotaire II, lequel la fait martyriser à mort : elle est attachée nue à la queue d’un cheval. Quant à Chilpéric, il est assassiné lors d’une chasse.

35Naturellement, ces données historiques sont déformées et remaniées, ce qui nous donne la légende et l’élaboration littéraire. C’est à partir de ces données que s’élabore l’« Ancien Chant de Sigurðr » (Sigurðarkviða hin forna, encore appelé Brot af Sigurðarkviðu : « Fragment du Chant de Sigurðr »), rédigé pendant la période viking et dont nous ne possédons que la moitié (d’où l’appellation de « Fragment »). Le personnage principal n’y est pas Sigurðr, mais Brynhildr.

• Le « Fragment du Chant de Sigurðr » (Brot af Sigurðakviðu)

36Il ne contient que 19 strophes en málahátr. Brynhildr demeure derrière une muraille de flammes et seul celui qui peut franchir cet obstacle peut devenir son époux. Le coursier de Gunnarr renâcle devant les flammes et celui de Sigurðr ne veut pas porter Gunnar. C’est donc Sigurðr qui doit s’y risquer ; il change de forme avec Gunnar, pénètre dans l’enceinte de Brynhildr et repose trois nuits auprès d’elle, mais l’épée nue est posée entre eux. Brynhildr est la sœur d’Atli. Ce trait qui insère Brynhildr dans des liens de parenté est de toute évidence récent, c’est-à-dire norvégien. Le fait que l’anéantissement des Burgondes par Atli et ses Huns soit envisagé comme vengeance pour le meurtre de Sigurðr va dans le même sens et témoigne d’une influence du Burgundenlied. Pour le reste, le « Fragment » suit son modèle franconien. Guðrún et Brynhildr sont belles-sœurs, car cette dernière est la sœur du mari de la première. Mais Brynhildr subodore la supercherie dont elle est victime, puisqu’amoureuse de Sigurðr, elle a épousé Gunnar qui a pris pour la séduire les traits de Sigurðr. Il est fatal que les deux belles-sœurs en viennent à une explication « franche » qui dégénère en une féroce dispute. La dispute des belles-sœurs se baignant dans la rivière est sans doute un motif ancien. Les paroles de Brynhildr : « Je ne veux pas avoir deux maris dans la même salle » viennent compléter et clore la scène de dispute. Elles signifient sans doute aussi la mort de Sigurðr, laquelle est relaté de façon très laconique. La conclusion prolixe, à savoir la révélation de Brynhildr et son suicide, provient probablement aussi d’Allemagne. Dans ces conditions, Brynhildr ne peut survivre.

37Le « Fragment » suit donc un modèle allemand : Sigurðr est assassiné non pas dans son lit, mais dans la forêt. La strophe 5 nous dit d’ailleurs que le meurtre a lieu « au sud du Rhin ». Par contre, un motif tout à fait scandinave est la conclusion d’une fraternité jurée dans laquelle Gunnar et Sigurðr deviennent frères de sang par le truchement du passage sous un collier de terre (norrois : ganga undir jarðarmen). Ce passage sous un collier de terre est attesté clairement par plusieurs Sagas d’Islandais (Gísla saga 6, Fóstbræðra saga, Þorsteins saga Víkingssonar) comme scellant la fraternité jurée entre deux hommes qui deviennent frères de sang. La fraternité ainsi contractée est très contraignante : en cas de mort de l’un, c’est à l’autre d’accomplir la vengeance et l’on connaît un cas où le survivant doit aller jusqu’au Groenland venger la mort de l’autre (Fóstbræðra saga : Þormóðr Kolbrúnarskáld venge Þorgeirr avant de revenir mourir en Norvège avec le roi saint Óláfr à la bataille de Stiklastaðir en 1030). Lors du passage sous un collier de terre on procédait comme suit : on levait une bande de terre (collier de terre) de façon à ce que les extrémités demeurent fichées en terre et que la partie médiane soit soutenue par une lance. Sous l’arc ainsi formé par le gazon les deux hommes passaient en rampant en ayant mélangé leurs sangs. Le passage sous le collier de terre signifie la mort, le mélange des sang la fraternité et la nouvelle parenté sous les auspices de la Terre-Mère, le fait de se relever une nouvelle naissance à partir de la terre.

38D’autre part certaines kenningar (métaphores des scaldes), assez rares certes, mais relativement « typées » permettent d’établir des comparaisons avec certains scaldes (strophes 13 et 15 : herglötuðr : « destructeur de l’armée » : Sigurðr ; strophe 11 : Sigurðar götvuðr : « fossoyeur de Sigurðr » : Guttormr), ce qui nous autoriseraient à dater le « Fragment » autour de l’an 1100. Mais à côté de cela, on trouve d’autres traits qui mettent le chant en relation avec une couche plus récente de chants de l’Edda. On suppose que ces éléments ont transité par le Danemark et remontent à un original allemand. Il s’agit de la place des mots et de l’usage de certains vocables. Pour la métrique également, on peut parler d’appartenance aux poèmes récents de l’Edda. Il y a aussi des motifs qui seraient plutôt de facture récente, tel celui de Grani, le cheval de Sigurðr, qui pleure son maître sur sa tombe ou celui des rêves prémonitoires, qu’on retrouve dans le Nibelungenlied. Autre élément récent : le rôle éminent joué par Brynhildr. L’intérêt pour les personnages féminins est justement l’une des caractéristiques des chants récents de l’Edda. C’est elle, Brynhildr, qui a encouragé les Niflungar (Nibelungen) à assassiner Sigurðr, et lorsque son plan a réussi, elle éclate de rire. Mais la nuit, sa morgue disparaît et elle reconnaît sa faute : elle a accusé Sigurðr à tort d’avoir rompu ses serments. Comment expliquer ce revirement ? Le tragique de l’âme humaine, ici du cœur de la femme, capable du meilleur comme du pire ? Le poème exprime bien cette dualité, ce déchirement intérieur dans la strophe 15 :

« Se turent tous
À ces paroles,
Peu pouvaient
Comprendre la femme
Qui en pleurant
Trouvait à redire
Ce qu’en riant
Avait requis des fils. »
(R. Boyer, op. cit., p. 222)

39Ceci est un trait des chants récents de l’Edda ainsi que d’ailleurs des sagas (rédigées entre 1170 et 1350) : ce sont les femmes qui sont les instigatrices du malheur et la douleur qu’elles s’infligent elles-mêmes les conduit à une crise que le poète aime dépeindre.

40Au XIIe siècle, deux autres chants ont traité de manière nouvelle la mort de Sigurðr : le « Chant Bref de Sigurðr » (Sigurðarkviða hin skamma), qui, malgré son nom, ne compte pas moins de 70 strophes, et le « Long Chant de Sigurðr » (Sigurðarkviða hin meiri), qui ne nous est pas conservé et qui se trouve, par bonheur, dédoublé par la Völsungasaga, qui permet de le restituer. Ce chant devait comprendre entre 160 et 200 strophes, d’où son nom.

• Le « Chant Bref de Sigurðr » (Sigurðarkviða hin skamma)

41Il comprend 70 strophes en málahátr. Brynhildr est une vierge guerrière. Lorsque les Gjúkungar (Gibichungen : les fils de Gibich) demandent sa main, son frère Atli veut la contraindre au mariage ; mais elle a aperçu Sigurðr qui chevauche avec eux et forme le vœux secret de n’appartenir qu’à lui.

42Telle est la première nouveauté introduite à l’apogée tardive sentimentale de la poésie islandaise : l’amour malheureux de Brynhildr pour Sigurðr. C’est cet amour malheureux qui pousse l’héroïne du chant à la mort, mais tout d’abord, c’est Sigurðr qui doit mourir. Ici, il n’y pas de place pour le changement d’apparence, la traversée de la muraille de flammes, les trois nuits passées à côté de Brynhildr en respectant sa virginité, la querelle des femmes, la calomnie. Brynhildr, jalouse, contraint Gunnar à assassiner Sigurðr en le menaçant de le quitter. C’est Gutormr le meurtrier. Mais le meurtre se déroule dans de tout autres conditions ; c’est la deuxième innovation du Nord : au lieu de trouver la mort dans la forêt (tradition allemande), Sigurðr meurt dans son lit ! Sigurðr dort auprès de Guðrún et c’est ainsi qu’il est assassiné. Ses dernières paroles sont pour son épouse, non pour son meurtrier. Il a occis ce dernier avec son épée. C’est alors seulement que Brynhildr révèle dans une longue tirade tout son passé, son amour pour Sigurðr, son mariage avec Gunnar, puis elle révèle l’avenir. Elle se suicide.

43Ce chant a un caractère éminemment narratif. Malgré ses inégalités, qui proviennent des différents auteurs et des époques correspondantes, le « Chant bref de Sigurðr » s’attache de façon remarquable à la description des conflits psychologiques qui déchirent Brynhildr et Gunnar (Cf. strophes 8 et 20).

44Str. 8 :

« Souvent elle (= Brynhildr) sort/D’amertume
remplie,
Par glaces et glaciers/Au soir de chaque jour,
Quand lui et Guðrún/S’en vont au lit,
Que sous les draps de lin/Sigurðr l’enlace,
Le roi hunnique faisant/L’amour à sa femme. »
(R. Boyer, op. cit., p. 334)

45Str. 20 :

« Guttormr devrions/entraîner au meurtre,
Notre jeune frère/Qui n’est point averti ;
Il est resté en dehors/Des serments jurés,
Des serments jurés,/De la foi professée. »
(R. Boyer, op. cit., p. 337)

• Le « Long Chant de Sigurðr » (Sigurðarkviða hin meiri) : la Völsungasaga

46Comme nous l’avons dit, il est perdu, mais largement démarqué par la Völsungasaga, ce qui nous permet de le restituer :

47Brynhildr aime Sigurðr, qui répond à son amour. Mais leur amour est malheureux, car il éclate trop tard, lorsque Brynhildr est mariée à Gunnar et Sigurðr à Guðrún. Or Brynhildr et Sigurðr ont été autrefois fiancés. Grimhildr, la mère des frères burgondes et l’épouse de Gjúki (qui vit encore) donne à Sigurðr un philtre d’oubli et il épouse Guðrún et non Brynhildr, et même, il accompagne Gunnar lorsque celui-ci va demander la main de Brynhildr. La vierge guerrière est contrainte au mariage par son père Buðli et c’est alors qu’elle pose une condition que seul Sigurðr peut remplir : traverser la muraille de flammes. Lorsque le prétendant approche et qu’apparemment ce n’est pas Sigurðr (Grimhildr lui a appris à prendre l’apparence de Gunnar), elle est bouleversée, mais se résigne. Elle est mariée à Gunnar. C’est alors que le philtre perd son effet. Les sentiments de Sigurðr renaissent. Dans un premier dialogue entre les belles-sœurs, Guðrún cherche à présenter à Brynhildr, qui se plaint sans cesse, son mariage avec Gunnar sous un jour favorable. Mais Brynhildr est par trop courroucée de la supercherie de Grimhildr. Un deuxième dialogue amène la querelle entre les deux belles-sœurs et révèle la supercherie du changement d’apparence. Brynhildr s’explique avec Gunnar. Mais cette supercherie ne l’empêchera pas d’avoir Sigurðr pour époux, déclare-t-elle. Sa fureur est telle que Gunnar craint pour sa propre vie et c’est Högni qui réussit à la maîtriser en l’attachant. Enfin, Sigurðr apparaît et lui parle. C’est en vain qu’il tente d’abord de lui faire envisager favorablement son mariage avec Gunnar ; leur ancien amour s’enflamme puissamment et Sigurðr exige de Brynhildr qu’elle lui appartienne. C’est ce qui déclenche la réponse traditionnelle de Brynhildr : « Je ne veux pas avoir deux maris dans la même salle ». Sigurðr la quitte, profondément ému, sa poitrine se gonfle et sa broigne éclate. Il sait déjà le chemin que choisira Brynhildr : lui, Sigurðr, doit mourir, ensuite elle. Ils seront réunis dans l’autre monde. La décision du meurtre n’apporte pas d’élément nouveau. Mais la scène du meurtre (au lit) est rallongée : Guttormr hésite à trois reprises avant de s’approcher du lit.

48Après la mort, voyons les enfances de Sigurðr. C’est ici que la mythologie nordique de l’Edda entre en scène et réunit histoire, légende et poésie héroïque.

• La « Prédiction de Grípir » (Grípisspá)

49C’est un poème de 53 strophes en fornyrðislag. Il raconte, sous la forme d’un dialogue, comment Grípir prédit l’avenir à son neveu, le jeune Sigurðr, descendant d’Óðinn. Nous obtenons un curriculum vitæ complet de Sigurðr qui repose sans aucun doute sur les autres poèmes de l’Edda.

50Sigurðr apprend en effet

  • qu’il sera l’homme le plus magnifique et le plus glorieux sous le soleil (str. 7),

  • qu’il vengera son père et abattra les fils de Hundingr (str. 9),

  • qu’il tuera le dragon Fáfnir et le forgeron Reginn (str. 11),

  • qu’il conquerra le trésor du dragon et ira trouver le roi Gjúki (str. 13),

  • qu’il éveillera la belle qui dort sur la montagne (str. 15),

  • que Brynhildr lui enseignera les runes et l’art de guérir (str. 17),

  • qu’il s’éprendra d’elle (str. 29),

  • qu’il lui fera des serments et qu’il les rompra (str. 31),

  • qu’il oubliera Brynhildr (str. 31),

  • qu’un autre le trahira,

  • qu’il sera victime de Grimhildr,

  • que Grimhildr lui donnera sa propre fille pour femme,

  • que Grimhildr le circonviendra (str. 33),

  • que Grimhildr lui demandera au nom de Gunnarr, son fils, de briguer la main de la belle Brynhildr (str. 35),

  • qu’ils se prêteront tous serments, eux, Sigurðr, Gunnarr et Högni,

  • qu’ils échangeront leurs apparences, Gunnarr et lui (str. 37),

  • que sous l’apparence de Gunnarr il se fiancera Brynhildr (str. 39),

  • qu’il reposera auprès de la vierge comme si elle était sa mère (str. 41),

  • qu’il célébrera son mariage avec Guðrún, tandis que Gunnarr épousera Brynhildr (str. 42),

  • que Brynhildr se plaindra, découvrira la supercherie et cherchera à se venger (str. 45),

  • qu’elle l’accusera de trahison auprès de Gunnarr (str. 47),

  • que c’est par dépit que Brynhildr manigancera tout cela (str. 49),

  • que le cœur de Guðrún deviendra cruel après que Sigurðr aura été assassiné par les frères de celle-ci,

  • que c’est Grimhildr qui sera la cause de tout cela (str. 51),

  • qu’il n’y aura jamais homme plus noble que Sigurðr sur la terre (str. 52).

51La prédiction est exhaustive. Sigurðr sait donc par le menu ce qui l’attend. Il incarne le type même du héros germanique qui, instruit de son Destin l’accomplira consciemment et activement. Son honneur consiste à connaître, accepter et surtout à assumer ce Destin. Ensuite, Sigurðr fait la connaissance du forgeron Reginn.

• Les « Dits de Reginn » (Reginsmál)

52C’est un poème de 26 strophes en ljóðahátr (« ton des lais » ; la strophe se compose de 2 fois 2 vers de 2 temps forts suivis d’un vers à 3 temps forts ayant son propre système d’allitérations ; il s’agit des str. 1-4, 6-10, 12, 19-22, 24-25) et en málahátr (str. 5, 11, 13-18, 23).

53Lors d’un voyage, les trois dieux, Óðinn, Hœnir et Loki parviennent jusqu’à une cascade près de laquelle habite le nain Andvari. C’est près de cette cascade que Loki tue une loutre qui est train de manger un poisson. Selon un jeu de mots, cette loutre (en vieil-islandais : otr) était Otr (voir supra), l’un des fils du roi Hreiðmarr, qui appartient à la famille des géants ; Otr s’était métamorphosé en loutre pour aller à la pêche. Les dieux passent la nuit chez le roi Hreiðmarr. Lorsque celui-ci apprend ce qui vient de se passer, il réclame compensation pour Otr. Loki s’en va alors à la cascade, pêche Andvari qui s’était métamorphosé en brochet et exige de lui le fabuleux trésor dont il est le gardien. Andvari est forcé de s’exécuter, mais auparavant il prononce une malédiction à l’encontre de l’or, malédiction qui y restera attachée. Cette malédiction est transmise immédiatement par Loki au moment du versement de l’or à Hreiðmarr. Après le départ des dieux, les deux fils de Hreiðmarr, Reginn et Fáfnir, exigent de leur père le trésor en compensation de la perte de leur frère Otr. Hreiðmarr refuse et est transpercé avec une épée par Fáfnir pendant son sommeil. Forfait inexpiable, vu que l’éthique nordique ancienne repose sur la lignée. Le meurtre de parents proches, par surcroît pendant leur sommeil, représente une telle tare, qu’elle en devient héréditaire. C’est une sorte de péché originel du monde germanique ancien. Après avoir assassiné son père, Fáfnir s’empare du trésor, se transforme en dragon et se couche sur l’or pour le garder en sûreté. Ensuite Reginn forge pour Sigurðr Gramr, épée extraordinaire, et il conseille à Sigurðr d’abattre Fáfnir avec cette épée. Mais avant de se précipiter dans cette aventure, Sigurðr sait qu’il doit d’abord venger son père Sigmundr et se met en route pour occire les fils de Hundingr. Il faut remarquer la présence constante d’Óðinn. D’ailleurs, Sigurðr incise à Lyngvi, fils de Hundingr, l’« aigle de sang » sur le dos et l’offre ainsi à Óðinn en sacrifice pour la victoire. Certains témoignages laisse supposer dans cette mise à mort une manière spécifique de venger la mort du père.

54Ensuite, Reginn exhorte Sigurðr pour qu’il tue Fáfnir. Les « Dits de Fáfnir » prennent ici le relais :

• Les « Dits de Fáfnir » (Fáfnismál)

55C’est un poème de 44 strophes en ljóðaháttr (str. 1-31) et en málaháttr (str. 32-44).

56Son devoir accompli, Sigurðr se dirige maintenant en compagnie de Reginn vers Gnitaheiðr où sévit Fáfnir. Sigurðr creuse une profonde fosse sur le chemin du dragon et lorsque celui-ci passe au-dessus de la fosse, Sigurðr le navre de sa lance. Avant de mourir, Fáfnir évoque la malédiction qui pèse sur le trésor dont il a la garde. Reginn conseille à Sigurðr de faire rôtir le cœur de Fáfnir et de le manger (appropriation de force). C’est alors qu’une goutte du sang brûlant du dragon tombe sur le doigt de Sigurðr. Celui-ci suce son doigt et comprend dès lors le langage des oiseaux. Dans les branches au-dessus de sa tête sont perchées des mésanges. Celles-ci reprennent le thème de l’or maudit et l’avertissent de ce que Reginn envisage de l’assassiner afin de s’emparer du trésor et elles lui conseillent de le tuer, ce que Sigurðr fait. Ensuite, il charge l’or sur son cheval Grani et s’en va.

57Le fait d’avoir tué le dragon vaudra à Sigurðr son surnom de Sigurðr Fáfnisbani : « Sigurðr, meurtrier de Fáfnir ».

• Les « Dits de Sigrdrífa » (Sigrdrífumál)

58C’est un poème de 37 strophes en fornyrðislag (str. 1, 5, 14-17, 35) et en ljóðahátr (2-4, 6-13, 18-34, 36-37).

59Suivant le conseil des mésanges, Sigurðr gravit les Hindarjöll (Monts de la biche) et s’en va aux Pays des Francs (non pas la France, mais le cours moyen du Rhin). Il y découvre une forteresse entourée de feu. Avec l’aide de Grani, il franchit, d’un bond gigantesque, les douves du château-fort et découvre Sigrdrífa (Brynhildr), qui a été plongée dans un sommeil magique. Il la dévêt et c’est ainsi que Sigrdrífa, délivrée, récite une magnifique prière, unique en son genre en poésie scaldique. Ensuite, elle raconte sa vie au héros : elle a désobéi aux ordres d’Óðinn et c’est pourquoi elle a été condamnée à aimer un mortel. Là-dessus elle inculque à Sigurðr le bon usage des runes, ici conçues seulement comme signes magiques.

60C’est pour ainsi dire la seconde récompense du héros pour avoir triomphé dans un rite initiatique (la chevauchée à travers la muraille de flammes). Il est clair que le premier rite initiatique, le fait de boire du sang du dragon, équivaut à une sorte de communion avec les forces telluriques représentées par les géants. Ce deuxième rite initiatique concerne le bon usage des runes. Ensuite, Sigrdrífa lui donne de sages conseils qui rappellent les prescriptions du grand poème moral de l’Edda, les Hávamál (« Dits du Très-Haut ») et dénotent à l’évidence une influence chrétienne.

• La « Chevauchée de Brynhildr au Domaine de Hel » (Helreið Brynhildar)

61C’est un poème de 14 strophes en fornyrðislag. Brynhildr, qui vient de mourir, est en route vers l’Autre Monde afin de rejoindre Sigurðr. Une préhistoire fantastique est ici révélée : envoûtée par Óðinn, Brynhildr, qui a désobéi, a dormi derrière la muraille de flammes jusqu’à ce que Sigurðr vienne la réveiller. Brynhildr fut brûlée sur un bûcher. On raconte que Brynhildr s’en alla à Hel dans son char et qu’elle passa près d’une géante qui lui fit des reproches. Brynhildr se défend et tente de se justifier. C’est ainsi qu’elle parle de la demande en mariage de Sigurðr. « Nous n’aurions jamais dû, Sigurðr et moi, cesser de vivre ensemble ! » s’écrie-t-elle à la fin.

62Nous pouvons récapituler sous la forme d’un tableau ce que nous venons de dire (S = Sigurðr = Siegfried) :

Tradition allemande Ve-IXe s.

Chants héroïques nordiques (Edda) IXe-XIIIe s.

Nibelungenlied vers 1200

enfances de Siegfried

I Le premier mariage de Kriemhild (avec Siegfried)

1. S élevé par le forgeron
2. S terrasse le dragon
3. S acquiert le trésor
4. S éveille la valkyrie B

Reginsmál
Fáfnismál
Grípisspá
Sigrdrífumál

5. la supercherie

Brot af Sigurðarkviðu Sigurðarkviða hin skamma

1/supercherie (légende de Brünhild)

mort de Siegfried

Helreið Brynhildar

2/mort de Siegfried (Brünhild ne meurt pas, mais passe tout à fait au second plan)

anéantissement des Burgondes

II. le second mariage de Kriemhild (Etzel = Atli)

1/invitation perfide des Burgondes par Atli

Atlakviða (IXe s.) Guðrún met en, garde ses frères. Elle venge leur mort en tuant Atli et périt elle-même dans les flammes

1/invitation perfide des Nibelungen par Kriemhild (motif : vengeance)

2/fin d’Attila (= Atli = Etzel)

Atlamál (XIIe s.) Guðrún tente en vain une médiation, combat elle-même et tue, avec l’aide du fils de Högni, Hniflungr, le chef des Huns, Atli, pendant son sommeil. Guðrún ne meurt pas.

2/vengeance de Kriemhild. Elle venge sur Hagen la mort de S. Elle est contrainte de provoquer la mort de ses frères, car ceux-ci ne veulent pas livrer leur homme-lige et que celui-ci ne songe pas à se livrer lui-même. Plainte au sujet de tous ces héros morts. Kriemhild est tuée par Hildebrand.

63Titres des poèmes avec nombre de strophes et mètres :

  • Reginsmál (26 str., ljóðháttr/málaháttr)

  • Fáfnismál (44 str., ljóðháttr/málaháttr)

  • Grípisspá (53 str., fornyrðislag)

  • Sigrdrífumál (37 str., fornyrðislag/ljóðháttr)

  • Brot af Sigurðarkviðu (19 str., málaháttr)

  • Sigurðarkviða hin skamma (70 str., málaháttr)

  • Helreið Brynhildar (14 str., fornyrðislag)

  • Atlakviða (43 str., málaháttr)

  • Atlamál (105 str., málaháttr)

  • Nibelungenibelungenlied (2379 str., plus de 10 000 vers)

64En fait, si nous voulons nous faire une idée des œuvres littéraires antérieures au Nibelungenlied (environ 10 000 vers), nous en sommes réduits aux sources nordiques. Elles nous fournissent des adaptations anciennes de la matière concernant les Nibelungen. Ce sont des poèmes héroïques allitérés. Quatorze poèmes de l’Edda entrent ainsi en ligne de compte, car ils traitent des hauts faits et du Destin des principaux personnages qu’on retrouve dans le Nibelungenlied : Sigurðr (Siegfried), Brynhildr (Brünhild), Gunnar (Gunther), Guðrún (Kriemhild), Högni (Hagen) et Atli (Etzel). Mais certains ne traitent qu’une partie infime de la vie du ou des héros et ne sont pas, de ce fait, intéressants pour tenter de reconstituer les antécédents allemands perdus, car tous les chercheurs, de Heusler à aujourd’hui, sont persuadés que le Nibelungenlied a réuni deux légendes séparées à l’origine (la légende de Brynhildr et de Sigurðr et la légende de l’anéantissement des Burgondes) et que ces deux légendes sont nées sur le sol allemand, plus exactement, chez les Francs. Il sera très utile de lire la très intéressante introduction du livre de Daniel Buschinger et Jean-Marc Pastré publié en 2001 (Cf. bibliographie).

c) Gúðrún après la mort de Sigurðr

65Nous pouvons donc éliminer six poèmes de l’Edda, qui présupposent la connaissance de toute l’histoire de Sigurðr et Brynhildr :

  • Le « Premier Chant de Guðrún » (Guðrúnarkviða hin fyrsta), qui avec ses 27 strophes en fornyrðislag constitue une élégie de Guðrún auprès du cadavre de Sigurðr. Guðrún s’exile au Danemark, tandis que Brynhildr, inconsolable, tuer huit esclaves et cinq servantes avant de se navrer la poitrine de son épée.

  • Le « Second Chant de Guðrún » (Guðrúnarkviða hin önnur), où Guðrún apparaît chez Atli. Le roi Þjóðrekr (Dietrich von Bern : Théodoric de Vérone) a perdu la plupart de ses hommes. Guðrún et lui se lamentent sur leur sort. Nous voyons Guðrún à l’endroit de la forêt où Sigurðr a été tué ; Grimhildr, sa mère, lui verse à elle ausi un philtre d’oubli. Les rêves prémonitoires jouent un rôle important. C’est Grani, le cheval de Sigurðr, qui apporte la nouvelle de la mort de son maître. Ce chant compte 44 strophes en fornyrðislag.

  • Le « Troisième Chant de Guðrún » (Guðrúnarkviða hin þriðja), qui, en 11 strophes en fornyrðislag, raconte comment, après la mort de Sigurðr, Guðrún épouse Atli et donne naissance à deux fils, Erpr et Eitill. Comme dans le chant précédent, la figure de Þjóðrekr est rattachée au cycle héroïque de Sigurðr, alors qu’elle ne fait pas partie à proprement parler des traditions héroïques de l’Edda. Ce poème contient d’autre part une ordalie, institution souvent attestée dans les sources islandaises et qui ne semble pas être d’origine germanique. On sait que l’Église la combattit âprement et avec succès. Il y avait une servante d’Atli qui s’appelait Herkja. Elle avait été sa concubine. Elle dit à Atli qu’elle avait vu ensemble Þjóðrekr et Guðrún, ce qui provoqua la colère d’Atli. Alors, Guðrún chanta et déclara qu’elle n’avait fait que parler de son chagrin à Þjóðrekr et n’avait rien fait d’inconvenant. Elle demanda l’ordalie. Il s’agissait de plonger la main au fond d’un chaudron plein d’eau bouillante afin d’en retirer une pierre réputée sacrée. Elle réussit à retirer la pierre sans se brûler et est donc déclarée innocente. Atli éclate de rire et ordonne à Herkja de plonger la main dans le chaudron ; celle-ci se Herkja est noyée dans un marais, conformément à la coutume germanique.

  • La « Déploration d’Oddrún » (Oddrúnargrátr). Oddrún est un double de Guðrún ou de Brynhildr. Il y avait un roi nommé Heiðrekr, dont la fille était Borgny. Son bien-aimé était Vilmundr. Elle ne put enfanter avant qu’Oddrún, sœur d’Atli n’arrive. Oddrún avait été la bien-aimée de Gunnar. Oddrún délivre Borgny, qui met au monde une fille et un garçon. Oddrún raconte qu’elle est la fille de Budli, père d’Atli. Avant de mourir, son père lui demanda de porter de l’or à Gunnar, fils de Grimhildr. Il ordonna à Brynhildr de porter un casque et d’être une valkyrie. Sigurðr brigua la main de Brynhildr, mais la supercherie fut découverte et Brynhildr en tira vengeance avant de se donner la mort. Il fut alors donné à Oddrún d’aimer Gunnar. Des messagers d’Atli découvrirent Gunnar et Oddrún sous la même couverture, mais ceux-ci achetèrent leur silence. Or les messagers trahirent et révélèrent tout à Atli. Lorsque Gunnar et Högni pénétrèrent dans la salle d’Atli, ils furent tués : Högni eut le cœur arraché et Gunnar fut jeté dans la fosse aux serpents. Oddrún l’entendit jouer de la harpe et voulut lui venir en aide, mais trop tard : la mère d’Atli se métamorphosa en serpent et mordit mortellement Gunnar. Oddrún s’étonne ensuite de pouvoir vivre encore. Le mètre des 34 strophes de ce chant est le málaháttr.

66Les deux chants suivants ressortissent au cycle des légendes appartenant au domaine des Gots, dont le chef est le roi Jörmunrekr (Ermanarich : Ermanaric) :

  • L’« Exhortation de Guðrún » (Guðrúnarhvöt), qui se compose de 21 strophes en fornyrðislag, relate la vie de Guðrún après la mort de Sigurðr. Elle s’embarque sur la mer, veut mourir, mais accoste au pays du roi Jónakr, qui la prend pour épouse et dont elle a trois fils : Sörli, Erpr et Hamðir. eux, elle élève, Svanhildr, fille de Sigurðr. Svanhildr est donnée en mariage au roi Jörmunrekr, qui est très puissant. C’est Randvér, ils de Jörmunrekr, qui est chargé de ramener la belle Svanhildr à son père. Mais le perfide Bikki rapporte faussement à Jörmunrekr que Randvér l’aurait trompé avec Svanhildr. Le roi le croit et fait exécuter les deux jeunes gens sur le champs. Randvér est pendu et Svanhildr est piétinée par des chevaux. Lorsque Guðrún apprend ces abominables forfaits, elle exhorte ses ils à venger leur sœur Svanhildr. Elle leur rappelle leur droit, qui est aussi une obligation sacrée. Les liens du sang sont ici sacrés. Guðrún prépare ses ils en riant. Les trois frères se déclarent prêts. Hamðir prédit sa in prochaine et celle de ses frères. C’est alors que Guðrún sort immédiatement en se lamentant sur son sort et sur ce qui lui est le plus pénible : la perte de son très cher époux, Sigurðr.

  • Le deuxième chant fait suite au premier : ce sont les « Dits de Hamðir » (Hamðismál, 31 strophes en fornyrðislag et en málahátr), composés au IXe siècle, l’un des plus anciens poèmes de l’Edda. Guðrún se plaint de son sort et Hamðir lui reproche sa passivité lors du meurtre de Sigurðr ainsi que lors de la lâche et cruelle mise à mort de ses enfants. Cela lui apportera la mort. Hamdir annonce à sa mère que lui et ses deux frères aussi sont voués à une mort prochaine. Mais Hamðir et Sörli se mettent en route, affrontant leur Destin. Chemin faisant, ils rencontrent leur frère Erpr, qui n’est que leur demi-frère, car il est d’une autre mère. Il veut les aider, mais ils refusent. Erpr paie de sa vie une réponse cinglante. Il est tué par ses frères. Sörli et Hamðir partent en guerre contre Jörmunrekr. Ils lui coupent les mains et les pieds et regrettent d’avoir tué leur frère Erpr, car ce dernier aurait tranché la tête de Jörmunrekr. Ce dernier, qui a remarqué que les épées ne mordent pas sur eux, ordonnent, sans doute inspiré par Óðinn, de lapider deux frères, ce qui arrive aussitôt. Ainsi périssent Sörli et Hamðir. On ne peut survivre ne serait-ce qu’un soir au jugement des Nornes, constate Hamðir.

67Il nous reste donc les huit poèmes que nous avons résumés supra : Atlakviða, Atlamál, Brot af Sigurðarkviðu, Sigurðarkviða hin skamma, Reginsmál, Fáfnismál, Sigrdrífumál et Helreið Brynhildar.

68Pour la première partie du Nibelungenlied, le poème le plus important est le Brot af Sigurðarkviðu, poème datant vraisemblablement du début du XIIe siècle dont il ne reste plus que 19 strophes et dont tout le long début est perdu. Fort heureusement, les chapitres 25 à 32 de la Völsungasaga, en prose, nous permettent de reconstituer l’essentiel de la vie de Sigurðr. Ce Fragment du Chant de Sigurðr nous permet à son tour de reconstituer dans les grandes lignes une version plus ancienne du cycle des légendes tournant autour de Brynhildr et Sigurðr et qui était sans doute un poème héroïque allitéré apparu chez les Francs aux Ve -VIe siècles. C’est ce qu’on peut affirmer en se fondant sur la comparaison avec les légendes plus récentes transmises en Allemagne. Les chants de l’Edda qui nous fournissent le plus de renseignements sur la jeunesse de Sigurðr (contrairement au Nibelungenlied, qui n’en fournit pas, sinon de façon très allusive) sont les Reginsmál et les Fáfnismál. Voici la prose finale du Brot :

• De la mort de Sigurðr.

69On raconte dans ce poème la mort de Sigurðr, et les choses sont présentées de telle sorte qu’on l’aurait tué dehors. Mais certains disent qu’ils l’ont tué dans le palais, endormi dans son lit. Mais les Allemands disent qu’ils l’ont tué dehors dans les bois. Et il est dit dans l’ancien chant de Guðrún (Guðrúnarkviða II) que Sigurðr et les fils de Gjúki étaient allés au þing quand il fut tué. Mais ils disent tous semblablement qu’ils le trahirent alors que foi était jurée et qu’ils le tuèrent gisant et à l’improviste. » (Régis Boyer, L’Edda poétique, p. 223-224).

70L’Edda est donc un témoin de premier ordre pour la poésie héroïque des Francs de l’époque mérovingienne.

71En ce qui concerne la deuxième partie du Nibelungenlied, la mort de Sigurðr, à savoir le fameux « Chant des Burgondes », poème héroïque allitéré composé par un auteur franc en Allemagne et dont nous n’avons aucune trace, la plus ancienne et la plus importante version nordique de l’anéantissement des Burgondes est celle de l’Atlakviða, poème héroïque de l’Edda datant vraisemblablement du IXe siècle. La Þiðrekssaga, rédigée vers 1250, dit clairement qu’elle procède d’une source allemande, source qui était sans doute apparentée d’assez près au récit allemand qui a fourni, directement ou indirectement, à l’auteur du Nibelungenlied le canevas de son poème, ainsi que le disent M. Coleville et E. Tonnelat (p. 63). Il faut naturellement être prudent, car nous ignorons beaucoup trop de choses pour pouvoir affirmer en toute assurance quoi que ce soit sur la genèse du Nibelungenlied. Une chose est sûre : tous les motifs et les personnages principaux qui devaient ensuite servir à constituer le Nibelungenlied étaient déjà en germe dans des œuvres poétiques antérieures, dont celles qui furent composées en Allemagne sont toutes perdues et dont le contenu ne peut être que approximativement restitué que grâce à des œuvres nordiques, à savoir les poèmes héroïques de l’Edda, la Völsungasaga et la Þiðrekssaga.

72Au fait, en quoi ce héros est-il héroïque ? Il faut tout d’abord s’entendre sur le mot héroïque. En effet, selon nos catégories romantiques, le héros est un personnage hors du commun, fort, courageux, intrépide et qui accomplit des exploits. Or, si nous regardons les textes, tant nordiques qu’allemand (Nibelungenlied), que constatons-nous en ce qui concerne Sigurðr ?

  1. Il nous est présenté comme un héros, mais nous ne le voyons pas combattre.

  2. Il est doué d’une force prodigieuse, mais s’en sert pour effrayer des êtres plus faibles.

  3. Ses prouesses sont réalisées à l’aide de « trucs » : c’est grâce au cheval Grani qu’il franchit la muraille de flammes. C’est grâce à un anneau ou à une chape magique qu’il se rend invisible.

  4. Il tue le dragon en attendant, caché dans une fosse que celui-ci passe au-dessus de lui afin de le poignarder traîtreusement au cœur.

  5. Il n’est ni sage, ni avisé, car il accepte de tromper Brynhildr pour le compte de ses amis.

  6. Il n’a aucune notion de la réaction que peut susciter chez sa femme la révélation du subterfuge utilisé pour gagner Brynhildr à Gunther. Il ne prévoit pas l’avenir.

  7. Averti des dangers qu’il court, il ne fait rien pour les éviter.

  8. Sa stupidité sera cause de sa mort.

73On pourrait en rajouter ! On est loin du surhomme nietzschéen, méprisant les faibles, ou de l’incarnation de la supériorité de la force brutale dans la tétralogie de Wagner, où il terrorise, dans une mentalité pré-fasciste, le faible et couard Reginn-Mime...

74Alors ? Y-a-t-il un héros dans tout cela ? C’est que l’éthique germanique ancienne privilégie d’autres aspects : l’un des ses aspects, c’est le respect de la parole donnée, qui engage tout l’individu dans ce qu’il a de plus sacré, à savoir son honneur. Un autre est le fait de pouvoir transgresser les lois de la nature, de pouvoir communiquer avec le règne animal, d’ignorer la peur, etc. Le fait d’affronter son Destin, en sachant pertinemment que l’on court à sa perte, relève de l’acceptation consciente et volontaire de ce que les dieux ont façonné pour moi et donc d’une éthique (germanique) où la grandeur, pour être tragique, n’en est pas moins héroïque. Fatalisme actif où l’héroïsme consiste à assumer volontairement son Destin. Le savoir n’étouffe pas la volonté. La réflexion ne paralyse pas l’action. Sigurðr est bien un héros, car il incarne les valeurs fondamentales d’une culture :

  • l’honneur, qui consiste à connaître, accepter et assumer sans faillir son Destin façonné par les Puissances, C’est avant tout une victoire de la volonté, plus qu’une victoire des armes. Il s’agit de pousser à l’extrême ses capacités propres.

  • la loyauté, encore liée à la volonté d’accomplir ce Destin, et donc de respecter sa parole et les engagements contractés.

75Pour conclure ce développement sur l’héroïsme germanique, disons que le héros Sigurðr n’est jamais présenté comme tel dans les textes. Le mot héros n’est jamais employé. On trouve des synonymes (heiti) comme « prince », « roi », « homme digne de louange », etc. Ses qualités vont de soi et par un art consommé de la litote, on ne les mentionne pas ouvertement. Ses exploits, sans être passés sous silence, ne sont pas l’essentiel. Le héros nordique est avant tout :

  • un être exceptionnel, exemplaire, supérieur du point de vue humain, sans pour autant atteindre aux dieux. C’est un individu parfaitement humain qui a su se dépasser et aller jusqu’au bout de ses potentialités. De ce fait, il réalise ce dont rêve le commun des mortels et constitue donc un modèle ;

  • un être de noble extraction, nécessairement, soit par naissance, soit par sa droiture de caractère, sa force de volonté, son sens intransigeant de l’honneur de son clan ;

  • un être qui incarne les valeurs essentielles du monde nordique ancien, à savoir uns sens aigu de la dialectique honneur-Destin-vengeance et une loyauté à toute épreuve, une fidélité exemplaire aux engagements contractés, qui ont leur fondement dans le sacré.

2) Helgi

76Le second cycle de poèmes héroïques à trait à Helgi, le héros solaire. L’Edda nous livre trois poèmes à lui consacrés :

a) Helgakviða Hjörvarðssonar

77Helgakviða Hjörvarðssonar (« Chant de Helgi, Fils de Hjörvarðr »), poème de 43 strophes avec 6 passages en prose intercalés. On distingue 3 parties :

78Les str. 1-11, en fornyrðislag, qui relatent l’histoire du roi Hjörvarðr, qui épouse en quatrièmes noces la femme la plus belle du monde, Sigrlinn, qui lui donne un fils, Helgi. Or celui-ci est muet. C’est la valkyrie Sváva qui lui confère le don de parole.

79Les str. 12-30, en ljóðaháttr, narrent comment Helgi venge son grand-père assassiné. Puis une altercation entre Atli et la géante Hrímgerðr vient interrompre le cours des événements. Il fait nuit et Atli retarde tellement la géante que celle-ci est pétrifiée par la lumière du jour (Cf. Alvíssmál). En effet, les géants, êtres des profondeurs de la terre, ne peuvent supporter la lumière du jour et sont transformés en pierres ou rochers.

80Heðinn, frère de Helgi, rencontre une géante qui chevauche un loup dans la forêt. Comme il se refuse à l’accompagner, elle menace de se venger lors des toasts que Heðinn est censé porter à la beuverie sacrificielle prévue pour le soir. Lors de la libation, Heðinn fait le serment d’épouser Sváva, mais se repend, se trompe de chemin et rencontre son frère, Helgi.

81Les str. 31-43, en fornyrðislag, rapportent le pardon de Helgi pour les paroles téméraires de son frère, son pressentiment qui lui fait deviner sa mort prochaine, sa mort lors d’un duel et ses paroles d’amour pour Sváva, à laquelle il recommande de prendre son frère Heðinn pour époux. Heðinn promet de venger son frère. On dit que Helgi et Sváva furent réincarnés.

b) Helgakviða Hundingsbana I

82Helgakviða Hundingsbana I (« Premier Chant de Helgi, Meurtier de Hundingr ») est un poème de 56 strophes en fornyrðislag. Helgi, descendant des Völsungar, est le héros glorieux. On trouve quelques insultes à caractère sexuel entre Sinfjötli et Guðmundr. Mais le poème est un hymne à la gloire de Helgi.

c) Helgakviða Hundingsbana II

83Helgakviða Hundingsbana II (« Second Chant de Helgi, Meurtrier de Hundingr »), est un poème de 51 strophes disparates en fornyrðislag reliées entre elles par des fragments en prose. On assiste à divers combats de Helgi, protégé par Sigrún. Helgi épouse Sigrún, qui lui donne des enfants Helgi est enterré sous un tumulus. Il aime toujours Sigrún, qui est Sváva réincarnée. Celle-ci va le rejoindre sous son tertre pour lui dire son amour. Elle meurt peu de temps après Helgi. La réincarnation est considérée comme une fable de bonne femme, ce qui indique la coloration chrétienne du poème.

84Il faut sans doute voir dans ces trois poèmes un seul et même héros Helgi, descendant des Völsungar et demi-frère de Sigurðr. Ces textes ont en commun :

  • le rôle magique des valkyries, sortes de divinités du Destin, qui s’éprennent d’un être humain et dont l’amour est plus fort que la mort ;

  • l’interprétation naturaliste que supportent ces poèmes : il s’agirait de la vie, de la mort et de la renaissance de divinités de la fécondité. Il y aurait l’amour, avec la hiérogamie au printemps (attestée par des gravures rupestres et par le Skírnisför), la mort du héros et enfin sa réincarnation sous une forme semblable ou différente ;

  • L’esprit martial et viking, qui domine les nombreuses scènes de combats, rares dans les textes eddiques ;

  • Les nombreuses kenningar très élaborées, qui donnent un ton nettement scaldique à cet ensemble.

85Si on examine les rites, on remarquera que le texte du premier poème (prose figurant après la str. 30) parle du serment qui accompagne le toast lors de la libation qui suit, dans le banquet sacrificiel, la consommation de la la viande de l’animal immolé. La beuverie est conçue comme un rite communiel qui établit une relation entre les vivants et les morts (Cf. Maurice Cahen, La libation. Étude sur le vocabulaire religieux du vieux scandinave, Paris, Champion, 1921 ; P. Guelpa, « Libation et ivresse dans le Nord ancien », in : La Fête. La rencontre des dieux et des hommes, Actes du 2e colloque international de Paris « La fête, la rencontre du sacré et du profane » organisé par les Cahiers KUBABA (Université de Paris 1) et l’Institut catholique de Paris les 6 et 7 décembre 2002, en collaboration avec le Centre d’études et de Recherches Orientales (CERO), Antélias-Liban, p. 243-256, décembre 2004). L’accomplissement du serment, quelle que soit sa difficulté ou son caractère provocateur, constituait un acte d’adoration explicite. Dans Helgakviða II, nous apprenons que Dagr fait un sacrifice à Oðinn pour venger son père. Oðinn prête sa lance à Dagr, lequel va trouver Helgi, son beau-frère, à l’endroit appelé Fjöturlundr. R. Boyer déclare à ce sujet : « Le nom de ce lieu est fort intéressant : Bosquet-aux-liens. Tacite déjà (« La Germanie », XXXIX) parle d’un bois au pays des Semnons, où l’on ne pouvait pénétrer que « lié », c’est-à-dire enchaîné. Que cela concerne un rite magique en relation avec les dieux « lieurs » dont nous avons parlé, cela semble probable. D’autre part, une valkyrie porte le nom de Herfjötur (voir R. Boyer, « Herrfjötur (r) », dans Visages du Destin dans les mythologies, Paris, Les Belles Lettres, 1983, p. 153-168), soit : Liens-de-l’armée. Comme Dagr est le frère de Sigrún, qui est une valkyrie, il pourrait bien y avoir là une réminiscence de rite magique fort ancien. » (L’Edda poétique, Paris, Fayard, 1992, p. 257). Tacite mentionne expressément le fait que dans le Bosquet aux Semnons avaient lieu des sacrifices humains. Ce détail est confirmé par Procope et dix siècles plus tard par Adam de Brême (Gesta Hammaburgensis Ecclesiæ Pontificum, IV, 27 et scholie 141) et Thietmar von Merseburg (Chronicon I, 17).

3) Le forgeron merveilleux : Völundr (Wieland)

a) la Völundarkviða

86Il nous reste à mentionner un texte unique en son genre, la Völundarkviða ou « Chant de Völundr », poème de 41 strophes en fornyrðislag. Il s’agit de Völundr (allemand : Wieland), le forgeron merveilleux. Le poème parle des vierges-cygnes, de la capture de Völundr par le roi Níðuðr, de sa paralysie, de sa vengeance à l’encontre des enfants du roi et de sa fuite.

87Au confluent de la poésie mythologique, héroïque et magique, ce poème est sûrement le résultat d’influences diverses. La prose introductive et les quatre premiers vers narrent la fable des vierges-cygnes, le reste est consacré à Völundr. Pour se venger du roi Níðuðr, qui lui a dérobé son or, fait trancher les tendons des genoux et l’a réduit en esclavage, Völundr attire les ils du roi dans un piège, leur tranche la tête et envoie leurs crânes sertis d’or à leur père. Cet horrible épisode rappelle immanquablement la vengeance de Guðrún à l’encontre de son époux Atli, dont le modèle est le festin d’Atrée dans la mythologie grecque. Völundr attire la fille du roi, l’endort grâce à ses pouvoirs magiques, abuse d’elle et s’enfuit grâce aux ailes qu’il s’est fabriquées. On voit aisément le parallèle avec la légende grecque d’Amor et Psyche ainsi qu’avec celle de Dédale (Völundarhús, « maison de Dédale » en islandais, signifie « labyrinthe »). La transmission de ces légendes reste un mystère. Pourtant, le coffret runique d’Auzon (France, Haute-Loire ; « Sur le coffret d’Auzon, les scènes de l’histoire juive et de l’Évangile sont juxtaposées à celles de la légende germanique, le latin et l’anglais sont employés côte à côte, Romulus voisine avec Völundr, et les deux écritures apparaissent ensemble » L. Musset, Introduction à la runologie, Cf. bibliographie.), qui date du VIIIe siècle, et la mention de Völundr dans le poème vieil-anglais « La Complainte de Déor » sembleraient indiquer une ilière anglaise. Par ailleurs, on trouve des vierges-cygnes et Wieland dans le roman en vers moyen-haut-allemand, Herzog Friedrich. De toute façon, il est important de noter que ce cycle héroïque évolue dans une atmosphère surnaturelle à forte connotation odinique, puisqu’aussi bien les valkyries que les héros dépendent de lui ou lui sont apparentés par leur façon d’agir.

© Presses universitaires du Septentrion, 2009

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