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Dieux & mythes nordiques

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Patrick Guelpa

III – Le Panthéon nordique : les dieux

Texte intégral

Les dieux sont divisés en deux grandes familles : les Ases et les Vanes.

1) Les deux familles de dieux

1Pour reprendre la théorie des trois fonctions de Georges Dumézil, je dirai que les Ases représentent la souveraineté et la force, avec les principaux dieux que sont Óðinn, Þórr, Baldr, Heimdallr, Ullr, Týr et Loki. Le mot Ases (æsir, singulier áss) désigne souvent les dieux tout simplement et vient peut-être du germanique *ans : « poutre, pieu », allusion aux dieux-poutres de l’âge du fer : il s’agit de pieux d’un mètre de hauteur sur lesquels sont grossièrement sculptés des traits humains (Danemark, Angleterre) ; à moins qu’il ne soit à rapprocher du sanskrit asura (dérivé construit sur asu : « force vitale »). De nombreux toponymes scandinaves commencent par As- : suédois Asperg, Åslunda ; norvégien Asarall, islandais Ásbyrgi. Chez Snorri, Ásgarðr est transplanté en Asie et l’auteur suggère un lien étymologique entre Asie et Ases, ce qui ne peut être qu’une invention littéraire. On sait en effet que depuis les Étymologies d’Isidore de Séville, les auteurs médiévaux étaient très férus de ce genre d’étiologie. Situer les Ases en Asie Mineure permet, dans la perspective augustinienne du salut (Snorri et Saxo sont des chrétiens du XIIIe siècle et les moines augustiniens ont joué un grand rôle dans les fondations monastiques en Islande) et conformément à des modèles occidentaux, de faire la liaison entre les peuples scandinaves et l’Antiquité classique.

2Les Vanes représentent la troisième fonction, celle de la fertilité-fécondité. Les principaux dieux vanes sont Njörðr, Freyr et Freyja. Le mot Vanes (vieux-norrois Vanir) provient vraisemblablement d’une racine indo-européenne *wen-, sanskrit vanas, latin Vénus, allemand moderne wünschen, termes convoyant la notion de désir.

2) La guerre des Vanes

3À l’origine, les sources nous disent qu’il y aurait eu une guerre entre ces deux familles, la guerre des Vanes (guerre des Ases contre les Vanes). Cet épisode, qui se situe au tout début de l’histoire des dieux, est rapporté par la Ynglingasaga (Histoire de la dynastie suédoise des Ynglingar ou descendants d’Yngvi-Freyr, dont sont issus les rois de Norvège. La Ynglingasaga sert de prologue à la Heimskringla.. Le chapitre 4 de la Ynglingasaga nous apprend qu’Óðinn part en guerre contre les Vanes avec une armée. Or, ceux-ci se défendent et personne n’est vainqueur. De guerre lasse, Ases et Vanes finissent par faire la paix en échangeant des otages : les Vanes livrent leurs hommes les plus distingués, Njörðr et Freyr. Les Ases fournissent Hoenir et Mímir, homme très sage. Les Vanes donnent également le plus avisé d’entre eux, Kvasir.

4La Ynglingasaga nous livre une première systématisation des dieux nordiques : les Ases, avec Óðinn, Þórr, Baldr, Ullr, Heimdallr et Loki d’une part, les Vanes, avec Njörðr, Freyr et Freyja d’autre part. Or, bien souvent, Snorri (Skáldskaparmál 1) et les poèmes eddiques confondent les deux familles de dieux dans l’appellation générique d’Ases. Il s’agit bien en fait de deux familles de dieux distinctes à l’origine, qui se sont fait la guerre et se sont ensuite réconciliées. Cette donnée mythologique de la guerre entre Ases, divinités guerrières, et Vanes, divinités agraires, pour simplifier, repose sur le témoignage de 4 textes qu’on peut regrouper 2 à 2 : d’une part la Völuspá 21-24 et les Skáldskaparmál 4, qui présentent ce conflit et sa solution en termes de mythologie, d’autre part la Ynglingasaga 1,2,4 et 5 et les Gesta Danorum I, 7 (qui démarquent Snorri), qui présentent les faits en termes d’histoire et de géographie.

5D’où une première interprétation, la thèse historiste de Bernhard Salin, Karl Helm et Walter Baetke (Cf. bibliographie), fondée sur la Ynglingasaga.. Ces chercheurs voient dans cette guerre le reflet d’un conflit entre deux religions, dont l’une, qui est le fait de combattants nomades, l’emporte sur l’autre, qui est le fait d’une population sédentaire, agraire, localisée dans la zone de l’embouchure du Don, en Russie. Les deux groupes auraient alors immigré en Scandinavie. Nous avons dit supra que l’une des étymologies du mot ase fait appel au mot sanskrit asu- qui signifie « force vitale, vie, existence active, vitalité ». On peut donc supposer que les Ases sont des divinités aristocratiques apportées des peuples à la « hache de guerre » (allemand Streitaxt), par des guerriers donc. Il pourrait alors s’agir des Indo-Européens, dont l’arme absolue aurait été le cheval. On sait en effet le rôle joué par le cheval chez les Ases et tout spécialement pour le premier d’entre eux, Óðinn (voir infra). Les dieux Vanes seraient alors les dieux des peuples subjugués, essentiellement agraires. Cette théorie permet donc d’envisager une religion des Vanes qui serait le fait d’un peuple agraire (troisième fonction) situé dans la région du Don et qui aurait été ensuite subjugué par des envahisseurs indo-européens, tenants d’une religion martiale (les deux autres fonctions). On peut ainsi expliquer l’origine de dieux étranges comme Óðinn, dont les caractères orientaux ou chamaniques ne trouvent pas sinon d’explication.

6Une deuxième interprétation vient s’inscrire en faux contre cette thèse historiste : C’est la thèse structuraliste de Georges Dumézil (Les dieux des Germains, Paris, PUF, 1959), qui commence par critiquer la première interprétation pour les raisons suivantes.

7Parmi les principaux documents, la thèse historiste se fonde sur la seule Ynglingasaga, car Saxo, qui démarque simplement Snorri est ici sans intérêt réel. Or, dit Dumézil, ni la Völuspá, ni les Skáldskaparmál (où Snorri conte librement) ne localisent géographiquement les deux groupes. Ce qui veut dire qu’il n’y a pas de migration. Seule la Ynglingasaga est précise, trop précise peut-être, au gré de Dumézil : Snorri se veut historien, généalogiste. Il imite en cela les moines irlandais du haut moyen âge qui historicisaient à cœur joie les enseignements hérités des druides et des filid païens, les inséraient dans leur érudition latine, tirant leurs principaux arguments de jeux de mots, de consonances de noms propres avec des noms bibliques ou classiques, faisant venir par exemple les Scots de Scythie, supposant une grande migration des Pictes, avec naturellement une station en France (à Poitiers, capitale des Pictani... Snorri ne procède pas autrement en faisant venir les Ases d’Asie !). Sa localisation est donc sans valeur.

8D’après la Ynglingasaga, la formation de la religion unitaire aurait eu lieu loin de la Scandinavie, loin de la Germanie, préalablement à toute rencontre sur le sol germanique entre une culture agricole et une culture plus virile, plus guerrière. Or c’est en Scandinavie et en Allemagne du Nord qu’il y a des traces d’une dualité et d’une succession de cultures et c’est sur ces terres germaniques, si l’on veut justifier la dualité des types divins par la dualité des cultures, qu’on doit penser que se sont produits le heurt, le contact, la fusion des deux peuples qui en étaient les porteurs, et non de part et d’autre des bouches du Don. L’idée du conflit est donc arbitraire.

9Mais surtout, Ynglingasaga, Völuspá et Skáldskaparmál nous livrent une abondance de détails d’un autre ordre, à savoir mythologique. Les historistes les négligent. Or c’est l’essentiel ! Ce sont les détails qui intéressent Snorri. Peut-on faire abstraction de tout cela ? Le respect du document conduit nécessairement à la comparaison.

10Et G. Dumézil d’affirmer que la dualité Ases/Vanes n’est pas le reflet des événements historiques, ni de l’évolution. Il s’agit de deux termes complémentaires d’une même structure religieuse et idéologique unitaire, de deux termes dont l’un suppose l’autre et qui ont été apportés ensemble, déjà articulés, par ceux des Indo-Européens qui sont devenus des Germains. On passe donc de l’opposition à la complémentarité, à la solidarité qui fondent l’équilibre social entre les protecteurs du type Ases et du type Vanes. Sont d’accord avec Dumézil des chercheurs de renom comme Otto Höfler (Kultische Geheimbünde der Germanen, 1934) et Jan de Vries (Altgermanische Religionsgeschichte, 1937).

11Or une troisième interprétation vient s’opposer à la seconde : celle d’Ólafur Briem (Heiðinn siður á Íslandi, Reykjavík 1945 : « la religion païenne en Islande »), qui part du fait qu’avant l’âge viking (environ 800-1066), le culte d’Óðinn (Ase) connaît son apogée dans les parties méridionales de la Scandinavie : Danemark, Götland, sud-est de la Norvège, tandis que les Vanes dominent partout ailleurs. Or si le culte des Ases est bien attesté pour toute l’aire germanique, celui des Vanes ne l’est que pour la Scandinavie : « Þórr, Týr, Óðinn et Frigg sont les seuls dieux dont nous sachions par des sources sûres qu’ils étaient vénérés parmi la plupart des peuples germaniques. » Ce qui tendrait à prouver que les Vanes sont les dieux qui ont été vénérés de tous temps en Scandinavie, le culte des Ases s’étant répandu progressivement du sud vers le nord. À noter qu’au début de l’histoire des peuples germaniques le culte des Ases (Óðinn, Þórr et Týr semblent avoir constitué l’essentiel de la religion des peuples du sud de la Germanie. D’autre part, le culte des Vanes était fermement enraciné dans ces mêmes régions du sud de la Germanie où Þórr est également mentionné. Þórr a par ailleurs de nombreuses relations avec la fertilité-fécondité, apanage des Vanes. Tout ceci conduit Ólafur Briem à penser que le centre de gravité du culte des Ases a toujours été localisé plus au sud que celui des Vanes. Il pense que le culte des Ases s’est progressivement déplacé vers le nord après s’être enraciné plus fermement au sud. Évidemment, les deux cultes sont rapidement entrés en concurrence. D’où l’opposition entre les deux familles de dieux. À l’âge viking, ce conflit touche certes à sa in, mais demeure vivant dans les mémoires et comme l’âge viking correspond à la période de composition des poèmes de l’Edda, nous tenons là une explication plausible de la guerre des Vanes, la conclusion de la paix et la réconciliation qui s’en suit. L’ouvrage d’Ólafur Briem sur la religion païenne en Islande ne mentionne que quatre dieux vénérés en ce pays, à savoir, et apparemment en ordre d’importance décroissant, Þórr, Freyr, Njörðr et Óðinn (deux Vanes dans les trois premiers). Il insiste d’autre part sur la position tout à fait spéciale des Vanes en affirmant qu’un poème de l’Edda, la Þrymskviða, range le dieu Heimdallr, traditionnellement apparenté aux Ases, parmi les Vanes (strophe 15). Nous venons de voir que la thèse G. Dumézil quant à la dualité Ases/Vanes n’est pas nécessairement acceptée par tous.

3) Les dieux Ases

a) Óðinn (en français : Odin ; en allemand : Wotan)

12Il nous est connu par Snorri (Gylfaginning et Skáldskaparmál) et aussi par 5 poèmes de l’Edda : Les Hávamál (« Dits du Très-Haut »), les Grímnismál (« Dits de Grímnir »), les Vafþrúðnismál (« Dits de Vafþrúðnir »), les Baldrs draumar (« Rêves de Baldr ») et Les Énigmes de Gestumblindi.

Textes résumés

Hávamál

13Les Hávamál (« Dits du Très-Haut ») sont un poème gnomique de 164 strophes en ljóðahátr et en málahátr (Cf. infra l’explication des différents mètres eddiques au chapitre traitant des chants héroïques : Atlakviða) dont la première moitié constitue un poème moral qui donne des règles et des enseignements pratiques sur la vie quotidienne ou la vie en société ; c’est une sorte de manuel du savoir-vivre. L’autre moitié contient des enseignements sur les affaires amoureuses (aventures d’Óðinn, notamment la séduction de Gunnlöð), des conseils, les strophes 138-141 constituant le poème runique d’Óðinn qui décrit son auto-sacrifice. La dernière partie (strophes 146-164) renferme des chants magiques.

Grímnismál

14Les Grímnismál (« Dits de Grímnir »), avec leurs 54 strophes en ljóðaháttr, constituent un poème mythologique qui rapporte comment, après s’être disputé avec son épouse au sujet de Geirrøðr, Óðinn décide de mettre ce dernier à l’épreuve. Sur le conseil de Frigg, Geirrøðr reçoit Óðinn, qui se cache sous le pseudonyme de Grímnir (= « le grimé », « le masqué »), d’une manière on ne peut plus inhospitalière : il le fait mettre au supplice entre deux feux afin de le faire parler. Le fils de Geirrøðr, âgé de dix ans, lui donne à boire. Ceci fait l’objet d’une introduction en prose. Alors, Grímnir débite les 54 strophes du poème qui nous fournisssent une abondante matière mythologique. Il récite 55 de ses surnoms, puis se fait reconnaître. La prose finale raconte comment Óðinn se venge de Geirrøðr, lequel tombe sur sa propre épée. Notons ici que le culte voué à Óðinn consistait vraisemblablement en des processions masquées de jeunes gens ou en déguisements animaux de la part des guerriers odiniques (berserkir, úlfheðnar).

Vafþrúðnismál

15Les Vafþrúðnismál (« Dits de Vafþrúðnir » ou « Dits de Fort-àl’Embrouille »), qui comptent 55 strophes en ljóðaháttr, sont un poème gnomique qui nous montre Óðinn se livrant, contre l’avis de Frigg, à une joute d’érudition avec le très savant géant Vafþrúðnir. Óðinn, sous le pseudonyme de Gagnráðr (« bon conseiller », mais il s’agit peut-être d’une corruption de Gangráðr : « celui qui connaît le chemin »), répond aux questions du géant à propos du jour, de la nuit, de la rivière qui forme la frontière entre le monde des dieux et celui des géants, du champ de bataille où s’affronteront Surtr et les dieux. Puis, c’est Óðinn qui interroge son adversaire au sujet de la genèse du monde, de la terre, du soleil et de la lune, du jour et de la nuit, de l’hiver, de l’été, des géants, de Njörðr, des einherjar et du sort du monde et des dieux après les ragnarök. Le géant donne chaque fois la bonne réponse, mais ne peut répondre à la dernière : Qu’a dit Óðinn à l’oreille de son fils Baldr avant que celui-ci ne soit brûlé ? Naturellement, seul Óðinn connaît la réponse et le géant est contraint de s’avouer vaincu.

Baldrs draumar

16Les Baldrs draumar (« Rêves de Baldr »), avec leurs 14 strophes en ljóðaháttr, sont des rêves prémonitoires que fait Baldr qui pressent sa mort prochaine. Ces rêves ne fournissent que le titre du poème. En effet, nous voyons les dieux se réunir et Óðinn décide de se rendre à Niflheimr où il ressuscite une voyante morte. Sous le pseudonyme de Vegtamr (= « familier des chemins », d’où le nom récent du poème : Vegtamskviða), il interroge la voyante, laquelle lui révèle le Destin de Baldr, le nom de son meurtrier et le nom de celui qui le vengera. Grâce à une question dont il est seul à connaître la réponse, la voyante le reconnaît et le renvoie chez les Ases.

Énigmes de Gestumblindi

17Les Énigmes de Gestumblindi (en fait : Gestr-inn-blindi, qui signifie « hôte aveugle » ; ce dieu borgne n’est autre qu’Óðinn) sont un poème de 29 strophes qui figure dans une fornaldarsaga : Hervararsaga ok Heiðreks 10 (« Saga de Hervör et de Heiðrekr »). Il s’agit, comme dans les Vafþrúðnismál, d’une joute d’érudition entre Gestumblindi et le roi Heiðrekr. Comme dans les Vafþrúðnismál, Óðinn tromphe de son adversaire en demandant quelles sont les paroles qu’Óðinn a dites à Baldr avant que celui-ci ne soit brûlé. La conclusion est donnée par la réponse du roi Heiðrekr, qui s’avoue vaincu : « Toi seul sais cela, créature monstrueuse ! ».

Un étranger

18Voilà qui nous donne un aperçu du personnage, aperçu peu flatteur certes. Un autre détail étonnant fait d’Óðinn un étranger : Snorri, dans le prologue de son Edda, fait venir Óðinn de Turquie en Allemagne, où il installe quelques-uns de ses fils sur les trônes des royaumes allemands. Poursuivant sa route, il gagne la Suède, où règne le roi Gylfi, lequel lui offre la souveraineté. Óðinn s’installe à Sigtuna et institue douze chefs sur le modèle troyen. Ce récit est influencé par la tradition d’Ari le Savant (1067-1148), prêtre et premier historien islandais. Dans l’Ynglingasaga 2-5, Snorri fait d’Óðinn le maître d’Ásgarðr, pays d’Asie situé à l’est du Don Ce récit s’appuie sur la Skjöldungasaga et relate l’histoire du bannissement d’Óðinn :

19Vili et Vé gouvernaient le pays en l’absence de leur frère, Óðinn. Or, ce dernier tardant à revenir, on en vint à considérer son retour comme improbable. Les deux frères se partagèrent ses biens et mirent en commun Frigg, sa femme. Or, un peu plus tard, Óðinn rentra et reprit sa femme.

20Saxo (Gesta Danorum I, 25 sq.) relate aussi cet exil volontaire d’Óðinn. Frigg s’étant donnée à un serviteur, Óðinn, roi de Byzance, s’exile volontairement. Pendant son absence, Myþotyn le magicien s’empare du pouvoir, mais s’enfuit en Fionie lorsque Óðinn est de retour et est finalement tué par les habitants de cette région.

21Saxo nous gratifie d’une seconde version (Gesta Danorum III, 80-82), selon laquelle Óðinn, après avoir vainement essayé de séduire Rinda, qui est tout à fait opposée à ses vues, parvient à ses fins grâce à un subterfuge infâme. Il est banni pour dix ans par les autres Ases à cause de cette ignominie. Pendant ce temps, un certain Ollerus (= Ullr) prend le pouvoir. Lorsqu’Óðinn revient de Byzance (que Saxo cite à plusieurs reprises comme demeure des Ases), Ollerus s’en va en Suède et finit par se faire tuer par des Danois. Toute cette préhistoire asiatique ne sert en fait qu’à asserter l’origine divine des dynasties scandinaves qu’il était de bon ton au moyen âge de faire remonter à Troie. Nous avons là affaire à l’évhémérisme de Snorri Sturluson.

22L’étymologie enfin nous fournit quelques indications non négligeables :

23Son nom est Woden en vieil-anglais et en vieux saxon, Wodan en francique, Wu (o) tan en vieux-haut-allemand ; il est apparenté à l’allemand moderne Wut : « fureur », et au latin vates : « prophète, poète ». Il n’apparaît jamais dans les toponymes d’Islande et rarement dans ceux de Scandinavie continentale. Le pays où ce dieu semble avoir été le plus vénéré est le Danemark. D’ailleurs, le nom de la ville d’Odense signifie Óðins vé, soit « sanctuaire d’Óðinn ». Il y a encore d’autres exemples au Danemark. Les prénoms formés avec le nom d’Óðinn sont cependant extrêmement rares (Odinkarr). À en croire les témoignages des gravures rupestres qui représentent un guerrier ou un dieu armé d’une lance, le culte d’Óðinn est très ancien. On sait par ailleurs que les noms latins des jours de la semaine ont été traduits au IVe siècle dans les langues germaniques, óðinsdagr (« jour d’Óðinn » en vieux-norois) correspondant au latin dies Mercurii. Donc le culte d’Óðinn remonte à une époque antérieure. La place essentielle que tient Óðinn dans la mythologie nordique est probablement due au fait qu’il est abondamment mentionné par les scaldes, dont il était le patron. Il est en effet le dieu souverain, père de tous les dieux.

Óðinn, dieu souverain

24Il est l’époux de Frigg. Ses fils sont Baldr (né de Frigg), Þórr (né de Jörð = « Terre », sans doute une figure de Frigg) et Váli, né de la géante Rindr (ou encore : Rinda). Frigg, quant à elle, est fille de Fjörgynn (Skáldskaparmál 19), lequel est inconnu par ailleurs. Sa demeure à Ásgarðr s’appelle Fensalir (« salle des marécages »). Ses servantes sont Fulla (« abondance ») et Gná (« suffisante provende »). Son attribut est la robe en plumes de faucon (Skáldskaparmál 18,19). Le couple divin prend parfois des partis différents dans les conflits qui opposent les hommes (Cf. la prose introductive des Grímnismál). Dans l’aire sud-germanique, elle est appelée Frea ou Fríja et a donné son nom au vendredi : fríadagr (vha friatac, allemand moderne Freitag, anglais moderne friday). Elle équivaut à Vénus. Elle est la déesse des femmes, de la famille et de l’amour conjugal.

25Quant à Óðinn, sa paternité par rapport aux autres dieux est confirmée par les poèmes scaldiques. Snorri ajoute au nombre de ses fils Heimdallr, Týr, Bragi, Víðarr et Höðr. « Óðinn est le plus grand et le plus ancien des dieux ; il gouverne tout et aussi puissants que soient les autres dieux, ils le servent tous comme des enfants leur père... Óðinn est appelé Alföðr (père de tous) parce qu’il est le père de tous les dieux. » (F.-X. Dillmann, op. cit. p. 52).

26Sa demeure à Ásgarðr est Hliðskjálf (= « tour de guet, mirador ») ; il s’agit d’un trône à partir duquel il peut observer le monde entier (Gylfaginning 9,17). Il est omniscient, ce que traduit l’un de ses fort nombreux surnoms : Fjölsviðr (ou Fjölsvinnr : « celui qui sait beaucoup de choses », Gylfaginning 20, Grímnismál 47).

27Óðinn a créé les hommes (Völuspá 17-18 : avec ses frères, Hoenir et Loðurr, chez Snorri : avec Vili et Vé) et est également l’ancêtre de plusieurs familles royales : les Völsungar, les Skjöldungar, les Ynglingar, les Skilfingar. Prenons par exemple les Skjöldungar : Skjöldr, dont le nom signifie « bouclier », est fils d’Óðinn et premier roi de Danemark (Prologue de l’Edda 4, Skáldskaparmál 40, 62) ; il épouse la géante Gefjon (Ynglingasaga 5, Gylfaginning 1). Celle-ci ayant auparavant diverti le roi de Suède Gylfi, ce dernier promit de lui donner autant de terre que quatre bœufs retourneraient en un jour et une nuit. Elle alla chercher au pays des géants quatre bœufs, qui n’étaient autres que les fils qu’elle avait eus d’un géant, les attela à une charrue et les fit labourer la terre. Ils tirèrent et détachèrent le morceau de terre appelé aujourd’hui Sjælland (île danoise sur laquelle se trouve Copenhague). À l’endroit où la terre avait été arrachée, elle donna le nom de Mälar (grand lac de la Suède, près de Stockholm, Gylfaginning 1). Ce mythe est relaté moins brièvement infra (Cf. Freyja). Saxo (Gesta Danorum I, 11 sq.) note les ressemblances avec le héros Scyld de l’épopée anglo-saxonne Beowulf. Les Skjöldungar sont donc les descendants de Skjöldr, lequel descend d’Óðinn (Cf. Beowulf, Widsiþ, Gesta Danorum, Skjöldungasaga). Il y a là un trait bien connu des dynasties germaniques, qui consiste à légitimer leur souveraineté en établissant leur origine sacrée. D’où la notion de royauté sacrée chez les Nordiques. Pour suivre encore une fois Dumézil, nous pouvons dire que la souveraineté d’Óðinn s’exerce sous un double aspect :

– L’aspect juridique

Ses attributs
  • La lance Gungnir (« le chancelant »). Óðinn est le dieu à la lance. Bragi Boddason l’appelle Gungnis váfaðr : « le secoueur de Gungnir », Egill Skallagrímsson dit qu’il est le geirs dróttinn : « le seigneur de l’agie r ».

  • Les corbeaux Huginn (« l’esprit, la pensée ») et Muninn (« la mémoire »), qui survolent le monde entier et reviennent au petit-déjeûner l’informer de ce qui se passe dans le monde. Óðinn est « le dieu aux ou des corbeaux » : hrafnaguð (Gylfaginning 38). Ceux-ci se tiennent perchés sur chacune de ses épaules. Cf. P. Guelpa, « Le corbeau dans la mythologie nordique », Actes des journées universitaires de Hérisson (Allier) organisées en juin 2004 par les Cahiers Kubaba (Université Paris-1 – Panthéon-Sorbonne) et la ville de Hérisson sur le thème L’oiseau entre ciel et terre, Paris, L’Harmattan, collection Kubaba, série Actes VI, 2005, p. 139-160.

  • Les deux loups, Geri (« glouton ») et Freki (« vorace »), qui sont couchés à ses pieds (Gylfaginning 38, Grímnismál 19).

  • L’anneau d’or Draupnir (« le dégouttant »), duquel dégouttent, toutes les neuf nuits, huit anneaux de même que lui. Cet anneau est le symbole de sa puissance (Gylfaginning 49, Skáldskaparmál 33). On comprend le titre du célèbre roman de J.R.R. Tolkien, The Lord of the Rings (« Le Seigneur des Anneaux ») publié en 1954-55.

  • Son manteau bleu parsemé d’étoiles qu’il revêt lorsqu’il chemine de par le monde, et son chapeau à larges bords qui cache son œil unique, lui évitant de se faire reconnaître.

  • Son œil unique qui flamboie et qui le fait surnommer Báleygr (« à l’œil flamboyant », Grímnismál 47, Hákonardrápa 6 de Hallfreðr vandræðaskáld), le nom de Bileygr (= « le bigleux », Grímnismál 47) faisant allusion à la perte de son œil droit : en effet, Óðinn a obtenu la sagesse et la science en buvant à la source de Mímir à condition de donner son œil en gage (Gylfaginning 15). La Völuspá 46 et l’Ynglingasaga 4 et 7 disent qu’il tient sa science de la tête de Mímir.

  • Sleipnir (« celui qui glisse »), coursier à huit jambes, que Loki transformé en jument a engendré avec l’étalon Svaðilfari. Pour construire la citadelle d’Ásgarðr, les Ases promettent imprudemment à un géant de lui donner Freyja pour épouse à la condition de leur construire en un hiver leur château-fort. Le géant y parvient presque grâce à son étalon géant, Svaðilfari, mais Loki se transforme en jument, détourne l’étalon de son travail et devient mère de Sleipnir. Þórr abat le géant avec son marteau. Ce mythe est relaté en détail infra (Cf. Loki).

Óðinn, dieu de la victoire

28Sigfaðir, Sigföðr (= « père de la victoire », Völuspá 55, Lokasenna 58, Grímnismál 48), Sigtýr = « dieu de la victoire »), Sig-Gautr (« Goth de la victoire », Óðinn étant l’ancêtre éponyme des Goths, dont la patrie est sans doute la Scandinavie ; Cf. Norbert Wagner, Die Urheimat der Goten, Universität Würzburg, 1989 ; traduction française par André Rousseau et Patrick Guelpa : « D’où les Goths sont-ils originaires ? », Sur les traces de Bousbecq et du gotique, Presses Universitaires de Lille III, 1991, p. 111-121) sont des surnoms fréquents d’Óðinn. Il donne la victoire et donc aussi la mort à qui il veut. Il attend « les guerriers morts au champ de bataille » (valr) dans une grande halle appelée valhöll (« halle des occis », allemand moderne Walhall ou Walhalla). Cette halle est décrite dans les Grímnismál (8-10, 18-26) et dans la Gylfaginning (40). Elle est couverte de lances et de boucliers. Les valkyries (de val : « guerriers morts au combat », et de kjósa, apparenté à l’allemand küren : « choisir, élire »), filles d’Óðinn, vierges montant de fringants palefrois, s’élancent (Cf. la « Chevauchée des Valkyries » de Richard Wagner) sur le champ de bataille pour ramener les élus d’Óðinn à la valhöll. Ces guerriers sont appelés les einherjar (« guerriers uniques »). Ils sont accueillis par Óðinn et les valkyries leur servent la viande du sanglier Sæhrímnir (« suie de mer »), qui se renouvelle chaque jour, que le cuisinier Anðrímnir (« suie du visage ») prépare dans le chaudron Elðrímnir (« suie du feu »). Ils boivent l’hydromel qui coule des pis de la chèvre Heiðrún, laquelle se tient sur le toit de la valhöll. Óðinn, lui, ne mange pas et ne boit que du vin. Il passe son temps à regarder les einherjar qui s’entraînent à combattre toute la journée. Le soir, les einherjar ressuscitent et boivent ensemble (Vafþrúðnismál 41). La valhöll est le paradis des guerriers germaniques. Elle compte 540 portes qui peuvent chacune laisser passer 800 guerriers à la fois. Les einherjar se préparent à défendre la demeure des dieux lors des ragnarök (« Destin des Puissances ») contre le loup Fenrir et les Puissances de l’autre monde. Les valkyries exécutent la volonté d’Óðinn. Elles entreront plus tard dans la poésie héroïque en s’humanisant quelque peu. Certaines d’entre elles s’éprendront de simples mortels. C’est le cas de Sigrdrífa dans les Sigrdrífumál. Óðinn, pour la punir, la plonge dans un sommeil cataleptique et la place sur une colline entourée d’une muraille de flammes que seul pourra traverser le héros qui ne connaît pas la peur. Ici se trouve un raccord avec la légende héroïque de Sigurðr (allemand : Siegfried) et la Tétralogie de R. Wagner de « L’Anneau du Nibelung » (Der Ring des Nibelungen), dont les parties s’intitulent : « L’Or du Rhin » (Das Rheingold), « La Valkyrie » (Die Walküre), « Siegfried » (Siegfried) et « Le Crépuscule des Dieux » (Die Götterdämmerung). Signalons le remarquable petit ouvrage de Christian MERLIN (Université de Lille III) : Wagner, mode d’emploi, Paris, Premières Loges, Collection Avant-Scène Opéra, 2002, 200 pages.

Table des matières :
1. Les opéras de jeunesse
2. Le Vaisseau fantôme
3. Tannhäuser
4. Lohengrin
5. Tristan et Isolde
6. Les Maîtres chanteurs
7. L’Or du Rhin
8. La Walkyrie
9. Siegfried
10. Crépuscule des dieux
11. Parsifal
[Avec, pour chaque opéra : genèse et création, résumé de l’action ; repères d’écoute, profils de rôles, les enjeux de l’œuvre.]+ une synthèse accessible à tous sur les questions suivantes :
- Qu’est-ce que l’œuvre d’art totale ?
- Qu’est-ce que la mélodie infinie ?
- Qu’est-ce qu’un leitmotiv ?
- La place de Wagner dans l’histoire de la musique
- Poète et penseur
- Retour sur quelques équivoques politiques
- Le Festival de Bayreuth, une utopie réalisée
- Chanter Wagner
- Diriger Wagner
- Mettre en scène Wagner
- Discographie sélective
- Videographie sélective
- Bibliographie sélective
- Repères biographiques avec index des mots clés, index des noms et index des œuvres.

29Le nombre des valkyries est de 9 dans la Helgakviða Hjörvarðssonar, de 12 dans le Darraðarljóð, de 13 dans les Grímnismál (strophe 36). En fait, il est illimité.

30Óðinn n’est pas, comme on le croit souvent à tort, le dieu de la guerre ; en effet, il ne combat jamais lui-même avec les armes de la guerre. Il ne fait que conférer la victoire, décider du sort de la bataille. S’il participe au combat, ses armes ne sont jamais celles de la guerre, elles sont toujours de nature intellectuelle : science, ruse, artifice, magie. C’est lui qui a certes introduit la guerre dans le monde en provoquant le premier conflit, celui de la guerre des Vanes (Ynglingasaga 4). La coutume veut désormais qu’on commence une bataille en jetant une lance au-dessus de l’armée ennemie afin de la consacrer à Óðinn. Óðinn protège certains héros (Sigurðr, Starkaðr, Haddingr), mais attise toujours la haine qui mène à la guerre et à la destruction. Il décide du sort des batailles, mais également de celui de chaque individu. La mort sur le champ de bataille a parfois été interprétée non comme un honneur, mais comme une trahison de la part d’Óðinn (Egill Skallagrímsson, Sonatorrek 21 : « perte inconsolable des fils » ; Eyvindr Skáldaspillir, Hákonarmál 15).

– L’aspect magique

Dieu chaman

31(dieu des morts, dieu de la magie, dieu insaisissable)

Dieu des morts

32Óðinn est le dieu des morts. Parmi les anciennes croyances germaniques, on trouve celle au cavalier fantôme qui passe dans le ciel lors d’une tempête en chevauchant son coursier gris à la tête d’une armée d’esprits, pendant les Douze Nuits qui suivent Noël. C’est la Chasse Sauvage, la horde sauvage ou encore l’armée de Wotan (français : la Mesnie Hellequin, allemand moderne : die Wilde Jagd, anglais moderne : the Wild Hunt, norvégien : oskoreidi, jolareidi : « chevauchée de jól », nom de la fête de Noël. D’où l’un des surnoms d’Óðinn : Jólnir). Óðinn chevauche à travers les nuées en compagnie de ses filles, les valkyries. C’est l’origine du personnage d’Erlkönig (en fait Elfenkönig, Cf. supra) du fameux poème de Goethe intitulé Erlkönig.

33Ce phénomène de la Chasse Sauvage remonte probablement à des processions organisées par des associations cultuelles de guerriers consacrés à Óðinn. La consécration à Óðinn manifeste l’attachement personnel à ce dieu, mais se caractérise par son ambiguïté ou du moins, par son ambivalence : d’une part, le héros est protégé, la victoire lui est conférée, d’autre part, il est consacré à Óðinn dans sa mort. Par exemple, Starkaðr, héros odinique, est gratifié par Óðinn de trois vies, de la victoire dans les batailles, du don de poésie et de bien d’autres choses encore, mais Þórr lui impose trois grandes infâmies, de fréquentes blessures et une mauvaise mémoire (Gautrekssaga 7). Starkaðr joue le rôle décisif lors du sacrifice à Óðinn au cours duquel son ami et son roi, Víkarr, se retrouve pendu. Haddingr est roi de Danemark. Lui et son frère jumeau sont souvent cités ensemble. On les appelle de ce fait les Haddingjar. Haddingr est le type du héros odinique. Il bénéficie de l’aide d’Óðinn lors de ses nombreux combats, mais à la fin de sa vie, il se consacre de façon spectaculaire à Óðinn : roi victorieux, il se pend sous les yeux de son peuple. Le signe extérieur de la consécration à Óðinn consiste dans le fait de ne pas se couper les cheveux. Les guerriers consacrés à Óðinn se distinguent au combat par leur « fureur » (Óðinn signifie « fureur ») de berserkr (pluriel : berserkir : « guerriers-fauves », littéralement « chemises d’ours », lesquelles étaient sans doute leurs vêtements) : ils hurlent de façon atroce, mordent sauvagement leurs boucliers et deviennent invulnérables. On les appelle aussi úlfheðnar (« peaux de loup »), sans doute parce qu’ils se vêtaient de peaux de loup. Snorri précise que ce sont les guerriers d’Óðinn dans le monde (ne pas confondre avec les einherjar). Óðinn est le dieu de l’extase cultuelle et la fureur des berserkir, comme tous les états extatiques, comporte des similitudes frappantes avec les états de transe chamanique : impassibilité à la douleur, au feu, aux armes (le fer des épées ne mord pas sur eux). Ynglingasaga 6 dit :

« Les hommes d’Óðinn allaient (à la bataille) sans cuirasse (broigne) et ils étaient enragés comme des chiens ou des loups, mordaient leurs boucliers et étaient plus forts que des ours ou des taureaux. Ils abattaient les gens, mais eux-mêmes, ni le feu, ni le fer ne les blessaient ; on appelle cela « fureur de berserkr » (berserksgangr). »
(R. Boyer, op. cit. p. 603).

34Le loup-garou (allemand moderne Werwolf : « homme-loup ») est l’homme transformé en loup. Les croyances en des métamorphoses animales étaient fort répandues en Europe aux environs de l’an mil. Cette croyance au loup-garou semble bien correspondre aux métamorphoses animales des cultes odiniques : les guerriers-fauves, la Chasse Sauvage. La croyance au loup-garou remonterait ainsi à des cultes métamorphiques. Le grand-père d’Egill, le héros de la saga qui porte son nom (Egilssaga Skallagrímssonar : « Saga d’Egill, fils de Grímr le Chauve »), s’appelle « Loup du soir » (Kveld-Úlfr). La saga dit de lui qu’il se métamorphose en loup le soir et qu’il est alors très dangereux. Cette capacité de métamorphose fait qualifier l’intéressé de hamrammr : « puissant par sa forme », par sa capacité à changer de forme. Son petit-fils Egill héritera de lui un caractère irrascible et imprévisible. Le nom de Kveld-Úlfr survit encore aujourd’hui dans notre « guilledou ». « Courir le guilledou » signifie en effet « aller en quête d’aventures galantes » et l’expression du XVIe siècle est « courir le guildrou », que l’on doit sans doute rapprocher de la locution : « avoir vu le loup », laquelle était appliquée aux jeunes filles qui avaient « couru » (Dictionnaire alphabétique et analogique de la langue française, P. Robert, Paris 1957, p. 416, tome 3). Le guilledou est donc le loup-du soir.

35Une autre forme de consécration à Óðinn, qui cette fois risque de n’être qu’un motif littéraire, comme le fait remarquer Jean Renaud (La Saga des Orcadiens, Paris, Aubier, 1990, chapitre VIII note 3, p. 259), est l’« aigle de sang » (blóðörn), horrible manière de donner la mort : on séparait à vif les côtes de la colonne vertébrale de la victime, on les déployait comme les ailes d’un aigle et on faisait ressortir les poumons. Le blóðörn est expressément donné pour sacrifice à Óðinn (Orkneyingasaga 8, Gesta Danorum IX, 315). Il semblerait qu’il s’agisse d’une manière particulière de venger son père. On sait par ailleurs, ainsi que nous le verrons infra, que la consécration à Óðinn se fait par pendaison. Quoiqu’il en soit, si tant est qu’il ait existé, le blóðörn ne peut être qu’odinique.

Dieu de la magie

36Óðinn est aussi le dieu de la magie. Il est capable, par la magie des runes, de faire revenir à la vie les pendus et de les faire parler (Hávamál 157, Ynglingasaga 7). Parmi les Ases, c’est Óðinn qui connaît le mieux la magie, laquelle est l’apanage des Vanes. Dans les Hávamál, il se vante d’être seul à connaître des formules magiques, dans les Baldrsdraumar 3, il est appelé « père de l’incantation » (galdrs föðr). Le Second Charme de Merseburg (ancienne formule magique en vieux-haut-allemand qui nous est parvenue grâce à un manuscrit du IXe siècle) nous présente Óðinn en tant que mire : il guérit le cheval de Baldr qui s’est déboîté la jambe. Il est capable, par magie, d’aveugler (l’un de ses surnoms est Herblindi : « celui qui aveugle l’armée ennemie », Grímnismál 46) et de rendre sourds ses ennemis (Ynglingasaga 6), de les paralyser (Herfjötur : « lien de l’armée », est le nom d’une valkyrie).

« Óðinn possédait et pratiquait cet art qui est le plus puissant et qui est appelé seiðr (« magie, sorcellerie ») ; ainsi il connaissait le Destin des hommes, les dangers à venir et tout aussi bien la manière d’apporter à un homme la mort, le malheur ou la maladie ou bien de faire perdre aux hommes leurs forces ou leur raison pour les donner à quelqu’un d’autre. Mais cette sagesse allait de pair avec une si grande honte que les hommes pensèrent qu’ils ne pourraient l’exercer sans en retirer grande honte, de sorte qu’on initia des femmes à cet art. Óðinn changeait de forme. Alors, son corps gisait comme endormi ou mort, mais lui était oiseau ou bête, poisson ou serpent, et allait en un clin d’œil dans des pays lointains pour ses affaires ou pour affronter d’autres hommes. Il savait encore par ses seules paroles éteindre le feu, apaiser la mer et tourner les vents dans la direction qu’il voulait. »
(R. Boyer, op. cit. p. 604, Ynglingasaga 7).

Traditionnellement, on distingue deux sortes de magie, qui s’appliquent ici à la mythologie nordique : d’une part la magie blanche, qui comprend la prédiction de l’avenir et les opérations visant à obtenir la fécondité, un temps favorable ou la santé, et d’autre part la magie noire, qui consiste à exercer des charmes maléfiques, dont les charmes amoureux. C’est ainsi qu’Óðinn parvient à posséder la géante Rindr qui lui résiste, uniquement en la menaçant d’un charme. Il est ensuite banni à cause de cette ignominie. Óðinn est le dieu du savoir magique. Il est aussi le dieu des runes que l’on grave sur les armes en vue d’obtenir la victoire : la répétition de la rune ᛏ (= t : Týr, ancien dieu du ciel et de la guerre) était censée procurer la victoire. Les runes Image 10000000000000060000000FC7E56D35.jpg (þ = þurs : « affreux géant ») ou ᚾ (n = nauði = « détresse, malheur ») renforçaient le message maléfique. Des runes magiques sont gravées sur la pointe de Gungnir. Óðinn a sacrifié son œil droit pour acquérir la science des runes (Hávamál 80).

37Óðinn, dieu insaisissable, est le dieu de la fureur sur le plan amoureux (il tente de séduire les géantes), sur le plan guerrier (il donne la victoire), sur le plan poétique (il dispose de la science et la donne à qui il veut) et sur le plan spirituel (il est omniscient), de cette fureur qui est « tantôt liquide, tantôt humeur, mais toujours transport. Il nous confond par son extrême mobilité : il change constamment d’apparence, de forme (il est hamrammr : « puissant par sa forme »), de nom (on lui connaît plus de 170 surnoms ou pseudonymes) et d’opinion. Il est insaisissable à tous les sens du termes : on ne peut le saisir, ni l’arrêter, ni le comprendre, ni lui faire confiance. Toujours en voyage, que ce soit sur terre (Vegtamr : « familier des chemins », Gangleri : « celui qui marche », Gangráðr : « celui qui connaît le chemin », Gestr : « invité », Gestumblindi : « hôte aveugle », allusion à son œil unique, Farmóðguðr : « celui qui active la marche » ; il parcourt le monde avec son accoutrement traditionnel et il a alors pour noms Síðhöttr : « celui dont le chapeau est rabattu », Síðskeggr : « longue barbe », Hárbarðr : « longue barbe », Tvíblindi ou Bileygr : « borgne ») ou dans les airs. Voyez la Chasse Sauvage au cours de laquelle il s’élance irrésistiblement à travers les airs, chevauchant Sleipnir, qui glisse plus qu’il ne trotte ou galope ; il est vraiment aérien : Farmatýr (« dieu des cargaisons »), Hangi (« Pendu »), Hangatýr (« dieu des pendus »), Hangaguð (« dieu des pendus »), Váfuðr (« vagabond »), Svipall (« d’apparence changeante »), Fjölnir (« multiforme », « polymorphe »), il est une sorte de dieu « courant d’air » (Viðrir : « vent »).

38Il est l’archétype du père (Alföðr, Alfaðir, Veratýr : « dieu des hommes », Fimbultýr : « dieu terrible », Ómi : « le suprême », Hárr : « le Très-Haut », Valföðr : « père des occis », Sigföðr ou Sigfaðir ou Sigtýr : « père de la victoire ».

39Óðinn est aussi le séducteur impénitent (Ófnir : « incitateur, serpent », Uðr : « bien-aimé », Þekkr : « amoureux », Óski : « celui qui désire », Glapsviðr : « celui qui affole », Viðrir : « le vent », qui s’engouffre partout, Vingnir : « baguette magique ou membre viril », Göndlir : même sens, Gautr : déverbatif sur gjóta : « verser, engendrer, procréer », oden, dans certains dialectes norvégiens et suédois actuels, signifient : « en chaleur, en rut », ou bien « rut, sperme », woeden en néerlandais signifie : « désirer ardemment »).

40Dieu de la victoire (Sigfaðir, Sigföðr, Sigtýr) et de la guerre (Hjálmberi : « celui qui porte un heaume », Herjan : « seigneur de l’armée », Herran : Herteitr : « joyeux de l’armée », Herblindi : « qui aveugle l’armée », Biflindi : « qui fait trembler le bouclier », Hertýr : « dieu de l’armée », Þrórr : « attaquant », Atríðr : « assaillant », Sváfnir : « celui qui endort », Hnikarr : « provocateur », Hnikuðr : même sens, Geirölnir : « l’assaillant à la lance », Geirlöðnir : « qui invite au combat des lances », Kjalarr : « qui nourrit les charognards », Yggr : « redoutable », Þundr : « tonitruant », etc...) il ne combat pas lui-même. Il annihile ses adversaires par sa science, la ruse ou la magie, armes intellectuelles. Il inquiète (Yggr, Hroptatýr : « dieu des hurleurs », Tveggi : « double ») et sème la discorde et la haine (Bölverkr : « malfaiteur »). Il est omniscient (Sannr, Saðr : « véridique », Sanngetall : « qui devine tout », Fjölsviðr : Fjölsvinnr : « celui qui sait beaucoup de choses ») et est l’ancêtre éponyme des Goths (Gautr). Dieu de la poésie, de l’extase, de l’ivresse (hydromel, vin), de l’inspiration, de l’esprit. Il est, à plus d’un titre, le dieu de la tête » (Renauld-Krantz, « Odin », in : Les vikings et leur civilisation. Problèmes actuels, R. Boyer, Paris, Mouton, 1976, p. 191-208).

Óðinn, dieu des runes

41Dans la Völuspá 28, Óðinn va chercher conseil à la source de Mímir, qui selon Snorri (Gylfaginning 15), se trouve sous la racine d’Yggdrasill qui mène chez les hrímþursar (« géants des frimas »). Mímir est un homme extrêmement sage, car l’eau de la source, qu’il boit avec la corne Gjallarhorn, lui confère la sagesse. Dans la Gylfaginning 51, Snorri, qui reprend la Völuspá 46 (qui parle de la tête de Mímir), rapporte que lors des ragnarök Óðinn va chercher conseil auprès de Mímir. La Ynglingasaga 4 et 7 nous apprend qu’après la guerre entre les Ases et les Vanes les Ases donnent Mímir en otage pour servir de conseiller à Hoenir. Mais les Vanes s’aperçoivent que sans Mímir, Hoenir ne sait rien faire. Ils décapitent Mímir, puisque c’est lui l’important, et envoient sa tête aux Ases. Avec des herbes et des charmes magiques, Óðinn la préserve de la décomposition et continue à en tirer des informations secrètes et des renseignements sur l’autre monde.

42La consécration à Óðinn se faisait essentiellement par pendaison. Óðinn est appelé Hangaguð (« dieu des pendus »), Hangatýr (même sens), Hangi (« pendu »), car il s’est sacrifié lui-même à lui-même de cette façon afin d’acquérir la connaissance des runes. Son auto-sacrifice est transmis par les Hávamál 138-141. Voici la strophe 138 :

« Je sais que je pendis
À l’arbre battu des vents
Neuf nuits pleines,
Navré d’une lance
Et donné à Óðinn,
Moi-même à moi-même donné,
À cet arbre
Dont nul ne sait
D’où proviennent les racines. »
(R. Boyer, op. cit. p. 196).

43Le sacrifice typique offert à Óðinn consiste à pendre la victime et à la transpercer d’une lance. Dans le cas de l’auto-sacrifice d’Óðinn, il s’agit d’une initiation de type chamanique à la connaissance de la poésie et de la magie, lesquelles sont liées à la connaissance des runes. La strophe 139 des Hávamál est encore plus explicite :

« Point de pain ne me remirent
Ni de corne ;
Je scrutai en dessous,
Je ramassai les runes,
Hurlant, je les ramassai,
De là, retombai. »
(R. Boyer, op. cit. p. 196)

44L’arbre auquel est resté pendu Óðinn est Yggdrasill : le coursier du redoutable (le redoutable, Yggr, est un heiti pour Óðinn), c’està-dire la potence. C’est pourquoi Óðinn est aussi appelé gálga valdr (« maître de la potence », chez Helgi traust, Xe s.) et gálga farmr (cargaison de la potence, chez Eyvindr Skáldaspillir).

Óðinn, dieu de la poésie

45Voici comment Óðinn acquiert le don de poésie (Skáldskaparmál 2) :

46Après s’être fait la guerre, les deux familles de dieux, les Ases et les Vanes, scellent la paix en échangeant des otages et en crachant tous dans un récipient. À partir de cette salive, ils créent un être extraordinairement sage, Kvasir. Or, deux nains, Fjalarr et Galarr, tuent Kvasir et recueillent son sang dans un chaudron, Óðroerir (« celui qui suscite l’extase », l’óðr, trait constitutif d’Óðinn, la fureur extatique ; óðr signifie aussi « humeur ») et dans deux autres récipients, Són (« compensation, expiation ») et Boðn (« récipient »). Fjalarr (« celui qui cache, celui qui trompe ») et Galarr (« hurleur ») mêlent du miel au sang de Kvasir et brassent ainsi l’hydromel qui confère le don de poésie. Les deux nains mettent ensuite à mort le géant Gillingr (= « crieur ») et sa femme, mais sont exposés par leur fils, Suttungr (« le noir »), sur un récif battu par les flots et ne doivent la vie sauve qu’en abandonnant le précieux hydromel à Suttungr, qui le fait garder à Hnitbjörg (« rochers qui s’entrechoquent », ce qui rappelle les Symplégades) par sa fille Gunnlöð (« celle qui invite au combat »). Óðinn se met alors en campagne dans le but de conquérir l’hydromel des scaldes pour le compte des dieux. Sous le pseudonyme de Bölverkr (« malfaiteur »), il s’engage au service du géant Baugi (« tordu »), frère de Suttungr, et travaille tout l’été. Pour tout salaire, il est convenu qu’il recevra une gorgée d’hydromel. Or, lorsque Baugi accompagne Óðinn chez Suttungr, ce dernier refuse de céder la moindre goutte d’hydromel, de sorte qu’Óðinn est obligé de recourir à un stratagème : avec le foret Rati (« perceur »), Baugi perce un trou dans la montagne à travers lequel Óðinn, sous la forme d’un serpent, se glisse auprès de Gunnlöð. Après avoir couché trois nuits avec elle, il obtient la permission de boire trois gorgées d’hydromel, à la faveur desquelles il vide successivement les récipients, Són, Boðn et Óðroerir. Là-dessus, il se métamorphose en aigle et prend la fuite avec le précieux nectar poétique, mais il est immédiatement pris en chasse par Suttungr, qui s’est lui aussi métamorphosé en aigle. Arrivé à Ásgarðr, le domaine des Ases, Óðinn crache l’hydromel poétique dans des plats disposés à cet effet par les autres dieux, mais Suttungr le serre de si près qu’il en laisse tomber quelques gouttes à terre auxquelles personne ne prête attention et que nul ne tente de s’approprier : c’est la part des poétaillons.

47La poésie est pour cette raison appelée « semence du bec de l’aigle » ou « bière d’Óðinn » (« servir la bière d’Óðinn » équivaut à « débiter un poème ») chez les scaldes. D’ailleurs, toute une série de kenningar fait allusion à ce mythe de l’hydromel poétique :

  • Gillings gjöld : « compensation pour Gillingr », chez Eyvindr Skáldaspillir.

  • Kvasis dreyri : « sang de Kvasir », chez Einarr Skálaglamm, Vellekla 1.

  • Dverga farkostr : « véhicule des nains », chez Arnórr jarlaskáld.

  • Dverga drykkr : « boisson des nains », chez Gísli Súrsson, Gíslasaga.

  • Bergs geymilöð dverga : « flot des nains caché dans la montagne », chez Einarr Skálaglamm.

  • Viðurs þýfi : « larcin d’Óðinn », chez Egill Skallagrímsson, Sonatorrek 1.

  • Arnar kjapta örð : « semence du bec de l’aigle », chez Egill Skallagrímsson, Berudrápa.

48Ce mythe du vol de l’hydromel poétique nous est enfin également transmis par les Hávamál 104-110. La pierre gotlandaise de Lärbro St Hammars III (vers 700 après J.-C ; Cf. Karl Hauck, Germanische Bilddenkmäler des frühen Mittelalters, Deutsche Vierteljahresschrift für Literatur, Wissenschaft und Geistesgeschichte, 31, 1957, p. 349-379) fait clairement allusion à ce mythe. Malgré les ressemblances entre le mythe nordique et le mythe grec de Zeus et Perséphone (Perséphone est enfermée dans une caverne et Zeus vient à elle sous la forme d’un serpent ; de leur union naît Zagreus), le mythe de Zagreus et celui du vol de l’hydromel poétique n’ont aucun rapport. Ajoutons pour terminer que le kvas est encore aujourd’hui chez les peuples slaves une boisson fermentée enivrante. L’historien français des religions et des mythologies indo-européennes Georges Dumézil a vu une correspondance avec le mythe du vol de Soma, la boisson des dieux, par Indra dans le Rig-Véda et conclut, d’après les nombreuses similitudes, à l’existence d’un fonds commun indo-européen.

49Cf. « Óðinn d’après Saxo Grammaticus et les sources noroises : étude comparative », in Beiträge zur nordischen Philologie 15, Festschrift Oskar Bandle, Helbing/Lichtenhahn, p. 143-157 et Pierre Renauld-Krantz, « Odin », dans Les Vikings et leur civilisation. Problèmes actuels. R. Boyer, Paris, 1976, p. 191-208.

b) ÞORR

Þórr, gardien de la paix et pourfendeur de géants, accomplit de nombreuses prouesses

Le voyage de Þórr chez Útgarðaloki (Loki des demeures extérieures, Gylfaginning 44-45, Lokasenna 60,62, Hárbarðsljóð 26).

50Nous prendrons Gylfaginning 44-45 comme référence :

51Les dieux Þórr et Loki, se rendant au Jötunheimr (« monde des géants »), décident de passer la nuit chez un paysan. Þórr tue ses boucs, les dépèce et les fait cuire. Il invite le paysan et ses enfants, Þjálfi et Röskva (l’étymologie de ces deux noms est incertaine) en leur disant de jeter les os sur les peaux de boucs. Þjálfi fend le fémur de l’un des boucs avec son couteau afin d’atteindre la moelle. Le lendemain, Þórr se lève, bénit les peaux de boucs et les os avec son marteau et ressuscite ses deux boucs. Or, l’un des deux boite. Le paysan, pour apaiser le courroux de Þórr, lui confie ses deux enfants comme serviteurs (Gylfaginning 44-45, Hymiskviða 37). Þórr poursuit sa route avec ses trois compagnons. Ils passent la nuit dans une grande salle et sont réveillés par un tremblement de terre. Ils passent le reste de la nuit dans une autre pièce. Le matin, ils aperçoivent un géant qui dort près de la salle. Celui-ci leur apprend qu’ils ont en fait dormi dans le pouce de sa moufle et qu’il s’appelle Skrýmir (« monstre », identique à Útgarðaloki). Il s’offre pour les accompagner. Le soir, alors que Skrýmir dort déjà, Þórr essaie vainement de dénouer les cordons de son sac à provisions que Skrýmir a serrés. Il frappe le géant avec son marteau, mais celui-ci se réveille, croyant qu’une feuille lui est tombé sur la tête. Þórr échoue encore lors de deux autres tentatives de ce genre. Skrýmir les quitte et Þórr et ses compagnons arrivent enfin chez le géant Útgarðaloki. Là, on les invite à participer à diverses compétitions sportives. Loki se fait battre par Logi au concours du plus gros mangeur, Þjálfi a le dessous à la course avec Hugi, quant à Þórr, il ne parvient pas à vider la corne à boire d’Útgarðaloki ni à soulever le chat de celui-ci, ni à triompher à la lutte contre une vieille femme appelée Elli. Útgarðaloki se gausse d’eux. Þórr en est fort contrarié, mais est obligé d’admettre sa défaite. C’est seulement le lendemain, lors de leur départ, qu’Útgarðaloki leur révèle qu’ils ont été victimes de ses illusions magiques : Útgarðaloki était lui-même Skrýmir. Le sac à provisions était ficelé avec du fil de fer, les trois coups de marteau de Þórr n’ont pas atteint la tête de Skrýmir, mais trois collines, taillant par là même trois profondes vallées. Loki a été vaincu au concours culinaire par le feu, dont le nom est Logi (= « flamme ». Signalons ici l’erreur de R. Wagner, qui appellera Loki Loge), qui dévore tout, Þjálfi s’est fait surclasser à la course de vitesse par la pensée, dont le nom est Hugi. La corne à boire plongeait en réalité dans la mer et les gorgées de Þórr ont donné naissance au phénomène de la marée basse. Le chat n’était en fait que le monstrueux serpent de Miðgarðr qui se love autour des terres et Þórr a été terrassé à la lutte par la vieillesse, dont le nom est précisément Elli ! Aussitôt, Þórr brandit Mjöllnir pour se venger d’avoir été joué de la sorte, mais Útgarðaloki et son château ont soudainement disparu.

Le voyage de Þórr à la demeure de Geirrøðr (Skáldskaparmál 4, Þórsdrápa d’Eilífr Goðrúnarson)

52Le géant Geirrøðr (« qui dirige la lance ») est parvenu à capturer Loki, l’un des dieux Ases. Il lui propose de le libérer à condition que Loki lui amène Þórr sans son marteau, sans sa ceinture de force et sans ses gants de fer. Þórr se met en route et descend chez la géante Gríðr (« avidité ») pour y loger. Celle-ci lui remet les objets qu’elle possède : une ceinture de force, des gants de fer et une baguette magique, Gríðarvölr (« baguette de Gríðr » ; la baguette, völr, est l’apanage de la völva, la voyante, la magicienne ; voyez le poème de l’Edda intitulé Völuspá : « Prédiction de la Voyante »). Þórr poursuit sa route. Il veut passer la rivière Vimur (« méandres ») laquelle se met brusquement à monter.

53Or la cause de cette crue soudaine n’est autre que Gjálp (« celle qui écume »), fille du géant Geirrøðr, qui est en train d’uriner en amont. Þórr, en lançant une pierre, réussit à tarir la source, et grâce à Gríðarvölr, il arrive chez Geirrøðr. Une branche de sorbier lui a permis de sortir de l’eau, ce qui explique que le sorbier soit appelé « le salut de Þórr » : Þórs björg. Arrivé chez Geirrøðr, il reçoit l’hospitalité, mais les filles du géant, Gjálp (« celle qui mugit ») et Greip (« prise, poigne, saisie »), soulèvent son siège, menaçant de l’écraser contre le plafond de la pièce. « Þórr s’arcboute alors sur sa baguette et brise l’échine des deux géantes Quand Þórr se présenta devant Geirrøðr, celui-ci prit avec des pinces un gros morceau de fer porté au rouge et le lui lança. Mais Þórr le saisit au vol avec les gants de fer et le brandit bien haut tandis que Geirrøðr courait s’abriter derrière un pilier de fer. Þórr lança le morceau de fer, lequel traversa et le pilier et Geirrøðr et le mur de la halle avant d’aller s’enfoncer dehors, dans la terre. » (F.-X. Dillmann, op. cit. p. 116).

Le combat de Þórr contre Hrungnir (Skáldskaparmál 3, Hárbarðsljóð 14 sq., Hymiskviða 16, Lokasenna 61,63, Grottasöngr 9, Haustlöng 14-20)

54Prenons Skáldskaparmál 3 comme référence :

55Óðinn se rend sur Sleipnir au Jötunheimr. Il rencontre un géant nommé Hrungnir (= « le bruyant », nom courant pour un géant). Ce dernier admire le coursier d’Óðinn, mais Óðinn fait le pari qu’il ne s’en trouve pas de semblable au Jötunheimr. Hrungnir relève le défi avec son cheval, Gullfaxi (« crinière d’or »), et se met à galoper derrière Óðinn sans parvenir toutefois à le rattraper. Il file cependant tellement vite qu’il ne réussit à s’arrêter qu’une fois arrivé à Ásgarðr. Invité à boire par les dieux (Þórr est absent), il s’enivre et se vante sans mesure : il prétend porter la valhöll jusqu’au Jötunheimr, précipiter Ásgarðr dans la mer, occire tous les dieux à l’exception de Freyja et de Sif qu’il compte enlever. Les dieux font alors appel à Þórr pour chasser l’impudent, mais comme Hrungnir n’est pas armé, on décide qu’un duel aura lieu à Grjótunargarðr (« demeure du jet de pierres »). Þórr se présente avec son serviteur, Þjálfi. Leurs adversaires sont Hrungnir, dont le cœur est en pierre (« il était de pierre dure, avait des bords tranchants et présentait trois cornes saillantes comme le signe magique qui a été fait depuis à son imitation et qui est appelé ‘ cœur de Hrungnir’. » F.-X. Dillmann, op. cit. p. 113 ; ce symbole magique est une sorte de triskèle gravé sur des pierres runiques), et un géant artificiel en argile, dont le cœur est celui d’une jument et qui s’appelle Mökkurkálfi (« mollet de brume », Skáldskaparmál 3). Þjálfi prévient Hrungnir que Þórr va l’attaquer par-dessous. Du coup, Hrungnir se place sur son bouclier. Þórr lance Mjöllnir, Hrungnir sa pierre à aiguiser, qui se brise sur le marteau. Un éclat pénètre dans le crâne de Þórr qui s’écroule. Les autres éclats tombent à terre. C’est l’origine des carrières. Þjálfi tue Mökkurkálfi, qui tombe sans gloire, et Mjöllnir fracasse la tête de Hrungnir. Mais lors de la chute, l’une des jambes de Hrungnir vient reposer sur Þórr, qui se trouve ainsi prisonnier. C’est son fils, Magni, âgé de trois ans, qui vient le délivrer. La voyante Gróa a pour mission de retirer l’éclat de pierre à aiguiser qui s’est logé dans le crâne de Þórr. Celui-ci lui raconte l’histoire d’Aurvandill, son mari ; Þórr, voulant franchir à gué les rivières Élivágar, transporte Aurvandill sur son dos, dans un panier. L’un des doigts de pied d’Aurvandill dépasse du panier et gèle. Þórr le casse et le lance dans le ciel. Le doigt de pied d’Aurvandill devient alors une étoile. Gróa en éprouve une grande joie et oublie ses incantations. Voilà pourquoi le morceau de pierre à aiguiser est toujours dans la tête de Þórr. Cf. P. Guelpa, « Le poème Haustlöng (‘’Longueur d’automne’’) du scalde norvégien Þjóðólfr ór Hvini (IXe siècle) », Actes des journées universitaires de Hérisson (Allier) organisées par les Cahiers Kubaba (Université de Paris 1), l’Université de Limoges, l’Université Catholique de Louvain-la-Neuve (UCL), le CRLMC (Université Blaise Pascal de Clermont-Ferrand) et la ville de Hérisson du 23 au 24 juin 2006 sur le thème « D’âge en âge », éd. Michel Mazoyer et aliae, Paris, L’Harmattan, 2008, p. 119-160.

La pêche de Þórr ou : le combat de Þórr contre le serpent de Miðgarðr (Gylfaginning 48, Hymiskviða, Þórsdrápa d’Eysteinn Valdason)

56La Hymiskviða (« Chant de Hymir »), en 39 strophes de fornyrðislag, nous conte comment Ægir (géant qui personnifie l’Océan, il correspond à Pontos) est chargé par les dieux de brasser la bière qui sera servie lors du prochain festin à Ásgarðr. Or Ægir ne dispose pas de chaudron assez grand. Þórr et Týr se rendent alors chez le géant Hymir. Þórr laisse ses boucs chez un paysan. Chez Hymir, Þórr et Týr rencontre d’abord la mère du géant, qui a 900 têtes. Sa femme, toute d’or vêtue, cache ensuite les deux dieux sous les chaudrons afin de préparer Hymir à la présence d’invités. Au dîner, Þórr engloutit, au grand dam du géant, deux des trois taureaux que celui-ci a rapportés. Hymir annonce qu’il va falloir aller à la pêche le lendemain et envoie Þórr à la recherche d’un appât approprié. Þórr arrache la tête au plus gros des taureaux de Hymir, Himinhrjóðr (« celui qui dévaste le ciel ») et l’emporte pour aller pêcher. Il rame ensuite jusqu’en haute mer et appâte le serpent de Miðgarðr avec la tête de taureau. Hymir capture deux baleines. Lorsque le serpent de Miðgarðr mord à l’appât, il tire tellement sur la ligne que les pieds de Þórr passent à travers le plancher de la barque. Le géant est pris de panique et lorsque Þórr frappe de son marteau le serpent de Miðgarðr (qui se love autour des terres habitées en se mordant la queue et est une incarnation du Mal ; c’est l’équivalent nordique du Léviathan vétéro-testamentaire), les monts craquent, les rocs se fracassent, la terre tremble et le monstre s’enfonce dans la mer (Snorri, lui, ajoute que Hymir, dans sa panique, coupe le fil, Gylfaginning 48). Sur le chemin du retour, Hymir, mécontent, fait porter à Þórr les deux baleines et les rames. Une fois rentré, il le met une nouvelle fois à l’épreuve : il possède une coupe que personne ne peut briser. Þórr est invité à essayer sa force. En lançant la coupe, Þórr fait voler en éclats une colonne de pierre, mais la coupe demeure intacte. Alors, la maîtresse de maison, que la strophe 8 nous donne pour mère de Týr, conseille à Þórr de lancer la coupe sur le crâne de Hymir. Aussitôt dit, aussitôt fait : la tête de Hymir demeure intacte, mais le choc est fatal à la coupe, qui se brise (ironie du poète : les géants ont le crâne très dur, ils sont stupides). Hymir déplore cette perte, mais émet des doutes sur la capacité des dieux à emporter le chaudron qu’ils sont venus chercher. Týr ne parvient pas à le déplacer et c’est donc Þórr qui le charge sur sa tête. Ils s’en retournent ainsi. C’est alors que Þórr, regardant par-dessus son épaule, voit sortir des cavernes avec Hymir une armée d’hommes à multiples têtes (les géants avaient souvent plusieurs têtes). Saisissant Mjöllnir, il occit Hymir et tous les géants qui les poursuivaient. L’un des boucs de Þórr fait une chute qui est atribuée à Loki. Le poème dit également qu’un géant a donné ses deux enfants en dédommagement à Þórr. Finalement, le chaudron arrive chez les Ases et Ægir est en mesure d’y brasser la bière.

Le recouvrement de Mjöllnir (Þrymskviða)

57La Þrymskviða (« Chant de Þrymr ») comprend 32 strophes en fornyrðislag. Un jour, Þórr se réveille et s’aperçoit qu’on lui a subtilisé son marteau. Il sollicite de Freyja son habit de plumes afin que Loki s’en revêtisse et se mette à la recherche du marteau volé. Avec la forme de faucon de Freyja, Loki arrive au monde des géants, dont le souverain, Þrymr (« le grondant »), lui apprend qu’il est l’auteur du larcin, qu’il a caché le marteau à huit lieues sous terre et qu’il ne le rendra que si on lui donne pour femme la belle déesse Freyja. Loki transmet le message aux Ases qui en frémissent d’indignation. Freyja refuse catégoriquement ce marché et Heimdallr propose un subterfuge dans lequel Þórr devrait se déguiser en iancée. Þórr hésite : il ne veut pas qu’on puisse le traiter de argr. C’est là un adjectival qui s’applique à l’homosexuel passif, celui qui joue le rôle de la femme et qui donc ne correspond pas à sa nature. C’est, dans le Nord ancien, la pire injure qui soit. Alors Loki fait valoir que si Þórr ne se prête pas à cette comédie, il ne récupérera jamais son marteau et les géants éliront domicile à Ásgarðr. Þórr se laisse convaincre et se déguise donc en fiancée. C’est dans cet accoutrement qu’il se rend avec Loki, déguisé en servante, chez Þrymr. On leur offre l’hospitalité. La fiancée mange un bœuf, huit saumons et boit trois tonneaux d’hydromel. À l’étonnement de Þrymr, Loki répond que Freyja n’a rien mangé depuis huit nuits, tant elle désirait le voir. Þrymr se penche sous le voile pour embrasser sa promise, mais la flamme féroce qu’il découvre dans ses yeux le fait reculer. Loki explique que Freyja n’a pas dormi huit nuits durant, tant elle désirait le voir. Afin de consacrer les fiancés, Þrymr fait apporter le marteau, qui, selon le rituel païen, doit être déposé sur les genoux de la vierge. Les fiancés sont censés prêter serment sur Vár, déesse secondaire qui préside aux noces. Þórr bondit de joie quand il reconnaît le marteau, s’en empare immédiatement et occit Þrymr et tous les autres géants présents.

Les Alvíssmál

58Les Alvíssmál (« Dits d’Alvíss ») sont un poème de 35 strophes en fornyrðislag et en málaháttr. La fille de Þórr, Þrúðr, a été promise au nain Alvíss (dont le nom signifie : « tout-savant ») et celui-ci se présente chez Þórr pour célébrer les noces. Þórr fixe comme condition qu’Alvíss réponde à ses questions. En 26 strophes alternent questions de Þórr au sujet des termes servant à désigner la terre, le ciel, la lune, le soleil, les nuages, le vent, le calme, le feu, la mer, la forêt, la nuit, les céréales et la bière, et réponses d’Alvíss, qui détaille les variantes de ces termes chez les Ases, les Vanes, les nains, les géants et les alfes. À la fin, le nain, qui n’a pas vu l’aube pointer, est pétrifié par la lumière du jour. Les nains ne peuvent en effet supporter la lumière du soleil. Ici, Þórr n’a pas fait usage de sa force physique, mais s’est débarrassé par la ruse de ce fâcheux prétendant. Il s’agit probablement d’un poème récent (XIIe s.).

Le Hárbarðsljóð

59Le Hárbarðsljóð (« Lai de Hárbarðr »), en 60 strophes en ljóðahátr et en málahátr, raconte comment Þórr, qui revient de chez les géants, tout en haillons, arrive à une rivière qu’il lui faut franchir. Le passeur, Hárbarðr (« barbe-grise »), qui n’est autre qu’Óðinn, lui refuse ses services. Óðinn se gausse sans retenue de Þórr qu’il fait passer pour un lourdaud, tandis que lui fait étalage de ses aventures amoureuses. À la question lancinante : « Que faisais-tu pendant ce temps-là ? », Þórr ne peut qu’opposer ses prouesses guerrières contre les géants et lui retourne finalement la question. Óðinn continue de se prévaloir de ses conquêtes amoureuses et insulte grossièrement Þórr, qui ne se laisse pas faire. Hárbarðr a cette phrase mordante : « À Óðinn reviennent les jarls, qui tombent au combat, et à Þórr la race des esclaves. » Óðinn est donc le dieu de l’élite, tandis que Þórr est celui des inférieurs. Þórr est contraint de faire un grand détour pour rentrer.

60Le poème se situe dans la tradition du mannjöfnuður (deux hommes rivalisent d’habileté en comparant leur mérites personnels ou bien cette comparaison est le fait d’autrui ; ce genre de jeu dégénère toujours dans les sagas) et rappelle fortement la querelle de Hagen avec le passeur au bord du Danube dans le Nibelungenlied (« Chanson des Nibelungen », aux vers 1480 sqq.).

Þórr, dieu de la force

61Son nom remonte à l’indo-européen *þunraz (vieux-haut-allemand Donar, allemand moderne Donner) et correspond à celui du dieu védique Indra et à celui du dieu celtique Tanaros, qui signifient tous deux « tonnerre ». Le dies Jovi (« jour de Jupiter ») latin a été traduit par þórsdagr en vieux-norrois, donarestag en vieux haut-allemand, dunresdach en moyen-haut-allemand, þunresday III – Le Panthéon nordique : les dieux 85 en vieil-anglais et a donné Donnerstag en allemand moderne, thursday en anglais, torsdag en danois/norvégien/suédois et donderdag en néerlandais.

62Il est le fils d’Óðinn (Skáldskaparmál 4, Þrymskviða 21,32, Hymiskviða 2, 35) et le frère de Baldr (Þjóðólfr, Haustlöng 16). Þórr est fils de la géante Jörð (« terre »), également appelée Fjörgyn (« celle qui donne la vie ») ou Hlóðyn (Völuspá 56). C’est le dieu de la force et de la guerre. Ses enfants, aux noms évocateurs, sont des personnifications de la force : ses deux fils sont Móði (« courage ») et Magni (« force ») et sa fille Þrúðr (« vigueur »). Son épouse est la déesse Sif (= « parente par alliance, femme »), qui est donnée pour mère du dieu Ullr (Gylfaginning 31, Skáldskaparmál 14, 22, Hymiskviða 3, 15, 34, Hárbarðsljóð 48, Þymskviða 24).

63Sa demeure s’appelle tantôt Þrúðheimr (« monde de la vigueur »), tantôt Þrúðvangr (« champ de la vigueur », Grímnismál 4, Gylfaginning 20, Skáldskaparmál 17). La grande salle qu’il possède est Bilskírnir (« éclat scintillant »).

Attributs

64Ses attributs sont :

  • Un char tiré par deux boucs, Tanngrísnir et Tanngnjóstr (ces deux noms signifient : « qui grince des dents » ; le grincement des dents est à mettre en rapport avec le crépitement des éclairs), ce qui lui vaut plusieurs surnoms : öku-Þórr (« Þórr qui voyage », du verbe aka, qui aujourd’hui en Islande correspond à l’allemand fahren), hafra dróttinn (« le seigneur des boucs »), hafra njótr (« utilisateur des boucs »), karms Týr (« dieu du char »), karms tollr (« tollet du cha r »), vagna verr (« homme aux voitures »). Il est aussi appelé dans une kenning húfstjóri vafreiða hreggs (« conducteur du vaisseau des agrès mouvants de la tempête », les agrès mouvants de la tempête étant les nuages).

  • Le marteau Mjöllnir, qui a été fabriqué par deux nains, Sindri et Brokkr. Ce marteau, lancé à travers le ciel, produit éclair (une des étymologies possibles de Mjöllnir est : « arme foudroyante et brillante, arme fulgurante ») et le tonnerre (l’autre étymologie est : « concasseur »). Quand on le lance, il atteint toujours son but et revient dans la main comme un boomerang (Skáldskaparmál 17, 35).

65Gregory Nagy (op. cit., chapitre 7, « Thunder and the Birth of Mankind », p. 181-201, Cf. bibliographie) signale que les peuples anciens, notamment les Grecs, pensaient que la foudre pouvait déposer le feu dans les arbres ou les pierres (rochers), que ce feu pouvait en être extrait par friction et que ce frottement était analogue à celui de la relation sexuelle.

66Dans la logique du mythe, le marteau de Þórr est associé à la sexualité, car la foudre n’est pas seulement destructrice, mais aussi procréatrice. On a constaté d’autre part, grâce au folklore, que parmi tous les arbres, c’est de très loin le chêne qui attire le plus la foudre. Or le nom du dieu lituanien Perkunas, correspondant de Þórr, signifie « chêne » ! Ce nom lituanien est d’ailleurs à mettre en relation avec le latin quercus (Cf. Quercy), qui signifie « chêne » et est attesté dans le vieux-norois Fjörgyn (équivalent philologique exact de Perkunas, moyennant la première mutation consonantique du germanique), déesse donnée pour la mère de Þórr dans la Völuspá 56.

67Dans l’Antiquité, aussi bien les rochers que les chênes étaient consacrés au dieu du tonnerre. Autre constatation troublante : le mot vieil-islandais hamarr signifie soit « rocher, bloc ératique, falaise » (Cf. Hammerfest en Norvège et d’autres toponymes), soit « marteau ». G. Nagy note que « les chênes et les rochers se distinguent par leur affinité sacrée avec le tonnerre au point que leur dénominations soient interchangeables dans différentes langues indo-européennes ».

68Nous disions que le chêne et le rocher ont quelque chose qui attire la foudre. Par conséquent, ils contiennent le feu en puissance. D’où l’adoration possible de l’arbre qui attire la foudre. L’infusion du feu par la foudre dans le bois ou la pierre est un thème sexuel et anthropogonique. Nous avons déjà vu que dans la mythologie nordique les premiers hommes sont créés à partir de troncs d’arbres. La croyance dans les pouvoirs créateurs et anthropogoniques des arbres et des pierres est attestée, dit G. Nagy dans une expression proverbiale attribuée à Pénélope (Odyssée XIX, 163) : « ... Quoi qu’il en soit, dis-moi ta race et ta patrie ; car tu n’es pas sorti du chêne légendaire ou de quelque rocher. » D’autres passages dans d’autres textes (Théogonie d’Hésiode, Iliade) et la tradition mythique de nombreux autres peuples affirment que l’humanité est sortie du bois. Ce thème est un thème récurrent. À noter aussi que le premier élément de Fjörgyn, fjör signifie « vie. » Une autre interprétation le met en rapport avec firar : « hommes. »

Þórr au service de l’ordre et de la paix

69Þórr est d’ailleurs le plus fort des dieux et des hommes. En tant que Miðgarðs véurr (de vé-vörr : « défenseur de Miðgarðr »), verjandi Ásgarðs (« celui qui défend Ásgarðr »), angrþjófr Óðins (« celui qui dérobe l’angoisse d’Óðinn »), fulltrúi (« ami sûr, patron »), il est le gardien des dieux et des hommes contre les agressions des géants. Il est impitoyable envers ces derniers, dont il fait un grand carnage : Hrungnir, Hymir, Þrymr, Þjazi, pour ne citer que les plus célèbres.

Attributs

70Þórr possède, outre les attributs sus-mentionnés :

  • Des gants de fer (Gylfaginning 21), dont il a besoin pour tenir Mjöllnir, mais cela n’est sans doute qu’un ajout ultérieur de Snorri, qui est seul à mentionner ces accessoires.

  • Une ceinture de force (megingjörð, Gylfaginning 21, Skáldskaparmál 18), qui est sans doute aussi un ajout de Snorri.

71Þórr a des surnoms, par exemple Ving-Þórr (« Þórr qui brandit »... le marteau, Þrymskviða 1, Alvíssmál 6, prologue de l’Edda, þulur ; les þulur sont des séries de noms de dieux, de nains, de géants, de rivières, de valkyries, de rois de mer, de chevaux ou de synonymes de « homme », « femme », « combat », « mer », « bateau » etc. Ces listes de synonymes se trouvent chez Snorri ou dans les poèmes des scaldes ou de l’Edda et sont Destinés à favoriser la mémorisation de ces termes qu’un scalde digne de ce nom se doit de connaître, Hlór (r) iði (« bruyant cavalier ou clair cavalier », Hymiskviða 4,16,27,29,37, Lokasenna 54, Þrymskviða 7,8,14,31, Einar Skálaglamm, Vellekla 15, þulur).

72Þórr semble avoir été extrêmement populaire chez les Vikings. Cette popularité se manifeste dans de nombreux toponymes en Norvège, en Islande, au Danemark et en Suède et à travers de nombreux anthroponymes en þór- ou þor-en Islande et en Norvège.

Þórr au service de la vie

73Les trois fonctions duméziliennes (Georges Dumézil, op. cit., p. 23-29), souveraineté juridique et magique, force, fécondité, correspondent à la division tripartite de la société indo-européenne en général et germanique en particulier : souverains-prêtres-magiciens, guerriers et paysans. Mais de même que chez Óðinn, qui interfère largement dans les deux autres fonctions (on observe un curieux glissement de la fonction de souveraineté vers la fonction guerrière, encore qu’Óðinn n’affirme pas sa force physique, mais sa force intellectuelle, et vers la fonction de fécondité dans ses aventures amoureuses), on décèle également chez Þórr un glissement de la fonction de force vers les fonctions nourricières et de fécondité : chez les Sames (Lapons), le nom de Horagalles (déformation du suédois Tor karl : « le bonhomme Þórr, le vieux Þórr ») indique que Þórr était conçu également comme dieu de la fécondité, protecteur des récoltes et des troupeaux. L’orage, avec ses éclairs, son tonnerre et sa pluie, a certes un aspect dévastateur, mais aussi un aspect fécondant. Le marteau Mjöllnir peut être conçu comme un symbole phallique : le marteau qui vole dans les airs produit une décharge de foudre et la pluie qui va féconder la terre. D’autre part, le geste symbolique qui consiste à placer le marteau sur les genoux de la fiancée est clair : il s’agit de bénir l’union de l’homme et de la femme en vue de la fécondité. Et puisque nous en sommes aux bénédictions, il est clair que Þórr déborde ici sur la première fonction dumézilienne. Il bénit les peaux de boucs avec Mjöllnir avant de ressusciter ses boucs. Certaines inscriptions runiques comportent la mention : Þórr vígi rúnar : « (Que) Þórr consacre (ces) runes ». La gravure rupestre de Hvitlycka (Suède, Bohuslän) représentant un homme et une femme accouplés avec derrière eux une énorme silhouette qui brandit une hache ou un marteau est vraisemblablement une preuve de la fonction de bénédiction du marteau. Certains chercheurs voient également dans cette scène une illustration du hiéros gamos (« mariage sacré ») d’un dieu du ciel avec la Terre-Mère. Le marteau est donc orienté vers la vie (Þórr déborde de vitalité) et la défense de la vie (contre les géants).

Þórr, dieu populaire

74Þórr demeure donc le dieu de la force guerrière et de la bravoure. Il est courageux, vaillant, digne de confiance, un peu balourd, mais sympathique. « Il a une barbe rousse et c’est justement le rouge qui caractérise la couleur de son visage, lequel s’empourpre quand il entre dans sa force d’Ase. Il enfle littéralement. Le rouge est aussi la couleur du feu du ciel (la foudre). Le rouge symbolise aussi la colère. Þórr est à la fois courageux et coléreux. Son tempérament igné et sanguin, sa turgescence truculente font de lui le gardien de la paix des dieux et des hommes. Il représente les forces de l’ordre en lutte et victorieuses face au désordre et au chaos dont les géants sont les protagonistes ». (Cf. Renauld-Krantz, Structures de la mythologie nordique, Paris, Maisonneuve et Larose, 1972, p. 172)

75Il est vraiment le dieu de la guerre (herþrumu Gautr : « le dieu du tumulte de l’armée »), le combattant loyal et valeureux, alors qu’Óðinn est le souverain prêtre-magicien.

76Þórr bénéficie, à l’inverse d’Óðinn, fourbe, cauteleux, instable et cruel, d’une image très positive qui se reflète dans les toponymes d’Islande du temps de la colonisation (Þórsnes, Eyrbyggjasaga 4) et dans le choix de nombreux prénoms : Þorsteinn, Þorbrandr, Þorbjörn, Þorvaldr, Þórólfr, Þorlákr, Þóroddr, Þórarinn, Þorgeirr, Þorgestr, Þórunn, Þorgunna, Þorbjörg, Þorkell, etc. Þórólfr, l’un des premiers colons, à l’approche des côtes islandaises, jette à la mer les montants de son haut-siège (siège du maître de maison, du bóndi, le paysan libre et propriétaire, pilier de la société scandinave ancienne) sur lesquels la figure de Þórr était sculptée. Il estimait que Þórr lui indiquerait le lieu où il devait s’établir : à l’endroit où la mer rejetterait les montants sur le rivage (Cf. Eyrbyggjasaga 4). Þórr est très largement préféré à Óðinn aux temps vikings. Cf. P. Guelpa, « Un aspect des relations père fils chez les anciens Scandinaves : la rivalité entre Odin et Thor à l’époque viking (800-1100) », in : Ateliers 32/2004, Imaginaires mythologiques des sociétés anciennes. Les liens familiaux dans la mythologie. Études réunies par Alain Meurant. Ouvrage publié avec le concours du Conseil Scientifique de l’Université Charles-de-Gaulle-Lille 3, Cahiers de la Maison de la Recherche, Lille 3, octobre 2004, p. 93-103.

c) BALDR

77Ce dieu nous est essentiellement connu par sa mort, ses funérailles et la chevauchée de Hermóðr jusqu’à la demeure de Hel.

Sa mort

78Elle nous est rapportée par Snorri (Gylfaginning 49) : Baldr fait des rêves qui lui laissent présager sa mort prochaine. Les Ases décident de le protéger et sa mère, Frigg, fait prêter serment à tous les êtres vivants et même aux pierres de ne pas lui faire de mal. Tous promettent effectivement de ne pas lui nuire. Baldr est donc invulnérable. Or, Loki jalouse Baldr. Déguisé en femme, il interroge habilement Frigg qui lui révèle imprudemment qu’elle n’a pas fait jurer le gui, dont la ramure est si frêle. Un jour, les dieux s’amusent à décocher à Baldr toutes sortes de projectiles. Celui-ci étant invulnérable, le divertissement n’en est que plus apprécié. Seul Höðr, frère aveugle de Baldr, ne prend pas part au jeu. Loki lui glisse alors une branche de gui qu’il a préalablement taillé en forme de flèche et l’incite à tirer sur Baldr en lui indiquant la direction. Höðr se prête au jeu et Baldr est transpercé et tué (Völuspá 31, 33, Baldrsdraumar 9, Lokasenna 28). Les Ases sont tous consternés. Óðinn sait que c’est là le plus grand malheur pour les hommes et pour les dieux, parce que tous l’aiment (Cf. infra).

Ses funérailles

79On sait que les guerriers morts au combat, les armes à la main, sont emportés à la valhöll par les valkyries chez Óðinn. Ce n’est pas le cas de Baldr. Les hommes qui meurent en mer vont au domaine de la déesse Rán (dont le nom signifie « rapt »), épouse du dieu de la mer, Ægir, et mère des « filles d’Ægir », c’est-à-dire des vagues (Skáldskaparmál 22, 31, 58). Rán est la souveraine des noyés (Egill, Sonatorrek 7, Friþjófssaga 6), et elle figure, remarquable continuité thématique à 2500 ans de distance, sur les pétroglyphes de Scandinavie avec son filet, cherchant à entraîner des marins au fond de l’eau. Ce n’est manifestement pas le cas de Baldr non plus. Donc, dernière solution, Baldr sera accueilli au royaume de la déesse Hel, mi-bleue, mi-noire, qui règne sur les morts qui ne vont ni à la valhöll, ni chez Rán. Snorri (Gylfaginning 49), s’inspirant de la Húsdrápa d’Úlfr Uggason, conte que les Ases portent le cadavre de Baldr jusqu’à son bateau Hringhorni sur lequel il doit être brûlé. Mais ils ne réussissent pas à mettre à l’eau ce bateau et appellent à leur aide une géante, Hyrokkin (« celle qui a été rapetissée par le feu »). Elle arrive en chevauchant un loup qui a pour bride des serpents venimeux. Elle saute de sa monture et Óðinn fait appel à quatre berserkir pour s’occuper du loup. Mais ceux-ci ne peuvent le retenir et sont contraints de l’abattre. Hyrokkin se dirige alors vers le bateau et le pousse du premier coup à l’eau. Les rondins de bois (qui servaient à le maintenir à sec) en font des étincelles et la terre se met à trembler. Þórr, bouillant d’indignation, saisit son marteau et il faut que les Ases intercèdent énergiquement en faveur de la géante pour qu’il consente à l’épargner. Dans une strophe de Þorbjörn dísarskáld (« scalde de la dise », c’est-à-dire de la déesse) Hyrokkin est citée parmi d’autres géantes toutes tuées par Þórr. On transporte alors le cadavre de Baldr sur le bateau. Nanna, son épouse, meurt de chagrin et on la dépose à son tour sur le bûcher, que Þórr consacre avec son marteau. Surgit alors un nain nommé Litr (« couleur »). Þórr le pousse dans le brasier.

80Aux funérailles de Baldr étaient présents : Óðinn avec Frigg, ses valkyries et ses corbeaux, Freyr, qui conduisait un char tiré par le sanglier Gullinborsti (« soie d’or »), encore appelé Slíðrugtanni (« aux défenses dangereuses »), Heimdallr, qui chevauchait Gulltoppr (« toupet d’or »), et Freyja, qui voyageait avec ses chats. Il y avait également une foule de géants des frimas et des montagnes.

81Óðinn dépose alors l’anneau Draupnir sur le bûcher et le cheval de Baldr est lui aussi brûlé.

La chevauchée de Hermóðr jusqu’à Hel

82La chevauchée de Hermóðr au séjour de Hel est à replacer dans le cadre plus général du mythe de Baldr. Les sources de ce mythe sont de deux sortes : d’une part, il y a les sources littéraires, avec une triple tradition, islandaise [l’Edda de Snorri Sturluson (Gylfaginning 22,32,49), seule version qui nous rapporte en détail la chevauchée de Hermóðr jusqu’au séjour de Hel ; la Húsdrápa (« Poème de louange de la maison »), poème du scalde Úlfr Uggason (986), qui décrit les boiseries d’une salle des fêtes islandaise ; et 3 poèmes de l’Edda : la Völuspá (« Prédiction de la Voyante »), strophes 31-33, la Lokasenna (« Esclandre de Loki »), strophe 28 et les Baldrs draumar (« Rêves de Baldr »), qui traitent de l’avenir de Baldr (Cf. supra)], une tradition danoise [les Gesta Danorum (tome III 69 sqq.) de Saxo Grammaticus] et une tradition allemande [le Second Charme de Merseburg (manuscrit du Xe siècle environ), qui raconte comment le poulain de Baldr se démet la patte et est soigné par Óðinn]. D’autre part, il y a les sources épigraphiques, beaucoup moins importantes en raison de leur laconisme [les bractéates (pièces de monnaies frappées d’un seul côté) du temps des Invasions (Ve et VIe s.) attestent la mort de Baldr, tué par une branche de gui, la remise de l’anneau Draupnir par Óðinn et l’arrivée de Baldr au séjour de Hel et la fibule de Nordendorf (VIIe s., près d’Augsburg, en Allemagne) fait allusion au mythe de Baldr en citant Loki, Wodan (Óðinn) et Þórr].

83Évidemment, comme il fallait s’y attendre, notre source la plus détaillée et la plus importante est le récit de Snorri. Ensuite, il y a la version de Saxo, sensiblement différente et qui ne parle pas de Hermóðr. Nous laisserons donc cette version de côté.

84Résumons le récit de Snorri (Gylfaginning 49) : Sur le désir de Frigg, Hermóðr, frère de Baldr, se déclare prêt à enfourcher Sleipnir afin de se rendre au plus vite à la demeure de Hel et d’amener celle-ci à libérer Baldr. Snorri a divinisé Hermóðr, qui, dans les poèmes scaldiques, est un héros (Hyndluljóð 2 ; dans les Hákonarmál 14 d’Eyvindr, Hermóðr et Bragi saluent les guerriers morts entrant à la valhöll sans qu’il soit fait allusion à leur divinité).

85En fait, Snorri relate la mort de Baldr en y insérant l’assentiment de Hermóðr à la mission que lui propose Frigg, achève la description des funérailles et entame le récit de la chevauchée de Hermóðr. Celui-ci chevauche neuf nuits (dans le Nord ancien, on comptait non pas en jours, mais en nuits, non pas en années, mais en hivers), traversant des vallées profondément entaillées et sombres, et parvient à la rivière Gjöll (« vacarme ») qui sépare le monde des vivants du monde de l’au-delà. Elle est enjambée par un pont, Gjallarbrú, qui est recouvert d’or et gardé par une servante nommée Móðguðr (« qui défie le courage »). Le pont résonne sous lui bien davantage que les cinq troupes de morts qui sont passés la veille et elle en conclut qu’il n’est pas un mort. Hermóðr révèle sa mission et Móðguðr confirme que Baldr se trouve bien chez Hel. Hermóðr poursuit sa route jusqu’à la grille de Hel, saute par-dessus grâce à Sleipnir et aperçoit Baldr assis sur un haut-siège. Lorsqu’il présente sa requête à Hel, celle-ci accepte à une condition : que tous les vivants et les morts pleurent Baldr. Baldr raccompagne alors Hermóðr à la sortie de la salle et lui remet pour Óðinn un souvenir : l’anneau Draupnir. Nanna lui remet pour Frigg du lin (qui, avec le poireau, passait pour avoir des vertus curatives, antiseptiques et conservatrices) et d’autres présents ainsi qu’un anneau d’or pour Fulla (encore appelée Volla, petite déesse de l’abondance et de la plénitude). Hermóðr s’en retourne à Ásgarðr et les Ases dépêchent des messagers dans le monde entier afin que tout le monde pleure Baldr. C’est ce qui arrive : les hommes, les animaux, la terre, les arbres, les pierres et les métaux pleurent Baldr. Seule une géante du nom de Þökk (« remerciement ») refuse. Cette géante est, on s’en doute, l’un des avatars de Loki. Cf. P. Guelpa, « La chevauchée de Hermóðr au séjour de Hel », in : Uranie, Mythes et Littératures, N° 4 Voyages et voyageurs, 4/1994, ouvrage publié avec le concours du Conseil Scientifique de l’Université Charles-de-Gaulle - Lille III, 1994, p. 97-113.

Un dieu « bon »

86Son nom signifierait « seigneur », mais l’étymologie demeure controversée : on a, d’un côté, la racine indo-européenne *bhel : « blanc », lithuanien baltas, qui indiquerait un dieu de la lumière, un dieu solaire. C’est l’interprétation de Snorri. D’un autre côté, le vieil-anglais bealda signifie « seigneur, prince », le vieux-norrois baldr, le vieux-haut-allemand bald signifient tous deux « vaillant » (voyez l’anglais moderne bold). Quoi qu’il en soit, ces deux hypothèses ne s’excluent nullement, comme on le verra dans ce qui va suivre.

« Le second fils d’Óðinn est Baldr, dont on ne peut dire que du bien ; c’est le meilleur de tous et tous font son éloge ; il a si belle apparence et il est tellement clair qu’un rayonnement émane de lui... il est le plus sage des Ases, le plus habile dans l’art de parler, le plus aimable, mais il a la particularité de prendre des décisions qui n’ont qu’un temps. »
(Gylfaginning 22, Rudolf Simek, Dictionnaire de la Mythologie germano-scandinave, Paris, Le Porte-Glaive, 1996 p. 53).

87Sa mère est Frigg (Gylfaginning 22, Skáldskaparmál 19), son épouse Nanna, leur fils Forseti (« président »), dieu du þing (souvenonsnous que le þing est l’assemblée législative, juridique et judiciaire des hommes libres chez les peuples germaniques). Forseti possède une halle appelée Glitnir (« la brillante », car ses murs et ses colonnes sont recouverts d’or, Gylfaginning 17, 32), il tranche les litiges et réconcilie les adversaires (Skáldskaparmál 32).

88Sa demeure est Breiðablik (« large éclat »).

89Ses attributs sont :

  • Le bateau Hringhorni (« qui a un cercle à l’étrave », sans doute un symbole solaire, car on trouve ce motif sur les gravures rupestres de l’âge du bronze).

  • L’anneau Draupnir (Skáldskaparmál 5) qu’Óðinn lui remet sur son bûcher funéraire.

90Nous pouvons toutefois nous poser la question suivante :

Pourquoi la chevauchée de Hermóðr se solde-t-elle par un échec ?

91La mort de Baldr plonge le monde des dieux nordiques dans la consternation et Hermóðr s’offre pour obéir au désir de Frigg de tirer Baldr du royaume de Hel. Or les espoirs que suscite cette chevauchée vont être cruellement déçus. Éxaminons tout d’abord le personnage de Hermóðr :

92Hermóðr est mentionné par plusieurs textes germaniques anciens :

93Dans la Gylfaginning, le chapitre 49 le considère comme l’un des dieux, fils d’Óðinn et frère de Baldr.

94Dans l’Edda poétique, seule la Hyndluljóð (« Lai de Hyndla ») strophe 2 connaît un héros du nom de Hermóðr, lequel a sans doute été utilisé par Snorri qui en a fait un dieu, ce qui n’a rien d’étonnnant car l’évhémérisme des mythographes scandinaves est un fait bien connu.

95Dans la poésie scaldique, les Hákonarmál (« Dits de Hákon »), composés en 961 par le scalde norvégien Eyvindr Finnsson skáldaspillir (Ce surnom signifie « pille scalde », en raison des « emprunts » qu’il aurait fait à d’autres scaldes ; ce scalde vécut d’environ 915 à 990) décrivent l’arrivée de Hákon le Bon à la valhöll, salué et accueilli par les héros Hermóðr et Bragi (lequel a été également divinisé dans l’Edda poétique et chez Snorri). Les Eiríksmál (« Dits d’Eiríkr »), poésie anonyme, rédigée après 954, élégie sur la mort d’Eiríkr blóðöx (« Eiríkr à la hache de sang », ainsi dénommé parce qu’il aurait assassiné ses deux frères pour parvenir au pouvoir), décrivent l’entrée de celui-ci à la valhöll (halle d’Óðinn, paradis des guerriers) et associent également Hermóðr à Bragi. Ils reçoivent donc tous deux les guerriers morts au combat. Or Bragi, chez Snorri n’est pas seulement le dieu des poètes, car son épouse Iðunn possède les pommes de jouvence des dieux. De plus le mot bragi correspond sans doute au sanskrit brahman, qui signifie « hymne d’offrande » et remonte de ce fait à une époque prégermanique. Eiríkr (Ein-ríkr : « celui qui est seul à être puissant ») est l’héritier de Freyr, dieu de la fécondité ou plus exactement d’un dieu de la végétation qui fait sa réapparition au printemps (Jan de Vries, Altgermanische Religionsgeschichte II, § 129). Hermóðr a-t-il joué un rôle dans un culte de la végétation ? Si oui, il aurait été envoyé aux enfers pour en délivrer le dieu de la végétation, lequel serait revenu sur terre en petit enfant, ce qui nous ramène à Freyr, lequel reçoit un cadeau pour sa première dent (Grímnismál 5). En fait, chez Snorri, le voyage de Hermóðr n’est pas couronné de succès : il revient avec la promesse que Baldr sera délivré à condition que le monde entier pleure sa disparition. Ce trait de la déploration universelle se retrouve dans les expressions du deuil dans les mythologies orientales lors de la mort des Puissances de la végétation : Adonis, Orphée, Tammouz par exemple. Ce deuil s’exprime par une douleur extrême et lors de l’apparition du nouveau dieu, on assiste à de grandes manifestations d’allégresse. Le deuil de la nature s’explique donc aisément. Par contre, le personnage de Þökk (Loki), dont le refus fait échouer l’espérance, demeure à expliquer.

96Dans l’épopée anglo-saxonne de Beowulf (VIIIe siècle ; Cf. Le Poème anglo-saxon de Béowulf, traduit par Daniel Renaud, Lausanne, éd. l’Âge d’Homme, 1989, ou : Poèmes héroïques vieilanglais : Beowulf,... André Crépin, Paris, 1981, 10/18, bibliothèque médiévale), on cite un certain Heremod (902 sqq.) parmi les aïeux de Woden, père de Sceaf. C’est un roi de Danemark qui a été banni et a dû entreprendre de longs voyages. Il y aurait peut-être là l’origine de la chevauchée de Hermóðr.

97Notons aussi au passage que le voyage de Hermóðr s’effectue à cheval, animal sacré dans le paganisme germanique : on enterrait les chefs vikings avec leurs chevaux et c’est sur son coursier à huit pattes, Sleipnir, qu’Óðinn se rend dans l’autre monde dans les Baldrs draumar, poème mythologique de l’Edda. Et effectivement, la chevauchée de Hermóðr est un voyage dans l’au-delà.

98Ce n’est pas le seul dans la littérature nordique ancienne : nous avons, par exemple, deux poèmes de l’Edda, l’un mythologique, l’autre héroïque, qui en relatent un :

  • Les Baldrs draumar (« Rêves de Baldr »), qui racontent comment Óðinn, inquiet au sujet de Baldr dont les rêves ne présagent rien de bon, se rend à Niflhel, l’autre monde, ressusciter une voyante morte et l’interroger sur l’avenir de Baldr.

  • La Helreið Brynhildar (« Chevauchée de Brynhildr au domaine de Hel »), narre le voyage de Brynhildr, morte, qui dialogue avec une géante et lui raconte sa vie passée.

99La chevauchée de Hermóðr diffère des autres voyages en ceci : il s’agit d’obtenir de Hel la libération d’un dieu mort retenu par la déesse des enfers. Hel est la déesse de l’autre monde, mi-bleue, mi-noire. Elle a été engendrée d’une géante, être tellurique dans la mythologie nordique, par Loki, dieu malfaisant, qui a d’ailleurs engendré aussi deux autres ennemis des dieux : le serpent de Miðgarðr (« demeure du milieu », séjour des hommes), lové tout autour du monde habité, et le loup Fenrir, que les dieux réussissent à enchaîner jusqu’à la fin du monde. Hel est donc l’ennemie des dieux et il est normal qu’elle refuse de livrer Baldr qui lui échoit de plein droit, vue la mort qu’il subit. Toutefois, le séjour de Hel, dont le nom signifie « enfer », n’a rien d’un lieu de réclusion où les morts seraient châtiés et souffriraient éternellement. C’est, ici, seulement un lieu de séjour pour les morts qui n’iront pas à la valhöll ni chez la déesse Rán. D’ailleurs, en vieux norois, l’expression fara til Heljar (« aller chez Hel ») ne signifie rien d’autre que « mourir » dans les poèmes de l’Edda et dans ceux des scaldes. Le moine Widukind de Corvey, qui rédigea ses Res gestae saxonicae vers 967, demande après la victoire des Saxons sur les Francs en 915 : « Où existe-t-il un enfer si grand qui puisse accueillir autant de guerriers occis ? »(I, 23).

100Snorri, qui est chrétien (l’Islande est chrétienne depuis deux siècles), nous apprend que le chemin de l’autre monde conduit vers le nord et vers le bas (Gylfaginning 49), vers une région humide, froide et brumeuse appelée Niflheimr (« monde des brumes », Gylfaginning 34, 42). Un pont, le Gjallarbrú, qui enjambe la rivière Gjöll (« la tonnante ») mène à l’autre monde. On trouve cette idée de la rivière frontière avec l’autre monde dans d’autres sources :

101Dans la Völuspá 36, c’est Slíðr qui charrie des armes, chez Saxo, elle n’est pas nommée, mais est également enjambée par un pont. L’étymologie de Hel nous met en relation avec le vieux-haut-allemand helan : « cacher » et le vieil-irlandais cuile : « cave », racine indo-européenne *kel-, suggérant par là que le mort est dérobé à la vue des vivants.

102Hubert Le Bourdellès relève fort judicieusement d’ailleurs les concordances avec d’une part la tradition gréco-latine, où le royaume des ombres est, comme le dit Virgile, dissimulé et obscur (il parle de « nuit et brouillard, de plaines brumeuses », Cf. L’Énéide, chant 6, 268/266/887, et cite plusieurs rivières comme le Styx, l’Achéron et le Cocyte), d’autre part avec les mythes celtiques, qui se représentent « l’enfer comme séjour souterrain, dissimulé derrière un brouillard s’étendant sur des eaux ». Il en conclut à une tradition indo-européenne des représentations du séjour des morts (Cf. bibliographie). Snorri relate la mort de Baldr en y insérant l’assentiment de Hermóðr à la mission que lui propose Frigg, achève la description des funérailles et entame le récit de la chevauchée de Hermóðr. Il nous faut nous interroger maintenant sur les raisons de l’échec de la chevauchée de Hermóðr : celui-ci s’acquitte convenablement de sa mission, mais cette tentative de la part des dieux pour ramener Baldr de chez Hel est vouée à l’échec. En effet, la voyante de la Völuspá a déjà prédit la mort de Baldr (str. 31-33) et son retour qui n’interviendra qu’après les ragnarök, le Destin des Puissances (str. 62). Le Destin des dieux est scellé et le Destin est le dieu suprême de la mythologie germanique. Il apparaît sous de nombreuses formes et dénominations et il est le dieu caché des anciens Scandinaves. Même les dieux s’y soumettent, leur sort est scellé d’avance. Óðinn sait parfaitement qu’aux ragnarök, il devra affronter les forces de l’au-delà et qu’il lui faudra périr. C’est la raison pour laquelle il rassemble un grand nombre de guerriers dans sa valhöll afin d’assumer son Destin.

103Dans ces conditions, la chevauchée de Hermóðr au séjour de Hel ne serait d’après certains chercheurs que l’expression d’un mythe naturaliste (James George Frazer, « Balder the Beautiful » dans The Golden Bough. A Study in Magic and Religion, Part 1-7, Londres 3e éd. 1911-1935, Londres 1913. Alfred Ebenbauer, « Ursprungsglaube » dans Gedenkschrift f. H. Güntert, Innsbruck 1974, p. 233-249) : la tristesse de la Création après la disparition du soleil (Baldr possède des traits solaires évidents : il est blond et de lui émane un rayonnement) expliquerait cette quête éperdue. La douleur provoquée par la disparition d’une divinité aimée est à l’origine au moins de deux voyages dans l’au-delà dans la mythologie classique : dans le mythe d’Orphée et d’Eurydice et dans le mythe de Coré-Perséphone.

104Dans le premier cas, il y a rupture (certes, involontaire) du pacte scellé par Orphée avec Hadès, alors que dans le Nord, la condition énoncée par Hel pour libérer Baldr n’est pas remplie, par la faute de Loki.

105Dans le second cas, la différence n’est pas d’ordre moral, mais quantitatif : Coré demeurera dans les sombres demeures, mais seulement une moitié de l’année.

106Par ailleurs, le caractère solaire de Baldr se trouve fortement accrédité par le mythe d’Héraklès, type du héros classique : en effet, Héraklès entreprend, comme Hermóðr (qui est lui aussi un héros divinisé), un voyage aux enfers pour en ramener Cerbère. Ce que je retiendrai de ces parallèles, c’est que la tentative de faire sortir des enfers l’être aimé est vouée à l’échec (Orphée), au moins sur le plan qantitatif : dans le mythe de Coré et dans celui d’Héraklès, il s’agit d’une moitié de l’année ou de la moitié de la journée. Or, chez Baldr, c’est la disparition totale. Cependant, on sait que Baldr reviendra après les ragnarök et que sur les champs qui n’ont pas été ensemencés la moisson mûrira (Völuspá, strophe 62) et que les troupes fidèles connaîtront le bonheur éternel (ibidem, strophe 64). On peut voir là une coloration chrétienne, mais ce n’est pas sûr. Or faire de Baldr un dieu de la végétation (qui disparaît, puis revient) équivaudrait, selon Rudolf Simek, à accepter l’hypothèse d’une représentation cyclique, ce qui ne correspondrait pas aux croyances germaniques (Rudolf Simek, Dictionnaire de la Mythologie Germano-Scandinave, éd. du Porte-Glaive, Paris, 1996, p. 55). Je n’en suis pas du tout certain, car le retour de Baldr à la fin des temps me paraît au contraire plaider pour ce qu’on appelle « l’éternel retour ».

  • 2 – Úlfur Bragason éditeur, Rit Stofnunar Sigurdar Nordals 1, Stofnun Sigurdar Nordals, 1992, 283 pag (...)

107Lors du Symposium sur Snorri (Snorrastefna), qui s’est tenu du 25 au 27 juillet 1990 à l’Université d’Islande de Reykjavík2, François-Xavier Dillmann (Paris), dans sa contribution intitulée « Textafraeði og goðafraedi : Um þörfina á betri útgáfu á Snorra-Eddu » (« Intertextualité et mythologie : de la nécessité d’avoir une meilleure édition de l’Edda de Snorri »), attire l’attention sur un point capital : « Nous ne possédons pas encore une édition critique vraiment fiable de l’Edda de Snorri, ce qui ne laisse pas d’avoir de fâcheuses conséquences sur l’étude des mythes et la compréhension de la mythologie (p. 9-18) ». F.-X. Dillmann cite en exemple le chapitre 23 de l’Edda de Snorri. Toutes les éditions et traductions récentes, à l’exception de celle en allemand de Ernst Wilken (1877), suivent soit l’édition de Jón Sigurdsson de 1848 (réalisée à Copenhague), soit celle, critique, de Finnur Jónsson (1931). Toutes deux se fondent sur le la version du Codex Regius (l’un des principaux manuscrits) qui contient la leçon suivante :

  • 3 – À propos de l’alternance des séjours de Njördr et Skadi, cf. F.-X. Dillmann, L’Edda. Récits de my (...)

108« ... qu’ils demeureraient neuf nuits à Þrymheimr et les neuf autres à Nóatún ». Or la leçon des trois autres manuscrits principaux (Codex Trajectinus, Codex Wormiamus, Codex Upsaliensis) dit qu’ils « demeureraient neuf nuits à Þrymheimr et ensuite trois autres à Nóatún ». Georges Dumézil et Franz Rolf Schröder n’ont eu connaissance que de l’édition courante et par conséquent ont ignoré cette leçon. On sait toutefois que Perséphone séjourne neuf mois chez Déméter et trois chez Hadès. Dillmann interprète les neuf nuits à Þrymheimr comme suit : elles symbolisent les neuf mois d’hiver de l’année des Hyperboréens et correspondent aux trois mois d’hiver passés chez Hadès, dieu de l’hiver et des morts. Ceci s’explique par les durées inverses de l’hiver et de l’été dans le Nord et sur le pourtour méditerranéen : dans le sud, neuf mois d’été et seulement trois mois d’hiver.3 La remarque de F.-X. Dillmann revient à confirmer la prééminence des déesses chthoniennes « qui se cachent derrière les filles de géants Skaði et Gerdr, mais aussi Gefjon », car Skaði est la Terre-Mère qui reste gelée pendant les neuf mois d’hiver (ce qu’indique le nom de sa demeure, Þrymheimr, le « monde du vacarme », c’est-à-dire des géants, donc les montagnes).

109C’est en fait tout le problème de la signification du mythe de Baldr qui est ainsi posé. Le rôle de Loki serait aussi à analyser (Cf. les études de Georges Dumézil, qui a découvert des parallèles avec d’autres mythes indo-européens, chez les Ossètes par exemple et dans la mort de Lemminkäinen, dans l’épopée finnoise du Kalevala). Deux théories apparemment inconciliables, semblent s’affronter par étymologie interposée : celle qui voit en Baldr un dieu solaire, qui a pour elle la version de Snorri, et celle, qui voit en Baldr un dieu guerrier, seigneur, qui périt au cours d’un combat avec son rival.

110Or c’est la version de Saxo du mythe de Baldr, qui semble présenter de nombreux traits anciens (Gesta Danorum III, 63-70). La voici :

111Hotherus (Höðr, chez Snorri), natif de Suède, est le fils de Hothbrodus. Nanna, fille du roi de Norvège, Gevarus, tombe amoureuse de lui. Or Balderus (= Baldr), fils d’Óðinn, qui l’a aperçue au bain, conçoit pour elle une passion si forte qu’il décide de tuer Hotherus. Ce dernier est averti par trois sylphides qui lui révèlent que Baldr est un demi-dieu. Lorsque Hotherus présente sa demande en mariage à Gevarus, celui-ci refuse, par peur de Balderus, dont le corps est invulnérable aux coups. Il conseille à Hotherus de s’approprier l’épée de Mimingus, démon sylvestre, épée susceptible de tuer Balderus. Hotherus parvient à acquérir cette épée ainsi qu’un anneau qui accroît sa richesse. Après qu’Hotherus a triomphé d’un certain Gelderus et que Balderus a essuyé un refus de Nanna, qui juge peu prudent d’épouser un demi-dieu, Hotherus et Balderus se battent en combat singulier. Balderus est contraint de fuir et Hotherus épouse Nanna. Or, Balderus envahit le royaume d’Hotherus, lequel se réfugie chez son beau-père. Balderus fait jaillir une source pour désaltérer son armée. La guerre reprend entre Balderus et Hotherus.

112Finalement, Hotherus réussit à goûter en secret du met magique duquel Balderus tire sa force et lorsqu’il rencontrera son rival, il le transpercera avec son épée. Une nouvelle bataille s’engage. Balderus apprend dans un rêve angoissant qu’il ira bientôt chez Proserpine. Trois jours plus tard, il meurt. Son cadavre est inhumé dans un tumulus. Saxo raconte ensuite comment Óðinn parvient à venger son fils.

113Ce qui fait dire à Jan de Vries (Altgermanische Religionsgeschichte § 204) que Loki a vraisemblablement été rajouté par Snorri, car Höðr suffit à tuer Baldr. Höðr apparaît même comme plus ancien que Hermóðr.

114Ceci m’incline à penser que la chevauchée de Hermóðr est l’élaboration littéraire d’un mythe ancien, élaboration due à l’imagination de Snorri. Il reste néanmoins que ce voyage représente une tentative vaine et vouée à l’échec de s’opposer au Destin des dieux. Car nous voilà bien ramenés à la question initiale, à savoir : pourquoi Loki tue-t-il Baldr, pourquoi le monde des dieux est-il soumis à la mort et voué à disparaître dans un cataclysme final, purificateur ? La réponse est peut-être à rechercher dans les accents dantesques de la Völuspá, qui sous les ruines encore fumantes du vieux monde, laisse poindre la terre nouvelle et le ciel nouveau de l’Apocalypse, prélude au retour glorieux du Christ. La christianisation du monde nordique apparaît ainsi comme inéluctable et la quête de Hermóðr n’a dès lors plus guère de sens. Elle ne fait qu’illustrer le désarroi des dieux et sert de motivation à l’intervention maléfique de Loki et au châtiment de celui-ci dans la version de Snorri. Elle administre une preuve de plus, s’il en fallait une, que le monde germanique est régi par le Destin, dieu suprême, auquel même les dieux sont soumis, jusqu’au fameux « Crépuscule des dieux », dont la leçon correcte est « Destin des Puissances ». N’oublions pas que les écrivains médiévaux islandais en général, et Snorri en particulier, s’efforcent dans leurs écrits historiques ou littéraires (la frontière étant mal définie, notamment pour toute une série de sagas, les konungasögur ou sagas des rois de Norvège) de rationaliser les mythes païens et de présenter les hommes et les faits dans une perspective augustinienne de l’Histoire du Salut. C’est pourquoi je n’hésite pas à considérer l’épisode de la chevauchée de Hermóðr jusqu’au domaine de Hel comme une affabulation littéraire chrétienne d’un vieux mythe par ce conteur passionné et passionnant qu’est Snorri Sturluson. Les sagas et les autres chefs-d’œuvre de la littérature nordique ancienne ne sont-ils pas nés de la plume d’auteurs qui écrivaient til gamans : « pour le plaisir », c’est-à-dire pour le leur propre, mais aussi pour le nôtre ?

d) TÝR

115Ce dieu nous est connu par un seul mythe très célèbre :

L’enchaînement du loup Fenrir (Gylfaginning 34)

116Tout comme la sinistre déesse Hel et le terrible serpent de Miðgarðr, le loup Fenrir a été engendré par Loki et la géante Angrboða (« celle qui cause de l’affliction »). Óðinn apprend que ces enfants sont élevés aux Jötunheimar (« mondes des géants ») et découvre que les dieux auront à subir grand dommage de leur part. Il décide de s’emparer d’eux et jette le serpent dans la mer. Désormais, le Miðgarðsormr (« serpent de Miðgarðr »), encore appelé « Jörmungandr » (« énorme baguette magique ») entoure les terres et se mord la queue. Óðinn précipite Hel dans le Niflheimr et lui donne pouvoir sur neuf mondes afin qu’elle loge ceux qui lui seraient envoyés (ceux qui meurent de maladie ou de vieillesse). Les Ases élèvent le loup. Týr est le seul qui ose lui donner à manger. Mais comme il grandit très vite et que les prophéties disent qu’il mènera les dieux à leur perte, ces derniers l’enchaînent avec Loeðing (étymologie obscure), lien extrêmement solide, mais que le loup rompt avec une grande facilité. Le même épisode se déroule avec une seconde chaîne, Drómi (étymologie obscure). Alors Alfaðir (Óðinn) demande à Skírnir (« le brillant »), messager de Freyr, de descendre chez les alfes noirs, c’est-à-dire les nains, et de leur faire fabriquer un lien impossible à briser : c’est Gleipnir (étymologie obscure), fabriqué avec de la soie et les ingrédients suivants : du bruit de pas de chats, de la barbe de femmes, des racines de montagnes, des tendons d’ours, du souffle de poisson et de la salive d’oiseaux (toutes choses qui n’existent pas, observe Snorri). Les Ases emmènent alors le loup dans un îlot appelé Lyngvi (« bruyère ») situé dans le lac Ámsvartnir (« entièrement noir »). Mais Fenrir se méfie. Il exige que l’un des dieux mette sa main dans sa gueule en gage que tout est fait sans tromperie. Aucun ne veut mettre sa main en gage sauf Týr qui tend sa main droite et la met dans la gueule du loup. Le loup a beau s’arc-bouter, il ne parvient pas à rompre cette chaîne. Tous les dieux éclatent de rire, sauf Týr : il vient de perdre la dextre. Les dieux attachent ensuite le loup à une grande pierre plate appelée Gjöll et qu’ils enfoncent profondément dans la terre. Pour renforcer ce dispositif, ils ajoutent un grand rocher, Þviti, fiché encore plus profondément en terre. Puis ils fixent une épée dans la gueule du loup, lequel pousse des rugissements épouvantables. De sa gueule s’écoule un fleuve de bave, Ván. Le loup Fenrir demeurera ainsi enchaîné jusqu’à la fin du monde, le crépuscule des dieux, la consommation du Destin des Puissances.

117Týr est très effacé dans les Eddas. Snorri le cite souvent, mais nous ne savons que très peu de choses sur lui, si ce n’est qu’il est le dieu de la guerre et des batailles (Gylfaginning 25, Skáldskaparmál 9), qu’il se battra lors des ragnarök contre le loup Garmr (ou Fenrir, Gylfaginning 50) et qu’il a perdu la main droite quand le monstrueux loup Fenrir fut enchaîné.

118Týr est donc un dieu du droit garant de la paix qui relève de la fonction de souveraineté sous son aspect juridique. Il est garant de la paix du monde jusqu’aux ragnarök.

Ancien dieu du ciel, de la guerre et du þing

119C’est l’ancien dieu germanique du ciel, de la guerre et du þing, (rappelons que le þing est l’assemblée législative et judiciaire des hommes libres chez les Germains) le seul dieu dont on puisse déceler la grande importance dès l’époque indo-européenne. L’indo-européen *Tiwaz, le vieux-haut-allemand Ziu, le sanskrit Dyaus, le grec Zeus et le latin Jupiter sont à l’origine du nom de Dieu. L’ancien-irlandais dia, le latin dei, le sanskrit deva et le vieux-norrois tívar (qui est le pluriel de týr) signifient tous dieux. Le dies Martii latin a été traduit par týsdagr (« jour de Týr ») en vieux-norrois et par Ziostag en vieux-haut-allemand, qui avait une variante, Mars þingsus (« le dieu du þing »), de laquelle vient le moyen-haut-allemand dingsdach, d’où l’allemand moderne Dienstag. Dans l’interpretation romana, *Tiwaz/Ziu (« Tiuz » !)/Tyr, passant de la première fonction, celle de souveraineté (dieu du ciel et de la lumière, trônant sur les nuées), à la seconde, devenant ainsi un dieu de la guerre, a été comparé à Mars par les Romains. Cela nous donne pour Eresberg (= « Mont d’Arès » ; en germanique, la métaphonie par i, anticipation de fermeture, transforme a en e : Ares est devenu Eris, puis Eres. Nous avons donc « Mont d’Ares », c’est-à-dire de Mars. Rappelons que le nom du mardi en Bavière est Ertag = « jour d’Arès » et qu’en nouveau-haut-allemand, id est en allemand moderne, c’est Dienstag = « jour de Tyr », dont le nom subsiste aussi dans l’anglais moderne Tuesday. (Cf. P. Guelpa, « Irminsul, l’Arbre du monde des Saxons », infra).

e) BRAGI ET IÐUNN

120Bragi est un Ase renommé pour sa sagesse et son éloquence. Seuls Snorri (Gylfaginning 26, Skáldskaparmál 1) et la Lokasenna (8-14) le donnent pour l’un des dieux. Il s’agirait en fait de la divinisation progressive du poète norvégien Bragi inn gamli Boddason (Bragi l’Ancien, fils de Boddi), qui a vécu au IXe siècle et dont déjà les auteurs des Hákonarmál et des Eiríksmál (fin du IXe s.) font saluer l’entrée à la valhöll. Le mot bragr signifie « parangon » et aussi « poésie ».

121Son épouse, Iðunn (« toujours jeune »), conserve dans son coffre les pommes de jouvence des dieux. Gangleri, dans la Gylfaginning 26 (le mythe d’Iðunn est rapporté également par les Skáldskaparmál 1), s’étonne de la responsabilité confiée par les dieux à Iðunn. Le Très-Haut lui répond qu’une fois la catastrophe fut évitée de justesse. Il commente les noms de quelques autres Ases, puis conte un autre mythe :

L’enlèvement d’Iðunn par le géant Þjazi

122Lors d’un banquet à Ásgarðr, Bragi raconte à Ægir le magicien qu’Óðinn, Loki et Hoenir voulaient un jour faire cuire un bœuf afin de le manger. Or le bœuf ne voulait pas cuire. Un aigle qui se tenait perché au-dessus de la fosse à cuisson leur réclame sa part du bœuf en les assurant qu’une fois cette condition remplie le bœuf cuira normalement. Mais comme l’aigle se taille la part du lion, Loki s’en irrite et se met à le frapper avec une longue perche. L’aigle s’envole, mais la perche reste collée à son dos, si bien que Loki est entraîné dans les airs. Loki le supplie de lui faire grâce et n’obtient la vie sauve qu’en jurant de faire sortir Iðunn d’Ásgarðr avec ses pommes. Loki attire donc Iðunn en dehors de la demeure des Ases, prétextant avoir trouvé des pommes intéressantes dans une forêt. Alors, le géant Þjazi, sous la forme d’un aigle, s’empare d’Iðunn et la conduit chez lui à Þrymheimr (« monde du vacarme »). Privés d’Iðunn et de ses pommes, les Ases commencent à vieillir. Ils se consultent et attribuent à Loki la responsabilité de ce malheur. Menacé de mort, celui-ci s’engage à partir à la recherche d’Iðunn si Freyja lui prête sa forme de faucon. Cette condition remplie, il s’en va chez Þjazi. Iðunn est seule au foyer, car Þjazi est parti pêcher. Loki la métamorphose en noix et l’emmène avec lui. Une fois rentré, Þjazi, ne trouvant pas Iðunn, prend sa forme d’aigle et se lance à la poursuite de Loki. Lorsque les Ases aperçoivent le faucon qui tient la noix et l’aigle qui les poursuit, ils allument un grand feu dans l’enceinte d’´ Ásgarðr. L’aigle s’y brûle les ailes et est contraint de se poser. C’est alors qu’il est tué par les dieux.

123Þjazi était le fils d’Ölvaldi (« maître de la bière »). Ölvaldi avait trois ils : Þjazi (« bedaine »), Iði (« labeur ») et Gangr (« voyageur »). Chacun reçoit comme part d’héritage autant d’or que peut en contenir sa bouche, jusqu’à l’épuisement de l’or de leur père. C’est pourquoi, explique Snorri, on appelle l’or « la bouchée de Þjazi ou d’Iði ou de Gangr », « la parole ou les mots ou encore les discours des géants » (Skáldskaparmál 1).

f) HEIMDALLR

124Heimdallr nous est connu par un poème de l’Edda :

La Rígsþula

125La Rígsþula (« Poème mnémotechnique de Rígr »), qui est un poème didactique de 48 strophes en málahátr, d’une venue toute aristocratique (mépris des non-libres, exaltation de l’élite et du roi, ainsi que le note R. Boyer, op. cit., p. 142). Le dieu Rígr (Heimdallr) rend visite à trois couples qui n’ont pas encore d’enfants. De sa visite au premier couple, il advient un ils, Þræll (« esclave »), le deuxième couple engendre un ils nommé Karl (« homme, paysan ») et le troisième couple obtient un ils appelé Jarl (« guerrier, prince »), ce qui justifie la division tripartite de la société. Rígr signifie « roi » en irlandais.

126Mais il semblerait que la prose introductive, qui identifie Rígr à Heimdallr, soit entachée d’erreur, car Óðinn serait bien mieux à son affaire dans ce rôle : le jeune roi Konr (konr : « garçon, descendant, progéniture » ; ungr : « jeune » ; jeu de mot sur konungr : « roi »), engendré par Jarl, est initié aux runes et à la magie ! D’autre part, l’appellation de « père des dieux » paraîtrait alors tout à fait banale.

Un dieu énigmatique

127Toujours est-il que Heimdallr reste un dieu énigmatique : son nom signifie : « celui qui éclaire le monde ». C’est l’« Ase blanc » (entendons : blond), grand et sacré. Il fut engendré par neuf sœurs. On l’appelle Gullintanni (« dents d’or », Gylfaginning 27) et Hallinskíði (« cornes recourbées » : bélier ; Glúmr Geirason, Gráfeldardrápa, aux alentours de 970, Snorri, Gylfaginning 27). Georges Dumézil voit dans ses neuf mères les neufs vagues que sont les filles d’Ægir, mais le Hyndluljóð 35-37 dit que ce sont des géantes. La Húsdrápa 10 fait mention de lui.

128Sa demeure est Himinbjörg (« mont du ciel, rocher du ciel »), près du pont Bifröst (« chemin qui tremble ») qui mène à Ásgarðr. C’est le veilleur des dieux. Il se tient constamment sur le pont, au bout du ciel, pour prévenir une éventuelle invasion des géants. Il a besoin de moins de sommeil qu’un oiseau et voit de jour comme de nuit à cent lieues à la ronde. Il entend pousser l’herbe sur le sol et la laine sur le dos des moutons et tout ce qui fait plus de bruit.

129Ses attributs sont :

  • Son cheval Gulltoppr (« toupet d’or »)

  • Son cor Gjallarhorn (« cor tonitruant ») qu’on peut entendre de par le monde entier. Il retentira pour avertir les dieux des ragnarök (Gylfaginning 51).

  • Son épée, Höfuð (« tête d’homme »).

130Comme l’un de ses surnoms l’atteste, Heimdallr serait associé au bélier. On sait que cet animal était beaucoup sacrifié par les Germains (gotique sauþs : « sacrifice », vn sauðr : « mouton »).

131Heimdallr se bat contre Loki pour la possession du collier des Brísingar (collier de Freyja). Pour ce combat, tous deux prennent la forme d’un phoque (Skáldskaparmál 8). Snorri appelle Heimdallr « pourvoyeur du collier de Freyja » (Skáldskaparmál 8). Encore plus étrange est le fait que la Völuspá1 l’appelle « père des dieux ». Une autre interprétation de son nom en ferait le pilier qui soutient le monde, ce qui n’est pas impossible. Il a dû jouer un rôle important, mais nous en sommes réduits aux conjectures. Cf. Jan de Vries : « Heimdallr, dieu énigmatique », in : Études germaniques (octobre-décembre), Paris, l955, p. 257-268, et Georges Dumézil, « Remarques comparatives sur le dieu scandinave Heimdallr », in Études Celtiques 8, Paris, 1959, p. 263-283.

g) ULLR

132Ullr est un dieu mal connu. Son nom serait en rapport avec le gotique (rappelons que ce mot ne prend pas d’h quand il s’agit de la langue des Goths) wulþus : « gloire ». Il est le fils de Sif et donc beau-fils de Þórr (Gylfaginning 31, Skáldskaparmál 4,14). Il est habile au tir à l’arc, au patinage et au combat (Gylfaginning 31, Skáldskaparmál 14). Sa fière allure, sa noble prestance et son air martial font qu’on l’invoque volontiers en cas de duel.

133Sa demeure s’appelle Ýdalir (« vallée des ifs », les arcs étant faits de ce bois). Les scaldes utilisent souvent son noms dans les kenningar désignant un guerrier.

134Ses attributs sont :

  • Un anneau sur lequel on prête serment (Atlakviða 30, sagas). La prestation de serment sur un anneau est abondammen attestée chez les Germains. Ce devait être un geste religieux, car on pense instinctivement à l’anneau d’Óðinn, Draupnir. Óðinn prête d’ailleurs lui-même serment sur l’anneau dans les Hávamál 110. Dans l’Atlakviða 32, le serment est prêté par Atli à Gunnarr sur l’anneau d’Ullr. Dans le Landnámabók, c’est sur Freyr, Njörðr et l’« Ase tout-puissant » qu’on jure.

  • Un bateau, souvent mentionné dans les kenningar. Ainsi, le bateau d’Ullr est une kenning qui désigne le bouclier.

135De nombreux toponymes théophores sont attestés pour Ullr en Suède, ce qui constitue une preuve de sa popularité. Chez Saxo (Gesta Danorum III, 81), Ollerus (Ullr) prend le pouvoir pendant l’absence d’Óðinn (Cf. Óðinn). Ce que nous savons nous permet cependant de considérer Ullr comme un dieu solaire.

h) VIÐARR ET VALI : Des combatants

136Víðarr est l’Ase silencieux (Gylfaginning 30). Il possède un puissant brodequin. Il est presqu’aussi fort que Þórr et aide beaucoup les dieux. Les þulur disent qu’il est fils d’Óðinn et Snorri qu’il est fils de la géante Gríðr (Skáldskaparmál 18). Son nom signifie : « celui qui règne sur un grand territoire ».

137Váli est fils d’Óðinn et de Rindr. Il vengera Baldr en tuant Höðr (Gylfaginning 51).

i) Les déesses ases

Frigg et les autres déesses

138La plus éminente est Frigg. Elle demeure à Fensalir (« salles des marécages »). Les autres déesses sont toutes des divinités tutélaires protectrices de la famille, de l’amour, de la fertilité et de la fécondité : Sága demeure à Sökkvabekkr (« banc qui s’affaisse »), Eir (« aide ») est un bon médecin, Gefjon (« abondance ») est une vierge servie par celles qui demeurent vierges. Fulla (« abondance ») est la confidente de Frigg. Elle porte son coffret et garde ses chaussures. Sjöfn est une déesse de l’amour. Lofn (« permission » ou bien « louange ») est clémente et obtient la permission d’unir en mariage les hommes et les femmes même quand le mariage est interdit. De son nom vient le mot lof : « permission » et aussi le fait qu’elle soit tant louée par les hommes (Gylfaginning 35). Vár préside à tous les serments entre hommes et femmes et punit les parjures. Vör est au courant de tout et Syn (« refus ») est la gardienne des portes. Hlín (« protection ») veille sur tous ceux que Frigg veut protéger et Snotra (« avisée ») est sage, aimable et intelligente. Gná (« qui procure les biens en quantité suffisante ») est envoyée en mission dans divers mondes sur son cheval Hófvarpnir (« qui lance des ruades ») qui franchit les mers.

Les Valkyries

139Les valkyries, chargées par Óðinn d’aller chercher les guerriers qui doivent mourir sur le champ de bataille, sont un peu des personnifications du Destin. En tant que servantes de la valhöll, où elles apportent la bière et l’hydromel, elles participent aussi à la troisième fonction. Les Grímnismál 36 nous livrent une þula (liste figurant dans un poème) des valkyries : Hrist (« celle qui secoue ou bouleverse »), Mist (« brume »), Skeggjöld (« temps des haches » : combat), Skögul (« qui se porte en avant »), Hildr (« combat »), Þrúðr (« vigueur »), Hlökk (« éclat »), Herfjötur (« qui paralyse l’armée ou le guerrier » : « Il existe, dans les sagas, un substantif masculin, herfjöturr, qui s’applique au combattant soudain saisi de paralysie ou incapable de fuir, de se défendre, voir de faire le geste qui le sauverait. On disait qu’il venait d’être choisi par les valkyries et ne pouvait plus alors opposer aucune résistance. » R. Boyer, op. cit. p. 643), Göll (« vacarme »), Geirölul (« lance pointée vers l’avant »), Randgríð (« ravage des boucliers »), Ráðgríð (« avide de commander ») et Reginleif (« héritière des dieux »).

140À cheval, Gunn (« combat », dont on retrouve le nom dans le vn gunnfáni : « gonfanon »), Róta (« bataille ») et Skuld (« futur », la plus jeune des nornes) vont sur le champ de bataille désigner les guerriers qui vont mourir. Jörð, mère de Þórr, et Rindr, mère de Váli, sont aussi des déesses ases. Les valkyries sont avant tout des divinités fatidiques, qui manifestent le Destin, puisqu’elles exécutent les arrêts d’Óðinn, qui est lui même une des figurations, un des instruments du Destin.

j) LOKI

141Loki est un peu le diable nordique. Il intervient dans de nombreux épisodes des Eddas

Loki et le géant Þjazi

142Nous avons déjà parlé de ce récit (Cf. les pommes d’Iðunn) qui nous est transmis par le Skáldskaparmál 1, la Haustlöng, poème (qui comporte une description) de bouclier (strophes 1-13, où la seule différence avec la version de Snorri est que la métamorphose d’Iðunn en noix n’est pas mentionnée) et par la Lokasenna 50, où Loki dit à Skaði, la fille de Þjazi : « J’ai été le premier et le plus ardent à sa mort quand nous attaquâmes Þjazi ! » La Haustlöng nous le dépeint comme étant le voleur du collier de Freyja (strophe 9), celui qui joue de mauvais tours aux Ases (strophe 12), l’ami d’Óðinn et de Þórr (strophe 4).

La construction du château d’Ásgarðr par le géant maître-bâtisseur (Gylfaginning 42 ; je traduis ci-après le texte islandais édité par E.V. Gordon, p. 5-6 ; Cf. bibliographie).

« C’était au tout début, quand les dieux eurent institué Miðgarðr et construit la valhöll, qu’un artisan-forgeron se présenta et leur proposa de leur construire en trois semestres une citadelle tellement solide et tellement sûre que les géants des montagnes et les géants des frimas ne pourraient l’investir, même s’ils venaient à pénétrer dans Miðgarðr. Il demanda pour salaire à obtenir Freyja pour femme et en outre il voulait le soleil et la lune. Alors les Ases se réunirent et se concertèrent. Ils passèrent marché avec l’artisan forgeron. Celui-ci obtiendrait ce qu’il demandait s’il parvenait à construire la citadelle en un hiver. Et le premier jour de l’été, s’il se trouvait encore quelque chose d’inachevé à la citadelle, il serait privé de son salaire ; en outre, il ne devait recevoir l’aide d’aucun homme lors de ce travail. Lorsqu’ils lui dirent ces conditions, il leur demanda de lui permettre de se faire aider par son cheval qui s’appelait Svaðilfari (« celui qui entreprend un voyage périlleux »). C’est Loki qui donna ce conseil et on lui laissa en prendre la responsabilité.
Il (le géant) commença la construction de la citadelle le premier jour de l’hiver et la nuit, il transportait des blocs de rochers sur son cheval. Cela sembla merveille aux Ases que le cheval pût transporter de si gros blocs de rochers et qu’il accomplît deux fois plus de prouesses que son maître. Or, lors de leur marché, il y avait eu force témoins et de nombreux serments, car le géant n’était pas rassuré de se trouver sans sauf-conduit chez les Ases au cas où Þórr reviendrait. Il (Þórr) était en effet parti sur la route de l’est occire des géants. L’hiver s’écoulait et la construction avançait de façon impressionnante ; elle était si haute et si solide qu’on ne pouvait l’attaquer. Et lorsqu’il ne resta plus que trois jours avant l’été, on en était à la porte. Alors les dieux s’assirent sur leurs sièges et débattirent la question, se demandant l’un l’autre qui avait conseillé de marier Freyja dans le monde des géants, de détériorer l’air et le ciel en en enlevant le soleil et la lune pour les donner aux géants. Ils furent tous d’accord pour dirent que c’était sans doute celui d’entre eux qui faisait le plus de mal qui avait donné ce conseil, à savoir, Loki Laufeyjarson, et ils dirent qu’il méritait male mort s’il ne trouvait pas une solution pour priver l’artisan-forgeron de son salaire et ils attaquèrent Loki. Celui-ci prit peur et fit des serments, jurant qu’il s’arrangerait pour que l’artisan-forgeron fût privé de son salaire, quoi qu’il lui en coûtât.
Et le soir même, lorsque l’artisan-forgeron s’en alla chercher des blocs de rochers avec le cheval Svaðilfari, une jument sortit au galop d’une forêt et se dirigea vers l’étalon en poussant des hennissements de rut. Et lorsque l’étalon se rendit compte de quel genre de cheval il s’agissait, il devint fou, rompit les attaches et se mit à galoper vers la jument qui disparut dans la forêt. L’artisan forgeron les poursuivit, voulant s’emparer du cheval, mais les chevaux galopèrent toute la nuit et l’ouvrage demeura au point-mort cette nuit là. Et le lendemain, le travail ne fut pas accompli comme il l’avait été auparavant. Lorsque l’artisan-forgeron vit qu’il ne pourrait sans doute pas terminer l’ouvrage, il entra dans une ire de géant. Et lorsque les Ases eurent la certitude qu’ils se trouvaient en présence d’un géant des montagnes, ils ne respectèrent plus leurs serments, firent appel à Þórr, lequel arriva immédiatement et à l’instant suivant, le marteau Mjöllnir vola à travers les airs. Il versa alors (au géant) le salaire de la construction et ce n’était ni le soleil, ni la lune. Il lui refusa plutôt d’aller habiter le monde des géants et, du premier coup, lui fracassa le crâne, l’expédiant en bas dans le Niflheimr (monde des brumes).
C’est Loki qui était allé galoper avec Svaðilfari et peu après il mit bas un poulain qui était gris et avait huit jambes. C’est le meilleur cheval qui soit chez les dieux et chez les hommes. »

143La Völuspá 25-26 fait très laconiquement allusion à cette histoire de la naissance de Sleipnir, tandis que le Hyndluljóð 42 se contente d’énumérer la progéniture de Loki.

Loki, Þórr et le géant Geirrøðr (Skáldskaparmál 4)

« Une fois qu’il s’amusait à voler dans le plumage de faucon de Frigg, il était arrivé à Loki de voler par curiosité jusqu’à la demeure de Geirrøðr, où il vit une grande salle. Il se posa et regarda à l’intérieur par la lucarne (du toit). Geirrøðr le remarqua et dit de prendre l’oiseau et de le lui apporter. Mais celui qu’il envoya atteignit à grand effort le (faîte du) mur de la salle, tant il était haut. Loki s’amusa de le voir prendre tant de peine pour l’atteindre et se dit qu’il serait temps de s’envoler quand l’homme aurait fait le plus difficile du passage. Au moment où l’homme allait l’atteindre, le voilà qui déploie ses ailes et prend son élan sur ses pattes, mais ses pates restent collées... Loki fut pris et apporté au géant Geirrøðr. Celui-ci, en voyant ses yeux, soupçonna que ce devait être un homme et lui ordonna de répondre, mais Loki se tut. Geirrøðr l’enferma alors dans un coffre et l’y laissa à jeûn pendant trois mois. Quand il l’en tira et lui ordonna de parler, Loki dit qui il était et, pour racheter sa vie, jura qu’il ferait venir Þórr à la demeure de Geirrøðr, mais sans son marteau et sans sa ceinture de force. »
(G. Dumézil, Loki, Paris, Maisonneuve, 1948, p. 22-23).

144À ce moment, Þórr entre en scène (Cf. Þórr). Snorri cite ici 19 strophes de la Þórsdrápa d’Eilífr Goðrúnarson, poème difficile, qui présente quelques différences avec ce récit. Loki y est qualifié de « prompt à mentir » (str. 1).

Loki, Þórr et le géant Þrymr (Cf. Þórr : le recouvrement de Mjöllnir)

Loki et l’or d’Andvari (Skáldskaparmál 6)

145Óðinn, Loki et Hoenir arrivent à une cascade. Une loutre avait capturé un saumon. Loki tue la loutre et s’empare du saumon. Ensuite, les trois dieux demandent l’hospitalité au paysan Hreiðmarr, un magicien. Quand il voit la loutre (vn otr, qui est aussi un prénom masculin : Otr), le paysan appelle ses fils, Fáfnir et Reginn, et leur dit qu’Otr, leur frère, a été tué par ces hommes. Aussitôt, les Ases sont faits prisonniers. En rançon, ils doivent verser autant d’or que peut en contenir la peau de la loutre. Alors, ils envoient Loki au pays des alfes noirs (les nains). Loki va trouver le nain Andvari (« le prudent »), lequel est métamorphosé en poisson. Loki le capture et exige de lui, comme rançon, tout l’or que le nain possède et qui est caché dans un rocher sous l’eau. Le nain veut garder pour lui un anneau qui lui permet de reconstituer son trésor. Loki lui arrache l’anneau magique et s’en va. Alors le nain profère à l’encontre de l’anneau une terrible malédiction : il apportera la mort à quiconque le possède. Loki a entendu et informera celui qui prendra possession de l’anneau. De retour chez Hreiðmarr, Loki remet tout à Óðinn. Or, le trésor ne suffit pas à remplir la peau de loutre et à la recouvrir d’or. Un poil de la barbe n’étant pas recouvert, Hreiðmarr exige alors l’anneau. Óðinn le lui donne. Loki déclare alors que ce qu’a dit Andvari va se réaliser. La malédiction va en effet devenir opérante sur le champ : Reginn et Fáfnir réclament le trésor à leur père, mais celui-ci refuse. Les deux frères tuent leur père pendant son sommeil. Puis Fáfnir, ayant tué son frère, Reginn, se métamorphose en effroyable dragon et se couche sur son or afin d’être seul à en jouir. C’est le début du cycle héroïque de Sigurðr (Siegfried), thème majeur de la Tétralogie de Richard Wagner (1813-1883). Voilà pourquoi l’or est appelé « rançon de la loutre », « rançon imposée aux Ases » ou « métal des discordes ». Dans de nombreuses kenningar scaldiques, l’or est dit « feu du Rhin », « tison du Rhin », « feu de la mer », etc.

Loki et les objets précieux des dieux (Skáldskaparmál 5)

146Un jour, Loki coupe pour s’amuser les cheveux de Sif. L’époux de celle-ci, Þórr, s’empare de Loki, menaçant de lui broyer tous les os. Mais Loki lui jure qu’il fera faire par les alfes noirs (les nains) des cheveux d’or pour Sif qui pousseront comme des vrais. Il va donc trouver les fils d’Ívaldi, qui lui fabriquent trois objets précieux, à savoir la lance Gungnir, qui ne manque jamais son but, pour Óðinn, les cheveux d’or pour Sif, qui pousseront dès qu’ils seront sur sa tête, et le bateau Skíðblaðnir, pour Freyr, bateau qui a toujours bon vent et qui peut se replier pour tenir comme un mouchoir dans la poche.

147Ensuite, avec un autre nain, Brokkr, il parie sa propre tête que Sindri, frère de Brokkr, n’est pas aussi habile que les fils d’Ívaldi. Bien que Loki fasse tout pour gêner Brokkr qui manie le soufflet et Sindri qui travaille la forge, ce dernier réussit à fabriquer l’anneau d’or Draupnir, qui toutes les neufs nuits dégoutte huit autres anneaux de même poids que lui, pour Óðinn, le marteau Mjöllnir, qui frappe n’importe quoi, atteint toujours son but et revient toujours dans la main, pour Þórr, et le sanglier Gullinborsti (« soie d’or »), dont les soies sont en or et qui éclaire le jour et la nuit, courant à travers les airs et à travers les eaux, pour Freyr.

148Brokkr et Loki s’en retournent chez les Ases avec chacun leur lot d’objets. Óðinn, Þórr et Freyr jugent que le marteau est la meilleure défense contre les géants des frimas et déclarent Brokkr vainqueur. Aussitôt, Loki offre de racheter sa tête. Comme Brokkr refuse, Loki s’échappe grâce à des chaussures qui lui permettent de courir dans les airs et dans l’eau. Le nain demande à Þórr d’attraper Loki, ce qui est fait sur le champ. Brokkr veut alors trancher la tête de Loki, mais celui-ci prétend avoir engagé sa tête, mais pas son cou ! Brokkr lui coud finalement la bouche avec une courroie et une alène.

Loki et Logi (Cf. Le voyage de Þórr chez Útgarðaloki)

Loki et le vol du Brísingamen (« collier des Brísingar »)

149Loki a volé le collier de Freyja (Haustlöng 9, Húsdrápa 34) : Loki est appelé þjófr Brísings girði (« voleur de la ceinture de Brísingr », Haustlöng 9), þjófr Brísingamens (« voleur du collier des Brísingar », Skáldskaparmál 17). Le collier de Freyja s’appelle Brísingamen (Þrymskviða 13,19, Gylfaginning 35, Skáldskaparmál 20). Dans le Sörla þáttr (« Dit de Sörli », fin du XIVe s.), Loki vole pour le compte d’Óðinn le collier de Freyja. Heimdallr et Loki se battent pour cet objet, tous deux ayant pris la forme d’un phoque, pour acquérir le Brísingamen (Skáldskaparmál 8, passage qui provient sans doute d’un fragment aujourd’hui perdu de la Húsdrápa). Chez Snorri, Heimdallr est le « pourvoyeur du collier de Freyja ».

150Le Sörla þáttr raconte que quatre nains ont forgé le Brísingamen et que Freyja, pour le posséder, dut passer une nuit avec chacun d’entre eux. Lorsque Loki apprit cela à Óðinn, ce dernier obligea Loki à lui procurer ce collier. Loki ne put pénétrer dans la chambre de Freyja que sous la forme d’une mouche. Mais comme Freyja était couchée sur le collier, Loki fut obligé de la piquer afin de la faire bouger et de lui subtiliser le collier. Lorsque Freyja réclama son bien à Óðinn, celui-ci exigea qu’elle provoque une guerre éternelle entre deux rois, tâche qu’elle mena à bien. C’est le mythe du Hjaðningavíg (« combat perpétuel », combat des guerriers de Heðinn, d’où le nom de Hjaðningar, contre Högni).

• Loki et le meurtre de Baldr (Cf. Mort de Baldr)

Le châtiment de Loki (Gylfaginning 50 ; prose finale de la Lokasenna ; Völuspá 35)

151On se souvient que Loki a été l’instigateur du meurtre de Baldr. Les dieux sont furieux et Loki estime plus prudent de s’enfuir dans la montagne. Pendant la journée, il prend la forme d’un saumon et se tient sous la cascade de Franangr. Dans sa maison sur la terre ferme, il invente un filet en lin qu’il confectionne avec soin. Lorsqu’il aperçoit les Ases (qui se sont mis à sa recherche, Óðinn l’ayant repéré grâce à son trône, Hliðskjálf), il jette son filet au feu et plonge dans l’eau. Kvasir, le plus savant de tous les Ases, entre dans la maison et comprend, grâce à la cendre blanche que produit le filet en se consumant, l’intérêt de cette invention (ce qui fait dire que Loki est un « héros civilisateur »). Les Ases confectionnent donc un filet sur le même modèle et le jettent dans la rivière sous la cascade. Mais Loki leur échappe. Alors les Ases s’organisent mieux et c’est Þórr qui parvient à le saisir, mais comme le corps du poisson est visqueux, il le serre au niveau de la queue, ce qui fait que désormais le corps du saumon est mou à l’arrière. Enin, Loki est pris ! On l’emmène dans une caverne où on dispose trois pierres plates qui ont été percées d’un trou. Puis les dieux capturent les fils de Loki, Váli (prologue de l’Edda, Gylfaginnig 50) et Nari (ou Nari, ou Nöri, Prologue de l’Edda, Gylfaginning 32, 50, Skáldskaparmál 16). Ils métamorphosent Váli en loup, lequel déchire son frère. Les Ases prennent alors les boyaux de Nari et s’en servent de liens pour attacher Loki aux trois pierres. Les liens deviennent de fer. Skaði attache au-dessus de Loki un serpent venimeux dont le venin lui dégoute sur le visage. Sigyn, épouse de Loki, maintient une coupe au-dessous du serpent, recueillant ainsi le venin. Mais quand la coupe est pleine, elle est obligée de la vider et le venin tombe alors sur le visage de Loki, qui se met à tressaillir violemment. C’est là l’origine des tremblements de terre... Loki demeurera enchaîné et soumis à ce supplice jusqu’aux ragnarök.

La Lokasenna (« Esclandre de Loki »)

152Ce poème eddique comporte 65 strophes en ljóðaháttr encadrées par deux passages en prose. La prose introductive raconte que les dieux sont réunis pour une beuverie dans la grande salle du géant Ægir.

153Alors que tous font l’éloge des serviteurs d’Ægir, Loki occit l’un d’eux, Fimafengr, et est chassé de la grande salle. Le poème décrit les diverses tentatives de Loki pour rentrer. Il essuie tout d’abord un refus de la part du serviteur Eldir, puis se targue d’être le frère de sang d’Óðinn jusqu’à ce que, finalement, de mauvaise grâce, on le laisse rentrer. Il ne salue pas Bragi et lorsqu’Iðunn prend la défense de son mari, elle devient la cible des sarcasmes de Loki. Dès lors, celui-ci se met à agonir d’injures les dieux. Quand l’un d’eux vient en aide à un autre, il devient automatiquement la victime d’une tirade railleuse et blessante de Loki. Finalement, Þórr, qui rentre d’une expédition à l’est contre les géants, chasse l’impudent Loki en le menaçant de le frapper avec Mjöllnir, non sans avoir auparavant essuyé de copieuses railleries de la part de Loki.

154Bragi est accusé de lâcheté, de nature efféminée (Loki le traite de « parure du banc », kenning fort conventionnelle pour « femme » ; c’est là, on l’a vu, une injure inexpiable ; précisons que cela n’implique absolument aucun mépris pour la femme, mais flétrit par contre l’homme qui n’assume pas sa nature !). Iðunn, qui veut modérer Bragi, se voit accusée d’être la plus libidineuse des femmes et d’avoir couché avec le meurtrier de son frère. Gefjon intervient pour défendre Iðunn. Loki accuse Gefjon de s’être donnée à Heimdallr. C’est alors que Óðinn traite Loki de fou furieux, mais ce dernier se met immédiatement à invectiver Óðinn, lui reprochant d’être injuste quand il confère la victoire et de pratiquer la magie, art réservé aux femmes. Frigg tente de modérer les deux adversaires, mais Loki la rabroue et dit qu’elle est volage et a commis l’adultère avec ses beaux-frères, les frères d’Óðinn. Frigg lui rétorque que si elle avait ici un fils semblable à Baldr Loki ne se permettrait pas une telle insolence. Alors Loki se vante d’être le responsable de la mort de Baldr. À son tour, Freyja subit les accusations de nymphomanie de la part de Loki. Njörðr vient au secours de sa fille en faisant grossièrement allusion à la naissance de Sleipnir, donc au caractère efféminé de Loki. Loki se répand alors en propos venimeux. On est en pleine facétie quand Loki déclare à Njörðr que « les filles de Hymir (le) prirent pour pissoir et (lui) urinèrent en gueule » (strophe 34). Loki l’accuse aussi d’inceste (Njörðr, avec sa sœur, aurait engendré Freyr : on sait que les Vanes pratiquaient couramment l’inceste). Týr entre alors en scène et se voit reprocher de ne jamais avoir su rétablir la paix et de ne jamais avoir obtenu compensation pour le fils que sa femme aurait conçu avec Loki. Freyr prédit alors à Loki qu’il finira par être enchaîné comme le loup Fenrir. Loki lui représente que lui, Freyr, a obtenu l’amour de Gerðr grâce à son or et qu’il a vendu son épée, qui lui fera cruellement défaut à la fin des temps. Byggvir (serviteur de Freyr) se voit accuser de pusillanimité, Heimdallr d’être obligé de se tenir constamment le dos raide sur le pont Bifröst. Skaði prédit à Loki ce qui l’attend : « Sur l’arête d’un rocher les dieux t’enchaîneront avec les intestins du fils froid comme givre »(allusion à l’étymologie du nom de Narfi ; strophe 49). Loki lui réplique qu’il tua Þjazi, père de Skaði, et se vante d’avoir couché avec elle. Aux paroles apaisantes de Sif, il oppose le fait que celui qui cocufia Þórr n’est autre que lui-même, Loki. Survient Þórr, qui menace tout simplement de le décapiter. Loki l’apostrophe aussitôt et dit qu’il ne montrera aucun courage devant Fenrir. Il se gausse de Þórr, qui s’est tapi dans le pouce de la moufle de Skrýmir (Útgarðaloki) et qui n’a pas su défaire les cordons de son sac à provisions que le même Skrýmir avait serrés. Finalement, devant les menaces de Þórr, Loki déclare qu’il sortira : « Mais devant toi seul je sortirai, car je sais que tu frappes ». Auparavant, Loki maudit Ægir. La finale en prose résume le châtiment que les dieux infligent à Loki

La parentèle de Loki

155L’étymologie, obscure, convoie sans doute l’idée de fermer, de conclure, Cf. vn ljúka.

« Il y a encore, compté avec les Ases, celui que certains appellent ‘calomniateur des Ases’ et ‘premier auteur des tromperies’ et ‘honte de tous les dieux et des hommes’. Il se nomme Loki ou Loptr, fils du géant Farbauti, sa mère est Laufey ou Nál ; ses frères sont Byleistr et Helblindi. Loki est beau et bien fait, mauvais de naturel, très changeant dans sa conduite. Il avait, de cette sagesse qu’on nomme astuce, plus que tous les autres hommes, et des tromperies pour toutes choses. Il mettait toujours les Ases dans de grandes difficultés et souvent les tirait d’affaire avec des tours rusés. Sa femme s’appelle Sigyn, leur fils Nari ou Narfi.

Loki eut encore d’autres enfants. Il y avait, au pays des géants, une géante nommée Angrboða. Loki eut d’elle trois enfants. L’un était le loup Fenrir, le second Jörmungandr, c’est-à-dire le serpent de Miðgarðr, le troisième Hel... »
(Gylfaginning 19, citée par G. Dumézil, Loki, Paris, Maisonneuve 1948, p. 51).

Loki et sa parentèle

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4) Les dieux Vanes

156Le culte des Vanes remonte fort loin : la déesse Nerþus, qui équivaut étymologiquement à Njörðr, est déjà mentionnée chez Tacite et les dieux de la fécondité qui apparaissent sur les gravures rupestres de l’âge du bronze sont certainement des Vanes. Il faut remarquer également qu’en Scandinavie, les toponymes formés avec les noms de dieux Vanes dépassent en nombre ceux de tous les autres dieux sauf Ullr.

157Ainsi que nous l’avons vu supra, l’étymologie du mot Vanes, en vieux-norrois Vanir remonte à une racine indo-européenne *wen-qui convoie l’idée de désir. Les Vanes sont les dieux de la troisième fonction dumézilienne, celle de la fertilité/fécondité. Ils sont invoqués par la population agraire pour obtenir une bonne récolte, le soleil, la pluie, un bon vent, par les navigateurs et les pêcheurs afin d’avoir de bonnes conditions atmosphériques. Ils pratiquent également une forme de magie incantatoire appelée seiðr (verbe : síða) que Freyja leur apprise. L’inceste fait partie de leurs mœurs.

a) Njörðr et Skaði

Njörðr

158Tacite (Germania 40) parle de la déesse Nerþus, dont le correspondant vieux-norrois est Njörðr, lequel est masculin. Sans doute s’agit-il d’une divinité hermaphrodite comme on en trouve dans le couple Freyr/Freyja (Cf. infra). Il domine les vents, il calme la mer et le feu. On l’invoque pour obtenir une navigation sûre et une bonne pêche. Il est riche et peut procurer à ceux qui les lui demandent l’abondance de terres et autres biens. Lors de la guerre entre les Ases et les Vanes, il fut livré en otage contre Hoenir. Il est à l’origine de l’accord de paix. Ses enfants sont Freyr et Freyja (Grímnismál 43, Skáldskaparmál 37, Þrymskviða 22) et il est essentiellement le dieu de la navigation.

159Sa demeure est Nóatún (« clos des nefs », Grímnismál 16, Gylfaginning 23, Skáldskaparmál 1) et son épouse est Skaði la fille du géant Þjazi (Skáldskaparmál 1).

160Cf. Georges Dumézil, « Njördhr, Nerthus et le folklore scandinave des génies de la mer » in Revue d’histoire des religions CXLVII, 1955, Paris, p. 210-226.

Skaði

« Skaði, par contraste avec la terre humide et germinante du printemps, serait la terre glacée hivernale, source de grandes détresses et stérilité, bref, de torts ou de dommages, substantif Skaði (« tort »), masculin, dont il faut peut-être déceler la présence dans le nom Scandinavie lui-même, de *Skaþinauio, île (ou terre humide : *auio, Cf. allemand Aue) dangereuse (*Skaþin, voyez allemand Schaden), le danger en question pouvant, assurément, être imputé aux récifs et bancs de sable qui encombrent la mer entre l’actuel Danemark et la Scanie (dont le nom lui-même, Skáney, peut très bien supporter la même étymologie que Scandinavie : il en serait, en quelque sorte, le prototype) ou tenant tout autant à la fatale déesse ! Fille du géant Þjazi, habitant Þrymheimr, elle a quelque chose de farouche et de laid et tient à l’obscurité qu’elle hante en chasseresse armée de son arc et de ses flèches : autre renvoi possible à la saison d’hiver dans le Nord. Il n’empêche qu’elle relève bien de la fertilité-fécondité puisqu’elle est öndurdís, la dise aux raquettes, les dises étant des divinités de la troisième fonction. »
(R. Boyer, Yggdrasill. La Religion des Anciens Scandinaves, p. 167-168, Cf. bibliographie).

161Après le meurtre de son père, elle se dirige vers la demeure des Ases pour le venger. Naturellement, elle est armée. Les Ases lui proposent de se réconcilier par le moyen de compensations. Ils lui accordent le droit de se choisir un mari parmi eux, sans en voir autre chose que les pieds. C’est alors qu’elle voit des pieds extrêmement beaux et dit : « Je choisis celui-ci, il y a sans doute peu de choses laides en Baldr ! » (Skáldskaparmál 1). Or ce n’était pas Baldr, mais Njörðr de Nóatún ! Elle avait également obtenu des Ases une condition : qu’ils la fassent rire, ce dont elle les croit tout à fait incapables. Loki attache alors le bout d’une ficelle à la barbe d’une chèvre et l’autre bout à ses testicules. Chacun tire et cède tour à tour en criant bien fort. Puis Loki se laisse tomber sur les genoux de Skaði qui se met à rire. Après cette facétie grossière, le contrat est considéré comme rempli. En compensation du meurtre de son père, Óðinn prit les yeux de Þjazi, les lança dans le ciel et en fit deux étoiles (Skáldskaparmál 1).

Un couple mal assorti

162La Gylfaginning 23 raconte que Skaði voulut habiter là où avait habité son père : dans les montagnes qui s’appellent Þrymheimr (« monde tonitruant »), tandis que Njörðr voulait habiter au bord de la mer. Ils se mirent d’accord tous les deux pour demeurer alternativement neuf nuits à Þrymheimr et neuf nuits à Nóatún. Mais lorsque Njörðr retourne de la montagne à Nóatún, il déclame :

« Je suis las des montagnes, je n’y fus pas longtemps,
seulement neuf nuits.
Le hurlement du loup me parut mauvais à côté du chant du cygne ».

163Alors Skaði déclame :

« Dormir ne peux sur les rivages de la mer à cause du bruit de l’oiseau ;
Me réveille, venant du bois,
chaque matin la mouette ».
(Gylfaginning 23)

164Ensuite, Skaði s’en va dans la montagne habiter à Þrymheimr. Elle fait beaucoup de ski et elle tire à l’arc, tuant des animaux. Elle s’appelle « la dise de la raquete » (Gylfaginning 23). Cf. P. Guelpa, « Le couple Njördr-Skaði dans la mythologie nordique », in europe, revue littéraire mensuelle, N° 928-929 : Mythe et Mythologie du Nord Ancien, Paris, août-septembre 2006, p. 84-109.

b) FREYR, dieu de la fertilité-fécondité

• Résumé des Skírnismál

165Il nous est connu par un poème de l’Edda, les Skrnisímál (« Dits de Skírnir » ou Skírnisför : « Voyage de Skírnir »), qui relatent en 42 strophes en ljóðahátr la demande en mariage de Gerðr, ille de géant, par Freyr. Regardant de par le monde, du haut de Hliðskjálf, Freyr aperçoit à Jötunheimr une belle jeune fille. Depuis lors, il languit après elle. Il dépêche son serviteur Skírnir (« l’éclatant »), auquel il confie son cheval et son épée afin qu’il demande la main de Gerðr en son nom. Or la réponse de Gerðr est négative, les cadeaux (onze pommes d’or et l’anneau Draupnir) ne donnent aucun résultat. Freyr contraint alors Gerðr à donner son consentement en la menaçant de lui graver des runes magiques : « Je te graverai un þurs (rune þ : q) et trois bâtons qui signifient : honte, folie et agitation » (Skírnismál 36). Elle accepte finalement de rencontrer Freyr dans un délai de neuf jours dans le bosquet Barri (soit « champ de blé », soit « bois de conifères »). Lorsqu’il apprend la nouvelle, Freyr se lamente de ce long délai. Gerðr tient sa promesse. On considère les Skírnismál comme la mise en forme poétique de la hiérogamie au cours de laquelle Freyr, dieu du soleil et de la fécondité, s’unit à Gerðr, déesse de la terre (elle est fille de géant et les géants sont des êtres telluriques).

Parentèle, demeure et atributs

166C’est le fils de Njörðr. Il est le plus glorieux. « Il commande à la pluie et à l’éclat du soleil, et en outre aussi à la végétation, et il est bon de l’invoquer pour une année féconde et pour la paix. » (R. Boyer, op. cit. p. 460-461. C’est le dieu de la fertilité et de la fécondité. Il est très populaire aux temps vikings. Ses animaux « totems » sont le porc (verrat) et le cheval. Dans Hrafnkelssaga Freysgoða (« La Saga de Hrafnkell, goði de Freyr »), le héros, Hrafnkell, tue un domestique qui a osé chevaucher sans sa permission le cheval qu’il a spécialement consacré à Freyr. Le culte voué à Freyr comporte un aspect phallique très net, par exemple dans le Völsa þáttr, récit inséré dans la « Saga de St Óláfr », on nous décrit la visite du roi Óláfr dans une famille de paysans arriérés qui vénèrent un pénis de cheval (völsi). Le völsi passe de main en main et chacun doit dire une incantation magique. Naturellement, le roi Óláfr met fin à cette superstition, qui constitue un élément important du culte de Freyr.

167Sa demeure est Álfheimr (« le monde des alfes », Grímnismál 5).

168Ses attributs sont :

  • Le bateau Skíðblaðnir (Gylfaginning 41, 44, Skáldskaparmál 5, 35), fabriquépar des nains, les fils d’Ívaldi.

  • Le sanglier Gullinborsti (Gylfaginning 49), dont le nom signifie « soie d’or » et qui tire son char. Ce sanglier luit nuit et jour et traverse les airs et les eaux à toute vitesse. Il a été fabriqué par les nains Brokkr et Sindri.

169Un autre nom de Freyr est Yngvi (Ynglingasaga 10, 11, 16) ou Ing, nom qu’il faut sans doute comparer aux Ingvaeones de Tacite. On dit Freyr ou Yngvi-Freyr (dont descendent les Ynglingar), mais il s’agit du même dieu.

Fróði

170Fróði est un roi légendaire du Danemark issu de la famille des Skjöldungar et pendant le règne duquel se situe la célèbre « paix de Fróði » (Fróða friðr). Cette paix était caractérisée par une longue série de bonnes récoltes, qui permirent aux paysans de s’enrichir, et par l’absence de conflits (le roi germanique était garant personnellement de la bonne récolte et de la paix, il était til konungs tekinn til árs ok friðar : « choisi comme roi pour l’année, [c’est-à-dire la bonne année] et pour la paix ») intérieurs et extérieurs, de sorte que les gens vivaient dans une totale sécurité, au point que personne ne déroba jamais l’anneau d’or qui avait été déposé sur la lande de Jelling (entre Viborg et Ribe, au Danemark). La Vellekla mentionne la « paix de Fróði ». Snorri (Ynglingasaga 10 sq. et Skáldskaparmál 7, 43) et Saxo (Gesta Danorum V) y font allusion. Snorri identifie Fróði à Freyr, auquel cet âge d’or est attribué.

171Mais pourquoi appelle-t-on l’or « farine de Fróði » ? Un poème de l’Edda nous donne la réponse :

Le Gróttasöngr (« Chant de Grótti »)

172C’est un poème de 24 strophes en málaháttr et en ljóðaháttr qui raconte l’histoire de Fenja (« habitante des marais ») et Menja (« celle qui porte un collier »), deux géantes que le roi Fróði a achetées comme esclaves pour faire tourner son moulin magique, Grótti, qui est capable de moudre tout ce que demande le meunier. Les deux servantes se plaignent de leur sort, parlent de leur origine et de ce qu’elles ont fait, mais aussi de la ruine prochaine de la résidence royale de Fróði à Hleiðr (aujourd’hui Lejre).

173Le roi Fróði ordonna aux servantes de moudre de l’or. Elles moulurent d’abord de l’or, et la paix et le bonheur pour Fróði. Puis il les fit travailler de plus en plus. À la fin, elles se mirent dans une fureur de géantes et détruisirent le moulin et la maison en moulant ce qu’elles voulaient : du feu, des armes et une armée ennemie.

174L’introduction en prose est tirée des Skáldskaparmál 43 de Snorri : un viking du nom de Mýsingr arrive avec l’armée ennemie, tue Fróði et détruit sa résidence royale. C’est la fin de la « paix de Fróði ». Or Mýsingr emmène avec lui Fenja et Menja ainsi que le moulin. Il fait moudre du sel tant et si bien que son bateau en sombre. C’est pourquoi, désormais, la mer est salée.

175En sombrant, le moulin en mouvement a provoqué un énorme tourbillon dans la mer. Le nom du Maelström des îles Lofoten en Norvège vient du norvégien male : « moudre » ! Il existe aussi un Maelström entre le nord de l’Écosse et les Orcades. Les Orcadiens se souviennet encore aujourd’hui de « Groti-Fenni » et de « Groti Menni » ! (B. Collinder, Den poetiska Eddan, Stockholm, Forum, 1964, p. 303-304, cité par R. Boyer, Yggdrasill..., Paris, Payot 1981/1992 p. 24).

c) FREYJA, déesse de l’amour

176Plusieurs poèmes de l’Edda lui sont consacrés :

• Le Grógaldr

177Le Grógaldr (« Incantation de Gróa ») est un poème de 16 strophes en ljóðahátr. Svipdagr (« jour qui point brusquement »), le héros, qui descend d’Óðinn (prologue de l’Edda), demande conseil à sa défunte mère, Gróa (« croissance, végétation »), car il veut accomplir un voyage périlleux afin de demander la main de la belle Menglöð (« celle qui se réjouit du collier », sans doute Freyja elle-même). Gróa lui énonce neuf formules magiques censées le protéger et lui donner la chance. Nous sommes en pleine atmosphère magique, si tant est qu’il faille le préciser, vu que la mythologie nordique baigne toute entière dans la magie.

• Les Fjölsvinnsmál

178Les Fjölsvinnsmál (« Dits de Fjölsvinnr ou de Fjölsviðr ») comprennent 50 strophes en ljóðahátr. Ils racontent le voyage qu’effectue Svipdagr pour aller chercher sa fiancée, Menglöð (Freyja), qui habite une montagne entourée d’une muraille de flammes. Ce thème se retrouve dans le cycle héroïque de Sigurðr ; il s’agit là d’un motif de la littérature savante du Moyen Age dans laquelle le paradis est entouré d’une infranchissable murailles de flammes, Cf. Isidore de Séville au début du VIIe siècle, Étymologies, PL 82, 496 ; l’œuvre d’Isidore est l’une des plus populaires au Moyen Age et il se pourrait que ce motif lui soit directement emprunté). Sous le pseudonyme de Vindkaldr (« froid comme le vent »), il pose de nombreuses questions au géant qui la garde, Fjölsviðr ou encore Fjölsvinnr (dans les deux cas = « celui qui sait beaucoup de choses »). Il est tout d’abord question de la suite de Menglöð et de sa demeure, puis de sujets mythologiques et en fin de compte, Fjölsviðr annonce que Menglöð n’appartiendra à aucun autre que Svipdagr. Là-dessus, Svipdagr révèle sa véritable identité et Menglöð et lui se saluent mutuellement en se déclarant leur amour réciproque. Le Grógaldr et les Fjölsvinnsmál sont réunis sous l’appellation de Svipdagsmál (« Dits de Svipdagr »).

• Le Hyndluljóð

179Le Hyndluljóð (« Lai de Hyndla », dont les strophes 29 à 50 sont parfois appelées Völuspá in skamma : « Völuspá brève »). Ce poème de 50 strophes en málaháttr restitue essentiellement des rapports de parenté entre les dieux et les géants. Freyja exhorte la géante devineresse Hyndla à la suivre à la valhöll. Elle lui fait dire toute la généalogie d’Óttarr le simple, qu’elle a transformé en sanglier (animal favori de Freyr ; mais comme Freyr et Freyja forment un couple de parèdres, cette confusion ne tire pas à conséquence) et qui est son amant. Hyndla cite de nombreux noms de dieux ou leurs descendants et aussi de nombreux personnages du cycle héroïque (Sigurðr, Gunnarr, Högni, Gjúki, Guðrún...). Puis, les strophes 29 à 50 se mettent à évoquer fortement la Völuspá (d’où le surnom occasionnel mentionné supra) : elles décrivent rapidement les dieux et les principaux événements du monde des dieux. Hyndla accuse Freyja de nymphomanie (strophe 47) et celle-ci veut faire périr Hyndla. Hyndla veut faire boire à Óttarr de la bière empoisonnée, mais grâce à une formule magique, Freyja ôte le poison de la bière, qui sera finalement bue sans dommages par Óttarr.

• Parentèle, demeure et attributs

180C’est la Vénus nordique et la plus célèbre des déesses. Son culte revêt un caractère nettement érotique. Elle est fille de Njörðr et sœur de Freyr.

181Sa demeure est Folkvangr (« champ du peuple »), où elle possède une salle, Sessrúmnir (« salle qui contient beaucoup de sièges »). Elle se partage avec Óðinn les guerriers morts aux combat, nous dit Snorri (Gylfaginning 24).

182Ses attributs sont :

  • Un char tiré par deux chats (Gylfaginning 49)

  • Le collier des Brísingar (Gylfaginning 35)

  • Une forme de faucon (Skáldskaparmál 1)

  • Le sanglier Hildisvíni (« sanglier du combat », Hyndlulóð 7).

183Freyja s’appelle aussi Mardöll (« éclat de la mer » ; c’est une kenning pour « or »), Hörn (« le lin »), Gefn (doublet de Gefjon ; ce mot convoie l’idée de don, d’abondance), Sýr (« truie », le verrat étant l’animal fétiche de Freyr) ou Vanadís (« dise des Vanes »).

184À propos de Gefjon, nous avons vu supra (Cf. Óðinn) qu’elle épouse Skjöldr et est à l’origine de la province danoise de Sjælland.

185L’époux de Freyja est Óðr, sans doute une figure d’Óðinn. Leurs filles sont Hnoss et Gersimi (ces deux noms signifient « bijou »).

186Óðr est parti au loin en voyage et ne revient pas. Freyja le pleure en versant des larmes d’or rouge. Elle voyage dans de nombreux pays à la recherche d’Óðr. Elle possède la science magique du seiðr (magie incantatoire) et l’a enseignée à Óðinn. Le nom de Freyja a été associé au nom du vendredi, car le dies Veneris a été traduit par Fríjadagr, « jour de Frigg ». La forme sud germanique Frija pour Frigg a permis d’établir la confusion avec Freyja, qui de ce fait mérite bien son surnom de Vénus nordique. Cf. P. Guelpa, « Les déesses germaniques Frigg et Freyja », in : Cahiers de la Maison de la Recherche, Université Charles-de-Gaulle – Lille 3 à Villeneuve d’Ascq (59653), Collection Ateliers, 37/2007, Représentations mythologiques du sentiment familial : autour de la haine et de l’amour, actes du Séminaire intensif sur les représentations mythologiques des rapports familiaux organisé par l’axe 3 « Systèmes de représentations des mondes anciens » de HALMA-UMR 8142 et « Figures et Formes des Imaginaires Antiques » du centre de recherche « Les imaginaires » de l’Université Catholique de Louvain-la-Neuve, qui s’est tenu le mercredi 26 mai 2004 à l’Université Charles-de-Gaulle de Lille 3, p. 109-123.

187Or voici une interprétation nouvelle : Dans son récent ouvrage : Ingunn Ásdísardóttir, Frigg og Freyja. Kvenleg goðmögn í heiðnum sið, Reykjavík, Hið íslenska bókmenntafélag og ReykjavíkurAkademían 2007, ISBN : 978-9979-66-199-3, 355 pages. Le titre islandais signifie : « Frigg et Freyja. Divinités féminines dans la religion païenne ») vient de mettre brillamment en lumière l’origine sud-germanique de Frigg (l’épouse d’Óðinn) et la nature uniquement scandinave de Freyja, autochtone depuis très longtemps dans le nord de la Germanie. Ingunn Ásdísardóttir se distingue de ses collègues en refusant, avec des arguments pertinents, la thèse traditionnelle selon laquelle les deux déesses seraient deux manifestations complémentaires d’un seul culte, celui de la « Grande Déesse » mère, protectrice du foyer et de la fécondité.

188Elle note qu’au cours des dernières décennies on a accordé une attention plus soutenue qu’auparavant aux divinités féminines, ce qui peut se comprendre dans une société où le féminisme (pas toujours de bon aloi, selon moi !) gagne du terrain et où il est question de l’égalité des droits entre hommes et femmes. Mais elle regrette que simultanément on ait fait fi des caractéristiques individuelles de ces deux déesses si proches l’une de l’autre et qu’on les ait décrites comme des avatars d’une seule et même grande déesse-mère supposée avoir existé aux temps préhistoriques. A priori, nombre de choses semblent accréditer l’idée selon laquelle Frigg et Freyja auraient pour racine et origine la même déesse. En effet, la similitude de leurs noms et d’un certain nombre de traits dans leurs descriptions et leurs attributs invitent à opérer des recoupements. Toutes deux semblent être en relation étroite avec Óðinn (elles sont comme lui en contact avec les autres mondes, elles sont toutes deux amoureuse d’Óðinn, le mari ou l’amant de Freyja, Óðr, peut être associé à Óðinn), toutes deux passent pour posséder un habit d’oiseau, toutes deux sont liées au deuil et à la déploration.

189Elle conclut que même si Frigg et Freyja semblent avoir été des déesses de la fertilité-fécondité, leurs figures d’origine remontent sans doute à des époques différentes en divers endroits du monde. Et chacune d’elle a des traits bien différents. Le témoignage de l’archéologie et des textes ainsi que l’étymologie de leurs noms (Frigg serait davantage en rapport avec la liberté, la noblesse et l’amour sexuel tandis que Freyja convoierait l’idée de dame, de souveraine, ce qui fournit une explication recevable à notre perplexité devant le terme islandais moderne húsfreyja, qui désigne la maîtresse de maison !) et les toponymes dans lesquels elles apparaissent indiquent que le nom du vendredi, dies Veneris (« jour de Vénus »), dans l’interpretatio germanica des IIIe et IVe siècles, soit invariablement le jour de Frigg (vieux-haut-allemand frîjatac, vieil-anglais frîgedaeg, vieux-norrois ou islandais fríjadagr) vu que cette déesse était très connue dans toute l’aire sud-germanique : en gros l’Allemagne), alors que Freyja, seule connue en Scandinavie, était complètement inconnue en dehors. En opposition à Georges Dumézil (Les Dieux des Germains, Paris, PUF, 1959), Ingunn Ásdísardóttir affirme que lorsque la croyance en Óðinn, enracinée dans la tradition indo-européenne, est parvenue dans les pays scandinaves (probablement durant le premier millénaire après J.-C.) en même temps que celle en Frigg, elle a rencontré un autre système de croyances dans lequel les Vanes (les dieux de la fécondité, donc de la 3e fonction dumézilienne) tenaient la place centrale (c’est d’ailleurs l’opinion d’Ólafur Briem, Cf. : Briem, Ólafur : 1945 Heiðinn siður á Íslandi, Reykjavík et 1963 : Æsir og Vanir, Reykjavík, Studia Islandica 21, résumé en anglais p. 75-80). Par la suite, les images des deux déesses ont commencé à se fondre, surtout dans les sources écrites après la christianisation (Saxo, Snorri). Il semble cependant qu’en dépit d’un certain effort, Frigg l’étrangère (dominée davantage par l’élément masculin) n’ait jamais réussi à supplanter la déesse nordique Freyja, plus ancienne, laquelle à cette époque avait acquis son nom définitif (Freyja), au moins en certains endroits. Un tel processus pourrait expliquer pourquoi les fonctions des deux déesses en sont venues à se recouper ainsi qu’il apparaît dans les sources qui sont encore à notre disposition.

190Avec cet ouvrage de 350 pages paru en 2007, Ingunn Ásdísardóttir nous livre non seulement la contribution la plus détaillée à la fois par son ampleur et par son caractère pluridisciplinaire, à l’étude des deux déesses, mais encore une vue originale qui prend résolument le contre-pied de la théorie communément admise par les spécialistes depuis des lustres, à savoir que Frigg et Freyja seraient deux manifestations d’une seule et même déesse. Les idées reçues au sujet des dieux nordiques doivent en effet beaucoup à Snorri Sturluson dans son Edda. Selon lui, la déesse suprême est naturellement Frigg, l’épouse d’Óðinn, et les autres déesses lui sont subordonnées. Ingunn démontre au contraire que Frigg et Freyja sont bien deux déesses distinctes dont le culte est apparu à des époques distinctes et que l’assimilation de l’une à l’autre ne s’est réalisée qu’après la christianisation des pays scandinaves, soit après l’an 1000, plus probablement aux XIIe et XIIIe siècles, époque de la rédaction de l’Edda de Snorri. Le culte de Freyja, déesse de l’amour sexuel débridé et de la fécondité, était sans doute bien plus développé (en cela, l’auteur s’appuie sur le témoignage de l’archéologie, des toponymes et des sources écrites disponibles) que celui de Frigg, déesse de l’amour et du mariage ; cette dernière convenait évidemment bien davantage à l’idéal chrétien, ce qui explique qu’elle ait supplanté Freyja dans la présentation du chrétien qu’était Snorri.

191C’est pourquoi il est impossible de passer sous silence ce très important ouvrage.

192Pour nos lecteurs peu familiers de l’univers mythologique nordique, voici quelques précisions :

193On peut dire qu’il y a deux familles de dieux chez les Anciens Scandinaves :

194Les Vanes

195Ce sont les dieux de la 3e fonction dumézilienne. Ils sont :

  • dieux de la fécondité/fertilité et de la prospérité agricole,

  • liés à l’eau et à la puissance de la terre ;

  • leur culte est bien plus ancien en Scandinavie que celui des Ases ;

  • ils sont en relation avec la terre, la nature sauvage, non domestiquée ;

  • ils assurent la fécondité des hommes, mais aussi des animaux et celle de la végétation ;

  • ils sont beaucoup plus libres en amour (sexualité débridée, vagabondage sexuel, l’inceste est courant et admis).

196Les Ases

197Ce sont les dieux de la 1re et de la 2e fonction dumézilienne. Ils sont :

  • dieux du ciel, de la guerre, de la connaissance et des couches supérieures, opposés aux Vanes ;

  • ils représentent la civilisation, la nature domestiquée, l’organisation de la société ;

  • ils sont venus du sud et de l’est de l’Europe, ce sont des nouveaux venus (Cf. le rôle du cheval chez les Indo-Européens et chez Óðinn).

198Quant aux déesses Frigg et Freyja, nous pouvons les comparer schématiquement ainsi : étymologie de leur nom : Jan de Vries, Altnordisches etymologisches Wörterbuch, Leiden (Leyde) 2e éd., 1977.

Frigg

Freyja

priyâ (sanskrit) : épouse, bien-aimée

reine, souveraine, latin Domina

Merseburger Zauberspruch

titre plus qu’un nom

aucun pouvoir,

ne voyage que très peu

habit d’oiseau (plumage de faucon)

aucun lien avec la mort

reine des valkyries ou la + digne

réside à Folkvangr (Cf. Grímnismál, bataille)

a la moitié des guerriers morts avec Odin

valkyries : esprits féminins

culte des valkyries, dises et nornes bien plus ancien que celui des ases

Vanadís, Hörn (lin), Sýr (truie)

constamment en voyage

liée à la mort de diverses façons

Destin, magie, divination (seiðr)

puissante et indépendante, active

pleure son époux Óðr

érotique

liée à l’or (Brisingamen, Hnoss, Gersemi), amour acheté (or)

Hdl 10 : sacrifices à elle offerts

Snorri :.épouse, mère, la + digne des déesses

amour maternel (Baldr)

amour sponsal et sensuel (Óðr)

convient mieux à la mentalité chrétienne

199Ingunn Ásdisardóttir en conclut que Frigg et Freyja sont, et ce dès l’origine, deux déesses indépendantes qui ne remontent pas à une source commune.

200Elles sont toutes deux à l’origine des déesses de la fécondité/fertilité (courant dans toutes les civilisations). Frigg appartient aux Ases (1re et 2e fonctions duméziliennes), Freyja aux Vanes (3e fonction). Cette dernière va cependant être admise chez les Ases et enseigner à Óðinn la magie divinatoire (seiðr).

  • Nous en savons bien plus sur Freyja, autochtone en Scandinavie (archéologie, toponymes, statut) que sur Frigg, qui vient du sud de la Germanie.

  • Lors de la venue en Scandinavie des Ases, dieux indoeuropéens, Frigg est arrivée en même temps dans le nord. Les images de Freyja et de Frigg ont commencé à se mélanger (fonction, attributs), mais Frigg n’a jamais réussi à supplanter Freyja, fermement enracinée. Les écrivains et scaldes chrétiens n’y purent rien changer.

201Seul Snorri Sturluson, chrétien et mythographe, source principale de notre connaissance de la mythologie nordique (XIIIe siècle), hisse Frigg sur le pavois, parce qu’elle convient mieux à l’idéal chrétien comme souveraine. Il en fait donc très logiquement l’épouse d’Odin, le dieu suprême.

202Les jours de la semaine chez les Germains ont été empruntés aux Romains. Toutefois, ceux qui comportaient le nom d’un dieu de la mythologie gréco-latine ont été transposés dans la mythologie germanique. C’est ce que nous allons voir maintenant.

• L’origine des noms des jours de la semaine chez les Germains

203Il faut tout d’abord dire que les noms latins ont été traduits au IVe siècle après J.-C. et ont fait l’objet d’une interpretatio germanica : Mars est identifié à Týr, Mercure à Óðinn (en raison des attributs, davantage que de la fonction), Jupiter (qui devrait correspondre à Óðinn) se voit identifié à Þórr (toujours en vertu de ses attributs), lequel pour un Romain aurait plutôt correspondu à Hercule... Et Vénus a été identifiée à Frigg, puis à Freyja. Ajoutons que les Égyptiens, les Chinois et les Grecs comptèrent d’abord les jours par décades. Ce sont les Hébreux, qui, les premiers, firent usage de la semaine de 7 jours, durée apparentée aux phases de la lune. À Babylone, le nombre 7 était considéré comme néfaste. Cette superstition arithmétique imposait de ne rien entreprendre le 7 e, le 14e, le 21e ni le 28e jour du mois. Ce fait serait à l’origine du repos hebdomadaire chez les Juifs, Dieu ayant créé le monde en 6 jours et s’étant reposé le 7e : le Sabbat. Le Sabbat est depuis lors le jour du Seigneur chez les Juifs (Genèse 2, 2-3). Il se trouve aussi que le nombre 7 correspond au nombre de planètes que les Babyloniens croyaient connaître :le soleil (!), la lune, Mars, Mercure, Jupiter, Vénus et Saturne. Les Chrétiens, en souvenir de la résurrection du Christ le troisième jour après sa mort, ont appelé le jour du soleil dies Domini : « le jour du Seigneur », notre dimanche (Cf. Paul Couderc, Le calendrier, Paris, PUF, 1946, 4e éd. 1970, p. 43-46).

204Le « jour du soleil » est cependant resté dans les traductions faites dans les langues germaniques (allemand moderne Sonntag) probablement grâce à une métaphore de Saint Jérôme (347-420) qui désigne le Christ comme le « soleil de justice » (« In die dominica paschae homilia »).

205Les noms latins des jours de la semaine ont été traduits dans les langues germaniques de la façon suivante (on notera que seuls quatre jours au maximum font référence à un dieu) :

  • Dies Martii, vieux-norrois týsdagr, islandais moderne þriðjudagur (« troisième jour »), allemand Dienstag, anglais tuesday, néerlandais dingsdag, danois et norvégien tirsdag, suédois tisdag

  • Dies Mercurii, vieux-norrois óðinsdagr, islandais moderne miðvikudagur, allemand Mittwoch (même sens qu’en islandais moderne : « milieu de la semaine »), anglais wednesday, néerlandais woensdag, danois/norvégien/suédois onsdag

  • Dies Jovi, vieux-norrois þórsdagr, islandais moderne immtudagur (« 5 e jour »), allemand Donnerstag, anglais thursday, néerlandais donderdag, danois/norvégien/suédois torsdag.

  • Dies Veneris, vieux-norrois fríadagr (variante sud-germanique de Frigg, mais Freyja et Frigg ont tendance à être confondues), islandais moderne föstudagur (« jour du jeûne »), allemand Freitag, anglais friday, néerlandais vrijdag, danois/norvégien/suédois fredag.

206Les autres jours ne comportent pas de noms de dieux païens :

  • Dies lunae : islandais moderne mánudagur, allemand Montag, anglais monday, néerlandais maandag, danois/norvégien mandag, suédois måndag.

  • Dies Saturni : islandais moderne laugardagur (« jour de lessive »), allemand Samstag (ou Sonnabend dans le nord), anglais saturday, néerlandais zaterdag, danois/norvégien lørdag, suédois lördag.

  • Dies solis : islandais moderne sunnudagur, allemand Sonntag, anglais sunday, néerlandais zondag, danois/norvégien søndag, suédois söndag.

207On constate que le nom d’Óðinn a disparu en islandais et en allemand, et que Týr, Þórr et Frigg également en islandais, sous l’influence de l’Église, qui s’est cependant montrée souvent perspicace lors de la christianisation des peuples germaniques. Certaines références au paganisme ont semblé à l’époque intolérables dans certains pays, dans d’autres cela ne posait pas (c’est-à-dire plus) de problème particulier, car le paganisme n’était plus qu’une façade.

208Les astres et planètes correspondantes dans le système de l’ancienne Babylone : Soleil/Lune/Mars/Mercure/Jupiter/Vénus/Saturne

Les noms des jours de la semaine dans les langues germaniques actuelles

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(1) ou féringien, ou férugien=langue des îles Féroés - (2) judéo-allemand

209Remarques :

  • Aucun nom islandais actuel ne rappelle un dieu païen. Cela est dû à l’initiative isolée d’un des premiers évêques

210Islande, le prestigieux Jón Ögmundarson à Hólar (1106-1121).

  • Le mot « samedi » dans les cinq langues langues scandinaves signifie « jour de lessive ».

  • Le mot allemand Sonnabend (« samedi »), utilisé en Allemagne du Nord, est un nom chrétien : c’est la veille du dimanche, qu’on a ensuite étendue à la journée entière. Il y a sans doute là l’influence de la mission anglo-saxonne de Saint Boniface (Bonifatius/Winfrid), apôtre de la Germanie (mort martyr dans le Nord de la Frise en 754). Samstag, utilisé dans le sud et en général au plan international, fait référence au Sabbat des Juifs.

  • Les noms du mardi, du mercredi, du jeudi et du vendredi ont conservé, dans la plupart des langues germaniques, le souvenir du dieu païen correspondant (Týr, ancien dieu du ciel), Óðinn (Wotan/Wodan/Wôden), dieu suprême, Þór (Thor/Donar/Donner) et Frigg ou Freyja. Les autres noms de jours sont empruntés au latin à la fin du IVe siècle après J.-C.

Notes

2 – Úlfur Bragason éditeur, Rit Stofnunar Sigurdar Nordals 1, Stofnun Sigurdar Nordals, 1992, 283 pages. Compte-rendu de Gerd Wolfgang Weber (Freie Universität Berlin, version html du fichier http://userpage.fu-berlin.de/~alvismal/3ulfar.pdf. Les actes de ce symposium recueillent les articles d’une vingtaine de scandinavistes qui présentent les résultats de leurs recherches les plus récentes quant à la mythologie nordique, la poésie nordique ancienne, l’Edda en prose de Snorri Sturluson (1179-1241), rédigée vers 1230, et la réception de celle-ci.

3 – À propos de l’alternance des séjours de Njördr et Skadi, cf. F.-X. Dillmann, L’Edda. Récits de mythologie nordique par Snorri Sturluson. Traduit du vieil-islandais, introduit et annoté par François-Xavier Dillmann, Paris, Gallimard, nrf, L’aube des peuples, 1991, note 10, p. 165 (Chapitre XXIII de l’Edda de Snorri, p. 55-56).

© Presses universitaires du Septentrion, 2009

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