Version classiqueVersion mobile

Dieux & mythes nordiques

 | 
Patrick Guelpa

II – Cosmogonie, théogonie, anthropogonie et cosmologie des Eddas

Texte intégral

1) Cosmogonie, théogonie et anthropogonie

1La genèse du monde nous est relatée par la première partie de l’Edda de Snorri, la Gylfaginning. Cette première partie cite abondamment la Völuspá, qui décrit l’origine du monde et des dieux et, dans une sorte de vision grandiose, la disparition de ceux-ci. Alors que ni la terre n’existaient (Völuspá 3), il y avait l’abîme primitif, le vide originel, le ginnungagap (littéralement : « le vide béant ». Il faut y ajouter l’idée de forces magiques, envoûtantes, ginna, en vn, signifiant aussi « fasciner », Cf. le titre de la Gylfaginning : « la fascination de Gyli », Cf. supra.). La Gylfaginning (chapitre) 3 nous apprend qu’Alföðr (« père universel ») est le plus éminent, le plus ancien des dieux, qu’il vit de toute éternité et qu’il façonna le ciel et la terre. La Gylfaginning 4 cite la strophe 3 de la Völuspá :

C’était au premier âge
Où il n’y avait rien,
Ni sable ni mer
Ni froides vagues ;
De terre point n’y avait
Ni de ciel élevé,
Béant était le vide
Et d’herbe nulle part.
(R. Boyer, op. cit. p. 533)

2Au nord se trouve le monde du froid, Niflheimr (« monde du brouillard »). La source Hvergelmir (« source qui tonne ») est située en son centre et donne naissance à 12 rivières, les Élivágar (« flots tumultueux ») qui emplissent Ginnungagap de frimas méphitiques. Au sud, il y a le monde de la chaleur et du feu, Múspellsheimr (« monde de Múspell », ce dernier terme, dont l’étymologie est incertaine, pouvant signifier : « celui qui détruit le monde » = le feu).

3Sous l’effet des étincelles de Múspellsheimr, la glace de Niflheimr se met à fondre, provoquant la naissance d’Ymir, le géant primitif, que les géants des frimas nomment Aurgelmir (« boue tonnante » ; tous les géants par définition laids, bruyants et bêtes, portent des noms évocateurs des « qualités » sus-nommées). Il existe un être appelé Ymir, le géant primitif, qui engendre des enfants de lui-même. La troisième strophe de la Völuspá dit qu’il demeurait depuis des temps immémoriaux, « alors que ni le ciel, ni la terre n’existait » (jörð fannz aeva né upphiminn) et qu’il n’y avait que l’abîme Ginnungagap = « gouffre béant » qui existait avant que la terre ne soit créée. Tous les géants descendent d’Ymir (Cf. Hyndluljóð 33). Cet Ymir est sans doute un être hermaphrodite, car Snorri nous dit que son bras gauche engendre un homme et une femme et que l’un de ses pieds engendre un fils avec l’autre pied (Gylfaginning 5). De là viendraient les géants des frimas (hrímþursar), êtres redoutables et dépositaires d’un savoir immémorial. Les dieux en sont issus. Il faut probablement voir dans les géants la personnification des phénomènes naturels tels que le vent, la neige, le gel, l’hiver, etc. On peut penser aux Titans comme Cronos et Okéanos dans la mythologie grecque.

4De la fonte des glaces naît également Auðumla, la vache originelle. De ses pis coulent quatre fleuves de lait qui nourrissent le géant Ymir. En léchant la glace, Auðumla délivre Búri (= « géniteur »), l’ancêtre des dieux. Son fils est Borr (« engendré, fils », du vn bera : « porter, procréer », búri désignant l’agent, borr le résultat ; Cf. allemand gebären, geboren, anglais born). De son union avec Borr, Bestla (« écorce »), fille d’un géant, engendre une triade de dieux : (V) Óðinn (Óðinn = Odin ; Cf. allemand « Wotan » : « Wut » :» fureur »), Vili (« volonté ») et Vé (« sanctuaire »). Il faut sans doute considérer que le v initial n’était pas encore tombé devant o et u (voyelles vélaires ou d’arrière) en nordique ancien, car les mythographes affectionnent les paires et les triades allitérées, ce qui est en outre un indice d’ancienneté.

5Ces trois dieux, dont seul le premier (Óðinn) est réellement important (les deux autres ne fournissant qu’un prénom vide de tout autre contenu mythologique) tuent Ymir et créent le monde à partir de sa dépouille mortelle : la terre de sa chair, la mer de son sang, les montagnes de ses os, le ciel de son crâne (Gylfaginning 8), de ses poils les arbres, de son cerveau les nuages, de ses sourcils Miðgarðr (« demeure du milieu » : le monde des hommes et des dieux). À partir de deux troncs d’arbres, ils créent Askr et Embla, le premier couple humain (Völuspá 17-18, Gylfaginning 9).

6Toute la race des géants, quant à elle, périt dans les flots, sauf Bergelmir (montagne qui tonne), fils d’Aurgelmir, et sa femme qui s’échappent sur une pirogue ou un radeau. Chez les scaldes, « le sang d’Ymir » est une kenning pour la mer, « le crâne d’Ymir » en est une autre pour le ciel. Cet épisode fait fortement penser au Déluge de la Bible et il n’est pas impossible qu’il y ait là une coloration chrétienne due à nos mythographes.

2) Cosmologie : organisation du monde

7L’organisation du monde est décrite par la Gylfaginning et la Völuspá.

8La Völuspá 9 fait naître les nains du sang du géant Brimir (sans doute Ymir) et des os du géant Bláinn (sans doute Ymir aussi) tandis que Snorri les compare à des sortes de vers dans la chair du géant Ymir que les dieux dotent ensuite d’intelligence (Gylfaginning 14). Ils habitent dans la terre et dans les pierres. Comme les géants, ce sont des êtres telluriques. Quatre nains soutiennent la voûte du ciel. Leurs noms correspondent aux quatre points cardinaux : Austri, Vestri, Norðri et Suðri.

9La Völuspá (« Prédiction de la voyante ») est le plus célèbre des poèmes de l’Edda. En 66 strophes en málaháttr et en fornyrðislag (ces termes seront expliqués infra), la voyante raconte à Óðinn la création du monde à partir du géant originel Ymir, l’histoire primitive des dieux et des hommes, des géants et des nains, de la première guerre (entre les Ases et les Vanes). Puis, le poème relate la mort de Baldr, lequel est vengé par Váli, décrit les ennemis des dieux et brosse une fresque dantesque des événements des ragnarök (« Destin des Puissances », et non « crépuscule des dieux », cher à Wagner, erreur due à la leçon fautive ragnarökkr) : le soleil s’éteint, les étoiles tombent du ciel, les dieux disparaissent, un incendie cosmique détruit l’ancien monde. Les dernières strophes annoncent l’avènement d’un monde nouveau, pur et paisible.

10Le centre de l’édifice mythologique est l’Arbre du Monde, le frêne Yggdrasill (son étymologie sera donnée infra), dont les racines s’étendent au-delà du monde habité. (Il n’est pas superflu de mentionner ici l’étymologie de Villeneuve d’Ascq : Ascq correspond au germanique askr : « frêne ». L’arbre du monde étant un frêne, on ne saurait s’étonner que dans les armoiries de cette ville nouvelle de la banlieue de Lille figure une feuille de... frêne !). Cet arbre est le soutien du ciel. Il existe une correspondance chez les Germains du continent en l’énorme colonne appelée Irminsúl. Cette colonne a sans doute été vénérée par exemple chez les Saxons avant leur conversion. Le sanctuaire où les dieux rendent la justice se trouve à l’endroit où s’élève Yggdrasill (« coursier du redoutable » id est : Óðinn), le frêne cosmique, l’Arbre du Monde. C’est le plus grand de tous les arbres et ses branches s’étendent au-dessus du monde entier. Il a trois racines :

11La première racine est située chez les Ases, dans le monde des hommes. Sous cette racine se trouve la source très sacrée appelée source d’Urðr. C’est là que siègent les dieux quand ils rendent la justice. Les dieux y parviennent à cheval en traversant le pont Bifröst.

12La seconde racine va chez les géants des frimas (hrímþursar), là où était autrefois le ginnungagap. Sous elle se trouve la source de Mímir, dans laquelle sont enfouies sagesse et intelligence. Le propriétaire de cette source, Mímir, est un homme plein de sagesse car il boit de l’eau de la source avec la corne Gjallarhorn (« corne tonitruante »).

13Alfaðir vint à la source et demanda à en boire une gorgée, mais il ne l’obtint pas avant d’avoir mis en gage l’un de ses yeux. Voici ce qui est dit dans la Völuspá 28 :

« Je sais exactement, Odin,
Où tu cachas ton œil :
Dans la source de Mímir,
Très célèbre entre toutes.
Mímir, chaque matin,
Boit l’hydromel
Du gage de Valfaðr.
En savez-vous davantage, vraiment ? »
(F.-X. Dillmann, op. cit. p. 46)

14La troisième racine est située au-dessus de Niflheimr et en-dessous d’elle il y a la source Hvergelmir (« source tonnante »), mais le dragon Níðhöggr ronge cette racine par le bas. « Près de la source d’Urðr (« Destin »), sous le frêne, se trouve une halle splendide d’où sortent trois vierges appelées Urðr (« ce qui fut »), Verðandi (« ce qui advient » : le présent) et Skuld (« ce qui doit advenir » : le futur). Ce sont elles qui façonnent la vie des hommes, et nous les appelons Nornes... Les Nornes bienveillantes et bien nées façonnent la vie heureuse des uns, tandis que les Nornes malveillantes sont la cause du Destin hostile qui frappe les autres. » (F.-X. Dillmann, op. cit. p. 47). Les nornes aspergent chaque jour le frêne avec la boue de la source d’Urðr afin que les branches ne pourrissent pas.

15L’écureuil Ratatoskr (« dent qui fore ») court de bas en haut du tronc d’Yggdrasill, rapportant au dragon Níðhöggr (« qui frappe avec haine » ou « qui frappe en bas », suivant que le i est long, comme ici, ou bref) les paroles de l’aigle perché dans les branches afin de semer la discorde (Gylfaginning 16). Entre les yeux de l’aigle est perché un faucon, Veðrfölnir (« qui a pâli sous l’effet de la tempête »). Quatre cerfs, Dáinn, Dvalinn, Duneyrr et Duraþrórr, courent dans les branches du frêne et broutent les feuilles. Dans Hvergelmir, il y a une foule de serpents avec Níðhöggr. Tout au nord dans le ciel siège le géant Hræsvelgr (« avale-charogne ») qui a forme d’aigle. Le bruissement de ses ailes produit le vent (Gylfaginning 18).

16Le monde habité par les hommes s’appelle Miðgarðr (« demeure du milieu »). Le monde est entouré d’une mer primitive dans laquelle vit le serpent de Miðgarðr, qui se love autour des terres habitées. Entre Miðgarðr et le monde des dieux, Ásgarðr, (« demeure des dieux », entre la terre et le ciel) se trouve un pont, Bifröst, symbolisé par l’arc-en-ciel. Au nord et sous Miðgarðr se trouve le royaume des morts : Hel. À l’est, séparé de Miðgarðr par des rivières se trouve Jötunheimr, « le monde des géants ».

17Le monde des dieux s’appelle Ásgarðr (« demeure des Ases » ; « Ases », nom de la principale famille de dieux, est en fait un terme générique pour « dieux »). Pour aller de la terre au ciel, les dieux firent un pont nommé Bifröst (« chemin qui tremble ») et qui n’est autre que l’arc-en-ciel (Gylfaginning 13). Un feu y brûle en permanence pour empêcher les géants d’envahir le monde des dieux. Ce pont est appelé Ásabrú (« pont des Ases »). Le mot Ases (vn Æsir, singulier Áss) désigne les dieux en général et particulièrement la principale famille de ceux-ci, l’autre étant les Vanes (vieux-norrois Vanir). Ensuite, les dieux construisent pour eux-mêmes un château-fort dans Miðgarðr qu’ils appellent Ásgarðr.

18Dans le ciel, les dieux ont fait construire par un géant leur château : Ásgarðr. (« demeure des Ases »). Tout comme les autres demeures des dieux, la valhöll (« halle des occis »), qui appartient à Óðinn, est située dans Ásgarðr.

19Voici maintenant quelques mythes qui se rattachent à l’organisation du monde :

20Il y avait un géant du nom de Narfi. Sa fille, Nótt (= « nuit »), était très noire, comme tous les géants. Elle fut mariée à Naglfari (« celui qui voyage sur la nef onglée ») et leur fils s’appela Auðr (« richesse »). Ensuite, elle fut mariée à Annarr (« second ») et leur fille fut Jörð (« terre »). Puis elle fut mariée à Dellingr (« l’éclatant ») qui était issu de la famille des Ases (la principale famille de dieux). Leur fils fut Dagr (« jour »).

21C’est alors que Alföðr (« père universel » = Óðinn) prit Nótt et Dagr, leur remit deux chevaux et deux chars, et les envoya dans le ciel pour faire en un jour le tour de la terre. Nótt précède toujours Dagr sur son cheval Hrímfaxi (« crinière des frimas ») et à l’aube de chaque journée, l’écume de son mors dégoutte sur la terre : c’est la rosée qui recouvre la terre. Le cheval de Dagr est Skínfaxi (« crinière brillante ») et il éclaire le ciel et la terre avec sa crinière (Gylfaginning 10).

22Mundilfæri (« conducteur du temps ») était un homme qui avait deux enfants si beaux qu’il donna à son fils le nom de la lune, Máni (la lune est un substantif masculin, en vieux-norrois, dans toutes les langues scandinaves et en allemand) et à sa fille le nom du soleil, Sól (le soleil est féminin, même remarque que précédemment). Il maria sa fille à un homme du nom de Glenr (« le scintillant »). Les dieux prirent ombrage de ces manifestations d’orgueil et placèrent les deux enfants de Mundilfæri dans le ciel en leur assignant à chacun une tâche : Sól devait conduire les deux chevaux, Árvakr (« qui se réveille tôt ») et Alsviðr (« très véloce »), qui tirent le char du soleil. Les dieux avaient créé le soleil à partir d’une étincelle qui s’était échappée de Múspellsheimr, afin d’éclairer le monde. Sous les épaules des chevaux, les dieux mirent deux soufflets pour les rafraîchir, ce qui s’appelle « le refroidissement du fer » (Gylfaginning 11, Grímnismál 37). Quant à Máni, il dirige les mouvements de la lune.

23Le soleil se hâte dans le ciel, car il est poursuivi par un loup, Sköll (« éclats de rire » : Fenrir, que nous verrons infra), qui finira par le rattraper et par l’engloutir. Un autre loup, Hati (« le haineux »), précède le soleil et cherche à attraper la lune, ce qui se réalisera également. À l’est de Miðgarðr habite une géante dans la forêt de fer. C’est là qu’habitent également les tröllkonur (« trolles, trollesses », c’est-à-dire d’affreuses géantes) : « La vieille géante met au monde de nombreux fils, tous des géants à forme de loups, et ce sont d’eux que proviennent ces (deux) loups. On raconte qu’un membre de cette race, appelé Garmr (chien de la lune), deviendra très puissant. Il se rassasiera du sang de tous les hommes à l’agonie, puis il dévorera la lune et aspergera de sang le ciel et l’air tout entier. Suite à cela, le soleil perdra de son éclat, tandis que les vents se déchaîneront et mugiront avec fureur dans toutes les directions ». Voici ce qui est dit dans la Völuspá 40-41 :

« À l’est habite la vieille
Dans la forêt du fer,
Et là elle met au monde
Les enfants de Fenrir.
Parmi eux tous,
L’un deviendra,
Sous la forme d’un monstre,
De l’astre le destructeur.
Il se rassasiera du sang
Des hommes à la mort voués.
Il rougira de sang pourpre
La demeure des dieux.
Noirs deviendront les rayons du soleil
Tout au long des étés suivants,
Et terribles seront les tempêtes.
En savez-vous davantage, vraiment ? »
(François-Xavier Dillmann, L’Edda, récits de mythologie nordique par Snorri Sturluson, Paris, Gallimard, 1991, p. 41-42)

24Une pénétrante étude de Patrick Ettighoffer devrait bientôt paraître chez L’Harmattan (Paris) : Le Soleil et la Lune dans le paganisme scandinave du mésolithique à l’âge du bronze récent (de 8000 à 500 av. JC).

25Dans les régions éthérées vivent les alfes, qui sont des êtres proches des Ases et difficiles à cerner : on distingue les « alfes clairs » (ljósálfar) qui habitent Álfheimr (« le monde des alfes »), situé dans les régions célestes (Gylfaginning 17). Ils sont plus beaux que l’éclat du soleil. Il y a aussi les « alfes sombres » (dökkálfar), plus noirs que la poix, qui correspondent aux démons et qui vivent sous la terre. Il y a les « alfes noirs » (svartálfar), que Snorri identifie aux nains (Gylfaginning 34, Skáldskaparmál 37). Alfes clairs, sombres et noirs représentent sans doute deux aspects des esprits des morts. Ils se rattachent au culte des morts et au culte de la fertilité-fécondité. D’ailleurs, les Grímnismál 5 disent que Álfheimr est le domaine du dieu Freyr, dieu de la fertilité-fécondité. Les « sacrifices aux alfes » (álfablót) sont bien attestés par les sagas (Kormákssaga 22, Ynglingasaga 48-49, entre autres).

26Il ne faut toutefois pas confondre alfes et elfes. À l’origine, ce sont les mêmes êtres, mais au cours du temps, les conceptions se sont différenciées. Dès le début du moyen-âge, les Anglo-Saxons mettent l’accent sur le fait que les alfes vivent dans les montagnes, les champs, les cours d’eau, qu’ils sont beaux et clairs (d’où les prénoms composés avec Ælf-(forme métaphonisée de alf-) : Ælfred, Alfred : « beau comme un alfe » ; Ælfbeorþ, Albert : « clair comme un alfe », etc.) et sur leur rôle maléfique : ainsi, le Roi des Elfes [et non « le Roi des Aulnes », erreur de traduction due à Johann Gottfried Herder, théoricien du Sturm und Drang (« tempête et assaut », mouvement préromantique) en Allemagne, à partir du poème Elvenkonge du romantique danois Adam Oehlenschläger], qui correspond à la démonisation d’Óðinn, est-il responsable de la mort du jeune garçon dans la célèbre ballade de Goethe intitulée Erlkönig (1782). En Scandinavie ancienne, les alfes sont des divinités secondaires de la fertilité-fécondité. À la fin du moyen-âge et à l’époque moderne, les alfes se confondent avec les nains : ce sont les « gens cachés » (huldufólk). En islandais ancien comme moderne, l’expression « aller chasser les alfes » (ganga álfreka) signifie : « aller faire ses besoins » ! Autrement dit, les excréments humains, qui constituent un excellent engrais, sont censés prendre la place des esprits tutélaires, qui sinon se chargent de fertiliser la terre...

« À l’extrémité méridionale du ciel se situe la halle qui est la plus belle de toutes et qui est appelée Gímlé (« trêve du feu ») : elle est plus brillante que le soleil. Elle survivra à la disparition du ciel et de la terre, et elle sera habitée de toute éternité par des hommes qui sont bons et justes. »
(F.-X. Dillmann, op. cit. p. 50).

Le frêne Yggdrasill, l’arbre du monde

Le frêne Yggdrasill, l’arbre du monde

Tableau récapitulatif des divinités nordiques

Tableau récapitulatif des divinités nordiques

Table des illustrations

Titre Le frêne Yggdrasill, l’arbre du monde
URL http://books.openedition.org/septentrion/docannexe/image/13999/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 208k
Titre Tableau récapitulatif des divinités nordiques
URL http://books.openedition.org/septentrion/docannexe/image/13999/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 294k

© Presses universitaires du Septentrion, 2009

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search