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Dieux & mythes nordiques

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Patrick Guelpa

I – Les sources

Texte intégral

1) Les sources archéologiques

1Il y a tout d’abord les usages funéraires ou les modes de sépulture, qui nous renseignent sur l’idée que se faisaient de la mort les populations germaniques aux diverses époques. La croyance à la vie après la mort est nettement établie. À l’époque mégalithique (1800-1500 avant J.-C.), on trouve des tombes monumentales en forme de dolmens. Ce sont de grosses pierres recouvertes de tertres. Ces tumulus pouvaient contenir jusqu’à une centaine de cadavres, lesquels étaient simplement inhumés et non incinérés. La chambre mortuaire est orientée vers le nord, qui est le chemin de Hel (sorte de gardienne des enfers, déesse du royaume des morts). On y entre par le sud. On trouve des tumulus chez les Germains à partir de l’âge du bronze (-1500) jusqu’à l’époque viking (800-1066). À la fin du paganisme, le tumulus était essentiellement la tombe du chef ou du roi. La croyance en la vie après la mort est attestée en littérature par les récits des sagas (XIIIe siècle) qui parlent des morts qui vivent dans leurs tumulus. Ce trait n’est pas propre au nord : au sud et à l’ouest de l’aire germanique, on connaît les légendes de Frédéric Barberousse ou de Charlemagne attendant leur heure dans l’Untersberg (Salzbourg), de Frédéric II dans le Kyffhäuser (Harz), du duc Widukind dans un tertre des bords de la Weser, du roi Arthur dans Cadbury Hill (Somerset). Les tumulus témoignent donc d’un culte des ancêtres, mais aussi de la nécessité que ressentaient les vivants de se protéger des morts. Les sagas islandaises attestent que les morts insatisfaits de leur sort reviennent hanter le monde des vivants et y faire de grands ravages (Eyrbyggjasaga 11, Njálssaga Brennu 14, Landnámabók dans les versions connues et répertoriées sous les références S 69, M 25, S 97).

  • Les tombes collectives naviformes (danois skibsætninger : « dispositions en bateau »), ensemble de pierres levées disposées en forme de bateau, sont très nombreuses en Scandinavie et montrent l’importance du bateau dans le mode de sépulture. Les découvertes au sol attestent tout autant l’inhumation dans un bateau brûlé à terre, les cendres étant enterrées dans un tertre, que l’inhumation dans un bateau par-dessus lequel on édifie un tumulus. Cette coutume est sans doute en relation avec l’idée du voyage dans l’au-delà. La plupart des tombes collectives naviformes renferment des tombeaux individuels. De toute façon, le mort est muni de ses armes, de son cheval et de ses objets précieux.

  • Des offrandes votives déposées dans des sources ou des marais, donc exclusivement réservées aux dieux, ont été découvertes. Elles datent de la fin de l’âge du bronze. On a par exemple retrouvé dans un marais du Jutland une centaine de petits bateaux miniatures en or qui sont tous ornés de symboles solaires. On en conclut que le but de cet acte de culte était d’obtenir une navigation sûre. On trouve aussi des bijoux et autres menus objets qui relèvent de la vie privée des femmes. S’agit-il d’offrandes à des divinités de la fécondité ? C’est très probable.

  • Divers objets liés au culte ont été mis au jour : des bractéates (sortes de pièces de monnaie frappées d’un seul côté) utilisées comme amulettes à l’effigie d’Óðinn par exemple, de petits marteaux de Þórr, des cornes à boire, des des lurs (sortes de trompettes vikings) et des haches cultuelles.

2Si l’archéologie se révèle très utile, voire déterminante pour nous donner une idée de la vie quotidienne aux temps vikings, elle ne nous apprend en revanche que très peu de choses sur les dieux et la vénération dont ils faisaient l’objet. Les sources archéologiques n’ont donc que peu de valeur pour nous. En revanche, nous sommes davantage renseignés par d’autres types de témoignages.

2) Les sources épigraphiques

  • Les gravures rupestres (ou pétroglyphes) de l’âge du bronze du sud de la Scandinavie représentent souvent des bateaux figurant dans des processions cultuelles, des hommes en train de danser ou d’adorer, des disques (symboles solaires), des animaux, des scènes de labour, de combat, d’amour (hommes et femmes accouplés), des bonshommes ithyphalliques. Le bateau est sans doute lié à un culte solaire, les autres motifs à un culte de la fécondité/fertilité.

  • Les autels consacrés, d’après les modèles romains, aux matrones (déesses-mères) aux premiers siècles du christianisme sur le cours inférieur du Rhin témoignent d’un culte rendu à des divinités protectrices de la famille, de la fécondité, de l’obstétrique.

  • Les inscriptions runiques, dont l’origine remonte au Ier siècle après J.-C., figurent sur toutes sortes d’objets et sont utilisées à des fins très variées. On sait que les runes sont des caractères fabriqués par les Germains du sud qui, au contact des Romains, se sont servis des alphabets des langues méditerranéennes et de symboles germaniques (Lucien Musset, Introduction à la Runologie, Paris, Aubier-Montaigne, 1965 §§ 19-20). Au demeurant, c’était un alphabet comme un autre. Jusqu’au VIIIe siècle, les runes constituent un alphabet de 24 signes dénommé après les six premiers : fuþark (þ = th anglais de path), ou ancien fuþark. Au VIIIe siècle, le fuþark ne comprend plus que 16 signes : c’est le nouveau fuþark, qui tient compte de l’évolution de la langue et qui correspond à la période viking. Caractères anguleux Destinés à être gravés sur de la corne, du bois, du métal ou de la pierre, les runes étaient l’écriture courante des Scandinaves de l’époque viking et les inscriptions runiques en nouveau fuþark qui ornent mainte stèle ou mainte pierre historiée sont les seuls témoignages écrits des Vikings eux-mêmes. Mais on pouvait aussi se servir des runes à des fins magiques (c’est ce que suggère l’étymologie du mot, qui signifie « mystère, secret, choses qu’on chuchote ou qu’on murmure ») : pour demander la victoire, il fallait graver trois fois la rune t ( = t, initiale du dieu Týr, ancien dieu du ciel et de la guerre) pour obtenir la chance et la richesse, il fallait graver sur un objet trois fois la rune ᚠ ( = f, initiale du vn fé = « propriété, richesse »). Il était également possible d’utiliser les runes à des fins maléfiques. On sait que le dieu de la connaissance et de la magie des runes est Óðinn. D’innombrables pierres runiques se trouvent en Scandinavie qui servent de pierres commémoratives ou de pierres tombales. Elles parlent en général des exploits réalisés par tel ou tel Viking, mais elles peuvent aussi dire que les runes viennent des dieux (pierres runiques suédoises de Noleby et de Spärlösa, VIIe siècle environ). Sur la fibule de Nordendorf (près d’Augsbourg, en Allemagne) figure une inscription runique qui dit : « (Que) Þórr consacre (ces) runes », allusion au marteau de ce dieu. Toutefois, les inscriptions runiques ne dépassent pas une certaine longueur et celles qui font allusion à la mythologie sont en très petit nombre et ne nous apprennent pas grand chose. Pour aller plus loin, rappelons que le seul spécialiste français encore vivant est notre collègue de l’Université de Bordeaux, Alain MAREZ, qui a publié nombre d’articles et :

  • Les Runes, ou l’écriture des Vikings et des anciens Germains (tr. fr. d’Alain Marez), Éditions du Porte-Glaive, Paris, 1995. (Krause, Wolfgang, 1970, Runen. Berlin : Walter de Gruyter),

  • Les causes de la réduction du fuþark germanique : Les glides et le vocalisme. Villeneuve d’Ascq, Cédex : Presses Universitaires du Septentrion, 2000. [Doctoral dissertation (« doctorat d’état »), Université de Paris-Sorbonne (Paris IV).]

  • Anthologie runique, Paris, Les Belles Lettres, 2007 (544 p.).

3On consultera également avec profit :

4– MUSSET Lucien, Introduction à la runologie, Paris, Aubier-Montaigne, Bibliothèque de philologie germanique, 1965. Il s’agit là des deux grands noms français de la runologie.

5Voici les deux variantes de runes les plus répandues en Scandinavie :

6L’ancien fuþark (“futhark”) à 24 signes a été utilisé par les Germains du Nord du IIe au VIIIe siècle après J.-C. :

7Le nouveau fuþark (ou “futhark” récent) à 16 signes apparaît au VIIIe siècle comme une simplification du système due à l’évolution phonétique et phonologique du nordique.

8Cette mutation fait l’objet de l’étude approfondie d’Alain Marez (Cf. Bibliographie) qui en propose une hypothèse explicative convaincante :

9Il existe d’autres variantes de runes et on consultera les articles et ouvrages spécialisés de Lucien Musset, d’Alain Marez et de Christophe Bord, parmi les runologues français répertoriés dans la bibliographie.

« On a l’habitude d’opérer dans le domaine de la runologie avec les subdivisions spatio-temporelles suivantes :
a) IIe → VIIe /VIIIe siècles : runique germanique (fuþark dit ‘ancien’ à 24 signes) ;
b) VIe → Xe siècles : runique anglo-saxon (fuþorc à 28, puis 33 signes) ;
c) VIIIe /IXe → XIVe siècles : runique nordique (fuþark dit ‘récent’ à 16 signes) de l’époque médiévale (viking et post-viking) » (Cf. bibliographie : C. Bord 1997, p. 527).
« Le nouveau fuþark connaissait trois variantes principales : les runes danoises à branches longues [celles reproduites dans cet ouvrage], les runes suédo-norvégiennes à branches courtes et les runes de Hälsing, privées de hastes verticales. » (Ibidem, p. 540).

10Les noms des runes sont acrophoniques : ils correspondent chacun à un mot qui commence par le son représenté par chacune d’elles. Ainsi, nous disposons, en germanique ancien (anglo-saxon ou : vieil-anglais, vieux-haut-allemand etc.), des listes des noms des runes dressées par des clercs anglo-saxons ou allemands férus d’exotisme et passionnés d’antiquités (Cf. Lucien Musset, bibliographie) :

f : fehu : « bétail, richesse »
u : ûruz : « urus (aurochs), force virile »
þ : þurisaz : « þurs, géant, monstre »
a : ansuz : « Ase, Óðinn »
r : raiðô : « voyage, voyage dans l’au-delà »
k : kauna : « maladie, abcès », ou bien kênaz : « torche » ou « résine », ou bien kanô : « barque (symbole de Nerthus, déesse de la terre) »
3 : 3ebo : « don »
w : wunjô : « délices, joie », ou bien winjô : « pâturage, prairie consacrée comme sanctuaire », ou bien wulþuz : « magnificence, dieu Ullr »
h : ha3 (a) laz : « grêle, perte »
n : nauþiz : « détresse, contrainte, manque de liberté »
i : îsa : « glace, calamité imminente »
j : jêra : « année fertile, bonne récolte »
E (ou : ë) : eihwaz : « if, arbre magique »
p : perþ : inexpliqué !
Z : al3îz : « élans = jumeaux divins, disocures » ou bien « défense »
s : sôwilô : « soleil »
t : Tîwaz : « dieu Týr »
b : berkana : « branche de bouleau, jeune vie »
e : ehwaz : « cheval, coursier solaire »
m : mannuz : « homme », ou bien « Mannus » (l’ancêtre)
l : la3uz : « eau » ou bien laukaz : « poireau, oignon »
ng : Ingwaz : « dieu Ing, fécondité »
ð : ða3az : « jour, clarté du jour » ou « feu sacré », ou bien « le dieu Dagr »
o : oþala : « propriété insécable, possession héréditaire, alleu »

11Explication de quelques symboles :

a (ou : ą) : a nasalisé du français an
ð : son de l’anglais father
þ : son de l’anglais thank
3 : son vélaire proche du g espagnol dans agua
R : r palatal issu du z germanique ancien ; à l’époque viking, il se confond avec r.
z : z français

12Le passage le plus connu de la « Saga d’Egill, Fils de Grímur le Chauve » (Egils saga Skalla-Grímssonar), dont Snorri Sturluson, d’après les critiques modernes islandais, est très probablement l’auteur, est constitué par les chapitres 57-60. Ils relatent comment Egill quitte la Norvège, arrive en Islande, puis échoue, lors d’une traversée malheureuse, en Angleterre.

13Lors de ses démêlés en Norvège avec le roi Éric-à-la-hache-sanglante (Eiríkr blóðöx), fils de Haraldr-à-la-belle chevelure (Haraldr hinn hárfagri), Egill décide de fuir en Islande, mais auparavant, il dresse un pic d’infâmie (níðstöng) à l’encontre de son ennemi. Il s’agit d’un ensemble d’opérations magiques et diffamatoires :

14Il empale une tête de cheval sur un pieu installé dans la fente d’un rocher. Puis il prononce ces paroles :

« J’érige ici un piquet d’infâmie et je le tourne contre le roi Eiríkr et la reine Gunnhildr, je tourne ce níð contre les esprits tutélaires qui habitent ce pays, afin qu’ils s’égarent et que nul ne s’y retrouve avant qu’ils n’aient chassé du pays le roi Eiríkr et Gunnhildr. »
(Cf. R. Boyer, Sagas islandaises, p. 119-120 et 1547-1551).

15Il tourne alors la tête du cheval vers l’intérieur des terres et grave des runes sur le pieu. Puis il redit les mêmes paroles.

16Il s’embarque ensuite pour l’Islande. La scène se passe vers 940. Le plus étonnant est que la malédiction est suivie d’effet : le roi Eiríkr et la reine Gunnhildr sont chassés de Norvège par un frère d’Eiríkr, Hákon Aðalsteinsfóstri.

17Voici les runes gravées sur ce pieu :

Translittération

Correspondance en norois

(vieil-islandais)

28.

suaskultikuþkialta

svá skyldi goð

gjalda,

krąmrikibąutafląutum

gram reki bönd

af löndum,

raiþsirauknaukuþin

reið sé rögn ok

Óðinn,

rąnminsfiaRhąnum

rön míns féar

honum ;

fulkmukilatfluia

folkmýgi lát

flýja,

frauRaukniurþrafiurþum

Freyr ok Njörðr,

af jörðum,

laiþislufþastriþi

leiðisk lofða

stríði

lątąsþąnsuikrątaR

landáss, þanns

vé grandar.

29.

laukbrikþiRhafRlakþa

lögbrigðir hefr

lagða,

latalfRfurmiRsiulfum

landálfr, fyr mér

sjálfum,

blakiRbruþrasukua

blekkir bræðra

sökkva

bruþfąkuikalaka

brúðfang, vega

langa ;

kuniltiakkialta

Gunnhildi ák

gjalda

kraubtshąnaRskabþąną

greypt’s hennar

skap, þenna,

ukRkatkauklaląunat

ungr gatk ok læ

launat,

lątrikstrbilikrątat

landrekstr, bili

grandat.

18Dans le texte vieil-islandais, j’ai renoncé à certaines graphies anciennes en les remplaçant par les modernes. On constate que le fuþark récent issu de la réforme runique des temps vikings ne tient pas compte de l’opposition de sonorité et note par exemple un seul signe pour d (occlusive sonore) et t (occlusive sourde) ; de même pour ð et þ, b et p, g et k. Les sons i et j, u et v, etc. sont notés par un seul signe. La distinction graphique n’a pas été ressentie comme nécessaire par les graveurs car les lecteurs reconnaissaient facilement de quel son il s’agissait. Les explications scientifiques à ce phénomène sont données par Alain Marez (Cf. bibliographie). Toujours est-il qu’on pourra apprécier ici les avantages de l’alphabet latin.

19Traduction des strophes (R. Boyer, op. cit.)

28.
« Que les dieux chassent le prince du pays ;
que les dieux lui revaillent
le pillage de mon bien ;
courroucés soient Óðinn et les puissances ;
que Freyr et Njörðr fassent fuir
de ses terres le tyran ;
que l’Ase du pays ( = Þór) se lasse
de l’ennemi des hommes qui viole le sanctuaire ».

29.
« Alfe du pays, le briseur de lois
m’a imposé long voyage ;
le fratricide s’en laisse imposer
par son épousée ;
je revaudrai à Gunnhildr
cete proscription ; cruelle est son humeur ;
jeune, j’étais prompt
à venger les forfaitures ».

3) Les sources toponymiques

20Elles nous renseignent surtout sur l’extension du culte de tel ou tel dieu. Mais il faut prendre garde aux contradictions avec les sources littéraires. Tel dieu abondamment cité dans la littérature ne l’est pas du tout ou très peu dans la toponymie : c’est le cas d’Óðinn. Þórr est bien attesté dans les toponymes et dans la littérature, mais comment distinguer les toponymes théophores de ceux fondés sur le prénom d’un homme qui comportait le nom de ce dieu ? Ullr apparaît souvent dans les noms de lieux en Norvège et en Suède et ne joue qu’un rôle fort modeste dans la littérature. L’Islande ne connaît que peu de toponymes théophores. C’est Þórr qui l’emporte en fréquence, de même qu’en Norvège, alors que la plupart des toponymes se rapportant à Óðinn se trouvent au Danemark (Odense, en Fionie : Óðins vé = « sanctuaire d’Óðinn »), la Suède donnant incontestablement la préférence à Freyr.

4) Les sources littéraires

21Elles sont, de très loin, les plus abondantes et les plus importantes. Il convient de distinguer les sources scandinaves des autres :

a) Les sources non-scandinaves

22Elles vont de César (De bello gallico, environ 50 avant J.-C.) à Adam de Brême (archevêque de Brême-Hambourg, Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pontiicum, vers 1072) en passant par Tacite (Germania, in du Ier siècle), Paul Orose (Historia, après 410), Procope (De bello gothico, VIe siècle), Jordanès (De origine actibus Getarum, 551) Grégoire de Tours (Historia Francorum, 591), Bède le Vénérable (Historia Ecclesiastica gentis Anglorum, 731), Paul Diacre (Historia Langobardorum, après 787), Alcuin (mort en 814), Widukind de Corvey (abbaye allemande près de Paderborn, fille de Corbie en Picardie, Res gestae saxonicae, vers 967).

23On trouve en outre quelques indications éparses chez Ammien Marcellin (IVe siècle), Strabon (Géographie, aux alentours de l’an 0), Suétone (fin du Ier siècle), Plutarque (fin du Ier siècle), certains voyageurs ou diplomates arabes comme Ibn Fadlan ou Ibn Rustah (Xe siècle).

24Il ne faut pas oublier non plus les vies de saints (vitae) : Vita Anskarii (vie de Saint Anschaire ou Ansgar, missionnaire du Nord, qui a fréquenté Corbie et Corvey avant d’aller au Danemark et en Suède ; le moine Rimbert a retracé sa biographie au IXe siècle), Vita Columbani (vie de Saint Columban), Vita Bonifatii (vie de Saint Boniface, dont le nom germanique est Winfried), Vita Willibrordi (vie de Saint Willibrord)...

25Les sources les plus intéressantes sont les récits de Tacite et d’Adam de Brême.

b) Les sources scandinaves

26Elles sont sans commune mesure avec celles que nous venons d’énumérer, tant sur le plan quantitatif que sur le plan qualitatif.

Gesta Danorum Saxo Grammaticus

27La Gesta Danorum, rédigée en latin au début du XIIIe s. par le clerc et savant danois Saxo Grammaticus (Saxo le Grammairien, vers 1150-1220), détaille en seize volumes l’histoire du Danemark depuis les origines mythiques du roi éponyme Dan jusqu’à l’an 1202. Ce sont surtout les neuf premiers livres qui nous intéressent. Ils s’arrêtent à la fin du règne du roi Haraldr blátönn (Harald à la dent bleue) en 936. Saxo s’inspire de sources islandaises aujourd’hui perdues et certains récits mythologiques ou héroïques ne nous sont transmis que par lui : ainsi la légende de Hamleth (Amlethus), dont Saxo est la source la plus ancienne, les histoires de Haddingr, Starkaðr, Fróði, Guðmundr, Ragnarr Loðbrók... Les récits de Saxo se ressentent de la conception évhémériste de l’époque, qui considérait les dieux de la mythologie païenne comme des grands hommes ayant vécu dans un passé lointain et qui furent ensuite divinisés. Cette conception, due à Evhémère de Messène (environ 300 avant J.-C.), se retrouve chez la plupart des écrivains médiévaux islandais et en particulier chez Snorri Sturluson, principal mythographe et historiographe. L’œuvre de Saxo, rédigée en latin, traduite en danois par Nicolas F.S. Grundtvig au XIXe siècle, constitue une source très importante de la mythologie nordique.

La poésie scaldique

28La poésie scaldique, qui représente une grande partie de la littérature nordique ancienne en vers, est l’œuvre de scaldes, c’est-à-dire de poètes des temps vikings, attachés à un souverain de Norvège, des Hébrides, des Orcades ou des Shetlands et dont ils chantent les louanges. L’art scaldique est des plus élaborés et des plus ésotériques qui soient : il repose sur des règles très précises qui affectent la métrique, le vocabulaire et la syntaxe. Le rythme est déterminé par l’accentuation, qui frappe invariablement la première syllabe du mot, et par l’allitération, qui comporte trois temps, dont la clef est fournie par l’initiale de la première syllabe accentuée de chaque vers pair. Les deux autres temps sont constitués par les initiales de deux syllabes accentuées du vers impair précédent. L’allitération peut être soit consonantique, cas le plus fréquent, soit vocalique, trois voyelles différentes à l’initiale de trois mots différents étant réputées allitérer entre elles. Les retours de graphie, sortes de rimes intérieures, sont nombreuses. Le mètre décrit ici est le plus couramment utilisé, il s’agit du dróttkvætt (mètre de la truste, à savoir des hommes liés au souverain par serment). En voici un exemple, tiré de la Saga de Björn (Bjarnarsaga Hítdoelakappa, strophe 23 au chapitre XVIII, Íslenzk Fornrit tome III, Reykjavik 1938). Nous avons souligné les retours de graphie et signalé à droite les allitérations :

þorns, veit ek, berr Birni

allitération en b

Baldr rógsögu skjaldar

neytr þykkisk sá nýtir

allitération en n

naðrbings, en mér aðra,

þvít en, þætti betri

allitération en þ

þögn élviðum Högna,

nú’s Ull-skerdir orðinn

allitération vocalique (u, o, e)

eggleiks bani tveggja.

29Voici pour la forme. Venons-en maintenant au fond.

30Le vocabulaire est régi par deux procédés qui n’affectent que les substantifs, jamais les adjectifs ou les verbes :

  • les heiti, synonymes conventionnels. Rán, déesse de la mer, désigne la mer, lind, qui signifie « tilleul », désigne le bouclier, généralement fait de ce bois. Yggr, « le redoutable », est un surnom d’Óðinn, etc ;

  • les kenningar (singulier : kenning) ou métaphores à plusieurs termes. Ainsi, morðvandar meiðs beiðir : « celui qui exige le meurtrisseur de la baguette du meurtre », se décompose ainsi : « la baguette du meurtre » : l’épée, son « meurtrisseur » : le bouclier, « celui qui exige le bouclier » : le guerrier (X dont on vient de parler ou bien l’auteur de la strophe qui parle de lui-même). Il semble donc a priori interdit d’appeler les êtres ou les choses par leur nom. Il faut leur substituer un heiti ou une kenning.

31Toujours est-il que l’emploi de ces deux procédés requérait une connaissance approfondie de la mythologie, nombre de heiti ou de kenningar faisant allusion à un mythe : Ullr odds böð-Gefnar Lodda. Cette kenning s’analyse comme suit : Ullr : dieu ase, beau-fils de Þórr ; oddr : « pointe » d’épée, de lance ou de flèche (Ullr est un archer) ; böð : la « bataille » ; Gefn : heiti pour Freyja, déesse vane de l’amour et de la fécondité ; böð-Gefn : kenning pour « valkyrie »(vierge fatidique qui vient chercher les héros morts au champ de bataille pour les ramener sur son coursier dans la halle d’Óðinn) ; Lodda = « fleuve » ;

32Soit : « le fleuve de la valkyrie de la pointe » = le sang, « son dieu (Ullr) » : le guerrier. On a un peu l’impression que la montagne accouche d’une souris !

33Autres exemples : linnbeðs lýtir : linnbeð : « couche du serpent », allusion au géant Fáfnir qui se métamorphose en dragon ( : serpent) et se couche sur son or pour le garder (cycle de Sigurðr/Siegfried) ; lýtir : « celui qui abîme, endommage, détruit » ; « la couche du serpent » est l’or, « son destructeur » le prince généreux, qui récompense ses fidèles en leur donnant des anneaux d’or (une kenning pour souverain est « seigneur des anneaux »). Hóars bjórr : « bière d’Óðinn » (Hóarr est un heiti d’Óðinn), allusion au mythe de l’hydromel poétique : « la bière d’Óðinn » est la poésie. Baldr skjaldar þorns : skjaldar þorn : « l’épine du bouclier » : l’épée, « son Baldr » (dieu ase) = le guerrier.

Liste des principaux poèmes scaldiques à contenu mythologique :
Eiríksmál (« dits d’Eiríkr »), anonyme, rédigé après 954. Déploration sur la mort d’Eiríkr blóðöx (Eiríkr à la hache de sang), entrée de celui-ci à la valhöll (halle d’Óðinn, paradis des guerriers).
Vellekla « disette d’or »), d’Einarr Helgason skálaglamm (« tinte-plateau », allusion à une balance magique que lui aurait offert le jarl Hákon ; un jarl, mot apparenté à l’anglais earl, désigne un homme de haut rang venant immédiatement après le roi), scalde islandais (2e moitié du Xe s.).
Hákonardrápa (« poème à la louange de Hákon »), de Tindr Hallkelsson, Islandais (Xe s.), sur le jarl de Hlaðir ( = Lade = Tronðeim).
Hákonardrápa, de Guttormr sindri, Norvégien (Xe s.), poème composé vers 950-960, à la louange de Hákon le Bon, roi de Norvège de 946 à 961, qui tenta de christianiser son pays, mais qui, devant les résistances du paganisme, céda et apostasia.
Hákonarmál (« dits de Hákon »), composés en 961 par le scalde norvégien Eyvindr Finnsson skáldaspillir (environ 915-990). Ils décrivent l’arrivée de Hákon le Bon à la valhöll.
Háleygjatal
(« dénombrement des Halogalandais », du nom d’une province du nord de la Norvège), du scalde précédent, retrace la généalogie des jarls de Hlaðir en partant d’Yngvi-Freyr et d’Óðinn.
Ynglingatal (« dénombrement des Ynglingar », descendants du roi Yngvi), poème de Þjóðólfr ór Hvíni, Norvégien (environ 860-940). Ce poème retrace les origines mythiques de la dynastie suédoise des Ynglingar.
Haustlöng (« longueur d’automne »), du même poète, est un « poème (qui consiste en une description) de bouclier » qui relate entre autres les démêlés de Loki avec le géant Þjazi et ceux de Þórr avec un autre géant, Hrungnir.
Þórsdrápa (« poème à la louange de Þórr »), du scalde islandais Eysteinn Valdason. Il ne comporte plus que trois demi-strophes.
Þórsdrápa, du scalde islandais Eilífr Goðrúnarson (Xe-XIe s.), poète du jarl de Hlaðir, décrit en détail le voyage de Þórr chez le géant Geirrøðr.
Þórsdrápa, de Þorbjörn dísarskáld, Islandais (Xe-XIe s.), ne compte plus qu’une strophe et demie.
Húsdrápa (« poème à la louange de la maison »), du scalde islandais Úlfr Uggason (vers 985), décrit la pêche de Þórr, le combat entre Loki et Heimdallr ainsi que les funérailles de Baldr.
Ragnarsdrápa (« poème à la louange de Ragnarr »), seul poème que nous possédions du scalde norvégien Bragi inn gamli Boddason (Bragi l’Ancien, IXe s.), « poème de bouclier », décrit entre autres scènes la pêche de Þórr, le mythe de Gefjon (cf. Freyja) ainsi que plusieurs épisodes de la légende héroïque.
Glymdrápa (« louange bruyante »), poème du Norvégien Þorbjörn hornklofi (IXe-Xe s.), scalde du roi Haraldr hinn hárfagri (Harald à la belle chevelure), qui unifia la Norvège sous son autorité en 872 (officiellement, mais on pense aujourd’hui que cela a dû se passer une vingtaine d’années plus tard). Tous les hauts faits de Haraldr sont évoqués, sauf la bataille de Hafrsfjörðr (Stavanger) qui aurait eu lieu entre 872 et 890.
Haraldskvæði (« poème de Haraldr ») ou encore Hrafnsmál (« dits du corbeau »), est aussi de Þorbjörn hornklofi et relate la bataille de Hafrsfjörðr. Au début du poème, un corbeau dialogue avec une valkyrie, d’où le titre.

34Quant à la syntaxe, il existe une totale liberté dans ce domaine, car l’islandais étant une langue à déclinaisons, la position n’a pas le caractère contraignant qu’elle a en français (où « A bat B » exprime le contraire de « B bat A »). D’où l’allure de puzzle des strophes scaldiques, que beaucoup d’islandais sautent aujourd’hui quand ils lisent un texte qui en comporte.

35Reconstitution et élucidation des kenningar (terme expliqué infra) :

Ek veit, skjaldar þorns Baldr (a), berr Birni aðra rógsögu en mér ; sá naðrbings nýtir (b) þykkisk neytr, þvít nú ‘ s eggleiks Ull-skerðir (c) enn orðinn bani tveggja ; Högna élviðum (d) þætti betri þögn.

36Traduction :

« Je sais que le Baldr de l’épine du bouclier (a) apporte à Björn
une autre saga du combat que moi ;
le jouisseur de la couche du serpent (b) se croit important,
car le tombeur de l’Ullr du jeu de la pointe (c) est devenu
maintenant le meurtrier des deux ;
le silence conviendrait mieux
aux arbres de la bourrasque de Högni (d). »

  • 1 .– voir ci-contre.

37La maîtrise de ces procédés techniques, alliée à une parfaite science mythologique, fait le bon scalde. Aussi les poèmes scaldiques1 véhiculent-ils une quantité impressionnante de matière mythologique et héroïque.

• Les sagas

38Les sagas, elles sont des œuvres littéraires en prose (contrairement aux œuvres de l’Europe continentale, qui sont en vers), rédigées du XIIIe au XIVe s. en Islande par des auteurs qui sont pour la plupart demeurés anonymes et qui relatent dans un style concis, froid et réaliste, dont le dynamisme est l’un des traits majeurs, les hauts faits d’un grands personnage, d’un clan ou d’un souverain à une époque mythique ou bien aux temps vikings (800-1066). Cette littérature originale est la conséquence directe de l’influence de l’Église, principal vecteur de culture à l’époque : « C’est l’Église qui a appris à écrire aux hommes du Nord en leur donnant un alphabet, en les mettant en contact avec une riche littérature, en suscitant en eux le désir de recopier, d’imiter, de composer et de rédiger » (Régis Boyer, « Vita – historia – saga. Aþugun formgerðar », Gripla VI, Reykjavík, 1984, p. 116 ; c’est moi qui traduis). On distingue communément trois catégories de sagas (islandais sögur, singulier saga, du verbe segja : « dire, raconter ») depuis que Sigurðr Nordal a proposé de remplacer le critère traditionnel du sujet traité par celui du décalage chronologique entre le temps de l’écriture et le temps de l’aventure (« Sagalitteraturen », in Nordisk Kultur, vol. VIII B, pages 180-273, Stockholm/Oslo/Copenhague 1953) :

39Les fornaldarsögur ou « sagas des temps anciens », qui relatent des événements d’avant 850 remontant à un passé fort lointain ou mythique et qui mettent en scène des rois ou des héros légendaires non attestés historiquement : Völsungasaga, Hervararsaga ok Heiðreks, Hrólfssaga kraka, Sörlaþáttr, Örvar-Oddssaga, Bósasaga, Friþjófssaga, Göngu-Hrólfssaga, Ynglingasaga (Saga des Ynglingar, de Snorri Sturluson), quelques konungasögur (« sagas royales »), les riddarasögur (« sagas de chevaliers »), toutes ces sagas sont parfois appelées péjorativement lygisögur (« sagas mensongères » : genre littéraire des sagas fantastiques. L’imagination exubérante des auteurs s’y donne libre cours). Ces sagas sont donc peu fiables quand elles nous parlent de la mythologie ou de la religion nordique ancienne.

40Les fortíðarsögur, « sagas du passé », qui rapportent des événements qui se passent entre 850 et 1100. En font partie la plupart des konungasögur de la Heimskringla de Snorri, l’Orkneyingasaga, la Fæeyringasaga, l’Íslendingabók (« Livre des Islandais » d’Ari Þorgilsson le Savant), le Landnámabók (« Livre de la Colonisation »), les þættir (singulier þáttr, petites sagas) et le genre le plus prestigieux : les Íslendingasögur (« sagas d’islandais »). On trouve dans certaines de ces sagas des descriptions de temples païens dont on n’a jamais retrouvé les traces et dont est fondé à penser qu’elles reprennent des modèles chrétiens (Eyrbyggjasaga, par exemple).

41Les samtíðarsögur, « sagas de contemporains », qui sont le fait d’auteurs ayant vécu les événements qu’ils rapportent ou à l’époque de ces événements. Elles sont donc plus objectives. À cette dernière catégorie appartiennent la compilation de la Sturlungasaga (« Saga des Sturlungar », grande famille de l’île ; Cf. la présentation et la traduction de Régis Boyer dans la bibliographie) et les Byskupasögur (« Sagas des évêques »), qui ne nous apprennent que très peu de choses sur notre sujet.

42Le témoignage des sagas se révèle donc fort décevant.

Les sources principales : les Eddas

Les Eddas en prose

43Le mot Edda signifierait « livre vénérable » eu égard au sens du mot islandais Edda : « aïeule », ou bien encore « livre d’Oddi », ferme du sud-ouest de l’île, intense foyer de culture au moyen-âge. R. Boyer suggère une dérivation à partir du latin edo : « je compose », comme est attesté en islandais le mot krEdda à partir du latin credo : « je crois ». Edda signifierait alors « art poétique ». (Cf. R. Boyer, L’Edda poétique, p. 71). Le mot Edda désigne deux ouvrages fort différents :

44L’Edda poétique est un recueil anonyme de chants mythologiques et héroïques composés entre le VIII e et le XIIIe siècle. C’est un trésor de renseignements sur le monde des dieux nordiques. Les poèmes mythologiques de l’Edda sont :

  • la Völuspá (« Prédiction de la voyante ») ;

  • les Hávamál (« Dits du Très-Haut ») ;

  • les Grímnismál (« Dits de Grímnir ») ;

  • les Vafþrúðnismál (« Dits de Vafþrúðnir » ou « Dits de Fortà-l’Embrouille ») ;

  • les Baldrs draumar (« Rêves de Baldr ») ;

  • la Hymiskviða (« Chant de Hymir ») ;

  • la Þrymskviða (« Chant de Þrymr ») ;

  • les Alvíssmál (« Dits d’Alvíss ») ;

  • le Hábarðsljóð (« Lai de Hábarðr ») ;

  • la Skírnisför (« Voyage de Skírnir ») ou les Skírnismál (« Dits de Skírnir ») ;

  • le Gróttasöngr (« Chant de Grótti ») ;

  • le Grógaldr (« Incantation de Gróa ») ;

  • les Fjölsvinnsmál (« Dits de Fjölsvinnr ») ;

  • la Rígsþula (« Poème de Rígr ») ;

  • la Lokasenna (« Esclandre de Loki ») ;

  • le Hyndluljóð (« Lai de Hyndla »).

45Il convient d’ajouter les Énigmes de Gestumblindi (« Hôte aveugle »), extraites de la « Saga de Hervör et de Heiðrekr » (Hervararsaga ok Heiðreks). L’Edda poétique compte aussi une vingtaine de poèmes héroïques :

  • l’Atlakviða (« Chant d’Atli ») ;

  • les Atlamál (« Dits d’Atli ») ;

  • les Reginsmál (« Dit de Reginn ») ;

  • les Fáfnismál (« Dits de Fáfnir ») ;

  • la Grípisspá (« Prédiction de Grípir ») ;

  • les Sigrdrífumál (« Dits de Sigrdrífa ») ;

  • le Brot af Sigurðarkviðu (« Fragment du Chant de Sigurðr ») ;

  • la Sigurðarkviða hin skamma (« Chant bref de Sigurðr ») ;

  • la Helreið Brynhildar (« Chevauchée de Brynhild au royaume de Hel ») ;

  • la Guðrúnarkviða I (« Premier Chant de Guðrún ») ;

  • la Guðrúnarkviða II (« Second Chant de Guðrún ») ;

  • la Guðrúnarkviða III (« Troisième Chant de Guðrún ») ;

  • l’Oddrúnargrátr (« Déploration d’Oddrún ») ;

  • la Guðrúnarhvöt (« Exhortation de Guðrún ») ;

  • les Hamðismál (« Dits de Hamðir ») ;

  • la Helgakviða Hjörðvarðssonar (« Chant de Helgi, fils de Hjörvarðr ») ;

  • la Helgakviða Hundingsbana I (« Premier Chant de Helgi, meurtrier de Hundingr ») ;

  • la Helgakviða Hundingsbana II (« Second Chant de Helgi, meurtrier de Hundingr ») ;

  • la Völundarkviða (« Chant de Völundr »).

L’Edda en prose

46L’Edda en prose ou Edda de Snorri est un manuel très complet de poétique rédigé aux alentours de 1220 par Snorri Sturluson (1178-1241), chrétien, homme politique, historien, poète, conteur et sans conteste le plus grand écrivain islandais jusqu’à nos jours. Son père était Sturla Þórðarson, le héros de la Sturlungasaga, aïeul de la famille des Sturlungar. À l’âge de trois ans, Snorri est envoyé à Oddi et est élevé par Jón Loptsson, grand chef local, descendant de Sæmundr le Savant et du roi de Norvège Magnús le Déchaux. Snorri reçoit une excellente éducation, qui comprend évidemment la lecture des principaux ouvrages de la littérature européenne. Il se marie à vingt ans avec une femme très riche et reçoit la charge de goði (chef local). Il déménage à Reykjaholt (aujourd’hui Reykholt). De 1215 à 1219, il est titulaire de la plus haute fonction en Islande, celle de lögsögumaðr (« homme-qui-dit-la-loi », président de l’alþing, assemblée politique, juridique et judiciaire des hommes libres). Lors de son séjour en Norvège, il négocie avec le roi Hákon Hákonarson qui veut que l’Islande se rallie à la couronne norvégienne. À cause de son peu d’empressement à s’acquitter de sa mission, Snorri tombe en disgrâce et se fait des ennemis. De 1222 à 1231, il est une nouvelle fois lögsögumaðr et en 1237, il retourne en Norvège. De retour en Islande, il est assassiné dans la nuit du 23 septembre 1241 pour des raisons politiques par Gissurr Þorvaldsson, son propre gendre.

47Snorri a une énorme importance dans la littérature islandaise : Outre la Þrymskviða, dont on pense qu’il est l’auteur, nous lui devons une collection de sagas royales consacrées aux rois de Norvège, la Heimskringla (« Orbe du monde », d’après les premiers mots), qui comprend un prologue et seize konungasögur, dont la Ynglingasaga, qui est importante pour la mythologie et qui est une fornaldarsaga, la Óláfssaga hins helga (« Saga de Saint Óláfr »), la Hákonarsaga góða (« Saga de Hákon le Bon ») et la Óláfssaga Tryggvasonar (« Saga d’Óláfr Tryggvason »). Il est aussi l’auteur d’une très célèbre Íslendingasaga : Egilssaga Skalla-Grímssonar (« Saga d’Egill, Fils de Grímr le Chauve »).

48Son Edda en prose comprend un prologue et trois parties :

  • La Gylfaginning (« Fascination de Gylfi »). Gylfi est un roi de Suède légendaire qui, sous un déguisement et sous le pseudonyme de Gangleri, se rend à la demeure des dieux afin d’y faire la connaissance de ces derniers et d’y apprendre leur sagesse. À travers un jeu de questions et de réponses, Snorri offre une présentation systématique de la mythologie nordique qui constitue notre source principale à ce sujet. À la fin, Gylfi voit le château-fort disparaître et il se retrouve seul dans la plaine. Il a été le jouet d’une hallucination (fascination), d’où le titre.

  • Les Skáldskaparmál (« Poétique ») étudient les kenningar et les heiti qu’un scalde digne de ce nom se doit de connaître et de maîtriser parfaitement. Le chapitre six est consacré au thème de la malédiction de l’or, qui joue une rôle important dans la vie et la mort du héros Sigurðr (le Siegfried allemand).

  • Le Háttatal (« Dénombrement des Mètres ») est une liste de cent-deux strophes en cent mètres différents avec des commentaires sur la métrique.

49Dans ce qui va suivre, je me fonderai essentiellement sur les Eddas.

Notes

1 .– voir ci-contre.

© Presses universitaires du Septentrion, 2009

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