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Dieux & mythes nordiques

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Patrick Guelpa

Introduction

Texte intégral

1Cet ouvrage a pour objectif de présenter une vue d’ensemble de la mythologie nordique. Cette mythologie est la deuxième d’Europe en ordre d’importance après la gréco-latine, ce qui tient sans aucun doute au fait qu’elle ne nous est connue essentiellement que par des textes islandais et non latins.

2Après avoir passé en revue les différentes sortes de sources, je suivrai une démarche qui part des textes, des récits mythologiques, pour aboutir aux dieux et leurs attributs, leurs caractéristiques principales, en mettant en lumière les incertitudes, mais aussi les données incontestables et en proposant pour certains des pistes de réflexion. Aussi ce petit livre se veut-il un précis de mythologie nordique, non un dictionnaire.

3À la présentation ordonnée du système mythologique succèdera une réflexion sur les diverses tentatives de classification des dieux nordiques ainsi que sur le type de société correspondant à cette mythologie.

1) Distinction religion/mythologie

4À toutes les époques et en tous lieux, l’homme peut être défini comme un être religieux, c’est-à-dire relié à Dieu (c’est le sens du mot « religion », du latin re-ligare). Il se reconnaît dépendant de Dieu ou d’un dieu, d’une divinité, bref, d’un être supérieur et créateur. L’ensemble des rapports que l’homme entretient avec la divinité s’appelle religion, laquelle s’exprime généralement par une foi et un culte. Toutes les religions comportent un corps de vérités, un code moral permettant de distinguer le bien et le mal ainsi que de rétribuer les actes, et des rites (prières, sacrifices). Mais toutes n’ont pas la même conception de ces éléments fondamentaux. Il en est par exemple qui n’ont pas de doctrine élaborée ou pas de prière. Il y en a qui sont dites « naturelles » et d’autres qui sont « révélées ». Il y a celles qui se fondent sur un livre sacré et sur une tradition telles le judaïsme (L’Ancien Testament et principalement la Torah, la Loi contenue dans le Pentateuque), le christianisme (Ancien et Nouveau Testament) et l’islam (Coran). La religion nordique ancienne a précédé le christianisme, qui s’est imposé ensuite en Occident et s’est répandu plus tard dans tous les continents. Mais qu’en est-il de sa doctrine ? L’originalité du christianisme, religion révélée, par rapport à toutes les autres religions, consiste en ces deux choses qu’il enseigne :

  • Dieu se fait connaître parfaitement et propose la vérité complète.

  • Dieu appelle l’homme à participer à sa propre vie, par l’infusion de la grâce sanctifiante (Catéchisme de l’Église Catholique, Paris, Mame-Plon, 1992, § 52-54, 91, 1699-1701, 1996-2005).

5La religion des anciens Scandinaves, elle, n’est pas révélée, mais vise à participer à la vie des dieux en ce monde et dans l’autre, la frontière entre les deux étant très floue et souvent quasiment inexistante (Cf. R. Boyer, La Mort chez les Anciens Scandinaves, Paris, Les Belles Lettres, 1994).

6Avant leur conversion au christianisme, laquelle s’est faite par étapes (les Goths, par l’intermédiaire de leur évêque Wulfila, adepte de l’hérésie arienne, se convertissent au IIIe siècle, les Francs, à la suite de Clovis, se convertissent à la religion catholique probablement à partir de 499, les autres peuples ensuite et finalement les Germains du Nord deviennent eux aussi catholiques aux alentours de l’an 1000. Les Germains, ensemble de peuples hétéroclite et mal défini vivant grosso modo entre le Rhin, la Mer Noire et le nord de la péninsule scandinave, avaient donc eux aussi leur religion, non révélée, naturelle, que l’on qualifie de païenne, sans nuance péjorative. En effet, ces païens étaient très religieux ainsi que le note déjà Tacite (Germania, chapitre 9) et leurs dieux s’identifiaient aux grandes forces cosmiques et aux éléments naturels comme les dieux de l’ancienne Égypte, de la Grèce et de Rome. La religion des anciens Scandinaves ne connaissait pas de doctrine, mais consistait en une attitude et surtout en un certain nombre d’actes signifiants qu’on peut appeler rites. Le rite est l’essentiel de la religion nordique ancienne.

7Les mythologues de l’école anthropologiste de Cambridge, comme J.G. Frazer, considéraient que le rite donnait automatiquement naissance au mythe. Or, l’helléniste contemporain Gregory Nagy déclare que « Dans une société de petites dimensions, le mythe tend à être vu comme l’encodage du concept de vérité qu’a cette société ; en même temps, du point de vue de la civilisation occidentale, mythe est devenu le contraire de fait, antithèse de vérité. » (Greek Mythology and Poetics, New York, Cornell University Press, Ithaca, 1990, p. VII).

8Certes, au cours du temps les récits oraux se transmettent de génération en génération. Puis vient la phase de la fixation par écrit. Ainsi s’élabore un corpus de textes qu’on appelle mythologie. Le mythe ne serait donc qu’une pure construction de l’esprit humain, un récit fabuleux, le plus souvent d’origine populaire, qui se transmet au moyen de la tradition littéraire. La mythologie ne s’identifie donc pas à la religion. La mythologie est « l’ensemble des mythes, mais aussi la science qui étudie les mythes, leurs origines, leur développement et leur signification » (Dictionnaire alphabétique et analogique de la langue française, Paul Robert, Paris 1959, p. 723). Nous devrons donc nous interroger sur le sens de la mythologie nordique.

2) Le mot « nordique »

9Qu’entend-on par mythologie nordique ? Le mot « nordique » signifie qu’il s’agit du rameau septentrional du germanique. On sait, grâce aux travaux de la linguistique historique du XIXe siècle (ceux des Allemands Jakob Grimm et Franz Bopp entre autres et ceux des Danois Rasmus Rask et Karl Verner) et du début du XXe (ceux du Français Antoine Meillet), que la plupart des langues d’Europe constituent une seule et même famille qui remonte à un ancêtre commun : l’indo-européen. Les peuples germaniques sont des Indo-Européens.

10La mythologie nordique est la mythologie des Germains du nord ou Scandinaves. Or le terme de Germains n’a pas reçu d’explication étymologique satisfaisante. On le trouve sous la plume d’écrivains grecs ou latins du Ier siècle avant J.-C. (dont César). Ce sont des peuples très divers dont l’unique trait commun tient à une communauté de langue et de coutumes, la « race germanique » étant elle aussi un mythe ! Les Germains ne se sont jamais désignés sous ce nom, lequel semblerait faire référence aux voisins immédiats (c’est le sens de l’adjectif relatif germain dans l’expression « cousins germains »). Aux environs de 500 avant J.-C., les parlers germaniques se différencient de l’indo-européen par la première mutation consonantique ou mutation germanique (Grimm en fait la découverte en 1822 et formule des lois phonétiques, dont certaines anomalies seront expliquées en 1875 par Verner). Ensuite, le germanique commun se fractionne suivant les aires géographiques des diverses peuplades : à l’ouest, le westique aboutira ultérieurement aux langues modernes que sont l’allemand, l’anglais et le néerlandais. À l’est, l’ostique, dont le gotique, la langue des Goths, est le principal représentant, disparaîtra quasi totalement après le Ve siècle. On a conservé la traduction de la Bible en gotique réalisée par l’évêque Wulfila (IVe siècle) ainsi qu’un commentaire anonyme de l’Évangile de St Jean. Le gotique est, toutes proportions gardées, le latin des langues germaniques. Parlé par quelques communautés éparses jusqu’au VIIe siècle entre Mer Noire, Baltique, Espagne et Égypte, le gotique subsistera en Crimée jusqu’au XVIIe siècle. Au XVIe siècle, la découverte du gotique dit « de Crimée » par un émissaire de l’Empereur Charles-Quint, Augier Ghislain de Busbecq (1522-1591), réveillera l’intérêt pour ce monument du germanique ancien. On sait que Busbecq a affectué plusieurs missions, en 1554-55 et entre 1555 et 1562 auprès du Sultan Soliman II Le Magnifique (1520-1566) et qu’il en rapporta entre autres une cantilène gotique dont André Rousseau (Lille III) a donné une interprétation convaincante (Cf. bibliographie). Au nord, le nordique deviendra une langue commune comprise partout entre la Norvège, la Suède, le Danemark et l’Islande et en outre dans tous les territoires que fréquenteront les Vikings entre 800 et 1050 (îles britanniques, Irlande, Normandie, Russie...) : c’est la « langue nor(r)oise » ou « nor(r)aine » (norrænt mál) ou encore « langue danoise » (dönsk tunga), c’est-à-dire le vieil-islandais (les Allemands le désignent par le terme Altnordisch, les Anglais disent Old Norse), que nous appellerons ici vieux-no (r) rois (abrégé en : vn). Cette langue se maintiendra quasiment inchangée jusqu’à nos jours en Islande. Elle évoluera en Danemark, Norvège et Suède pour donner les langues scandinaves actuelles correspondantes, le féroïen (langue des îles Féroés) se situant très près de l’islandais.

11Depuis le IXe siècle, (traditionnellement depuis 874, date de la colonisation de l’Islande par une population norvégienne et celte), la langue islandaise ne s’est presque pas altérée, de sorte que si Eiríkr rauði (Éric le Rouge), qui découvrit le Groenland vers 986, revenait en Islande, il serait compris et se ferait comprendre sans difficultés. Tout au plus lui trouverait-on un accent « paysan » ou « québécois », comme on voudra. Ce ne serait pas le cas de son contemporain, Hugues Capet, élu roi de France à Senlis en 987, qui serait dans l’impossibilité de comprendre les gens et de se faire comprendre d’eux ! L’islandais représente donc le seul témoin encore vivant d’un état ancien des langues germaniques. Riche en flexions (verbales, nominales, adjectivales) et en alternances vocaliques et consonantiques, il demeure résolument conservateur et réfractaire aux néologismes scientifiques de l’époque moderne : telegramm (danois, suédois, norvégien) se dit en islandais símskeyti (« message téléphonique ») telefon (idem) se dit sími (« corde, fil »), mikroskop (idem) smásjá (« petite vue »), filosofi (idem) heimspeki (« sagesse du monde »), « ordinateur » se dit tölva (mot construit exprès à partir de tala : « nombre » et völva : « magicienne, prophétesse, voyante »), « sida » se dit alnæmi (« vulnérabilité à tout ») ou eyði (« destruction »), « politique » se dit stjórnarmál (« affaires de gouvernement »), etc. Un bon moyen de se défendre contre le démagogique « tout-à-l’anglais » envahissant aujourd’hui ! Cf. P. Guelpa, « Le purisme linguistique islandais et les défis du monde moderne », in : Kubaba II, vol. 1, La Marginalité : entre exclusion et transgression, revue polyglotte de langues et civilisations, Université de Paris I-Panthéon-Sorbonne, mai 1999, p. 17-32.

12Quelques très brèves et très sommaires indications sur la prononciation de l’islandais :

  • Les graphies ð et þ notent les sons respectifs de l’anglais th dans father et thank you. Les mots sont tous accentués sur la 1re syllabe, sans aucune exception. Le u note le son long et fermé du français de feu, creux. Le ö correspond au son français ouvert de beurre, sœur (allemand Köln, können). Le r est toujours « roulé ». Le ú correspond au long son français de tout. Le í et le ý notent tous deux le même son i tendu et long du français amie ou de l’anglais keep et de l’allemand Bier. Les lettres i et y notent le même son i non tendu comme dans l’anglais trip ou only, tendant légèrement vers le é bref français (Cf. le y polonais !). Le é note le son (du français balayais, il y est).

  • La lettre á correspond au son de l’anglais house et de l’allemand Haus. La lettre æ note le son du français maille, ó voyelle du français peau légèrement diphtonguée, au le son français de œil (néerlandais huis).

  • La lettre f entre voyelles se prononce comme v et les groupes fl et fn se prononcent comme pl et pn. Les deux l (ll) sont le plus souvent prononcés tl, les deux n (nn) comme tn. Pour des oreilles françaises, les lettres b, d, g se rapprochent beaucoup de p, t, k, tandis que p, t, k sont prononcés avec une petite explosion, comme si on voulait « postillonner »…

13Retenons donc que les Islandais cultivent avec passion l’amour de leur passé tout en se situant de plain-pied dans le monde moderne. Que la mythologie nordique ait été conservée et transmise essentiellement par des Islandais ne saurait donc nous étonner. Même Jakob Grimm, lorsqu’il rédigea sa Deutsche Mythologie (1835), fut sans cesse contraint de recourir aux sources nordiques. Les divers témoignages au sujet de la mythologie nordique vont des dessins rupestres de l’âge du bronze (- 1 500), concentrés dans la province suédoise du Bohuslän, entre Göteborg et Oslo, jusqu’aux poèmes des scaldes païens des environs de l’an 1000. Cela fait 2 500 ans, au cours desquels des distorsions considérables ont pu se produire, même s’il existe de surprenantes continuités thématiques. L’extension géographique n’est pas moins impressionnante : de l’Islande à la Mer Noire, du Cap Nord à la Méditerranée. Ces repères spatiaux correspondent à peu près au maximum de l’expansion viking entre 800 et 1066. La prudence est donc de mise quand on étudie les sources principales qui sont de nature écrite et rédigées au moins deux siècles après la fin du paganisme.

14Nous survolerons d’abord très rapidement le problème des sources avant d’aborder plus en profondeur les questions essentielles de la cosmogonie, de la théogonie, de l’anthropogonie, de la cosmologie, des dieux, des héros et de la fin du monde.

© Presses universitaires du Septentrion, 2009

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