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Gandhi sa vie et sa pensée

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Robert Deliège

Conclusions générales

Texte intégral

1Dans un ouvrage paru récemment, nous avons largement évoqué les rapports que Gandhi entretenait avec la caste comme institution et sa lutte en faveur des intouchables. Nous pouvons nous contenter ici de référer le lecteur à ce texte et rappeler quelques éléments qui marquent l’actualité de Gandhi en cette matière. On a beaucoup épilogué sur la défense de la caste par Gandhi. Il est, en effet, aisé de citer des textes dans lesquels il affirme que la division quadripartite de la société est une institution fondamentale ou encore qu’en se concentrant sur la profession de ses parents, on avait l’esprit libre pour s’élever spirituellement.

2Ces textes datent, pour la plupart, d’une époque où il se voulait particulièrement critique vis-à-vis de la société occidentale et pensait que les institutions indiennes constituaient des solutions aux maux qui affligent le monde. Toutefois, il ne prenait jamais la tradition sans la passer à la moulinette de sa critique. Nous avons vu qu’il était avant tout un réformateur et s’il était amené à idéaliser le passé dans une perspective nationaliste et spirituelle, il entendait avant tout faire valoir ses propres idées dans le monde. Aussi instrumentalisait-il le passé autant qu’il ne l’idéalisait ; il n’était d’ailleurs pas dupe de ce point de vue et quand on lui opposait des textes anciens ou sacrés qui semblaient contredire ses vues, il finissait par admettre qu’il ne jurerait pas sur chaque mot de ces écrits et que ses propres principes lui importaient bien davantage. Parmi ces derniers, figure sans doute un certain sens de l’égalité, du moins formelle, entre les individus. L’inégalitarisme inhérent à l’esprit orthodoxe de la caste lui était étranger et sa critique de l’intouchabilité fut autant sincère qu’absolue. Dans sa vie publique et privée, il était très peu soucieux de questions de caste et celles-ci ne le marquèrent que peu. Ses fils n’épousèrent d’ailleurs pas des femmes de leur caste ; ses amis étaient de toute origine, tant occidentale qu’indienne, et jamais sa spiritualité ne le rapprocha de courants religieux brahmaniques et conservateurs. Ces derniers le regardaient, au contraire, avec suspicion. Comme on l’a vu, il éprouvait du mal à s’insérer dans des organisations qu’il ne contrôlait pas. Ses rapports avec le Congrès ne survécurent que parce qu’il ne pouvait s’y opposer véritablement et qu’il parvenait à exercer une influence en son sein.

3Sa lutte contre l’intouchabilité souffrit de certains défauts inhérents à cette conception même de l’action sociale : elle fut largement paternaliste et les intouchables eux-mêmes y furent très peu associés, pour ne pas parler des organisations qui existaient déjà à l’époque. Il fut particulièrement dur vis-à-vis d’Ambedkar, leader intouchable, qui tentait lui aussi de s’imposer comme l’interlocuteur privilégié de tous les intouchables. Le charisme de Gandhi jeta longtemps ce dernier dans l’ombre et durant des décennies, ce fut Gandhi qui incarna la lutte contre l’intouchabilité. L’action de Gandhi en la matière ne fut pas totalement négative : il favorisa l’intégration des intouchables au sein de la nation et il n’avait pas tort d’affirmer qu’il fallait changer les mentalités : rien ne sert de changer les institutions si les esprits n’évoluent pas.

4Le cas de la défense des intouchables peut servir d’illustration à la manière dont les personnages historiques continuent de vivre et même de changer longtemps après leur mort. Nous avons déjà vu combien l’assassinat de Gandhi le transforma en une icône assez peu dérangeante. En matière d’intouchabilité, pourtant, l’influence de Gandhi n’a pas été négligeable et les années qui suivirent l’indépendance furent celles d’une intégration relative des intouchables à la société indienne et surtout d’une protection sociale importante en leur faveur. Pendant des décennies, les intouchables votèrent pour le parti du Congrès et ses divers avatars. Gandhi était largement considéré par tous comme celui qui avait permis cette amélioration relative des castes inférieures. A partir des années 1990, cependant, diverses organisations militantes rejetèrent l’héritage gandhien d’intégration pour revendiquer une politique nettement plus militante et ils se réclamèrent alors de la pensée d’Ambedkar, ce leader même qui avait entretenu des relations très difficiles avec Gandhi. Le terme de Harijan, qui avait été inventé par Gandhi, devint politiquement incorrect et pourchassé par ceux qui lui préféraient celui de Dalit, les exploités, aux connotations nettement plus radicales sinon agressives. Gandhi devint le vilain de l’affaire et il est aujourd’hui quasiment conspué par une frange non négligeable de cette nébuleuse. Sic transit gloria mundi !

5L’évanescence du parti du Congrès, son principal relais politique, lui a aussi fait perdre une partie de son prestige d’antan. Les nationalistes hindous ne le tenaient traditionnellement pas en odeur de sainteté, c’est le cas de le dire, et certains de leurs dirigeants n’hésitaient pas à critiquer celui-là même qui, durant si longtemps, avait été considéré comme le symbole inviolable de la nation. On aurait pu croire qu’il allait passer ainsi aux impitoyables oubliettes de l’histoire. Il n’en sera rien cependant et l’on peut même penser que, étouffés par certains, sa pensée et son exemple vont resurgir ailleurs, dans des domaines où il n’avait guère été présent. L’apologie de la vie simple, l’harmonie entre le corps et la pensée, le respect de la vie sont, parmi d’autres, des thèmes qui lui donnent une actualité : Gandhi pourrait bien apparaître comme un penseur de la lutte contre la mondialisation. Certes, chaque récupération fait fi d’aspects importants de sa pensée pour n’en privilégier que d’autres dûment sélectionnés. Mais c’est sans aucun doute l’apanage des grandes œuvres d’être ainsi ouvertes à des lectures multiples et parfois contrastées. Gandhi n’a pas fini de nous étonner.

© Presses universitaires du Septentrion, 2008

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