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Gandhi sa vie et sa pensée

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Robert Deliège

Introduction

Texte intégral

My life here is curious. I feel like a stranger in the midst of so many who think they know me. There is kinship only to a certain extent. Everything I say pleases often, sometimes wounds, rarely convinces and still more rarely is conviction followed by action.
(Gandhi, Lettre à Mr Kallenbach)

1Lorsque vint le temps de passer en revue les grandes figures ayant marqué le XXe siècle qui vient de s’achever, Gandhi figura en bonne place dans la liste des personnalités les plus remarquables. Le magazine américain Time, notamment, avait entrepris à ce propos une vaste enquête qui vit Gandhi figurer en seconde position, juste derrière Albert Einstein. J’ai toujours été intrigué par les raisons qui expliquent cette popularité. On peut penser que, dans un siècle de violence, de génocides, de destructions et de guerres plus meurtrières les unes que les autres, Gandhi peut apparaître comme une des figures politiques positives. Dans ce classement, qui prend très vite des allures sinistres, il côtoie d’ailleurs des hommes tels que Lénine, Hitler et Mao-Tse-Toung qui brillent par les millions de morts qu’ils ont provoqués et la terreur qu’ils ont organisée sur des portions non négligeables de l’humanité.

2Fort heureusement, sans être totalement inoffensif, Gandhi n’a rien en commun avec de tels personnages et quels que soient les sentiments qu’il inspire, on peut toujours se dire que sa présence en de telle compagnie a quelque chose de rassurant. Cependant, la question demeure de savoir ce que l’on se plaît à reconnaître comme qualité chez lui. Pour certains, il est le libérateur de l’Inde, le leader d’une des premières grandes lutes anti-impérialistes et anti-coloniales. Pour d’autres, il vaut surtout par sa spiritualité, par le message de fraternité qu’il propose au monde et à l’humanité. On peut déjà noter que ces deux points de vue, que certains mélangent sans trop se poser de questions, présentent des aspects contradictoires : le nationalisme s’accommode assez mal de cet espèce d’internationalisme spirituel, de cette sagesse à dimension universelle. De surcroît, les deux vues me paraissent extrêmement partielles et réductrices. On ne saurait certes nier le rôle crucial que Gandhi joua au sein du mouvement d’indépendance nationale, mais il ne faut pas le surestimer non plus et son influence réelle fut beaucoup plus limitée que d’aucuns l’affirment parfois. Il ne fit certainement jamais l’unanimité, même si son charisme, son autoritarisme et son influence sur les masses rendaient toute critique ouverte politiquement suicidaire : la plupart de ses opposants (et ils furent plus nombreux qu’on ne le suppose) ont donc dû s’opposer à lui de façon détournée et rares sont ceux qui ont osé l’affronter directement. Car on ne s’attaque pas impunément à une icône. L’universalisme et le message de spiritualité auquel son nom est attaché reposent également sur une vue, sinon tronquée, du moins partielle de sa vie et de son œuvre qui ne furent pas exemptes d’ambiguïtés.

3On admettra cependant que Gandhi demeure un des rares utopistes à avoir exercé une certaine influence politique au cours du XXe siècle et, ne fût-ce qu’à ce titre, il mérite certainement notre attention. A cette raison, suffisante en soi, de s’intéresser à lui, s’ajoute le caractère insatisfaisant de la littérature qui lui est consacrée, particulièrement en langue française. En anglais, on dispose certes de travaux plus académiques, mais même ceux-ci ne font pas toujours la lumière sur les ambiguïtés et les controverses qui jalonnent sa vie et son œuvre. En français, comme je suppose dans la plupart des autres langues, le problème est plus aigu encore et le lecteur ne dispose pratiquement que de textes hagiographiques. Depuis la biographie que Romain Rolland a publiée au début des années 1920, et qui avait le mérite soulever des problèmes, on n’a pas toujours dépassé une présentation largement édulcorée et ce ne sont pas les quelques lignes d’insultes qu’Alain Daniélou consacre à Gandhi qui ont relevé le niveau du débat. La plupart des textes français relèvent donc de la mythologie et le film de Richard Attenborough a encore renforcé cette tendance à la béatification en sous-estimant toute espèce de controverse à la façon des grandes productions hollywoodiennes qui, comme chacun sait, n’ont pas pour qualités principales la nuance et la finesse. Le présent ouvrage entend proposer une vue plus complexe, plutôt sereine de l’œuvre et de la vie de Gandhi.

4En tant que chercheur spécialisé dans l’étude de l’Inde, le personnage de Gandhi ne pouvait me laisser indifférent et, cela d’autant plus que j’ai consacré de nombreuses années à l’étude de ces intouchables dont il s’était fait le défenseur. La querelle qui l’avait opposé à Ambedkar m’avait particulièrement interpellé et c’est par ce biais que je pénétrais dans son univers. Je n’éprouvais à son encontre aucun a priori particulier tout en étant plutôt animé d’une certaine curiosité bienveillante. Très vite cependant, je me rendis compte que l’image idéalisée, quasiment sanctifiée, du parfait héros, se fissurait au gré des recherches. Les contradictions de sa pensée, les défauts de son caractère et les incohérences de certaines positions soulevèrent en moi une certaine irritation qui était sans doute autant dirigée vers ceux qui en faisaient un personnage idéal que vers l’homme lui-même. Dans la première étude que je lui consacrai, je me fis donc un devoir de mettre au jour les aspects paradoxaux de cet homme et de sa vie. C’est un Gandhi plus humain qui se révélait ainsi à moi, l’humanité, en l’occurrence, étant le plus souvent synonyme de faiblesse. On aurait pu croire alors que mon travail consistait à noircir, ne fût-ce que partiellement, ce héros vénéré par beaucoup. J’avais pour ma part l’impression de le rendre plus accessible et peut-être ainsi plus attachant, même si j’avais du mal à le considérer encore comme un être au-dessus de tout soupçon. Avec le temps toutefois, ces contradictions m’apparurent souvent se muer en complexité et richesse. Gandhi fait sans doute partie de ces êtres qui ne se laissent pas enfermer dans une image simpliste, qu’elle soit positive ou négative, et qui finissent toujours par surprendre, parfois aussi par désarçonner.

  • 1 Le travail de C. Markovits (Gandhi, Paris, Presses de Sciences Po, 2000) est une exception notoire (...)

5En France, nous l’avons dit, Gandhi n’a guère inspiré le travail universitaire1. Pour des raisons diverses, il n’a pas non plus rencontré de sympathies parmi les chercheurs, particulièrement en sciences humaines. Le temps n’est pas si éloigné où les sciences sociales étaient dominées par un discours marxisant qui n’éprouvait aucun faible pour le genre de politique, de pacifisme et de religion dans lequel Gandhi paraissait enfermé. La plupart des ouvrages en français provenaient donc presque uniquement de sympathisants, issus du monde associatif chrétien et n’ayant pas pour but de faire œuvre scientifique. Aujourd’hui encore, Gandhi tend à être considéré comme une espèce de saint dont l’étude relève des religions comparées ou de l’orientalisme, mais certainement pas des sciences politiques, de la sociologie et encore moins de l’économie. Ce rejet ne rend pas hommage à une pensée et une action qui comptent parmi les plus intéressantes qui soient. Le regain d’intérêt que suscite aujourd’hui la pensée gandhienne est encore issu de milieux non universitaires qui, cette fois, mettent l’accent sur sa dimension globale. Les milieux écologistes et altermondialistes, notamment, témoignent de l’actualité de cet homme que le XXIe siècle n’oubliera pas. C’est là une certitude.

6En n’éludant pas les contradictions et les ambiguïtés de sa vie et de son œuvre, le présent ouvrage espère pouvoir servir de base à une réflexion sur les thèmes que soulèvent l’actualité et l’évolution de notre monde. Après une réflexion générale sur l’image de Gandhi telle qu’elle a été présentée dans la littérature, une première partie sera consacrée à la vie de Gandhi dont il voulait qu’elle servît d’exemple. Dans une seconde étape, nous nous arrêterons sur sa pensée dont nous espérons révéler la richesse avant de nous pencher, dans un troisième temps, sur l’influence qu’il a pu exercer sur de nombreuses personnes.

7A ce propos, son impact ne se laisse pas jauger aisément. Pour paradoxale que puisse paraître une telle proposition, on dira que son influence a été à la fois immense et limitée : il a été invoqué par de très nombreuses personnes, qu’il a certes inspirées, mais rares sont ceux qui ont vraiment tâché de mettre sa pensée en pratique. Le paradoxe se résorbe une fois que l’on cesse de prendre cette dernière pour un système transposable en tant que tel et qu’on la considère, au contraire, comme une ces utopies à la fois fécondes et forcément irréalisables. Si l’on prend en compte les réalisations auxquelles sa pensée a pu donner lieu, son influence réelle a toujours été bien moins grande que son prestige. Lui-même ne réussit pas vraiment à mettre en pratique ce qu’il prêchait et s’il devait être jugé sur ses actes, ainsi qu’il le souhaitait, le bilan de sa vie serait plutôt mitigé. En vérité, s’il a inspiré des milliers d’hommes, y compris parmi les plus illustres, rares sont ceux qui ont véritablement tâché de mettre en pratique tous les aspects de sa pensée. Ceux qui s’y sont essayés, tel Lanza del Vasto, n’ont pas véritablement entraîné les foules derrière eux et, souvent, leur mouvement s’est essoufflé après la disparition de leur charisme.

8L’Inde indépendante ne s’y est pas trompée. Jamais elle n’envisagea sérieusement d’appliquer le programme de celui qu’elle considéra néanmoins comme le « père de la nation ». Elle transforma Gandhi en mythe historique, en véritable conscience nationale. Toutes les villes eurent droit à leur statue et à leur rue « Mahatma Gandhi ». Il n’est pas une gare, pas une école, pas une administration dont les murs ne soient ornés d’un de ses portraits. Gandhi est la référence préférée des discours officiels. Les hommes politiques continuent à se réclamer de son autorité, particulièrement quand l’opposition est forte. Au cours des dernières décennies, toutefois, les voix critiques se sont faites de plus en plus nombreuses. Parmi les castes inférieures et les intouchables notamment, on ne se cache plus pour rejeter avec virulence son héritage. D’une manière plus générale, la voie économique que l’Inde a choisie aujourd’hui s’éloigne de plus en plus de l’orthodoxie gandhienne. De même, l’irrémédiable érosion du parti du Congrès a quelque peu ébranlé son image officielle.

9Cependant, l’évanescence de son influence en Inde ne signifie pas que l’étude de la pensée gandhienne ait perdu tout intérêt. En premier lieu, il nous faut constater que Gandhi n’est pas simplement un leader indien ; il n’est même pas sûr que la non-violence ait été un fondement spécifique de la civilisation indienne. Mais, par bien des aspects, le message gandhien est universel. Au fil des ans, Gandhi est peut-être même devenu un peu moins indien et un peu plus universel. Ils sont d’ailleurs nombreux en Occident, des écologistes à Vaclav Havel, à se référer à lui. La non-violence, le végétarisme, les « médecines douces », la lutte contre l’exclusion et bien d’autres thèmes chers à Gandhi ont gardé toute leur actualité aujourd’hui. De surcroît, on peut se demander si le modèle libéral de développement sur lequel l’Inde s’est engagée au cours de ces dernières années ne va pas entraîner divers types de réactions dont une renaissance gandhienne.

10Il ne faut d’ailleurs pas se fier aux apparences. Si Gandhi a revêtu des habits traditionnels, au propre comme au figuré, il est bel et bien un homme moderne du XXe siècle et la tradition à laquelle il aime se référer est, pour une bonne part, le fruit de sa propre pensée. On verra d’ailleurs comment il sut utiliser les moyens modernes de communication pour la faire connaître et rendre publics ses moindres faits et gestes. Au cours des pages qui suivent, nous tâcherons de mettre l’accent sur cet aspect de la vie de Gandhi et notamment d’accorder une importance particulière aux débats et polémiques qu’elle n’a pas manqué d’occasionner. Ensuite, avant d’en arriver à un examen critique de sa pensée, il nous faut présenter, aussi clairement que possible, les grandes étapes de sa vie.

Notes

1 Le travail de C. Markovits (Gandhi, Paris, Presses de Sciences Po, 2000) est une exception notoire à cette règle.

© Presses universitaires du Septentrion, 2008

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