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Une formation humaniste

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Didier Morel

Conclusion

Texte intégral

1L’expérience a montré que la plupart des thèmes abordés ici rejoignent des préoccupations d’éducateurs spécialisés en formation. Lors de la genèse de ce livre, il nous est souvent arrivé d’en extraire des passages pour alimenter leurs réflexions et travaux (et vice versa : quelques problématiques sont nées de leur questionnement). L’approche de certaines questions de fond a pu répondre à l’appétence des étudiants. Plus largement, les chapitres qui précèdent, et qui réunis forment système, ont largement contribué à nourrir cours et conférences. Quels que soient les thèmes pour lesquels nous sommes sollicités, nous y trouvons généralement la matrice, ou mieux la philosophie, de nos « interventions ».

2Cela dit, quelle vision anthropologique émane de cet entrecroisement thématique ?

3C’est bien essentiellement du sens des valeurs et de la faculté de juger dont il est question dans cet ouvrage. Que serait la formation sans ces considérations ?

4N’existant que parmi les autres, c’est d’un être au monde, dans le monde, dont il s’agit, sujet percevant et évaluant, créateur de réalité chez qui les dimensions cognitive et émotionnelle, intellectuelle et affective/relationnelle sont étroitement imbriquées (on ne peut donc parler de déficience intellectuelle sans questionner la faculté de juger). Toute situation vécue est signifiée, évaluée/jugée en fonction d’un arrière-plan bio-culturel, d’un système psychique à la fois personnel, unique, et empreint du collectif. Nous sommes cette mémoire active qui constitue notre identité. Disparaîtrait-elle, le monde s’efface également puisqu’elle est le cadre référentiel qui donne sens, une signification au monde. On pourrait à la limite définir l’homme comme « cadre référentiel ».

5Sapiens-demens est mammifère parlant, être pensant et conscient, façonné par la culture, fragile être inquiet et en histoire, en partie maître de son destin et du type de relation qu’il entend mener avec Autrui.

6L’éthique, ou la morale, telles qu’on peut les concevoir à un moment et en une « région » donnés émergent de l’histoire et de l’expérience vécue. Auschwitz demeure, pour nous, la leçon, traumatique, bien davantage que tous les textes. Le rapport à l’Autre tel qu’il peut être pensé, dit, idéalisé et heureusement parfois légalisé et vécu, de nos jours et dans nos sociétés, se veut (il ne l’est pas d’office), sous la forme notamment des Droits de l’homme, « impératif catégorique », absolu et universel ; en quoi la morale rejoint l’éthique et célèbre en quelque sorte Kant.

7L’historien Jean-Pierre Vernant répond à une question du philosophe R.P. Droit :

8« -Ainsi, l’idée même des droits de l’homme n’appartient pas à la nature humaine…

  • 1 J.P. Vernant, in R. P. Droit, op. cit., p. 67.

- Cela va de soi. Et la démocratie non plus n’appartient pas à la nature humaine ! C’est pourquoi j’aurais tendance à tirer de ces quelques remarques une autre conséquence. L’exemple grec peut en effet nous conduire à réfléchir sur la fragilité de nos constructions. Les valeurs auxquelles nous tenons, et en particulier celles de la démocratie, nous savons qu’elles peuvent disparaître si on ne les défend pas incessamment. Il faut donc constamment refaire le tissu social et étendre les libertés si nous ne voulons pas les voir périr. »1

  • 2 J.-C. Guillebaud, La force de conviction, op. cit., p. 122.

9Mais l’ambiguïté des « Droits de l’homme », véritable « religion civile », est de se situer entre raison critique et idéologie, éthique et morale. Sans doute faut-il garder à l’esprit l’idée que « rien n’est plus dangereux qu’une religion qui s’ignore »2, tout en assumant certains choix fondés en raison et selon l’expérience. Nous vivons ainsi, en ce début du « troisième millénaire » une période assez remarquable, dans le sens où ce que l’on sait historique et relatif, construit, pourrait bien, si on le veut, continuer à se fortifier, et demeurer ?

Notes

1 J.P. Vernant, in R. P. Droit, op. cit., p. 67.

2 J.-C. Guillebaud, La force de conviction, op. cit., p. 122.

© Presses universitaires du Septentrion, 2008

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