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Une formation humaniste

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Didier Morel

IV. De l’interaction simple au respect. « La relation intersubjective »

Texte intégral

  • 1 Primo Levi, Si c’est un homme, Paris, Julliard, 1987, p. 270.

« Le sentiment de notre existence dépend pour une bonne part du regard que les autres portent sur nous : aussi peut-on qualifier de non humaine l’expérience de qui a vécu des jours où l’homme a été un objet aux yeux de l’homme. Et si nous nous en sommes sortis tous trois à peu près indemnes, nous devons nous en être mutuellement reconnaissants. »1

1Communication et respect sont, comme bien d’autres en Sciences humaines, des mots très fréquemment employés, et forcément pourrait-on dire, polysémiques, sinon vagues ; alors, quel sens, quel contenu plus précis peut-on donner à ceux-ci et, d’autre part, quel rapport, quelle relation entretiennent-ils entre eux ? Qu’y a-t-il de commun, et de différent, entre ces deux concepts ? Retrouve-t-on chez l’un et l’autre certaines mêmes conditions de possibilité ? Dit autrement, en quoi ce qui permet la communication permet-il le respect ?

2Échanger, communiquer, c’est, comme on le dit généralement, interagir ; mais qu’est-ce qu’une relation, ou une attitude, respectueuse ? En quoi ne peut-on l’assimiler trop rapidement à une « interaction », qui risquerait d’être quelconque, comme peuvent cependant l’être certaines formes de communication ?

3Il nous intéresse de discuter de certaines conditions de possibilité de la communication (en quoi est-elle possible, que présuppose-telle ?) mais aussi parallèlement de critiquer l’expression « réception de l’information ». Celle-ci ne peut être qu’une métaphore, une image, a priori pas trop gênante, mais le problème est qu’elle induit une conception erronée du rapport de l’homme au monde, et donc aussi à autrui. L’idée est que l’on ne reçoit pas d’emblée l’information, on la construit, on la conçoit dans un exercice de compréhension.

  • 2 Nous précisions dans L’éducateur face au réel que nous entendons « herméneutique » dans sa plus lar (...)

4Nos sens, contrairement à ce que l’on entend ou lit parfois, ne prélèvent pas d’informations dans l’environnement ; pour véritablement communiquer il ne suit pas d’écouter, il faut (s’) entendre, et donc être en capacité d’interpréter ce qui nous parvient (ce qui nous renvoie à notre paradigme herméneutique2).

5Communication, respect… L’intention est donc, d’une part, de croiser ces deux riches notions pour cerner leurs similitudes et leurs différences, leurs points de convergence et leurs spécificités, et d’autre part de réfléchir parallèlement à ce que l’on peut entendre par « communication intersubjective » ; c’est en quelque sorte suivre le chemin qui va de l’interaction simple à la relation interpersonnelle digne de ce nom, en d’autres termes, au respect. Nous nous arrêterons ensuite sur une modalité essentielle de la communication, le langage ; il peut, ou non, s’accorder au respect, c’est-à-dire soutenir mon existence, comme il peut la nier ; mais s’il sert l’esprit de vérité…

IV. 1 Des multiples formes de la communication

6Sous le même concept de communication, on trouve cependant, et surtout en ce qui concerne l’humain, une multitude de particularités, de formes différentes. Mais n’importe quelle interaction entre deux personnes relève-t-elle même vraiment de la communication humaine ?

7Il y a plusieurs formes de communication, mais toutes sont a priori nécessairement interaction, échange, réciprocité, « aller-retour » (feedback nécessaire). Il y a interaction entre deux éléments (ou plus) lorsque dans un mouvement réciproque le comportement de l’un modifie le comportement de l’autre, que l’on en soit conscient ou pas ; c’est bien en un sens large une première définition de la communication.

  • 3 Dans sa théorie de l’agir communicationnel, Jürgen Habermas donne un sens plus restreint à l’activi (...)
  • 4 F. Sironi, in A. Berthoz, G. Jorland, op. cit., p. 231.

8On peut observer de nombreuses formes de « communication », qui vont des plus frustes ou mécaniques (les végétaux, les fourmis, les oiseaux communiquent) aux plus abouties et complexes, aux plus nobles et élevées. Celles-ci concernent le partage du sens et l’intentionnalité ; on peut aller ainsi de « communiquer », dans une simple interaction, à véritablement entrer en relation. En un sens large, toute communication ne présuppose pas que l’autre est une personne ; les gardiens nazis « communiquaient » avec les détenus3 ; « Tu es un non-humain… ein Stück, un morceau », comme disaient les nazis. »4

  • 5 R. Misrahi, Qui est l’autre ?, Paris, Armand Colin, 1999, p. 139
  • 6 Ibid., p. 137.

9Pour Robert Misrahi, la communication véritable est le lien vivant et concret entre deux ou plusieurs consciences, une « relation vivante à l’autre conscience ».5 Selon cet auteur, on ne peut réduire la communication humaine véritable, « existentielle », à des séries causales déterminées et objectivables ; ainsi se mettrait-on « dans l’incapacité de comprendre le phénomène de la communication, fût-ce dans son sens le plus élémentaire. En effet, la communication en général (sociale ou existentielle) ne saurait être réduite à l’émergence d’une série d’événements objectifs circulant d’un individu à l’autre : on serait en présence d’une série causale marquée par l’« action » d’un stimulus sur un objet qui, comme en « réponse », produirait un effet. La cybernétique, d’où sont nées les « sciences cognitives », ne saurait substituer à la création et à la compréhension d’un sens, la simple causalité circulaire des influx nerveux, assimilés à des machines à feed-back. »6 (souligné par nous)

10Les formes de la communication les plus sèches, frustes, automatiques, peuvent être par exemple : un ordre, la réponse à cet ordre, suivie d’une autre consigne, et ainsi de suite. On échange aussi, par exemple, par la sensualité, en se faisant plaisir mutuellement ; on est alors en accord, on a trouvé un terrain d’entente, et l’on partage la même intention.

  • 7 Claudine Biland, Psychologie du menteur, Paris, Odile Jacob, 2004, p. 12.

11La communication humaine englobe la communication non verbale, qui allie posturo-mimo-gestualité et intonations. La communication entre deux personnes est un système complexe, qui se résume rarement (ou jamais) au pur échange verbal (une intonation est aussi une information, sur le sens du message et/ou sur l’attitude de l’interlocuteur). Une situation de communication est un ballet comportemental, qui comprend le paraverbal, qui est « tout ce qui sort de la bouche et qui n’est pas mots (déglutition, raclement de la gorge, tonalité de la voix, etc.) ».7

  • 8 F. Danvers, 500 mots clefs pour l’éducation et la formation tout au long de la vie, Villeneuve d’As (...)

12On distingue ainsi communication « digitale » et communication « analogique » ; selon Francis Danvers : « Le langage digital est essentiellement employé dans la communication verbale ; il porte sur le contenu et possède une syntaxe logique complexe. Inversement, le langage analogique porte plutôt sur la relation qui s’établit entre les individus et s’exprime par la communication non-verbale (non seulement les gestes et les mimiques, mais aussi le ton de la voix et le rythme des mots). La contradiction entre les deux types de langage est souvent source de difficultés. »8

13On peut aussi communiquer quand on ne se parle pas. Se taire constitue un comportement centré sur la volonté de ne rien dire, ou de se démarquer. La non-réponse est une réponse en réalité. La « non communication » en présence de quelqu’un est bien aussi une forme de communication : en te « disant » que je n’ai pas envie de te parler, j’envoie néanmoins un message… et je me contredis, puisque je te « parle » (cf. le célèbre « on ne peut pas ne pas communiquer », de P. Watzlawick).

14Cependant, et pour la distinguer d’une banale, automatique ou quelconque interaction, on peut dire que la communication humaine est une interaction qui a du sens, qui fait sens aux interlocuteurs, qu’ils en aient pleinement conscience ou pas (sachant que l’on imagine mal l’absence de l’inconscient et/ou du fond psychique global, ici comme ailleurs ; même conscientisé, le sens de l’acte communicationnel ne nous échappe-t-il pas toujours un peu ? Savons-nous clairement ce qui nous meut ? Connaissons-nous nos motivations réelles, nos intentions profondes ?).

15L’interaction sensée entre deux personnes repose aussi sur la conscience de soi, ce qui veut dire que certaines personnes n’accèdent pas à certaines formes, disons « conscientisées », intersubjectives, de communication. La distinction soi/autrui est une condition élémentaire à la communication et à l’empathie, ce qui n’est guère accessible aux sujets souffrant de troubles mentaux sévères (mais c’est également le risque encouru par chacun d’entre nous, à différents degrés : lorsque j’oublie que l’Autre ne se résume pas à la perception que j’en ai). Et comment reconnaître et respecter les limites d’autrui lorsque les siennes propres ne sont pas définies ?

16Communiquer c’est être en relation. Ce qui suppose qu’au moins deux éléments distincts sont à la fois disjoints et liés, dans le rapport. Il faut être au moins deux pour communiquer, ce qui semble bien évident, mais c’est ce que l’on oublie souvent, lorsque l’on est trop présent, « sourd » ou non ouvert à l’autre.

  • 9 R. Misrahi, op. cit., p. 145.

17Comme le note R. Misrahi, suivant Martin Buber (philosophe israélien, 1878-1965), « il est important de repérer les « faux dialogues ». Ils sont issus d’un mouvement de repli sur soi. On peut ainsi distinguer ces dialogues apparents que sont les « monologues parallèles », dans lesquels les interlocuteurs attendent que l’autre ait cessé de parler pour reprendre la parole où eux-mêmes l’avaient laissée, sans que l’intervention d’autrui produise ni réponse ni question, ni progrès ni enrichissement. A ces faux dialogues, on peut ajouter, comme privé de toute relation personnelle ou existentielle, le dialogue « technique »9 (échange d’informations impersonnelles, commerciales ou professionnelles, par ex.). Il manque à ce genre de « dialogue » une réelle présence des interlocuteurs ; la rencontre de deux consciences n’a pas vraiment lieu.

18La communication interpersonnelle exige l’identification d’un partenaire, d’un autre soi-même, d’un alter ego. Au Je correspond un Tu (un autre Je, extérieur). Poser un partenaire présuppose se poser soi-même, sans qui il n’y a pas d’Autre. Ce qui veut dire aussi que communiquer avec autrui, comme nous l’avons évoqué, suppose être capable de s’entretenir avec soi-même.

19La pensée est un dialogue que l’âme entretient avec elle-même, selon Platon ; nous sommes comme deux-en-un, « deux dans la même maison ». Chacun en fait l’expérience : on communique avec soi-même, dans la mesure où l’on se parle en toute occasion. Nous possédons ainsi la capacité à nous remettre en question, à s’interroger soi-même ; c’est alors l’exercice de l’esprit critique.

20La communication humaine suppose langage, mots, système symbolique commun, partagé ; c’est ce qui peut faire sens aux deux interlocuteurs, ce sur quoi l’on peut s’entendre, aux deux sens du terme : ce que l’on appelle un terrain d’entente ; en ce sens (au-delà d’une fruste interaction) on ne communique que dans le partage d’un sens commun. Entendons « sens » en deux significations complémentaires : d’une part, la visée, la finalité, le but, (aller dans la même direction, et en avoir l’intention, le désir), et d’autre part le « ce que cela veut dire », la signification du concept, ce qui permet l’intercompréhension.

  • 10 Ce qui évoque Confucius : XV.40. Le Maître dit : « Sans principes communs, ce n’est pas la peine de (...)

21Communiquer présuppose donc un moyen partagé, commun (un outil, un code, une langue commune). En ce sens, communiquer exige une compréhension mutuelle de ce que l’Autre veut dire. Les cadres référentiels, le sens que l’on donne aux mots, les systèmes de valeurs ne peuvent alors pas être trop différents ni contradictoires10 (comment se comprendre si l’on ne donne pas le même sens aux mêmes mots ? Cela dit, donne-t-on jamais strictement le même sens aux mêmes mots, et ce même au sein d’une même langue ? : il est des limites à la parfaite, pure, communication langagière, qui sont celles des psychismes individuels irréductiblement particuliers). Être sur la « même longueur d’onde » c’est être en mesure de partager un sens, dans un code commun compris par chacun.

22Communiquer demande également attitude adéquate : intentionnalité, disponibilité, volonté plus ou moins consciente de s’adresser à autrui et/ou de s’entendre, de transmettre un message aussi, certes, mais de s’enquérir en retour du feedback. La communication est sous-tendue par l’intentionnalité, ce mouvement de la conscience, vers l’Autre, et il y a la nécessité du désir de s’entendre, au moins pour se dire que l’on ne s’entend pas, ou que l’on ne désire plus communiquer. Il faut également évoquer dans cette thématique l’empathie, cette disposition psychique à se mettre à la place d’autrui, qui est une attitude essentielle à une forme épanouie de communication, comme l’est la capacité d’écoute (savoir se mettre alternativement en retrait pour entendre -aux deux sens du terme- le partenaire).

23Communiquer n’est pas simplement transmettre et recevoir ; il faut décrypter, interpréter ce qui nous parvient de l’extérieur ; nous ne recevons rien directement dans l’esprit, ce ne sont que les récepteurs sensoriels qui reçoivent quelque chose, et encore… Être au monde c’est interpréter ce qui ne nous parvient pas déjà-signifié. La perception du monde est une construction de l’esprit ; toute perception est création personnelle. Ce que nous percevons n’est pas tel quel le monde extérieur mais celui que l’on conçoit (le seul monde que nous connaissons est celui qui se trouve dans notre tête ; voir infra, p. 110). Communication suppose échange, réciprocité, communauté, mais aussi partage ; partage d’un sens, donc compréhension. Il faut relativiser le vieux schéma émetteur-récepteur, « je t’envoie une info, tu m’en renvoies une autre ». Il n’est d’information que celle que je construis.

24On voit donc qu’il y a plusieurs sens au riche concept de communication, qu’il y a plusieurs degrés de communication. On peut distinguer une gradation qui va de la communication en tant que simple échange, confrontation au monde, automatisme, séquences de coups et contrecoups, déjà nécessité vitale, à la communication intersubjective, réfléchie, au partage du sens, à la communauté, au terrain d’entente, à la (relative) communion, à l’union (partielle) des consciences (l’union parfaite, l’identique, effaçant la communication, comme nous allons en discuter).

25De même qu’il y a différents degrés de communication, il y a différents degrés de compréhension. Il n’y a de « réception de l’information » que dans la compréhension (et il n’y a bien entendu rien à comprendre aux choses, non sources de sens).

IV. 2 L’Autre comme ma condition

« Une seule chose au monde est pire que de savoir qu’on parle de vous, savoir qu’on ne parle pas de vous. » Oscar Wilde

26Être c’est, en partie du moins, être perçu, pour paraphraser George Berkeley (« esse est percipi »).

27Communiquer c’est pouvoir vivre, exister. On se rend compte que l’on existe grâce à un interlocuteur. C’est aux yeux d’autrui que l’on existe, de même que l’image que l’on a de soi est en partie construite de ce que nous renvoient les autres sur nous-mêmes. L’existence est bien coexistence.

  • 11 Voir l’excellent article de Tzvedan Todorov, « Sous le regard des autres », in Gaëtane Chapelle (co (...)

28L’absence de communication peut conduire à la folie ou au suicide ; au sens propre : à ma non-existence. La communication est nécessité vitale, dans la mesure où « Être seul, c’est ne plus être », de même qu’« être ignoré est la pire des souffrances »11.

  • 12 V. de Gaulejac, « Se révolter ou se détruire », in Autrement, n° 22, novembre 1979, p. 46.

29Vincent de Gaulejac cite William James : « Aucun châtiment plus diabolique ne saurait être imaginé, s’il était physiquement possible, que d’être lâché dans la société et de demeurer totalement inaperçu de tous les membres qui la composent. »12

  • 13 C. Wulf, Anthropologie de l’éducation, Paris, L’harmattan, 1999, p. 170.

30J’ai le sentiment d’exister grâce à la communication ; sinon je peux disparaître, puisqu’il n’y a d’identité personnelle qu’en rapport à « quelque chose d’autre », autrui, qui est en quelque sorte ma condition. « Ne plus exister pour personne, telle peut être la sanction suprême. », écrivions-nous dans L’éducateur face au réel. Comme le dit aussi Christoph Wulf, « L’autre est incontournable » ; relevons ce passage d’Anthropologie de l’éducation : « Chaque être a besoin de l’autre […]. L’individu n’a pas la possibilité de se passer d’autres êtres. Même s’il s’exclut des rapports avec eux, il n’en vit pas moins en interdépendance. Il ne peut avoir le sentiment de son existence que par l’intermédiaire d’autrui. […] Privé de contact avec l’autre, si nous ne pouvons attirer son attention, ou si en nous-mêmes nous n’en avons pas une représentation, nous ne pouvons pas vivre. »13

31Être c’est interagir, comme vivre c’est communiquer. Il y a bien nécessité absolue, vitale, en ce sens. Vivre c’est interagir avec ses proches. Pour être éduqué, survivre, devenir homme, se socialiser, accéder à la pensée, il faut échanger.

32Il est cependant des limites à ce que l’on pourrait penser comme étant une « communication idéale ». On ne peut communier vraiment totalement, dans le sens : accorder strictement le même sens au même mot. Car en effet chaque pensée est singulière, personnelle, subjective. On ne peut être intellectuellement complètement sur le même terrain d’entente, puisque nous disposons de psychismes différents.

  • 14 G.-N. Fischer, op. cit., p. 42.

33Par ailleurs, et lorsque la relation tend à la fusion, je n’existe plus vraiment en tant qu’individu particulier, autonome. La fusion, où le deux se fond en un, rend la relation impossible. Faire un n’est plus communiquer. « … des relations fusionnelles où chacun devient dépendant de l’autre. La fusion constitue une des illusions les plus fondamentales de la relation. Beaucoup de comportements fusionnels sont en effet des symptômes de la non-relation où l’abolition de toute distance travestit la relation à l’autre, en configurant son altérité. »14

  • 15 M.-F. Hirigoyen, Malaise dans le travail. Harcèlement moral : démêler le vrai du faux, Paris, Syros (...)

34Paradoxalement ce qui ressemblerait peut-être à la forme la plus aboutie de la communication (le partage du même monde) est inutile, elle « tourne à vide », comme si l’on n’avait rien à se dire. L’entente parfaite serait ainsi l’arrêt de la communication car elle signifie l’effacement de l’interlocuteur, le miroir pur, le retour à la « case départ », à la solitude. Si l’on se ressemble trop, on ne s’apporte rien ; c’est dans la complémentarité et la contradiction que l’on avance. La différence est une des conditions de possibilité de la communication. Comme le dit aussi Marie-France Hirigoyen, « Seul le dialogue entre des personnes qui ont des points de vue différents fait progresser. »15

  • 16 A contrario, l’autre idéel/idéalisé ne peut être reconnu ; « ce que nous apprend la maltraitance, c (...)

35Certaines conditions de la communication, du moins sous les formes les plus nobles de celle-ci, sont aussi celles du respect. C’est tout d’abord la prise en compte du réel hors de moi, c’est le non enfermement dans l’imaginaire, le fantasmé16. Cette prise en compte du réel induit une mise à distance : un recul de l’ego, toujours potentiellement envahissant. La reconnaissance de cette distance est non intrusion, non invasion du territoire d’autrui, ainsi que sa non « possession » ; c’est aussi de non-violence dont il s’agit :

  • 17 E. Lévinas, Difficile liberté, Biblio, essais, 1984, p. 23. (cité par Nicole Jeammet, Les violences (...)

« Est violente toute action où l’on agit comme si on était seul à agir ; comme si le reste de l’univers n’était là que pour recevoir l’action. Est violente par conséquent aussi toute action que nous subissons sans en être en tous points les collaborateurs. La violence est souveraineté, mais solitude. […] Le violent prend, il possède ; la possession nie l’existence indépendante. »17

  • 18 Sur la doctrine confucéenne, K. Jaspers note : « La nature de l’homme s’appelle le jen. Le jen est (...)

36Soulignons de nouveau la dualité nécessaire ; le Deux est fondamental (comme l’est le de de l’intentionnalité de la conscience). Deux18 sujets, sont auteurs et sources diférenciées. Il faut être capable de discerner, distinguer autrui pour établir une communication ; celle-ci et le respect sous-tendent la nécessité d’une non confusion entre soi et le monde, c’est-à-dire qu’il faut être capable d’écouter et de relativiser son propre point de vue. Une surpuissance du moi (ce qui évoque l’idée d’un système fermé) interdit la communication comme elle interdit l’intersubjectivité.

37Une relation intersubjective est la rencontre de deux intelligences distinctes. Le sujet est la personne humaine, quel que soit ce qu’elle donne à voir ; ce n’est pas seulement la personne « en chair et en os », c’est elle en tant qu’esprit et valeur ; c’est l’individu comme être autonome et de désir : cet autre Je, quelle qu’en soit l’expression factuelle. Reconnaître cet Autre (passer de l’autre à l’Autre), c’est en même temps accepter la différence. On ne peut donc réduire la communication intersubjective à n’importe quel type d’échange.

38Il est aussi, dans ce qui est sans doute la forme la plus subtile, précieuse et joyeuse de la relation, l’indéfinissable conscience de la présence. Je te perçois, te reconnais en tant qu’esprit. La présence est silence.

  • 19 G.-N. Fischer, op. cit., p. 117.

39Pour G.-N. Fischer, « … la présence se caractérise par notre capacité d’être dans le présent ; elle inscrit la relation dans l’instant, c’est-à-dire un infini sur lequel le temps et l’espace n’ont pas véritablement prise. »19

40L’attitude respectueuse, sous-tendue par la conscience de l’existence d’autrui et de sa valeur, est la prise en compte d’une distance envers Lui, de la valeur humaine et d’un mystère (quelle que soit la connaissance que j’ai de toi, tu demeures une énigme) ; le respect est conscience aiguë du Réel-autre et donc simultanément, acceptation de la différence.

  • 20 Marie France Hirigoyen, Le harcèlement moral, Paris, Syros, 1998.

41C’est aussi ex negativo que l’on comprend ce que peut être le respect : « Les pervers entrent en relation avec les autres pour les séduire. On les décrit souvent comme des personnes séduisantes et brillantes. Une fois le poisson attrapé, il faut seulement le maintenir accroché tant qu’on en a besoin. Autrui n’existe pas, il n’est pas vu, pas entendu, il est seulement « utile ». Dans la logique perverse, il n’existe pas de notion de respect de l’autre. »20 (souligné par nous)

42Le respect est une forme supérieure de la relation à autrui, qui ne se limite pas à une communication-interaction ; la dimension interactive, ou même la réciprocité, s’estompent, ou mieux ne sont plus nécessaires dans l’attitude respectueuse. Celle-ci s’élabore, se tient, quels que soient la factualité, le comportement ou la réponse d’autrui. « La réciprocité, c’est son affaire » (E. Lévinas). Dans le respect je suis responsable de l’attitude que j’adopte envers autrui, quelle que soit sa réaction, et que l’on communique ou pas (comme Sartre, « nous prenons le mot de « responsabilité » en son sens banal de « conscience d’être l’auteur incontestable d’un événement ou d’un objet ». L’être et le néant, Paris, Gallimard, NRF, p. 639). Il est une forme de relation responsable qui se situe au-delà de la communication ; celle-ci n’est pas condition du respect ; dit autrement, le respect n’a pas besoin de la communication.

43Notons enfin que dans le déroulement de cette étude sur la communication et le respect on peut reconnaître les différentes formes relationnelles suivantes : éros (l’amour désir/possession), philia (l’amitié/l’interactivité) et agapè (l’attitude la plus noble, qui n’attend pas nécessairement de retour, ni ne dépend du comportement de l’Autre ; dominent ici les notions de don, de gratuité, de bonté/charité/compassion.).

44Voyons maintenant plus précisément l’étonnant pouvoir du langage. Nommer, est-ce créer ?

IV. 3 Le langage : maître ou serviteur ?

  • 21 Michel Maffesoli, op. cit., p. 9.

« Pouvoir de la nomination ! On le sait d’antique mémoire, « Dieu dit ». Et ce faisant il crée ce qu’il nomme […] De là découle cette structure anthropologique, une chose n’existe que quand on a « dit » ce qu’elle est, parfois même lorsqu’on a dit qu’elle devrait être. »21

45Même dans la situation la plus banale de la vie quotidienne, le langage est présent. Seul, je parle en silence ; penser la moindre action c’est en même temps la dire en moi. Il n’est de pensée sans mots, comme il n’est d’expression verbale sans interlocuteur, ou encore d’« émetteur » sans « récepteur ». Le langage est au cœur de notre réalité, il en est indissociable ; nous ne pouvons rien concevoir, ni donc même intellectuellement échanger, sans mots.

46La parole établit une relation. Elle est fonction de l’Autre à qui elle s’adresse, que cela soit moi-même ou autrui. Le langage ne se suit pas à lui-même, il est foncièrement intentionnel et relationnel. Je n’écris pas mon journal intime à l’adresse du néant, de même que c’est le lecteur qui est au fondement de ce travail ; c’est lui que je vise, serait-ce moi-même.

47Véhicule du sens, le langage est le moyen de communication qui permet le rapport social, à soi-même ou à autrui. Le langage est le milieu privilégié de l’intersubjectivité, bien que ce ne soit pas toujours celui de l’entente (bien au contraire, car nos désaccords viennent souvent de ce que l’on ne donne pas le même sens aux mêmes mots, « concentrés de réalité »).

48Le langage est aussi la condition de possibilité d’autrui, en plusieurs sens : c’est à la fois le moyen de communiquer avec lui, d’être avec, et, plus fondamentalement, la condition même de son existence. Davantage qu’un simple moyen d’expression de la pensée, le langage est pour ainsi dire la condition de celle-ci, bien plus, il est condition de moi-même, si la conscience de soi est ancrée dans le langage.

49On ne doute de la puissance du verbe ; mais quelle relation entretenons-nous avec celui-ci ? Comment s’en sert-on, si tant est qu’il ne nous domine pas ? Pouvons-nous maîtriser, freiner le pouvoir des mots, ou nous entraînent-ils malgré nous ?

50Relevons le double jeu du langage qui, à l’image, parfois bien involontaire, de celui qui le produit, peut être innocent et sincère, comme il peut être fourbe et cruel.

51Tout d’abord, signalons que je suis mon nom, que c’est un mot qui m’identifie. C’est ainsi, par une sonorité, que je me présente spontanément à autrui. Ma réalité composite est d’être à la fois un mot et un être pensant, en « chair et en os ».

52Le langage me traduit l’événement, il me dit ce qui me parvient ; en ce sens je suis plutôt en position réceptive : je constate en mots ce que cela est. En ce cas, je ne suis que partiellement créateur du monde. Le mot est signe, il représente quelque chose d’autre que lui-même, un « objet » : que je le veuille ou pas, ceci n’est pas un verre, c’est une fourchette.

53En sens inverse (« émetteur »), je puis projeter bien davantage, et créer par les mots, en la modifiant selon mon intention, la réalité. J’imprime ma marque sur le réel, la réalité devient ce que je désire qu’elle soit par la force des mots que j’emploie. Comme on le sait, « Au commencement était le verbe », nous détenons le pouvoir extraordinaire de créer par lui.

54Je t’aime.

  • 22 K.J. Gergen, op. cit., p. 225.

55(« Dire « je t’aime » n’est pas décrire un état mental, mais participer activement à une forme de relation à laquelle nous attribuons une grande valeur. »22)

56Le langage peut non seulement contribuer à l’accomplissement d’une action (c’est le caractère performatif d’un énoncé ; ex. canonique : « je déclare la séance ouverte ») mais aussi faire émerger, de façon généralement insoupçonnée, et (donc) involontaire, bien des réalités.

57Parfois, le langage chante, et embellit ce qui pourrait être terne.

58En certaines occasions, le langage fortifie l’anodin, le banal, il pimente la réalité. Il la produit même, en faisant par exemple émerger ce qui n’était qu’affleurant, comme nos pulsions et fantasmes. Les amants savent la force des mots qui donnent au moment érotique une intensité particulière.

59Les mots sont l’outil du psychanalyste ; l’expression verbale possède un pouvoir thérapeutique. La douleur s’estompe à mesure que je la « matérialise » et l’extériorise, de même que la conscientisation de mes difficultés et la reprise de mon histoire contribuent certainement, sinon à m’en libérer, à m’en distancier.

60Les mots sont capables de bonheur, et sont aptes à contribuer à faire de moi ce qu’il me plaît d’être. Si l’on me répète que je suis beau, ou intelligent ou courageux, j’aurai tendance à le croire, à me penser et me comporter ainsi. Les mots servent l’effet Pygmalion, cette mise en conformité des comportements d’une personne avec les attentes à son égard.

61Parfois aussi, les mots humilient, blessent, tuent. Globalement, ils font de moi ce que je ne suis pas forcément, mais ce que je finis par devenir à cause de leur impact. En d’autres termes, le langage peut désigner autrui de façon bien éloignée de ce qu’il est a priori et, au-delà de cette désignation, les mots employés aboutissent à l’émergence d’une nouvelle identité. Imperceptiblement, il est possible que je me conforme progressivement aux mots qui me désignent ; on intègre alors un statut imposé de façon exogène.

  • 23 M.-F. Hirigoyen, Malaise dans le travail, op. cit., pp. 148-149.

62Comme le note M.-F. Hirigoyen, « Il est frappant de voir que ce que l’on reproche à une personne est ce vers quoi on l’entraîne. Quand on dit à quelqu’un : « Tu es fou/folle » ou « parano », il devient effectivement fou ou parano. […] On voit que le harcèlement moral est un processus particulier où une personne devient ce qu’on lui reproche d’être. On lui dit : « Tu es nulle ! » et la personne perd ses moyens et se sent devenir nulle. On la traite de paranoïaque et, après un certain temps, on la pousse à devenir méfiante, rigide, procédurière. C’est le pouvoir des mots qui font acte et qui, par injonction, transforment l’autre. »23

  • 24 P. Pignarre, Comment la dépression est devenue une maladie, Paris, La découverte, 2001, pp. 34, 35.

63Autre exemple : « La meilleure façon d’inscrire quelqu’un dans un devenir schizophrène, écrit Philippe Pignarre, pourrait bien être le fait même d’en poser le diagnostic, d’employer le mot et d’inscrire la personne dans l’ensemble des dispositifs qui vont avec (de la prescription de neuroleptiques, même à faibles doses, à des prises en charge psychothérapiques adaptées). »24

  • 25 E. Marc, op. cit., p. 47.
  • 26 Ibid., p. 49.

64Les mots forgent en partie l’identité personnelle, dès avant même la naissance ; comme le dit E. Marc, « L’enfant, avant même sa conception, existe dans le discours de ses parents ; ce discours parle de désir ou de non-désir d’enfant, du sexe souhaité, du prénom qu’il portera et qui le désignera, avec son nom de famille, comme être singulier, premier signe d’identification aux yeux de la société. Ce discours des parents s’inscrit lui-même dans une tradition familiale […]. Après la naissance, la parole familiale continue à accompagner le développement du nourrisson ; elle lui attribue des traits de caractère (il est « facile » ou « difficile », il est « paresseux », il est « têtu »…) et lui impose ainsi une interprétation de ses réactions et de ses comportements. De la sorte, le discours anticipe et oriente la formation de l’identité ; il assigne un sens aux conduites de l’enfant […]. C’est le langage qui donne sens à l’identité et la fait exister socialement. ».25 Ainsi, l’enfant s’approprie « […] dans la conformité ou la révolte, l’intériorisation ou le rejet, une identité prédéterminée qui lui est proposée par son environnement. »26

  • 27 H.-J. Stiker, Corps infirmes et sociétés, Paris, Aubier Montaigne, 1982, p. 169.

65De façon générale : dans quelle mesure l’étiquette joue-t-elle sur la nature de l’« objet » qu’elle désigne ? Les mots, créateurs de réalité : c’est toute la puissance de la publicité commerciale, par exemple, mais aussi une règle qui vaut bien au-delà, comme le signale Henri-Jacques Stiker dans son ouvrage consacré aux attitudes sociales face à la « différence », Corps infirmes et sociétés : « Nommer, désigner, montrer, c’est faire exister. La conscience spontanée croit que le langage exprime le réel, qu’il vient doubler la réalité pour que nous puissions la penser…, et la manier, dans l’esprit et la conversation ! Le langage, tout à l’inverse, opère, transforme, crée. En un sens même, il n’y a d’autre réalité que le langage. »27

66Parfois encore, n’étant pas nommé, je finis, aux sens propre et figuré, par ne plus exister. J’y perds sens et réalité ; insupportable indifférence, négation de la valeur.

  • 28 G.-N. Fischer, op. cit., p. 92.

67« Exister, c’est avoir un nom. Ce n’est que dans une relation que l’on est nommé, appelé par son nom, c’est-à-dire qu’on existe face à autrui. »28

68Concluons ce panorama retraçant la puissance du langage en évoquant les fameux « mots d’ordre », ainsi que les rumeurs, à partir desquels se dessinent de nouvelles réalités.

69Le langage semble donc régner en maître ; mais les mots, si cette question a un sens, nous possèdent-ils vraiment ?

70Il paraît indéniable que le langage est la réalité-pour-moi, qu’elle se montre et se pense en lui. Les mots traduisent, et contribuent à façonner, le réel. Pour le moins, on ne doute de leur impact, bien concret, sur notre vie.

71Nous savons aussi que, des affirmations quotidiennes aux théories scientifiques les plus fines, en passant par les discours idéologiques et/ou sectaires, le langage peut prétendre rendre compte de. Il semble alors davantage l’expression ou le serviteur de celui qui en use que le maître absolu, même si les deux aspects, « dominant » et « dominé », demeurent radicalement entremêlés, si nous sommes dès la naissance de part en part « dominés et transis par le langage » (Michel Foucault).

72Il est des limites à l’autonomisation langagière (reconnaissable par exemple dans le délire, ou plus généralement dans la parole creuse, le bavardage, le verbiage ou la « tchatche »), à la libre représentation, ou aux tentatives de déformation de ce qui est effectivement, comme il est des forces capables de s’opposer à l’apparente toute puissance verbale, parfois débridée, indisciplinée et/ou obscène. Ce sont le bon sens, le sens du réel, la résistance de celui-ci.

73Par souci de vérité, nous ne pouvons tout admettre. Plus précisément, c’est donc le sens de la Valeur (Juste, Bien, Vrai, Beau… indifférenciés dans le mot Valeur) qui tend à neutraliser ces éventuelles dérives, reconnaissables notamment dans la non correspondance entre l’affirmation et le fait.

  • 29 France Farago, Le langage, Paris, Armand Colin, Cursus, 1999, p. 173.

74Le langage n’est-il pas alors au service de la conscience, de l’esprit critique ? Comme le dit France Farago : « Faire que le langage serve l’esprit de vérité […] »29

La réalité, région signifiée du réel, est pensée, langage et perception. Il est une part de création dans le langage, comme dans la perception, qui vit de la différence.

Notes

1 Primo Levi, Si c’est un homme, Paris, Julliard, 1987, p. 270.

2 Nous précisions dans L’éducateur face au réel que nous entendons « herméneutique » dans sa plus large acception, dont rendent compte les citations suivantes : « […] le phénomène de l’interprétation, lequel n’est pas limité à l’analyse des textes […] mais qui constitue une caractéristique essentielle […] de notre être-dans-le-monde historique et fini. » « Nous n’avons jamais affaire à des choses toutes nues qui se présenteraient d’abord à une perception sensorielle tout à fait neutre. Les choses sont plutôt toujours-déjà interprétées […] » J. Grondin, op. cit., pages 2 et 13.

3 Dans sa théorie de l’agir communicationnel, Jürgen Habermas donne un sens plus restreint à l’activité communicationnelle. La communication signifie pour lui le règne de l’éthique car la responsabilité et le respect d’autrui sont des postulats du discours argumentatif. En revanche, il distingue la communication des activités instrumentales et stratégiques, qui sont finalisées par la réussite et le succès.

4 F. Sironi, in A. Berthoz, G. Jorland, op. cit., p. 231.

5 R. Misrahi, Qui est l’autre ?, Paris, Armand Colin, 1999, p. 139

6 Ibid., p. 137.

7 Claudine Biland, Psychologie du menteur, Paris, Odile Jacob, 2004, p. 12.

8 F. Danvers, 500 mots clefs pour l’éducation et la formation tout au long de la vie, Villeneuve d’Ascq, Presses Universitaires du Septentrion, 2003, pp. 120, 121.

9 R. Misrahi, op. cit., p. 145.

10 Ce qui évoque Confucius : XV.40. Le Maître dit : « Sans principes communs, ce n’est pas la peine de discuter. », Les entretiens.

11 Voir l’excellent article de Tzvedan Todorov, « Sous le regard des autres », in Gaëtane Chapelle (coordinatrice), Le Moi, Du normal au pathologique, Auxerre, Editions Sciences Humaines, 2004, p. 87.

12 V. de Gaulejac, « Se révolter ou se détruire », in Autrement, n° 22, novembre 1979, p. 46.

13 C. Wulf, Anthropologie de l’éducation, Paris, L’harmattan, 1999, p. 170.

14 G.-N. Fischer, op. cit., p. 42.

15 M.-F. Hirigoyen, Malaise dans le travail. Harcèlement moral : démêler le vrai du faux, Paris, Syros, 2001, p. 34.

16 A contrario, l’autre idéel/idéalisé ne peut être reconnu ; « ce que nous apprend la maltraitance, c’est que l’enfant victime est avant tout, pour l’auteur des sévices, un enfant fantasmé. C’est un enfant à qui n’est pas accordée sa place d’enfant séparé, différent, son altérité, sa consistance et sa qualité de sujet. » Maryse Vaillant, Il n’est jamais trop tard pour pardonner à ses parents, Paris, Editions de la Martinière, 2001, p. 105.

17 E. Lévinas, Difficile liberté, Biblio, essais, 1984, p. 23. (cité par Nicole Jeammet, Les violences morales, Paris, Odile Jacob, 2001, p. 8)

18 Sur la doctrine confucéenne, K. Jaspers note : « La nature de l’homme s’appelle le jen. Le jen est à la fois qualité humaine et qualité morale. Le caractère d’écriture signifie homme et deux, autrement dit : être homme c’est être en communication. ». K. Jaspers, op. cit., p. 225.

19 G.-N. Fischer, op. cit., p. 117.

20 Marie France Hirigoyen, Le harcèlement moral, Paris, Syros, 1998.

21 Michel Maffesoli, op. cit., p. 9.

22 K.J. Gergen, op. cit., p. 225.

23 M.-F. Hirigoyen, Malaise dans le travail, op. cit., pp. 148-149.

24 P. Pignarre, Comment la dépression est devenue une maladie, Paris, La découverte, 2001, pp. 34, 35.

25 E. Marc, op. cit., p. 47.

26 Ibid., p. 49.

27 H.-J. Stiker, Corps infirmes et sociétés, Paris, Aubier Montaigne, 1982, p. 169.

28 G.-N. Fischer, op. cit., p. 92.

29 France Farago, Le langage, Paris, Armand Colin, Cursus, 1999, p. 173.

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