Version classiqueVersion mobile

Une formation humaniste

 | 
Didier Morel

I. La religion, un fondement culturel. « L’individuation »

Texte intégral

  • 1 Frédéric Lenoir, Les métamorphoses de Dieu, Paris, Plon, 2003, p. 16.
  • 2 J.-C. Eslin, in Jean-Claude Guillebaud, La force de conviction, Paris, Seuil, 2005, p. 23.

« […] comprendre l’homme religieux moderne. Ce dernier, en effet, n’est sans doute pas moins religieux qu’avant : il l’est autrement. »1
« De nos jours, les athées boivent à la source chrétienne en refusant le christianisme… »2

  • 3 1. « Rationalisme critique » : comme le montre dans son ensemble cet ouvrage, « notre » philosophie (...)

1Aborder le phénomène religieux n’est certes pas sans poser question au Rationaliste critique ; c’est une sorte de plaisant défi qui se veut a priori « objectif »3, et respectueux dans la démarche. Le chercheur scrute avec curiosité ce qui a, de près ou de loin, contribué à alimenter sa pensée et celle de ses concitoyens.

2Des milliers d’années nous précèdent et nous déterminent en partie. Nos actuelles conceptions du monde et nos valeurs, la culture et nos modes de vie, s’enracinent dans l’histoire de l’humanité, ils sont en partie issus du passé, déterminés par cet arrière-plan, occupé notamment par la religion. L’histoire des religions n’est pas dissociable de l’histoire en général ; davantage, comment aborder celle-ci sans pénétrer l’autre ?

3Sachant que nos idéologies occidentales émergent de notre culture, chrétienne en l’occurrence, comment nos conceptions morales et sociales actuelles pourraient-elles être vierges des valeurs judéo-chrétiennes ? On ne sait si Dieu est mort (Nietzsche), en tout cas il semble que Sa parole demeure.

4C’est essentiellement sous un angle « fonctionnaliste » (quel est son rôle ? à quoi répond-elle ? « à quoi sert-elle » ?) que nous suivrons cette étude de la religion, en commençant par un bref panorama, puis en la considérant comme un système d’idées, une idéologie… au formidable impact culturel. En Occident, la religion (« religions du Livre ») a pu semble-t-il déterminer le processus d’individuation, favoriser l’émergence du Sujet.

I. 1 Des religions du monde Panorama

  • 4 Pour un panorama détaillé des religions majoritaires dans le monde, voir par ex., Brigitte Dumortie (...)

5Cette section n’a pour ambition que de fournir quelques repères4 ; elle ne vise évidemment pas l’exhaustivité. On y remarquera la place, le tournant des années – 500/-400 dans le développement culturel de l’humanité-en parallèle au « miracle grec » : l’épanouissement intellectuel athénien, le « Siècle de Périclès » -. Vers – 500 émergent ou se fondent quelques grands empires : perse, macédonien, chinois, indien (Maurya) et romain, qui recouvrent alors presque tous les états organisés.

6Reprenant l’œuvre du philosophe allemand Karl Jaspers (1883-1969), Origine du sens de l’histoire, Frédéric Lenoir note :

  • 5 F. Lenoir, op. cit., pp. 374, 375. Souligné par nous.

« Quatre fois, l’homme semble reparti d’une nouvelle base : au début du néolithique (vers -7000, -8000 au Proche Orient), avec les premières civilisations antiques (vers -3000), lors de l’émergence des grands empires (vers -500) et avec la modernité (vers 1500). […] caractérise la dernière grande mutation précédant la modernité, celle des grands empires qui a donné naissance aux religions universalistes et à la philosophie, comme « l’âge axial » de l’humanité. Au sein de cet âge axial, il souligne le moment clef : celui des VI-Ve siècles avant J.-C. qui voit l’émergence des Upanishad, du bouddhisme et du jaïnisme en Inde, la naissance de la philosophie en Grèce […], l’apparition du taoïsme […] et du confucianisme […] en Chine, le développement du prophétisme en Israël, la naissance du zoroastrisme en Perse. […] cet âge axial est caractérisé par une poussée d’individualisme (la recherche d’un salut ou d’une libération personnelle), d’universalisme (celui de la raison en Grèce ou l’émergence des grandes religions du salut), et une insistance sur l’amour, la miséricorde et la compassion. La modernité est en grande partie l’héritière de ces tendances. »5

7Précisons d’abord que les religions peuvent être : du Livre (judaïsme, christianisme, islam, dont on soulignera l’origine commune) ; autant, comme le bouddhisme, philosophie que religion ; théistes (émergence du monothéisme en Égypte, vers le judaïsme) ; monothéistes ou polythéistes ; animistes : ce sont des formes de la religion qui attribuent une âme aux animaux, aux phénomènes naturels, aux objets de la nature. L’athée nie l’existence de Dieu, tandis que l’agnostique dit plutôt qu’il ne sait pas ; l’absolu est selon lui inaccessible à l’esprit humain ; il ne croit pas en une valeur transcendante suprême, absolue.

  • 6 Claire Chartier, L’Express, 15/12/2005, p. 24.

8La Bible (Ancien et Nouveau Testament ; biblos : livre, en grec) est le recueil des livres saints du judaïsme auxquels les chrétiens ont ajouté les leurs sous le nom de Nouveau Testament. Notons que « Plus de mille ans furent nécessaires à l’élaboration de cette œuvre maîtresse de la civilisation occidentale, même si le début de l’aventure biblique reste encore à préciser. Un millénaire d’une histoire foisonnante, faite de traditions entremêlées, d’ajouts, de retranchements, d’embellissements, de débats aussi. Dans la profusion de textes qui ont donné naissance aux Saintes Écritures, les hommes ont dû trancher : le choix des pièces rassemblées dans la Bible juive ne fut établi qu’au 1er siècle après Jésus-Christ. »6

9Abraham (-2000), patriarche biblique, est originaire d’Our (ou Ur ; rive droite de l’Euphrate, dans l’actuel Irak). Il s’établit avec son clan en Palestine. Abraham est vénéré par les juifs, les chrétiens et les musulmans.

10Moïse serait né en Égypte au XIIIe siècle avant J.C. (alliance de Yahvé avec son peuple ; les Hébreux sont le peuple élu). La Torah (la Loi), est la première partie de la Bible. La Torah est composée de cinq livres, le Pentateuque (la Genèse, l’Exode, le Lévitique, les Nombres et le Deutéronome). Le Talmud (mot hébreu signifiant étude) est un des autres ouvrages les plus importants du judaïsme.

  • 7 F. Lenoir, op. cit., pp. 376, 377.

11Le chamanisme (le chaman est le membre de la communauté qui communique avec les esprits) est surtout présent en Asie du nord et aux Amériques ; on y retrouve généralement le culte des ancêtres et de la nature. L’animisme en est assez proche, c’est, d’une manière large, « l’adoration des forces de la nature » (d’une façon générale, « anthropologique », n’y a-t-il pas en chacun de nous une sorte de tendance animiste, lorsque, par exemple, nous attribuons une âme aux objets auxquels on tient particulièrement ?). Dans ces formes de religions, les « esprits » peuvent être légions. F. Lenoir note que « Les observations menées sur les sociétés dites « chamaniques », en Sibérie notamment, montrent qu’avant et après la chasse les hommes organisent des rituels visant à établir un échange avec les esprits des animaux. Si l’on « obtient » un animal, on remercie son esprit et on lui permet de se nourrir aussi du sang des hommes qui le mangent. »7

12L’hindouisme, répandu en Inde, est une religion syncrétique et polythéiste (panthéon ; ses dieux principaux sont Indra, Brahma, Shiva et Vishnou ; système des castes : « intouchables » : hors caste, impurs ; leur contact est source d’impureté).

13En Chine, le phénomène religieux est associé au philosophe Confucius (-500), ainsi qu’au Taoïsme (né vers -500 également), qui s’inspire des doctrines de Laozi (ou Lao-Tseu), autre philosophe, divinisé au IIe siècle de notre ère. On y trouve l’enseignement du Yin/Yang, ces forces cosmologiques complémentaires, qui sont deux modalités d’une unité duelle (yang : mouvement, soleil, chaleur, masculin, et yin : repos, lune, ombre, féminin, froid), ainsi que le culte des ancêtres. Il est conseillé de suivre la voie (Tao ou Dao) qui mène à l’harmonie universelle ; enseignements, également, sur les « énergies ».

  • 8 Sur le juste emploi des mots : « Interrogé sur les mesures immédiates à prendre pour sortir d’une s (...)

14Le confucianisme quant à lui prône l’amour au sein de la famille, la droiture, l’honnêteté et la fiabilité. La loyauté envers l’État y est également une valeur majeure. Confucius chercha plus à fonder une éthique sociale qu’une véritable religion (« quand un prince se conduit en prince, un ministre en ministre, un père en père, un fils en fils, un pays est gouverné. »8)

  • 9 G. Pascal et al., Bordas Encyclopédie, Paris, 1968, p. 150.
  • 10 L. Shuming, Les cultures d’Orient et d’Occident et leurs philosophies, Paris, puf, 2000, p. 164.

15Selon Georges Pascal, « Il n’y a jamais eu – à proprement parler de religion en Chine, si l’on entend par « religion » un ensemble de croyances relatives à un Dieu (ou à plusieurs dieux) en accord avec une certaine conception de la destinée humaine et s’exprimant, dans le cadre d’une Église, par un rituel : la Chine n’est pas le pays des religions, elle est celui des doctrines. »9 Ce point de vue peut être affiné par celui du philosophe chinois Liang Shuming : « Le confucianisme intègre toutes les fonctions des religions mais en écartant leurs absurdités. C’est là sa supériorité. […] Les religions ont toujours plus ou moins tendance à la sortie du monde, ce qui se traduit dans leur contenu par des mystères abracadabrants. »10

16Le bouddhisme est originaire du nord-est de l’Inde. Bouddha (-450) signifie « l’éclairé » ; il s’appelait Siddharta Gautama. Le nirvâna est la sortie hors des existences successives, l’arrêt de la souffrance et des désirs. Le karma signifie que les épreuves de la vie présente tiennent lieu de rachat des fautes antérieures.

17Le christianisme, religion majoritaire dans le monde (il concerne deux milliards de personnes, dont un milliard de catholiques), comprend principalement le catholicisme, le protestantisme et l’orthodoxie. Le mot « catholique » vient du grec katholikos, « universel ».

  • 11 Isabelle Lévy, Pour comprendre les pratiques religieuses, Paris, Presses de la renaissance, 2003, p (...)

18Les Églises orthodoxes sont les Églises chrétiennes orientales, séparées de Rome depuis 1054 ; le protestantisme réunit les Églises issues de la Réforme (mouvement religieux du XVIe siècle ; Martin Luther, Calvin…). Ces séparations ont eu lieu en fonction de désaccords sur des points clés, et/ou par souci de retour aux sources (orthodoxie vient de orthos – droit-et doxa – opinion-). Par exemple, « Si l’Église catholique, dans sa confession de foi, dit : « Je crois en l’Esprit-Saint […] il procède du Père et du Fils », les orthodoxes contestent la formule « et du Fils » ajoutée en l’an 1014. Pour eux, l’Esprit-Saint procède du père seul. »11

  • 12 Les vertus chrétiennes sont la foi, l’espérance, la charité, la justice, la prudence, la force, la (...)

19Jésus veut dire « Dieu sauve », tandis que Christ signifie « messie » en grec ( : oint, sacré par le Seigneur). Jésus se présente comme le continuateur de Moïse. Les évangiles (du grec evangelion : bonne nouvelle) sont rédigés en grec. Le christianisme loue la compassion, la charité, l’amour du prochain […]12.

  • 13 John Bowker, Religions du monde, Paris, Larousse, 1998, p. 100.

20Au Japon, shintoïsme et bouddhisme (et plus précisément une symbiose de ces deux religions) sont les religions majoritaires. Le shintoïsme est un ensemble de rites et de croyances animistes, on y honore de multiples divinités qui personnifient les forces naturelles. « En général, les Japonais ne choisissent pas entre leurs religions mais, comme les Chinois, en observent plusieurs suivant les occasions et les buts poursuivis. Tous partagent toutefois le sens du sacré insufflé par la nature, le respect des ancêtres associé à un lien familial fort, le goût des fêtes et des cultes locaux, enfin la conscience d’un rapport étroit entre la religion et l’unité nationale. »13

21Enfin, dernière grande religion apparue (fin 500), l’islam avec Mahomet (v. 570- Médine 632), prophète qui se situe dans le sillage de Moïse et Jésus (croyance que Mahomet parachève la révélation). Le Coran est l’ultime livre sacré après les Livres d’Abraham, la Torah de Moïse, les Psaumes de David et l’Évangile de Jésus-Christ. [Croyances aux anges – « ange » vient du grec aggelos, messager-, à la vie après la mort, à la résurrection, au jugement dernier, au paradis et à l’enfer]. L’attestation de foi, les cinq prières quotidiennes, le pèlerinage à La Mecque, l’aumône et le jeûne du Ramadan sont les cinq piliers de la pratique de l’islam (« soumission »). Le calendrier islamique comprend douze mois lunaires ; une année a donc 354 jours. Le 9e mois est celui du Ramadan, pendant lequel les musulmans ne mangent ni ne boivent pendant la journée.

I. 2 Analyse du fait religieux

La religion, un système d’idées

22On aborde le monde selon la connaissance et les conceptions (représentations, idées, notions, opinions…) que l’on en a. Des systèmes d ‘ idées (des idéologies, par ex.) gouvernent en partie, orientent, notre rapport au monde. Pour vivre, ces systèmes doivent être relativement ouverts, malléables et sensibles à l’expérience ; fermés, ils se recroquevillent, se sclérosent, dépérissent, perdent le contact avec la réalité (ce qui évoque, sinon le délire, l’idéalisme) ; trop ouverts ou trop perméables, ils se diluent, perdent leur identité et finissent par disparaître.

23La vie d’un système se caractérise par l’exercice de deux forces antagonistes : à la fois il résiste au changement et il change, se modifiant par sa vie interne et ses échanges avec l’environnement. Il ne peut être, à deux moments différents, strictement identique. Comme un organisme vivant, il tend à maintenir sa forme, à préserver son identité et il évolue ; notre postulat est qu’il en va des systèmes d’idées comme de tout autre système. En ce sens, même si la tendance est à la conservation et à l’autarcie, ils changent, à différents degrés et profondeurs selon qu’ils soient théorie ou idéologie, doctrine, pour pouvoir vivre et demeurer.

24Le système est en relation, plus ou moins ouverte, à l’environnement. La religion est située dans des sociétés dont elle est inséparable. Toutes formes d’interactions peuvent être envisagées entre ces deux sphères, religion (système d’idées et pratiques partagées par une communauté) et groupe social au sens large, si tant est que l’on puisse, dans la plupart des cultures, en discerner les limites respectives (comment, en Inde par ex., distinguer « la société » d’une part, et « la religion », d’autre part, c’est-à-dire la population et la manière dont elle se comporte ?). Poursuivons néanmoins, recentrant le regard sur nos sociétés « laïcisées », sécularisées. Religion et société (le groupe social dans sa plus large extension) s’influenceraient mutuellement. En un sens, l’évolution des mœurs et le changement des mentalités, les réalités vécues, ne peuvent être sans incidence sur les positions du clergé et sur le contenu des préceptes, tandis que parviennent aux fidèles, en retour, discours et prescriptions susceptibles d’orienter leurs attitudes.

25Sans toutefois remettre en cause ses dogmes fondamentaux, et malgré les apparences, la religion catholique épouse l’évolution des mentalités (certes avec décalage dans le temps, puisqu’elle résiste, aussi, au changement). L’idée est qu’elle change, sous peine de dépérir. Elle doit opérer ce mouvement d’adaptation, à plus ou moins long terme, pour exister (pour être crédible, ne faut-il pas garder un ancrage dans la réalité ?). Par exemple, le pape Jean XXIII, en 1963, a intégré la Déclaration Universelle des droits de l’homme dans une encyclique (lettre publique) qui eut un grand retentissement. Alors que Rome, à la fin du XVIIIe siècle, avait condamné la Déclaration des droits de l’homme de 1789.

  • 14 Marcel Gauchet, Un monde désenchanté ?, Paris, Editions de l’atelier, 2004, p. 218.

26La notion « de droits de l’homme »… « dont les racines chrétiennes sont désormais volontiers revendiquées, après avoir été durablement rejetées, rappelons-le quand même, au nom des « droits de Dieu »14

  • 15 F. Lenoir, op. cit., p. 112.
  • 16 Cf. par exemple la crise des vocations ; « Les effectifs ont fondu : il ne reste plus que 17 205 pr (...)
  • 17 J. M. Donegani, « Politique et religion », in Olivier Galland, Yannick Lemel (dir.), La société fra (...)

27D’autre part, et actuellement, des prêtres catholiques font entendre leur voix pour autoriser l’utilisation du préservatif selon les contextes, contre le commandement de hautes autorités ecclésiastiques. Selon F. Lenoir, « Si l’Église évolue, c’est moins en raison d’un changement profond d’attitude qui ferait le pari de la modernité, que parce qu’elle a conscience que la société elle-même se transforme. »15 Cela dit, on constaterait ces dernières décennies un déclin du christianisme en France16. Si dans l’ensemble, et particulièrement chez les catholiques, la pratique a nettement baissé, « le sacré n’a cependant pas disparu de notre société mais il s’est disjoint des institutions et des autorités qui en avaient jusqu’à présent la charge »17.

28En termes de tendance fondamentale, davantage qu’en termes de distinction nette et tranchée, l’opposition entre science et religion est notamment celle qui distingue théorie et idéologie dogmatique.

  • 18 B. Cyrulnik, Philippe Duval, (sous la direction de), Psychanalyse et résilience, Paris, Odile Jacob (...)

29Le dogme (point de certitude) ne s’appuie pas nécessairement sur une justification rationnelle, ni sur l’expérience. Il ne peut être par celles-ci remis en question, tandis qu’il est idéalement dans la nature de la théorie d’être en mesure d’évoluer par le travail de recherche, l’expérimentation, la confrontation aux faits (en sciences, la qualité d’une hypothèse est d’être réfutable ; la métaphysique, quant à elle, échappe à la falsifiabilité, elle ne donne pas prise à la réfutation – K. Popper-). Une théorie n’est a priori pas fermée au changement (ce qui est très bien dit de la façon suivante par Boris Cyrulnik : « Quand une théorie n’accepte pas d’évoluer, elle ne peut que se renforcer en éliminant toute critique, devenant ainsi une idéologie qui, désadaptée du réel et du contexte culturel, s’effondre à la moindre pichenette. »18)

  • 19 C. Bernard, Introduction à l’étude de la médecine expérimentale, Paris, Garnier-Flammarion, 1966, p (...)

30La science est un ensemble de connaissances fondées, elle est notamment composée de théories. La vérité est son « idéal régulateur » (Kant, et K. Popper, de nouveau), on y tend, on l’approche par la recherche constante, mais on ne prétend généralement pas la détenir une fois pour toutes (même si les découvreurs s’attachent à leurs conclusions). Par souci de vérité, et comme le dit Claude Bernard, « En un mot il faut modifier la théorie pour l’adapter à la nature, et non la nature pour l’adapter à la théorie. »19

31La foi (du latin fides, confiance) est une croyance profonde. La religion s’appuie sur des croyances – la croyance est l’attitude de l’esprit qui affirme quelque chose sans pouvoir en donner de preuves- ; la religion est par nature dogmatique. La vérité peut y être décrétée et/ou « révélée ».

  • 20 Voir créationnisme versus évolutionnisme.

32Science et religion sont ainsi deux mondes distincts ; l’une est ouverte au changement, elle est avancée constante et vit de la recherche ; l’autre est « fixiste » (aux différents sens du terme20). En religion, il n’est pas question de remettre en cause le cœur paradigmatique : les points nodaux dogmatiques, « durs », fondamentaux, en d’autres termes : les prémisses de base (par ex., la foi en Dieu, Père, fils et esprit est un des dogmes auxquels la spécificité du christianisme est liée). La structure archétypale, fondamentale, est immuable. Ce qui est susceptible de changement pour survivre tient alors davantage à ce qui peut être négociable dans les couches supérieures, en « surface », et non véritablement dangereux pour le fond, la matrice. Toute grande « réforme » religieuse tend d’ailleurs à revenir aux sources quant à ces points fondamentaux (le système réagit à la possible déliquescence).

33Il est cependant, et pour nécessairement nuancer les considérations précédentes, entre les esprits, qu’ils soient religieux ou scientifiques, quelque forte similitude « anthropologique » (nécessité de prémisses fondamentales, de points nodaux paradigmatiques ; attachement à ces bases, adhésion de l’esprit aux thèses défendues…). L’esprit y est à la fois semblable et nettement différent ; identique : le fonctionnement intellectuel, l’intelligence logique, les prémisses fondamentales, la cohérence déductive ; différent : sans doute peut-on notamment pointer la question de la dimension affective et celle du rapport à la vérité. Qu’est-ce qui détermine la conviction profonde, l’intime perception du vrai ? Quel(s) rapport(s) à la réalité entretenons-nous ? (le pluriel se justifiant par l’idée qu’en la même personne, croyance mystique et esprit scientifique peuvent alterner selon les circonstances.)

  • 21 S. Freud, L’avenir d’une illusion, Paris, puf, Quadrige, 1999.

34Pour S. Freud, religion rime avec illusion : « Ainsi nous appelons illusion une croyance quand, dans la motivation de celle-ci, la réalisation d’un désir est prévalent, et nous ne tenons pas compte, ce faisant, des rapports de cette croyance à la réalité, tout comme l’illusion elle-même renonce à être confirmée par le réel. »21

35Notons aussi que la science et la religion peuvent, bien entendu, soutenir des avis très divergents sur le même objet : par exemple, les scientifiques disent qu’ils ont déterminé l’âge de la Terre à 4,5 milliards d’années, alors que certains fidèles à la Bible datent la création à moins de 6000 ans.

36On peut enfin souligner l’intérêt du paradigme systémique pour la distinction religion/secte, le système religieux pouvant être plus ou moins perméable ou au contraire replié sur lui-même : la secte, se considérant comme un peuple à part, conduit à maintenir ses membres « hors du monde ».

Homo religiosus

  • 22 L. Shuming, op. cit., p. 97.

« La religion est un phénomène de grande importance, universel à toutes les cultures de l’humanité. »22

  • 23 E. Durkheim, Les fondements élémentaires de la vie religieuse, Paris, puf, Quadrige, 1998, p. 65.

37Une religion (l’étymologie est discutée ; du latin religare : 1. relier ; 2. remémorer, recueillir, se souvenir ; ou : relegere : recueillir, rassembler) associe : un système d’idées ou de représentations (des croyances en une perfection suprême, des mythes et des dogmes), une organisation (églises-sociétés religieuses-, confréries) et des rites, comme les messes. C’est un ensemble organisé intégrant croyances, règles de vie et pratiques culturelles relatives à des choses sacrées, à un ordre transcendant (trans : au-delà, supérieur) C’est aussi un système de valeurs. On peut encore, très schématiquement et partiellement, définir la religion comme un ensemble de croyances et les conduites qui s’y rattachent, et/ou surtout comme un système d’interprétation du monde. Selon Émile Durkheim, « Une religion est un système solidaire de croyances et de pratiques relatives à des choses sacrées, c’est-à-dire séparées, interdites, croyances et pratiques qui rassemblent en une même communauté morale ceux qui y adhèrent. »23

38La religion émerge en partie de l’interrogation, de la fascination face à la nature ; mais aussi de la conscience de la mort, et du souci de donner une sépulture aux morts. Elle est en partie née de la peur, de l’insécurité, du besoin de se rassurer. Le sentiment religieux peut être aussi vieux que les premiers rites funéraires, il y a environ 100.000 ans.

  • 24 F. Lenoir, op. cit., p. 88.

39La religion est (avec l’expérience historique – pour souligner le pragmatisme : nous apprenons par essais et erreurs, le symbole de celles-ci étant Auschwitz -, les idéologies, les découvertes scientifiques et les philosophies), dans l’histoire de l’humanité, une partie importante des fondements culturels d’où découle notre actuelle manière d’être, de concevoir et d’agir. On peut dire, nous y reviendrons, que l’Occident, et sans doute même l’individu « individué », sont nés entre la Judée et la Grèce, entre la Bible et la démocratie. « Le judaïsme, écrit F. Lenoir, emprunte à l’Égypte et à la Mésopotamie, le christianisme offre une synthèse du judaïsme et de l’hellénisme, l’islam emprunte à la Bible et aux traditions arabes pré-islamiques […] »24

  • 25 J. Delumeau, Des religions et des hommes, Paris, Desclée de Brouwer, 1997, p. 6.

40Selon Jean Delumeau, qui souligne la dimension anthropologique, universelle, du fait religieux, « Par delà les différences de races ou de cultures, l’homme se définit avant tout comme un homo religiosus, qui s’interroge sur le sens, la finitude, la mort. »25

Le(s) sens du désir de religion

  • 26 L. Shuming, op. cit., p. 98.

41La religion répond à des désirs, ou mieux peut-être : à des besoins et à des aspirations. Elle vise à : apaiser les souffrances (insécurité, solitude affective ; peur de la mort – création du paradis, et/ou croyance en la réincarnation… - extraction du quotidien, aspiration à une vie meilleure) ; répondre à des questionnements qui nous dépassent ; expliquer et comprendre ce envers quoi la science a d’autres réponses, ou n’en a parfois pas. Selon L. Shuming, « On entend par religion une sorte de système qui dépasse la portée de la connaissance et a pour but d’offrir consolation et réconforts spirituels. […] Quelle qu’elle soit […] toute religion veut réconforter psychologiquement. »26

  • 27 Quiconque peut bénéficier de l’atmosphère de sérénité et de recueillement que procurent certains li (...)
  • 28 M. Gauchet, op. cit., p. 135.

42La religion répond au besoin de spiritualité (élévation de l’esprit, travail de réflexion, contemplation et méditation27, quête spirituelle), comme en philosophie (où la transcendance est souvent de mise) ; selon nous, et même si elle peut comprendre cette dimension, on ne peut réduire la religion à une réaction à la peur de la mort. C’est aussi l’avis de M. Gauchet : « Il y a tout un travail à mener pour mettre en question ce lieu commun qui traverse aujourd’hui l’essentiel de la littérature courante à propos de la religion. Pourquoi ne voir dans la religion qu’une réponse apportée à l’angoisse de la mort ? C’est pour moi une énigme, tant cette approche me semble infondée, historiquement… »28

43Elle suit aussi le goût du merveilleux, du magique et du mystérieux. L’homme est, à différents degrés naturellement, un être superstitieux, à l’imaginaire actif, qui aime croire en des puissances supérieures et/ou surnaturelles, ainsi qu’en une destinée (ce que l’on constate aussi avec l’intérêt pour l’astrologie et l’ésotérisme, par ex.). Pouvoir s’extraire avec bonheur et réassurance du plat monde quotidien, tel peut être, en partie du moins, l’intérêt de la religion.

La religion a également pour fonctions

Au plan collectif

44- L’attribution de règles de vie en société.

  • 29 Ibid., p. 159.

45La religion peut favoriser la cohésion sociale, le partage des valeurs étant un ciment collectif. Elle définit la (une) morale, afin de viser un « mieux vivre ensemble », de mieux se comporter avec et parmi les autres (éloge de la bonté, de l’entraide, de la charité ; condamnation de ce qui ne peut aller entre nous : le meurtre, par ex.). Les religions sont souvent au fondement des lois séculières. On se donne par la religion un cadre normatif : des systèmes de règles. Il s’agit aussi de lutter contre le règne primaire de la violence et de réguler les instincts. C’est une sorte de « déontologie générale » qui organise la vie sociale. Plus finement, et selon M.. Gauchet, « C’est pour nous autres, modernes, que la religion consiste d’abord en croyances. A l’échelle de la quasi-totalité de l’histoire humaine, les choses se présentent tout à fait autrement. La religion a d’abord et fondamentalement été un mode de structuration de l’espace humain-social, une manière d’être des sociétés. Sa nature primordiale est d’être une organisation du lien entre les hommes sous le signe de la dépendance envers l’invisible ou le surnaturel. Toutes les règles qui nous tiennent ensemble viennent d’ailleurs, d’avant et de plus haut que nous. »29

46Par exemple, la Bible présente le Décalogue (10 paroles, les dix commandements, révélés à Moïse, au XIIIe siècle avant J.C. ; Yahvé posa les éléments de la Loi – Torah-. La Révélation est la communication de lui-même que Dieu fait à l’homme dans un dévoilement progressif.) : 1. Il n’y a pas d’autre dieu. 2. Il ne faut pas représenter Dieu, ne pas adorer d’images. 3. Ne pas prononcer le nom de Dieu en vain. 4. Observer un jour de repos après six jours de travail. 5. Honore ton père et ta mère (une précision : il faut à l’âge adulte prendre soin de ses parents vieillissants). 6. Tu ne tueras point. 7. Tu ne commettras pas l’adultère (autre précision : les juifs de la tradition se mariaient très jeunes et l’adultère soulève la question de la légitimité des enfants). 8. Tu ne voleras pas. 9. Tu ne porteras point de faux témoignages. 10. Tu ne convoiteras pas ce qui appartient à ton prochain. (/désir de s’approprier ce qui ne nous appartient pas).

  • 30 J. Bowker, op. cit., p. 188.

47Plus amplement, et comme le note J. Bowker, « La règle d’or existe, sous l’une ou l’autre forme, dans toutes les religions. Sommairement, c’est la formulation d’une exigence essentielle à tout comportement humain. Elle apparaît parfois sous une forme positive : « Ainsi, tout ce que vous voulez que les hommes fassent pour vous, faites-le vous mêmes pour eux », a dit Jésus (Matthieu 7.12). Elle apparaît aussi sous une forme négative : « Ce que tu n’aimerais pas qu’on te fasse, ne le fais pas aux autres », a dit Confucius (Analectes 15.23) »30

48La religion institue une autorité supérieure, transcendante (un dieu, des ancêtres.. ; un juge suprême reconnu par tous, plus efficace qu’un homme, c’est un arbitrage supérieur) à laquelle chacun doit se soumettre. Cette autorité extérieure « doit » être en effet nécessaire car il est vrai que les hommes ne s’entendent pas facilement entre eux ; il faut « trancher » selon la Loi suprême. Il y a peu, les détenteurs du pouvoir ont été des dieux (Pharaon, l’Inca, l’empereur du Japon…), des êtres d’origine divine (César…) ou des délégués des dieux (les rois, les empereurs…).

49- De défendre une identité ou de se libérer, de s’opposer, d’affirmer sa différence, de se sentir reconnus lorsque le contexte tend à la dévalorisation. On a parfois besoin de s’opposer pour exister. Appartenir à un groupe religieux, c’est appartenir à une grande famille (rituels partagés, communion ; cohésion du groupe, solidarité rassurante, réconfort, soutien individuel par le collectif, par la communauté).

50Notons que les fonctions de la religion changent, dans le sens où, dans l’ensemble-système de celle-ci, tout élément n’a pas le même poids selon les époques et les lieux. La fonction identitaire, par exemple, peut se trouver renforcée lorsque l’identité collective est menacée (développement de l’islamisme en Palestine, par ex. ; ou raccroc, en Europe occidentale, aux valeurs de la civilisation chrétienne si, ou lorsque, l’islam s’y déploie…).

Au plan individuel et psychoaffectif

51Sous l’angle psychologique, on remarquera, tout d’abord, l’appel explicite au Père (et au re-père) ; « Notre père qui êtes aux cieux », dit la prière ; de même peut-on s’adresser au curé par « mon père ».

  • 31 Gustave-Nicolas Fischer, La trace de l’autre, Paris, Odile Jacob, 2005, p. 47.

« … l’image du père ; il est la figure fondamentale du lien social comme porteur d’une loi, d’un ordre des choses. A travers la loi, il institue l’ordre des choses. Il crée un monde organisé, sans surprise, dans lequel toute relation doit être maîtrisée et contrôlée. »31

52Les représentations de Dieu, dans les religions chrétiennes notamment (mais on pourrait aussi évoquer Zeus, par ex.), sont parlantes. Dieu est une projection, une représentation idéalisée de nous-mêmes ; Il est à notre image. Dieu est un homme, généralement blanc, d’âge mûr, grisonnant, possible grand’père tout en étant encore bien viril (quel âge aurait-il selon les représentations archétypales ? cinquante-cinq ans ?) ; de lui se dégage la puissance et l’autorité, ainsi que la magnanimité. On peut voir en Dieu l’archétype du mâle dominant, à la fois protecteur et menaçant, craint et respecté – idéalement absolument juste, et aimant. Jésus (encore un mâle), est plutôt le « grand’frère » modèle, âgé, par définition vu l’histoire, d’une trentaine d’années.

53Il est aussi chez l’homme une propension à l’obéissance, au conformisme et à la soumission, certes plus ou moins répandue mais bien réelle, qui favorise l’engagement religieux.

  • 32 Interview par Delphine Saubaber, « Suicides sous influences », L’Express, 12 janvier 2006, p. 78.
  • 33 J.-F. Dortier, in Sciences Humaines, N° 172, juin 2006, p. 55.

54Enfin, et peut-être surtout, on peut trouver dans la religion le bien être et la sécurité de base, affective, que le monde n’a pas pu, ou ne peut pas, suffisamment assurer. Dieu est alors celui qui me donne existence ; c’est l’Interlocuteur privilégié qui ne peut faire défaut (il suffit de L’invoquer). C’est l’Autre potentiellement toujours-là, rempart à la solitude et au possible anéantissement. C’est un recours. Les sociologues Christian Baudelot et Roger Establet notent que la religion « […] protège contre le suicide, comme la famille : les divorcés et les célibataires se suicident plus que les gens mariés. »32 Les religions contribueraient au bonheur ; selon J.-F. Dortier, expliquant le lien entre bien-être et religion, « Les psychologues avancent trois types de facteurs : le support social : l’adhésion religieuse n’est pas qu’un phénomène de croyance individuelle, mais implique aussi l’intégration à des groupes de croyants et pratiquants qui apportent un soutien psychologique et social ; un sens à sa vie : le bonheur et le bien-être augmentent quand notre vie possède un sens, une finalité, une raison d’être. Beaucoup de gens trouvent cela dans la religion ; les expériences religieuses : la religion offre aussi des expériences émotionnelles […] qui apportent à l’individu un vif sentiment de plaisir et de valeur personnelle »33

  • 34 « La télévision […] fonctionne bien comme une Eglise. Elle a ses rites, son langage, ses grand-mess (...)

55On voit aussi que ce que l’on peut dire du cadre religieux est également valable pour nombre d’organisations, sécurisantes et « contenantes », dès lors que l’on appartient à un groupe structuré, précisément hiérarchisé, avec ses maîtres, son idéologie, ses dogmes, parures et rituels divers34. La franc-maçonnerie, par exemple, offre ce type de structure. L’armée, ou mieux encore la Légion étrangère, sont des cadres protecteurs. En élargissant encore, on retrouve dans tout collectif humain (famille, bande, équipe, entreprise…) une idéologie locale, un ordre structurant et la triade identitaire statut/fonction/rôle. « Se trouver une famille » nous semble être l’expression clé de cette thématique.

  • 35 S. Freud, op. cit.

56Père, autorité, amour, sécurité et protection, « contes de fée »… Illusion ? En définitive, il est dans la religion, et ceci dit de façon non péjorative, une sorte d’infantilisation, ou de maintien dans l’enfance. C’est, en partie, le discours de S. Freud : « Nous le savons déjà, l’impression terrifiante de la détresse infantile avait éveillé le besoin d’être protégé – protégé en étant aimé- besoin auquel le père a satisfait la reconnaissance […] l’homme s’est cramponné à un père, à un père cette fois plus puissant. […] Et c’est un énorme allègement pour l’âme individuelle de voir les conflits de l’enfance – conflits qui ne sont jamais entièrement résolus- lui être pour ainsi dire enlevés et recevoir une solution acceptée de tous. »35

  • 36 F. Lenoir, op. cit., p. 188.

57Selon F. Lenoir, Ludwig Feuerbach « … entend porter un coup radical à la religion en en démontant la mécanique fondamentale, en mettant au jour de manière rationnelle ce qui constitue son « essence ». Prenant le christianisme en exemple, il développe la thèse selon laquelle les religions ne font que projeter sur Dieu l’essence même de l’homme. Les attributs divins ne sont que des qualités humaines fondamentales dont l’homme se désapproprie pour les attribuer à un Être suprême imaginaire. »36

  • 37 Ibid., p. 202.

58Après avoir cité Freud et évoqué Feuerbach, on ne peut manquer Nietzsche : « […] à force d’introspection, d’exercice de l’esprit critique envers soi-même, la conscience chrétienne s’affine, la raison s’affûte, au point de découvrir que Dieu est proprement incroyable. Incroyable parce que trop humain. »37

  • 38 F. de Singly, L’individualisme est un humanisme, éditions de l’Aube, La tour d’Aigues, 2005, p. 90.

59« Trop humain » ; avec recul, revenons sur une dimension du problème qui mérite notre attention : le statut du père dans nos sociétés. On constate un parallèle, qui ne peut être complètement fortuit, entre l’évolution des mentalités quant au rôle du père de famille d’une part, et la baisse et/ou le changement de la pratique et des conceptions religieuses d’autre part. Les attentes en ce sens seraient, à la fois envers le père et (donc) Dieu, différentes de ce qu’elles étaient autrefois : moins de puissance « verticale », plus d’écoute et de démocratie vécue. La toute-puissance paternelle est ébranlée, l’Autorité peut être contestée. Le sociologue François de Singly note que « Dans la sphère publique, se joue, à sa manière, la transformation en cours que l’on observe dans l’exercice de l’autorité dans la famille : le père ne se définit plus par sa hauteur ; au contraire, il doit s’impliquer et témoigner, par ses comportements, de sa proximité avec ses enfants. Le père n’est plus le « représentant » de la famille (il a perdu cette fonction par la disparition de l’autorité paternelle en 1970 et par le « nom du père » comme nom exclusif de la famille en 2005). […] La dimension verticale, dominante sous la première modernité (comme dans les sociétés holistes), coexiste avec la dimension horizontale sous la seconde modernité. »38

Les dérives et inquiétudes

  • 39 Michel Maffesoli, Le réenchantement du monde, Paris, La table ronde, 2007, p. 63.

60« Reprenons cette formule, qui fait mouche, de Renan : « on attendait le Christ et c’est l’Église qui est venue. »39

  • 40 Jean-Louis Schlegel, « Les religions dans les sociétés modernes », in Jean-Marie Besnier (dir.), Hi (...)
  • 41 Karim Aga Khan, in L’Express, 5 juillet 2007, p. 10.

61S’il est un paradoxe bien connu, commun aux religions et aux idéologies, c’est d’aller parfois exactement à l’inverse des prescriptions et messages délivrés, pour soi-disant les défendre (parler de justice et légitimer l’ordre injuste en place ; prôner à la fois l’amour du prochain et massacrer). Les guerres de religion « ont miné dans les esprits éclairés toute confiance envers le religieux, facteur et fauteur de guerres et de troubles entre et dans les nations. »40 Dans un article de L’Express, Karim Aga Khan IV déclare : « Tous les conflits en cours dans le monde ont une composante religieuse, qu’il s’agisse de l’islam, du christianisme ou d’une autre religion. En Irak, une minorité sunnite détenait le pouvoir dans un pays à majorité chiite, lui-même environné de nations sunnites. »41

62Certaines religions tendent naturellement, comme les idéologies, à l’intolérance ; détenant en effet la vérité, ceux qui ne pensent pas comme moi se trompent. C’est un phénomène normal, structurel : l’idéologie porte en germe l’intolérance à la différence d’opinion (même celles qui prônent le respect de la différence : comment réagissent-elles à celles qui s’y opposent ?).

  • 42 S. Freud, D’Une conception de l’Univers, in Nouvelles conférences sur la psychanalyse, Paris, Galli (...)

63S. Freud a remarqué « l’étrange ressemblance » entre le marxisme et la religion ; beaucoup est dit dans ce texte, dont on soulignera l’« interdiction de penser » : « Mis en pratique par le bolchevisme russe, le marxisme théorique a bien pris les caractères d’une conception du monde : l’énergie, la cohérence, l’exclusivisme et aussi une ressemblance étrange avec ce qu’il combat. Lui qui devait son origine et sa réalisation à la science […] a lancé une interdiction de penser aussi inexorable que le fut, en son temps, celle de la religion. Il est interdit de critiquer la théorie marxiste, et douter de son bien-fondé est un crime passible de châtiment, comme autrefois l’hérésie aux yeux de l’Église catholique. Les œuvres de Marx ont, en tant que sources de révélation, remplacé la Bible et le Coran, encore qu’elles offrent autant de contradictions et d’obscurités que ces vieux livres sacrés. »42. On peut constater qu’il en est parfois ainsi avec la psychanalyse elle-même.

64La religion peut flatter le narcissisme, assouvir la soif de pouvoir de certains, et/ou répondre au désir de promotion sociale. Elle peut être, comme nous venons de l’évoquer, synonyme d’intolérance, et l’on sait les liens avec le sectarisme, le fanatisme, l’intégrisme, le terrorisme, la violence, les guerres. C’est aussi au nom de Dieu et dans la croyance au paradis que l’on se fait exploser dans la foule. La psychiatrie peut y avoir du grain à moudre (délire mystique, schizophrénie, idéalisme forcené, paranoïa, souffrances identitaires…). Dans ses dérives donc, la religion peut servir toutes sortes de troubles mentaux.

65Enfin, l’on peut s’y reconnaître parmi les « élus » (esprit d’élitisme, de supériorité, et systèmes de castes ; la théocratie est le gouvernement exercé par une caste sacerdotale). Il est paradoxal que le Dieu de tous ait un peuple élu.

  • 43 « La religion est le soupir de la créature accablée, le cœur d’un monde sans cœur, comme elle est l (...)
  • 44 Pierre Auregan, Guy Palayret, Dix étapes de la pensée occidentale ; des présocratiques à la moderni (...)

66La religion peut aussi servir l’ordre existant ; c’est le célèbre « opium du peuple » selon Marx43, et le possible frein au changement, à l’action politique. Le salut et le bonheur peuvent, comme l’avènement du communisme d’ailleurs, attendre ; c’est entre autres du rapport au temps dont il est question dans cette problématique (« Avec le christianisme, le temps se mue en promesse »44).

Homo sapiens-demens (rationnel et délirant)

67« Sapiens-demens » est l’un des traits anthropologiques majeurs avancés par E. Morin :

  • 45 E. Morin, Les sept savoirs nécessaires à l’éducation du futur, Paris, Seuil, 2000, pp. 63, 64.

« Nous sommes des êtres infantiles, névrotiques, délirants, tout en étant aussi rationnels. Tout cela constitue l’étoffe proprement humaine.
L’être humain est un être raisonnable et déraisonnable, capable de mesure et de démesure ; sujet d’une affectivité intense et instable, il sourit, rit, pleure, mais sait aussi connaître objectivement ; c’est un être sérieux et calculateur, mais aussi anxieux, angoissé, jouisseur, ivre, extatique ; c’est un être de violence et de tendresse, d’amour et de haine ; c’est un être qui est envahi par l’imaginaire et qui peut reconnaître le réel, qui sait la mort et qui ne peut y croire, qui sécrète le mythe et la magie mais aussi la science et la philosophie ; qui est possédé par les Dieux et par les Idées, mais qui doute des Dieux et critique les Idées ; il se nourrit de connaissances vérifiées, mais aussi d’illusions et de chimères. »45

I. 3 L’impact culturel

« La religion de la sortie de la religion » Marcel Gauchet

68Sans doute a-t-on eu besoin de la religion pour organiser la vie en société. Maintenant, est-il de nos jours un aspect de la vie sociale et culturelle qui ne soit pas lié, de près ou de loin, à l’influence de la religion ?

69Il faut s’imaginer la place du religieux dans l’Histoire, par exemple celle du christianisme en Occident au Moyen Age, et considérer : l’imbrication religieux/politique, religion/économie (la puissance des grands monastères, la richesse patrimoniale de l’Église, l’appui soutenu au capitalisme…), la relation religion/organisation sociale hiérarchisée, et l’émergence de la triade noblesse, clergé et tiers état.

70Quant à l’islam, il ne distingue pas droit canon et droit laïc. Le droit musulman (charia) est généralement appliqué en matière de statut personnel et fait office de droit de la famille, les rapports entre les personnes et le droit public étant généralement inspirés du droit occidental. L’application de la charia se répercute notamment sur le droit pénal, le statut de la femme et les relations interconfessionnelles.

  • 46 Expression empruntée à Luc Ferry, qui juxtapose dans sa réflexion humanisation du divin et divinati (...)

71Il semble impossible d’être radicalement « délié » de la religion. Nos propres lois laïques actuelles sont issues de notre culture et donc en partie des valeurs judéo-chrétiennes. Ce qui est maintenant l’est compte tenu de ce qui dans l’Histoire précède, et notamment nos orientations philosophiques et morales ; par exemple, dans quelle mesure suit-on nous-même ici, dans nos propos sur l’éthique, et plus ou moins involontairement, la religion chrétienne ? En quoi nos conceptions éthiques et anthropologiques sont-elles liées à l’idéologie chrétienne ? Le « déclin du christianisme » évoqué plus haut n’est-il que de surface (pratiques, vocations, déclarations d’agnosticisme ou d’athéisme…), l’empreinte laissée par cette religion assurant, sinon sa pérennité, une sereine survivance ? Davantage, la fin du christianisme ressemblerait à la divination de l’humain46. L’un des mots clés qui caractérisent notre cadre éthique est humanisme.

  • 47 J.-L. Schlegel, in J.M. Besnier, op. cit., p. 40.
  • 48 Op. cit., p. 371.

72Si donc notre présent est construit par le passé, on peut répondre par l’affirmative à cette question de J.-L. Schlegel – la réponse est dans la question- « […] puisque le christianisme a été la principale religion de l’occident pendant des siècles et qu’il a certainement façonné ce continent, comporte-t-il en lui-même des éléments qui ont pu favoriser sa sortie de l’univers religieux ? »47. « Dieu a créé l’homme, comme la mer a fait les continents, en se retirant », a écrit Friedrich Hölderlin (cité par J.-C. Guillebaud48).

  • 49 F. Lenoir, op. cit., p. 196.
  • 50 Même si le christianisme des origines n’avait rien contre le sexe, il a ensuite contribué à dévalor (...)
  • 51 J.-L. Schlegel, op. cit., p. 44.
  • 52 Les jours de repos diffèrent selon les religions. Le samedi (septième jour de la semaine, et septiè (...)
  • 53 J. Bowker, op. cit., p. 9.

73Éthique, valeurs et morale – Droits de l’homme (« L’amour et la fraternité restent l’idéal recherché. La foi en Dieu est remplacée par la foi en la raison humaine, et l’espérance céleste par celle d’un paradis terrestre. »49)-, mœurs et conceptions de la sexualité50, organisations politique, économique et sociale, lois, développement de la laïcité (« Du christianisme est venue une distinction capitale : le refus de mélanger le politique et le religieux »51), fondements du travail social, ne sont pas radicalement disjoints de l’influence religieuse. Ne le sont pas davantage l’architecture et l’agencement de l’espace (qu’est-ce, dans nos pays, qu’un village sans église au centre, dont le son des cloches, en ce XXIe siècle, rythme encore dans certaines communes la journée des habitants ?), la structuration temporelle (le congé hebdomadaire52…), ni les modes de vie, l’habillement et l’alimentation. Les religions ont aussi « inspiré la plupart des manifestations durables de l’art, de l’architecture, de la musique, du théâtre, de la danse et de la poésie. »53

  • 54 P. Auregan, G. Palayret, op. cit., p. 44.

74Considérons en philosophie la problématique de l’émergence historique du Sujet, individu autonome et responsable (et donc potentiellement coupable). Le christianisme a posé l’égalité de valeur entre tous les hommes et mis fin à l’esclavage ; il comporte parallèlement « une dimension individuelle fortement affirmée, à travers sa conception du Salut et une relation personnelle du croyant et de Dieu »54.

  • 55 F. Lenoir, op. cit., p. 201.

75Si l’on revient au magistral ouvrage de F. Lenoir, on notera qu’« aussi paradoxal que cela puisse paraître au premier abord, tant religion chrétienne et modernité ont été opposées, la modernité occidentale et ses deux composantes principales – raison critique, autonomie du sujet- seraient justement nées de la matrice chrétienne. […] la modernité a pu se développer au terme d’un long processus de mûrissement au sein de sa propre matrice religieuse, puis d’émancipation et de retournement contre elle. »55

  • 56 J.-L. Schlegel, in J.M. Besnier, op. cit., p. 45.

76Notre « individualité » moderne comporte d’indiscutables racines religieuses : « Dans l’enseignement de Jésus est fortement mise en valeur la dignité intrinsèque de chacun. Quels que soient son statut social, ses origines ou sa fonction, chaque homme est une « personne », un individu personnellement appelé à la liberté et à la foi. […] cette dignité de chacun, cette individualisation des croyants fait également son chemin jusqu’à son expression moderne dans les Droits de l’homme. »56

77Toujours sur le thème de l’individuation (mais il y en aurait d’autres à développer, comme celui de la triade amoureuse agapè, philia et éros, sur laquelle nous reviendrons), nous aimerions conclure cette section par ce texte de Jean Baechler :

  • 57 J. Baechler, Esquisse d’une histoire universelle, Paris, Fayard, 2002, p. 349.

« […] la généralisation de l’instruction peut être rattachée au biais civilisationnel en faveur du connaître, mais aussi à la démocratie, qui l’exige, et au capitalisme, qui en a besoin. L’idéologie moderne, un produit conjoint de la démocratie et de la science, est individuante, car elle s’adresse à des individus et des individus peuvent en avoir besoin. La religion en général et la religion chrétienne en particulier ont des vertus individuantes, car les voies de la béatitude sont ouvertes à des individus préparés et décidés à en subir les rigueurs. »57

  • 58 J.-L. Schlegel, op. cit., p. 45.
  • 59 J. M. Donegani, in O. Galland, Y. Lemel, op. cit., p. 347.

Un fait anthropologique, notions-nous… La religion est tant à notre image d’êtres « idéologiques » et complexes (« sapiens-demens ») que son approche interpelle l’ensemble des sciences humaines et la philosophie. Cette esquisse montre que la philosophie, l’histoire, la psychologie, la sociologie et la psychiatrie (mais aussi la géographie, l’économie et la politique, à peine effleurées) ont, en scrutant le phénomène religieux, chacune ou ensemble, à dire sur nous-mêmes. En recul synthétique, relevons le côté paradoxal (encore un trait anthropologique) de la religion, qui peut-être à la fois sécurisante et inquiétante, sinon culpabilisante. On y repère des fonctions (elle peut répondre à des besoins, à des désirs et à des aspirations), comme on y respecte la vie de l’esprit, tandis que l’engagement conscientisé dans ce qu’il nomme l’irrationnel ne cesse d’étonner l’esprit critique.
Au terme de cette première étape, nous voici donc moins naïfs, et peut-être mieux armés pour s’engager dans la seconde, consacrée à la philosophie morale. Nous savons que nos conceptions philosophiques émergent d’un contexte culturel identifié, d’une région et d’une histoire particulières ; « Encore une fois, il s’agit là d’une lecture anthropologique […]. Il s’agit d’expliquer et comprendre comment et pourquoi c’est en Occident – et uniquement à travers l’Occident- que sont apparues pour la première fois dans l’histoire, des sociétés déliées du lien religieux, autonomes, comment s’est imposée une raison éclairée qui a réalisé le passage vers cette modernité-là, devenue actuellement, qu’on le veuille ou non, le modèle de toute modernité. »58 Mais sont-elles bien vraiment « déliées » ? Il nous faut alors citer J. M. Donegani :
« L’axiologie consensuelle contemporaine peut s’analyser comme ramassant la démocratie pluraliste, les droits de l’homme, la solution non violente des conflits, l’indifférentisme religieux plus que l’indifférence, la tolérance surtout […]. La justice, la liberté de l’individu et l’autonomie de la conscience sont des valeurs ou des impératifs partagés par le plus grand nombre. Ce credo commun est-il de nature religieuse ou politique ? Rien ne nous permet pour l’instant de répondre à cette question. […] cette individualisation du croire contemporain a pour conséquence paradoxale d’élargir le champ des significations religieuses contrairement à ce que pensaient les théoriciens de la sécularisation.
Le centre de gravité du croire se déplace ainsi aujourd’hui vers une axiologie fondamentale qui regroupe des valeurs empruntées à l’humanisme, qu’il soit séculier ou religieux. Cette axiologie apparaît comme plus universelle que des religions […] »59

Notes

1 Frédéric Lenoir, Les métamorphoses de Dieu, Paris, Plon, 2003, p. 16.

2 J.-C. Eslin, in Jean-Claude Guillebaud, La force de conviction, Paris, Seuil, 2005, p. 23.

3 1. « Rationalisme critique » : comme le montre dans son ensemble cet ouvrage, « notre » philosophie s’alimente notamment des Lumières, et nous citerions en référence E. Kant, ainsi que G. de Humboldt, puis aussi G. Bachelard, K. Popper (…). Le rationalisme valorise l’esprit et la connaissance scientifiques, et reconnaît le rôle central de la faculté de juger dans le rapport au monde. Voir par ex. Jean Dugué, in Noëlla Baraquin et al., Dictionnaire de philosophie, Paris, Armand Colin, 2000, p. 249 : « Conception selon laquelle la raison est une faculté organisatrice de l’expérience, à l’aide de concepts et de principes a priori qui fournissent le cadre formel de toute connaissance des phénomènes. Ce rationalisme critique [dit] que nous ne pouvons pas connaître le réel tel qu’il est en soi, mais seulement dans sa manifestation phénoménale. »
2. Comme le note Patrick de Laubier, « l’objectivité dans ce domaine est une entreprise ardue et l’auteur du présent ouvrage peut simplement dire son souci de chercher la vérité. », in Le phénomène religieux, Paris, Téqui, 1999, p. 10.

4 Pour un panorama détaillé des religions majoritaires dans le monde, voir par ex., Brigitte Dumortier, Atlas des religions, Croyances, pratiques et territoires, Paris, Autrement, 2004.

5 F. Lenoir, op. cit., pp. 374, 375. Souligné par nous.

6 Claire Chartier, L’Express, 15/12/2005, p. 24.

7 F. Lenoir, op. cit., pp. 376, 377.

8 Sur le juste emploi des mots : « Interrogé sur les mesures immédiates à prendre pour sortir d’une situation funeste, Confucius fit cette réponse surprenante : rendre aux mots leur sens exact. Il faut retrouver leur contenu. (…) Mais le langage est perpétuellement trahi, les mots ne correspondent plus à ce qu’ils représentent. Etre et langage se séparent. […] Quand le désordre atteint le langage, tout tourne au désastre. » Karl Jaspers, Les grands philosophes, Paris, Plon, coll. 10-18, 1966, pp. 231, 232.

9 G. Pascal et al., Bordas Encyclopédie, Paris, 1968, p. 150.

10 L. Shuming, Les cultures d’Orient et d’Occident et leurs philosophies, Paris, puf, 2000, p. 164.

11 Isabelle Lévy, Pour comprendre les pratiques religieuses, Paris, Presses de la renaissance, 2003, p. 37.

12 Les vertus chrétiennes sont la foi, l’espérance, la charité, la justice, la prudence, la force, la magnanimité, la patience, la constance, la tempérance, l’humilité, la modestie, la chasteté, la continence, la pauvreté, l’obéissance…

13 John Bowker, Religions du monde, Paris, Larousse, 1998, p. 100.

14 Marcel Gauchet, Un monde désenchanté ?, Paris, Editions de l’atelier, 2004, p. 218.

15 F. Lenoir, op. cit., p. 112.

16 Cf. par exemple la crise des vocations ; « Les effectifs ont fondu : il ne reste plus que 17 205 prêtres séculiers en 2001 (34 600 en 1975). Parmi eux, 53 % ont plus de 70 ans, et seulement 12 % moins de 50 ans. » Xavier Molénat, « France, ta religion fout le camp », in Sciences humaines, N° Hors série septembre-octobre 2005, p. 70.

17 J. M. Donegani, « Politique et religion », in Olivier Galland, Yannick Lemel (dir.), La société française, Paris, Armand Colin, 2006, p. 347.

18 B. Cyrulnik, Philippe Duval, (sous la direction de), Psychanalyse et résilience, Paris, Odile Jacob, 2006, p. 24.

19 C. Bernard, Introduction à l’étude de la médecine expérimentale, Paris, Garnier-Flammarion, 1966, pp. 72,73.

20 Voir créationnisme versus évolutionnisme.

21 S. Freud, L’avenir d’une illusion, Paris, puf, Quadrige, 1999.

22 L. Shuming, op. cit., p. 97.

23 E. Durkheim, Les fondements élémentaires de la vie religieuse, Paris, puf, Quadrige, 1998, p. 65.

24 F. Lenoir, op. cit., p. 88.

25 J. Delumeau, Des religions et des hommes, Paris, Desclée de Brouwer, 1997, p. 6.

26 L. Shuming, op. cit., p. 98.

27 Quiconque peut bénéficier de l’atmosphère de sérénité et de recueillement que procurent certains lieux (églises, monastères, temples…), propices à la méditation. Certains recherchent en effet le retrait, le calme et la solitude pour réfléchir, « faire le point », travailler. Quelle que soit l’attitude envers la religion, que l’on soit croyant, athée ou agnostique, on peut considérer comme extrêmement respectable ce goût pour la vie de l’esprit.

28 M. Gauchet, op. cit., p. 135.

29 Ibid., p. 159.

30 J. Bowker, op. cit., p. 188.

31 Gustave-Nicolas Fischer, La trace de l’autre, Paris, Odile Jacob, 2005, p. 47.

32 Interview par Delphine Saubaber, « Suicides sous influences », L’Express, 12 janvier 2006, p. 78.

33 J.-F. Dortier, in Sciences Humaines, N° 172, juin 2006, p. 55.

34 « La télévision […] fonctionne bien comme une Eglise. Elle a ses rites, son langage, ses grand-messes […]. Elle s’emploie à rassembler, par le truchement d’émissions dites « fédératives ». Elle dispose de ses prêtres, diacres et sous-diacres, capables d’assurer, à heure fixe, le bon déroulement des offices vespéraux. La télévision occupe dans la cité la place qu’y tenait la religion […]. C’est elle qui assure une bonne part du lien social. » J.-C. Guillebaud, (reprenant D. Dayan et E. Katz) op. cit., p. 235.

35 S. Freud, op. cit.

36 F. Lenoir, op. cit., p. 188.

37 Ibid., p. 202.

38 F. de Singly, L’individualisme est un humanisme, éditions de l’Aube, La tour d’Aigues, 2005, p. 90.

39 Michel Maffesoli, Le réenchantement du monde, Paris, La table ronde, 2007, p. 63.

40 Jean-Louis Schlegel, « Les religions dans les sociétés modernes », in Jean-Marie Besnier (dir.), Histoire des idées, Paris, Ellipses, 1996, p. 41.

41 Karim Aga Khan, in L’Express, 5 juillet 2007, p. 10.

42 S. Freud, D’Une conception de l’Univers, in Nouvelles conférences sur la psychanalyse, Paris, Gallimard, 1975, pp. 238, 239.

43 « La religion est le soupir de la créature accablée, le cœur d’un monde sans cœur, comme elle est l’esprit d’un temps sans esprit. Elle est l’opium du peuple. » K. Marx, Critique de la philosophie du droit de Hegel, in Morceaux choisis. Lefebvre et Guterman, Paris, Gallimard, 1939, p. 221.

44 Pierre Auregan, Guy Palayret, Dix étapes de la pensée occidentale ; des présocratiques à la modernité, Paris, Ellipses, 1995, p. 45.

45 E. Morin, Les sept savoirs nécessaires à l’éducation du futur, Paris, Seuil, 2000, pp. 63, 64.

46 Expression empruntée à Luc Ferry, qui juxtapose dans sa réflexion humanisation du divin et divination de l’humain (L’homme-Dieu ou le Sens de la vie, Paris, Grasset, 1996).

47 J.-L. Schlegel, in J.M. Besnier, op. cit., p. 40.

48 Op. cit., p. 371.

49 F. Lenoir, op. cit., p. 196.

50 Même si le christianisme des origines n’avait rien contre le sexe, il a ensuite contribué à dévaloriser ce qui est lié au corps et à ses activités, en les rattachant assez étroitement à l’idée de péché. La chair serait entachée d’une faute originelle. Le dogme a été façonné part Saint Augustin, au Ve siècle. La stigmatisation de l’homosexualité, quant à elle, est, en partie du moins, favorisée par les principales religions, qui la réprouvent unanimement. Sur un autre plan, le suicide et l’euthanasie sont également condamnés.

51 J.-L. Schlegel, op. cit., p. 44.

52 Les jours de repos diffèrent selon les religions. Le samedi (septième jour de la semaine, et septième jour de la Création, où Dieu s’est reposé) est le jour du shabbat dans le judaïsme ; le dimanche chrétien fête la résurrection de Jésus ; le vendredi musulman est le jour de la grande prière (et Dieu, étant Dieu, n’a pas eu besoin d’un jour supplémentaire pour se reposer). La stabilisation du choix de la date du 1er janvier pour le Nouvel an est due au pape Grégoire XIII, en 1582.

53 J. Bowker, op. cit., p. 9.

54 P. Auregan, G. Palayret, op. cit., p. 44.

55 F. Lenoir, op. cit., p. 201.

56 J.-L. Schlegel, in J.M. Besnier, op. cit., p. 45.

57 J. Baechler, Esquisse d’une histoire universelle, Paris, Fayard, 2002, p. 349.

58 J.-L. Schlegel, op. cit., p. 45.

59 J. M. Donegani, in O. Galland, Y. Lemel, op. cit., p. 347.

© Presses universitaires du Septentrion, 2008

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search