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Ménage à trois. littérature, médecine, religion

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Vincent Kaufmann

Interlude : notes sur le magnétisme

La synthèse balzacienne

Texte intégral

1À s’en tenir aux textes romanesques à peu près canoniques, l’histoire littéraire du magnétisme est l’histoire d’une éclipse. En écho à la passion mesmérienne du début du XIXe siècle, il est discrètement présent chez Balzac, dont les références sont sur ce plan comme sur bien d’autres décidément anachroniques. Puis il disparaît pratiquement pendant un demi-siècle, marqué par le positivisme et le développement de la clinique moderne qui le rend définitivement suspect, avant de resurgir dans le sillage des shows de Charcot : c’est à peu près sans intérêt lorsqu’il s’agit de Jules Claretie et de quelques autres, et passionnant lorsqu’on en arrive à Maupassant.

2L’éclipse du magnétisme au cours du XIXe est assez logique, compte tenu du fait que la plupart des écrivains, on vient de le voir, adoptent des stratégies de dissociation du médical et du religieux, qu’ils jouent l’un contre l’autre. Les magnétiseurs sont-ils des médecins, des magiciens, des chefs de secte ou des charlatans ? Sans doute un peu tout cela à la fois, et c’est pourquoi on les évite : ce sont des marginaux, ils brouillent les pistes (on le voit bien avec le Krokovski de Thomas Mann), ils neutralisent les oppositions les plus essentielles ou du moins les plus rentables. Seules les avant-gardes du XXe siècle, si friandes de synthèses médico-religieuses, les réhabiliteront entièrement, quitte à les confondre avec les hypnotiseurs, et ceux-ci avec les psychanalystes. Il y aura dans certaines spéculations de Breton sur « l’entrée des médiums », ou dans le scepticisme fasciné de Leiris pour les possédées, ou enfin dans l’enthousiasme médico-religieux sans réserve d’Artaud dont il sera question plus loin, un curieux retour sur la synthèse médico-religieuse élaborée au début de l’autre siècle à l’enseigne du mesmérisme.

3Il faut donc revenir à Balzac, ou repartir de lui, et plus précisément de son Ursule Mirouët, non sans préciser qu’en dehors de ce roman, le médical et le religieux ne se croisent que rarement chez lui. Le Balzac médical, c’est tout d’abord le physiognomoniste et le phrénologue, adepte de Lavater et de Gall, déjà passés au rang de plaisants ancêtres de la clinique médicale « sérieuse » lorsqu’il se met à La Comédie humaine, une œuvre qui ne prendra jamais véritablement acte de la médecine moderne en train de s’imposer. C’est bien évidemment aussi le cas du mesmérisme dont il va être question ci-dessous, aussi copieusement anachronique que Lavater ou Gall. Mais du point de vue du romancier qui se contente de poser au clinicien, nul besoin d’actualiser un tel « savoir », au contraire. Lorsqu’on construit un univers romanesque qui s’appuie constamment sur la correspondance entre les signes extérieurs et les significations morales, c’est-à-dire sur une technique de motivation généralisée des signes, mieux vaut éviter la médecine trop récente, puisque celle-ci est justement en train de réfuter Gall et Lavater. Portrait du narrateur en clinicien, en chasseur de signes, en Hercule Poirot du déchiffrement des physionomies : il lui suffit d’un regard sur une nuque pour savoir qu’elle terminera sur l’échafaud, d’un coup d’œil sur un visage pour deviner le vice qu’il s’efforce de cacher, ou d’un autre sur la physionomie de Paris pour en extraire un copieux traité de sociologie urbaine. La posture (proto) médicale va comme un gant au démiurgique narrateur omniscient, dont on sait qu’il constitue l’horizon – c’est-à-dire aussi le point de fuite – de l’univers balzacien.

4Ce point a été abondamment commenté, y compris dans ses équivoques (Balzac est souvent encore le meilleur critique de sa propre posture omnisciente). Je n’y reviens que parce qu’il mène lui aussi au divin. Dès qu’il y a totalité (avec un narrateur omniscient qui sait ou voit tout, mais aussi avec un projet de livre total, fait pour tout dire), le divin est impliqué, à titre de nécessaire extériorité ou transcendance. Mais à suivre ce fil, on perd en général de vue celui qui conduit au médical, et c’est là tout l’intérêt d’Ursule Mirouët : le récit tient précisément les deux fils. C’est un roman qui tient certes de l’honnête série B, avec l’inévitable drame qui se noue autour d’un héritage, mais il met aussi en évidence que les spéculations balzaciennes sur l’omniscience relèvent en dernière instance d’un registre qui est celui du (médico)-religieux.

 

  • 1 La Comédie Humaine, III, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, éd. 1952, p. 293.

5Rappelons le décor, planté à Nemours. On y trouve le bon vieux docteur Minoret, formé à l’école des Lumières par Bordeu, grand médecin et ami des Encyclopédistes. C’est un libre-penseur à la retraite – dans tous les sens du terme, s’entendant par conséquent très bien avec le curé de Nemours – mais surtout supposé riche, entouré de quelques neveux et cousines plutôt voraces qui commencent à trouver sa bonne santé et sa longévité de mauvais goût, d’autant plus qu’en guise d’héritiers, il n’a en principe personne d’autre à leur opposer que la jeune Ursule Mirouët, une quasi-orpheline qui est sa petite-nièce naturelle. Comme Minoret, malheureux autrefois en paternité, se rattrape en adorant Ursule (« Il était à la fois le père, la mère et le médecin1 »), on imagine les complots et les intrigues autour de l’héritage à venir, qu’il n’est pas nécessaire de détailler ici. On relèvera seulement que les héritiers passent au stade de l’alerte rouge le jour où, à leur inquiète stupéfaction, Ursule Mirouët réussit à faire assister son parrain libre-penseur à la messe. Ils voient dans cette conversion le signe d’une dangereuse emprise de la filleule sur son parrain, et ils n’ont évidemment pas tort, même si la véritable cause de la conversion leur échappe.

  • 2 Ibid., p. 317.

6Car la vraie raison de la volte-face de Minoret, ce n’est pas Ursule, mais le mesmérisme, qu’il redécouvre après l’avoir violemment combattu dans l’autre siècle, en adepte résolu des Lumières. La tempête révolutionnaire aidant, on croyait en avoir fini définitivement non seulement avec Mesmer, chassé de Paris comme auparavant de Vienne, mais aussi avec les mesmériens, traqués à la fois par les médecins désormais sérieux et par les hommes d’Église. Or voilà qu’un certain Bouvard vient relancer le débat. Minoret s’était brouillé avec cet ancien ami précisément sur la question du mesmérisme. Quasiment sur le point de mourir et presque à titre de testament, Bouvard invite Minoret à assister à une séance de magnétisme, à laquelle le partisan de la raison, saisi d’un vague remords, va accepter de se rendre. Ecroulement posthume du XVIIIe siècle, avec ses oppositions et ses certitudes. Le XIXe siècle sera celui d’une nouvelle synthèse entre science et religion, modernité oblige, dont le mesmérisme est la cheville ouvrière. Ils ont tous perdu leur temps, autour de Mesmer, à débattre de ce qu’il y avait de peu scientifique ou de diabolique dans son magnétisme animal, comme d’ailleurs Mesmer lui-même a perdu le sien à tenter de disqualifier l’exorciste Gassner, car en fait ils sont tous sur la même longueur d’onde – c’est le cas de le dire. Du Christ aux mesmériens contemporains, tous sont en phase avec le même fluide, quelque chose comme le divin à l’état pur, matière première de toutes les religions : « Le magnétisme, la science favorite de Jésus et l’une des puissances divines remises aux apôtres, ne paraissait pas plus prévu par l’Église que par les disciples de Jean-Jacques et de Voltaire, de Locke et de Condillac. L’Encyclopédie et le Clergé ne s’accommodaient pas de ce vieux pouvoir humain qui sembla si nouveau2 ».

  • 3 Ibid., p. 319.

7J.C., Mesmer et les hommes de science, même combat. On comprend qu’avec une vision aussi synthétique des mystères du monde, une séance de magnétisme conduise un adepte des Lumières à la messe. D’autant plus qu’en matière de synthèse, Balzac ne s’arrête pas en si bon chemin et qu’il ratisse vraiment large, conjuguant Mesmer non seulement avec le Christ ou les Lumières, mais aussi avec le somnambulisme, la divination, l’extase et, pourquoi pas, la spécialité si swedenborgienne du dialogue avec les morts : « La phrénologie et la physiognomonie, la science de Gall et celle de Lavater, qui sont jumelles, dont l’une est à l’autre ce que la cause est à l’effet, démontraient aux yeux de plus d’un physiologiste les traces du fluide insaisissable, base des phénomènes de la volonté humaine, et d’où résultent les passions, les habitudes, les formes du visage et celles du crâne. Enfin, les faits magnétiques, les miracles du somnambulisme, ceux de la divination et de l’extase, qui permettent de pénétrer dans le mode spirituel, s’accumulaient. L’histoire étrange des apparitions du fermier Martin si bien constatées, et l’entrevue de ce paysan avec Louis XVIII ; la connaissance des relations de Swedenborg avec les morts, si sérieusement établie en Allemagne ; les récits de Walter Scott sur les effets de la seconde vue ; l’exercice des prodigieuses facultés de quelques diseurs de bonne aventure qui confondent en une seule science la chiromancie, la cartomancie et l’horoscopie ; les faits de catalepsie et ceux de la mise en œuvre des propriétés du diaphragme par certaines affections morbides ; ces phénomènes au moins curieux, tous émanés de la même source, sapaient bien des doutes, emmenaient les plus indifférents sur le terrain des expériences3 ».

  • 4 Ibid., p. 321.

8Balzac ne fait pas dans le détail, la précision en matière d’histoire des idées n’est pas son fort. Pardonnons-lui, car il n’écrit pas une thèse de troisième cycle. Avec son œcuménisme parapsychologique, c’est une fois de plus toute la question de l’omniscience qui est relancée, soit un principe de toute-puissance (divine), dont le mesmérisme, la voyance ou le spiritisme naissant seraient autant de synecdoques, quasiment au même titre qu’en d’autres temps le Christ. On ne s’étonnera donc pas si le « magnétiseur » dont Minoret est invité à suivre la démonstration concentre en lui à peu près tous les gadgets parapsychologiques disponibles sur le marché de l’époque, ni s’il reste du même coup totalement inconnu (les héros cérébraux de La Comédie humaine n’ont en général guère le choix qu’entre l’obscurité ou la folie). Il se réclame de Mesmer, mais celui-ci aurait sans doute été étonné d’une telle postérité, qui le relègue au rang de tout petit bricoleur de fluides : « En ce moment se produisait à Paris un homme extraordinaire, doué par la foi d’une incalculable puissance, et disposant des pouvoirs magnétiques dans toutes leurs applications. Non seulement ce grand inconnu, qui vit encore, guérissait-il par lui-même à distance les maladies les plus cruelles, les plus invétérées, soudainement et radicalement, comme jadis le Sauveur des hommes ; mais encore il produisait instantanément les phénomènes les plus curieux du somnambulisme en domptant les volontés les plus rebelles. La physionomie de cet inconnu, qui dit ne relever que de Dieu et communiquer avec les anges comme Swedenborg, est celle du lion ; il y éclate une énergie concentrée, irrésistible. Ses traits, singulièrement contournés, ont un aspect terrible et foudroyant ; sa voix qui vient des profondeurs de l’être, est comme chargée du fluide magnétique, elle entre en l’auditeur par tous les pores4 ».

  • 5 Ibid., p. 330.

9Ainsi se présente donc le discret super-Mesmer que Minoret est venu rencontrer à Paris. S’il accepte de montrer au provincial mécréant un échantillon de ses talents, c’est pour le convaincre, presque pour le convertir, puisqu’il a la conviction que sa puissance « émane de Dieu ». La démonstration combine hypnose, sommeil somnambulique et voyance. Endormie par super-Mesmer, une jeune femme se transforme en voyante et, à la demande de Minoret, va lui décrire en détail non seulement tout ce qu’Ursule Mirouët est au même moment en train de faire à Nemours, mais également ses pensées les plus cachées, et notamment sa tendresse pour son vieux tuteur qu’elle souhaiterait tant voir touché par la grâce et converti au Seigneur. C’est d’ailleurs précisément ce qui est en train d’arriver. On a vu dans le passage ci-dessus que le regard de l’obscur superman était foudroyant. Par conséquent il est tout à fait normal que Minoret soit foudroyé par les révélations de la voyante, et qu’il le soit encore une fois, et pour ainsi dire définitivement, lorsque de retour à Nemours il peut procéder aux dernières vérifications d’usage chez les sceptiques raisonnables. « - Oui, je suis comme foudroyé. – Croirez-vous donc enfin en Dieu ? s’écria-t-elle5 ». Je suis foudroyé, convaincu, converti. Let’s go to the mass. Merci à Mesmer et compagnie d’y reconduire.

  • 6 Ibid., p. 452.
  • 7 Faut-il rappeler à ce propos les penchants saint-simoniens de Balzac, son intérêt en général pour l (...)

10Du point de vue de l’intrigue juridico-sentimentalo-criminelle qui est au centre d’Ursule Mirouët, la conversion de Minoret a des allures de pièce ajoutée. Le roman s’en passerait presque, à son dénouement près qui tiendrait du coup de théâtre gratuit s’il n’avait été préparé par cet épisode. Résumons à l’extrême l’intrigue : à peine converti, Minoret meurt, et un de ses sympathiques neveux qui a découvert où il cachait un testament (en faveur d’Ursule bien sûr) s’empresse de brûler celui-ci et de rafler les chèques au porteur qui l’accompagnent, mais sans oser les encaisser. Voilà donc Ursule plus ou moins sur la paille, et du même coup dans l’incapacité d’épouser le noble, joli mais hélas pauvre Savinien de Portenduère. La situation serait désespérée si Minoret ne se décidait pas à rendre quelques visites d’outre-tombe à sa filleule pour lui expliquer ce qui s’est passé : converti sur le tard, il a visiblement encore de la foi et des fluides à revendre. Ses visites ressemblent à des rêves ou à des états somnambuliques qu’Ursule va s’empresser de confier à son confesseur. « Monsieur le curé, lui dit-elle un soir, croyez-vous que les morts puissent apparaître ? – Mon enfant, l’histoire sacrée, l’histoire profane, l’histoire moderne offrent plusieurs témoignages à ce sujet ; mais l’Église n’en a jamais fait un article de foi ; et quant à la Science, en France, elle s’en moque6 ». On le voit : le curé, qui un peu plus loin évoquera même Swedenborg, est presque aussi œcuménique en matière de fluides que Balzac lui-même. Il s’empresse en tout cas d’aller titiller la mauvaise conscience du neveu indélicat : « Tout ce que Dieu fait est naturel », lui dit-il, pour le déstabiliser et le culpabiliser. Puis les choses suivent leur cours. Le regard puis carrément le doigt de Dieu finiront par punir les méchants et rétablir entièrement la situation au profit d’Ursule et de son amoureux. Happy end, grâce à la très syncrétique et neuve union internationale des télécommunications, forcément divines à l’époque7.

  • 8 Lors de la fameuse démonstration, le magnétiseur insiste sur la désincarnation que l’hypnose fait s (...)

11Minoret le médecin est mort, mais son vieil ami le curé reprend le flambeau, défend sa cause et celle d’Ursule : réconciliation de la science et de la religion, reconstitution de l’alliance entre le prêtre et le médecin, auxquels on ajoutera en la circonstance leur tiers favori, l’écrivain, dont les goûts pour la narration omnisciente se trouvent du même coup justifiés. Car lorsque Minoret assiste à la démonstration du magnétiseur génial, cela ne donne après tout rien d’autre que quelques fragments de récit écrits du point de vue d’un narrateur omniscient doué d’une absolue ubiquité. Et lorsqu’il revient de l’au-delà pour expliquer à Ursule ce qui s’est passé avec son testament et l’héritage, c’est lui-même qui est en position de narrateur omniscient, capable de voir rétrospectivement ce qui lui a échappé de son vivant ; capable également, omniscience oblige, de prévoir l’avenir, de se faire prophète. Sa dernière « visite » est pour annoncer le châtiment du coupable, dont le fils va mourir dans un accident. Divinisation du narrateur par sa soustraction au monde, comme précédemment par sa soustraction au corps8.

12Symétriquement on pourrait décrire Ursule Mirouët comme une sorte de mise en récit du divin : ne s’agit-il pas, après tout, d’un des récits les plus édifiants de Balzac, un des seuls en tout cas à se terminer par une victoire aussi claire du bien sur le mal, et par conséquent peut-être un des plus décevants ? Rarement l’omniscience n’aura été aussi absolue, surexposée, fantastique. Mais il se pourrait aussi que trop d’omniscience nuise au roman, comme trop de vertu. Fait-on de bons romans avec des thaumaturges ? Le magnétisme ne tiendra en tout cas pas toutes ses promesses littéraires, ni chez Balzac ni ailleurs.

 

  • 9 Splendeurs et misères des courtisanes, La Comédie Humaine, Paris, Gallimard, 1952, Bibliothèque de (...)

13Quelle place accorder alors à Ursule Mirouët dans l’œuvre de Balzac ? Celle, me semble-t-il, d’une hypothèse, d’un possible, voire d’une expérimentation a contrario d’une posture médico-religieuse. Tout dans La Comédie humaine indique en effet que la bonne fortune romanesque du magnétisme est plutôt liée à sa version soft, à une sorte de magnétisme restreint, privée de sa dimension (para) médicale, n’ayant plus guère qu’une consistance métaphorique. Il faut relever à ce propos une seconde apparition du magnétiseur Bouvard dans La Comédie Humaine, et pas n’importe où puisqu’il est brièvement évoqué vers la fin de Splendeurs et misères des courtisanes (La dernière incarnation de Vautrin), dans une conversation entre un médecin et un certain Gault, directeur de la prison où Vautrin/Jacques Collin est enfermé (alors que Lucien de Rubempré, son protégé, vient de s’y suicider)9. Cette brève évocation des expériences de Bouvard ne semble avoir qu’une fonction : suggérer que si un forçat comme Collin est capable de s’évader sans cesse du bagne et d’être l’homme exceptionnel qu’il est, c’est parce qu’il dispose de la force vitale du magnétisme, par laquelle tout se plie à sa volonté. Elle est donc l’ultime touche d’un portrait qui court en filigrane non seulement à travers Splendeurs et misères des courtisanes, mais aussi antérieurement à travers Le Père Goriot : celui de Vautrin en magnétiseur.

  • 10 Le Père Goriot, Paris, Gallimard, 1961, Le Livre de Poche, p. 297.
  • 11 Ibid., p. 307.

14C’est surtout dans Le Père Goriot que cet aspect du personnage est souligné : « Le forçat évadé jeta sur Eugène le regard froidement fascinateur que certains hommes éminemment magnétiques ont le don de lancer, et qui, dit-on, calme les fous furieux dans les maisons d’aliénés10 ». Le regard de Vautrin calme les fous furieux, et foudroie ses ennemis tel un rayon laser : « Il pâlit et chancela, son regard magnétique tomba comme un rayon de soleil sur Mlle Michonneau, à laquelle ce jet de volonté cassa les jarrets11 ». Médecin-aliéniste, cela pourrait être une autre « dernière incarnation » de Vautrin, si jamais il se lassait de ses ultimes fonctions policières (des esprits forts ayant lu Foucault prétendraient sans doute qu’il s’agit à peu près de la même chose). Un autre aspect de son magnétisme, omniscience oblige, c’est sa capacité divinatoire, son talent pour deviner les pensées les plus secrètes, notamment d’Eugène de Rastignac, qu’il trouble et entreprend de corrompre, mais qui finira pourtant par lui résister, par rejeter l’emprise et le pacte proposé par le Méphisto de la pension Vauquer.

  • 12 On en prendra la mesure avec le passage suivant, qui souligne également le côté faustien du roman d (...)
  • 13 Soit Ferragus, La Duchesse de Langeais et La Fille aux yeux d’or.

15Il n’en va pas de même pour Lucien de Rubempré qui dans Splendeurs et misères des courtisanes subit à tel point l’emprise du forçat désormais déguisé en prêtre espagnol qu’il en devient explicitement à la fois le double et la créature ; ou encore le drame, par opposition à Vautrin/Herrera, qui serait l’auteur du drame12. Là où Rastignac s’est dérobé, Lucien a accepté le pacte satanique avec le faux prêtre, avec le magnétiseur voleur d’âme, de conscience et d’identité. Avec Vautrin, qui en apparaît ici comme une des figures les plus explicites, l’auteur omniscient passe du côté du mal. Il n’intervient plus comme un deus ex machina rétablissant les jeunes filles innocentes dans leurs droits, mais comme un principe pervers (il aime les hommes plutôt que les femmes) et impuni de corruption, comme l’agent actif d’une société des amis du crime (qui est également au cœur des romans constituant L’Histoire des Treize13). L’opposition avec Ursule Mirouët est ainsi totale, et Balzac pour le moins éloigné de la synthèse magnético-religieuse qui y est esquissée. Pour repasser les plats du médico-religieux tels qu’on imagine qu’ils se cuisinaient dans les temps reculés et primitifs, c’est-à-dire épicés d’une inébranlable foi, il faudra en somme attendre non pas le XIXe mais le XXe siècle et son engouement primitiviste. Le « cycle Vautrin » défait en tout cas l’hypothèse thérapeutique-charitable avancée dans Ursule Mirouët. Il démontre que non seulement on ne fait pas de bons romans avec des personnages vertueux, mais qu’il faut encore que le narrateur lui-même, ou celui qui en tient lieu, celui qui en est la figure la plus évidente, passe du côté du mal, ou plus exactement peut-être : qu’il se situe au-delà du bien ou du mal, comme le montre la « dernière incarnation » de Vautrin, c’est-à-dire son passage de la pègre à la police.

  • 14 C’est d’ailleurs également une des caractéristiques du Comte de Monte-Cristo d’Alexandre Dumas, rom (...)

16L’hypothèse morale-synthétique esquissée dans Ursule Mirouët semble donc neutralisée par le cycle Vautrin, nettement plus représentatif de la problématique romanesque balzacienne que Minoret et Cie. Elle l’est d’autant plus que bien évidemment Vautrin/Herrera n’est pas un magnétiseur au sens où l’est Bouvard, le disciple de Mesmer14. Au véritable magnétiseur doué de pouvoirs surnaturels, Balzac préfère celui qui sait et peut (presque) tout, mais uniquement grâce à son intelligence et à son expérience, qui vaut pour un narrateur certes omniscient, ou aussi omniscient que possible, mais également cynique, sans volonté rédemptrice, sans illusions thérapeutiques. Au regard de la rentabilité romanesque de l’anti-monde de Vautrin, la conjointure médico-religieuse d’Ursule Mirouët apparaît en fin de compte comme une impasse. Pour articuler plus systématiquement le médical et le religieux, il faudrait sans doute un peu plus de charité et aussi un minimum de foi thérapeutique. Ni l’une ni l’autre ne sont le fort de Balzac.

Notes

1 La Comédie Humaine, III, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, éd. 1952, p. 293.

2 Ibid., p. 317.

3 Ibid., p. 319.

4 Ibid., p. 321.

5 Ibid., p. 330.

6 Ibid., p. 452.

7 Faut-il rappeler à ce propos les penchants saint-simoniens de Balzac, son intérêt en général pour les moyens de communication et les réseaux ? On consultera sur ce point les développements de Lucien Dällenbach sur l’intérêt de Balzac pour les canalisations (La Canne de Balzac, Paris, Librairie José Corti, 1995). Rappelons aussi que si Saint-Simon vient de la technologie et de la médecine, s’il s’intéresse aux canalisations, et ses héritiers (Enfantin, Bazar) aux canaux (notamment celui de Suez, dont ils sont les premiers à avoir l’idée), ceux-ci spéculeront, de façon légèrement plus « inspirée », sur de nouveaux moyens de communication universels, étape obligée en vue de la mise en place d’une nouvelle religion.

8 Lors de la fameuse démonstration, le magnétiseur insiste sur la désincarnation que l’hypnose fait subir à son médium : « Son corps est en quelque sorte annulé, répondit le swedenborgiste. Les ignorants prennent cet état pour le sommeil. Mais elle va vous prouver qu’il existe un univers spirituel et que l’esprit n’y reconnaît point les lois de l’univers matériel » (op. cit., p. 323). On peut être sûr que Balzac aurait été très heureux s’il avait vécu à l’heure du virtuel universalisé, comme les saint-simoniens d’ailleurs.

9 Splendeurs et misères des courtisanes, La Comédie Humaine, Paris, Gallimard, 1952, Bibliothèque de la Pléiade, p. 1026 ss.

10 Le Père Goriot, Paris, Gallimard, 1961, Le Livre de Poche, p. 297.

11 Ibid., p. 307.

12 On en prendra la mesure avec le passage suivant, qui souligne également le côté faustien du roman de Balzac : « – Donnez-vous à un homme de Dieu comme on se donne au diable, et vous aurez toutes les chances d’une nouvelle destinée […]. L’alliance de ces deux êtres, qui n’en devaient faire qu’un seul, reposa sur ce raisonnement plein de force, que Carlos Herrera cimenta d’ailleurs par une complicité savamment amenée. Doué du génie de la corruption, il détruisit l’honnêteté de Lucien en le plongeant dans des nécessités cruelles et en l’en tirant par des consentements tacites à des actions mauvaises ou infâmes qui le laissaient toujours pur, loyal, noble aux yeux du monde. Lucien était la splendeur sociale à l’ombre de laquelle voulait vivre le faussaire. – Je suis l’auteur, tu seras le drame ; si tu ne réussis pas, c’est moi qui serai sifflé, lui dit-il le jour où il lui avoua le sacrilège de son déguisement » (Splendeurs et misères des courtisanes, op. cit., p. 727). Au cœur de la contestation du médico-religieux, il y a bien la figure du faux prêtre, à qui se donner comme on se donne au diable, parce que c’est le diable ou si l’on préfère le faussaire, qui se sert des apparences médico-religieuses pour tromper son monde (par exemple dans telle réplique destinée à faire obéir la pauvre Esther : « Nous sommes les médecins des âmes, dit-il d’une voix douce, et nous savons quels remèdes conviennent à leurs maladies » (op. cit., p. 681).

13 Soit Ferragus, La Duchesse de Langeais et La Fille aux yeux d’or.

14 C’est d’ailleurs également une des caractéristiques du Comte de Monte-Cristo d’Alexandre Dumas, roman qui passe pour plutôt réussi, et qui met en scène l’Abbé Faria, soit pour le moins l’homonyme d’un des successeurs connus de Mesmer et Puységur s’il ne s’agit de lui en personne. Prisonnier au Château d’If, Faria révèle à Edmond Dantès non seulement l’existence d’un trésor, mais lui transmet également un savoir qui rendra son élève aussi redoutable qu’intouchable – dans tous les sens du terme, et qui le mettra donc notamment à l’abri de toutes les faiblesses narcissiques, vengeance oblige. Mais cet Abbé Faria-là a ceci de particulier qu’il est capable d’à peu près tout sauf de magnétisme, dont l’efficacité en principe foudroyante est remplacée par deux ans d’austères leçons données à Dantès au fond d’un cachot : thaumaturgie de la sueur plutôt que du fluide divin, pédagogie plutôt que possession. Et si son Joseph Balsamo se présente, lui, comme un vrai thaumaturge (voyant, hypnotiseur, sorcier, etc.), il ne tient cependant le coup – en termes romanesques – que parce qu’il se glisse dans l’Histoire à titre d’agent « négatif ». Ses intrigues et ses prouesses n’ont pas pour effet de modifier le cours de l’histoire, mais au contraire de faire en sorte qu’elle se déroule bien comme elle le fait et de précipiter du même coup l’Ancien Régime vers une chute d’autant plus prévisible à l’époque où Dumas écrit son roman qu’elle a déjà eu lieu. Le subversif Balsamo joue la Du Barry contre les réformateurs, il est l’agent secret de l’Histoire, celui qui fait qu’elle est ce qu’elle a été : le divin au service du peuple et de la révolution plutôt qu’au service de Dieu relève ainsi curieusement d’une stratégie du laisser-faire ou du pire.

© Presses universitaires du Septentrion, 2007

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