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Ménage à trois. littérature, médecine, religion

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Vincent Kaufmann

Première partie : scènes de ménage

Indécis, indécidable (Thomas Mann)

Texte intégral

1« Seigneur, je vois » : tel est le titre d’un chapitre décisif de La Montagne magique où Hans Castorp, jusque-là simple visiteur au sanatorium de Davos, découvre le résultat positif (c’est-à-dire négatif pour le profane) de la radiographie de ses poumons. Il voit enfin les anormales ombres et taches qui le font basculer définitivement et en toute légitimité du côté des permanents ou des initiés du sanatorium, et plus encore, il s’y découvre en spectre, grâce à la magie de la radiologie. Révélation, fin de la première partie du récit : ainsi s’achève ce qui aura été un long noviciat, dont on suit les progrès ou, selon la perspective adoptée, les ravages, puisque tout porte à croire que Castorp s’abandonne à la maladie comme on cèderait à une passion (d’ailleurs, en cédant à la maladie, c’est bien en même temps à sa passion pour la séduisante Clawdia Chauchat qu’il cède). L’histoire de Hans Castorp, c’est dans un premier temps l’histoire d’un ramollissement, d’un laisser-aller, qui n’est pas sans analogie avec d’autres ramollissements étudiés ci-dessus, à ceci près que Castorp ne devient pas poitrinaire parce qu’il cède à un Faujas ou aux doux chants des sirènes des curés romains. Il serait plutôt saisi par une forme de religiosité parce qu’il contracte la tuberculose. Ce n’est plus la religion qui apparaît comme une maladie, mais la maladie qui apparaît comme une religion et une fois de plus, comme c’était déjà le cas chez Argan, il suffit effectivement d’un peu de croyance pour que l’hypocondriaque tombe vraiment malade ou du moins pour qu’il se découvre, dans le cas de Castorp, une petite humidité pulmonaire médicalement correcte qui va enfin donner un sens à sa vie.

  • 1 La Montagne magique, Paris, Fayard, 1931, éd. Le Livre de Poche (2003), p. 224.

2Révélation, moment de grâce. La maladie, comme Dieu, sait parfois reconnaître les siens. Castorp aura en tout cas tout fait pour mériter sa tuberculose. D’emblée, c’est-à-dire bien avant d’être reconnu officiellement malade, il s’est comporté en patient modèle, il y a mis de l’application, beaucoup de croyance, beaucoup d’hypocondrie. Il est même plus scrupuleux que son cousin Joachim à qui il venait en principe simplement rendre visite et que les médecins considèrent comme un patient malheureusement réfractaire à la maladie (allez vous étonner avec cela s’il finit par mourir). « Seigneur, je vois » : tout est en place pour la récompense à tant de dévotion, pour la grâce divine. Castorp peut prononcer ses vœux la conscience tranquille, il a prouvé qu’il était de bonne foi : « Vous prenez régulièrement votre température ? – Oui, six fois par jour, exactement comme vous tous. Ha, ha, excusez-moi, je ris encore de ce que vous ayez appelé « réfectoire » notre salle à manger. C’est ainsi que l’on dit au couvent, n’est-ce pas ? En effet, cela tient un peu du couvent, ici. Il est vrai que je n’y ai jamais été, mais je me le représente ainsi… Je connais déjà par cœur la « règle » et je l’observe très exactement. – Comme un frère pieux. On peut dire que vous avez terminé votre noviciat, vous avez prononcé des vœux1 ».

  • 2 Ibid., p. 68. Le terme qui permet ici comme dans le chapitre « Seigneur, je vois » de glisser de la (...)
  • 3 Entre les deux récits, les points communs sont nombreux : comme Aschenbach, Castorp, se laisse all (...)
  • 4 Surtout lorsque c’est Clawdia Chauchat qui ne prend pas sa maladie au sérieux, mais il est vrai qu (...)
  • 5 Notamment Settembrini qui enjoint plusieurs fois à Castorp de se reprendre et de s’en aller plutôt (...)

3L’entrée en tuberculose s’apparente à une entrée dans les ordres, ou plus exactement à une entrée dans un ordre qui est sacré – magique – non seulement parce que la montagne magique et son sanatorium ont quelque chose d’ensorcelant (on pourrait dire dans cette perspective que Castorp est la victime d’un envoûtement médical comme d’autres sont victimes de sectes ou de prêtres diaboliques), mais également parce que c’est en fin de compte celui de la mort. Settembrini, le philosophe, l’homme des Lumières, le dit – ironiquement en ce qui le concerne, mais il n’est pas sûr que Castorp reprendra cette ironie à son compte – dès sa première rencontre avec le jeune homme encore « de passage » : « Sapristi, vous n’êtes donc pas des nôtres ? Vous êtes bien portant, vous n’êtes que de passage ici, comme Ulysse au royaume des Ombres ? Quelle audace de descendre dans ces profondeurs où habitent des morts, irréels et privés de sens2 ! » Dans cette perspective, la tuberculose n’est que le vecteur de la mort, le moyen de l’initiation, comme l’est Venise pour Gustav Aschenbach : la mort à venir promise par la tuberculose et visualisée grâce à l’illustre Roentgen vaut la mort à Venise3. Dans cette perspective, la tuberculose ne signifie presque rien d’autre que le détachement de celui qu’elle affecte du monde profane et son exclusif repli sur une réalité purement corporelle, suspendue désormais à la progression de taches pulmonaires. Celle de Castorp reste d’ailleurs assez bénigne pour qu’elle ne soit pas toujours prise au sérieux par certains des autres pensionnaires, ce qui est presque vexant pour lui4, et pour que d’autres réprouvent non seulement la décision du jeune homme de s’installer au sanatorium mais plus encore le plaisir avec lequel il le fait5.

  • 6 La Montagne magique, op. cit., p. 252.
  • 7 Selon les termes utilisés par Behrens lui-même, le médecin-conseiller : « Spectral, hein ? Oui, il (...)

4Ce qui frappe également dans ce chapitre-clé de La Montagne magique, c’est que la confirmation radiographique de la tuberculose est comme escamotée derrière la fascination de Castorp pour la radiologie en tant que telle, c’est-à-dire pour la possibilité de se voir sous la forme d’un spectre, de se contempler dans sa propre tombe : « Et Hans Castorp vit ce qu’il avait dû s’attendre à voir, mais ce qui, en somme, n’est pas fait pour être vu par l’homme, et ce qu’il n’avait jamais pensé qu’il fût appelé à voir ; il regarda dans sa propre tombe. Cette future besogne de la décomposition, il la vit, préfigurée par la force de la lumière, la chaire dans laquelle il vivait, décomposée, anéantie, dissoute en un brouillard inexistant et, au milieu de cela, le squelette, fignolé avec soin, de sa main droite […]6 ». Castorp se rend dans le cabinet de radiologie pour savoir s’il est atteint de tuberculose, mais la révélation, le « seigneur, je vois », c’est la vision de sa main devenue squelette, c’est la vision spectrale, fantomatique de lui-même à laquelle le confronte l’examen radiologique7. Pour peu, il en oublierait sa tuberculose, qui passe en tout cas au second plan, tant elle va déjà de soi après les semaines d’exercices spirituels du novice. On imagine quelle serait sa déception si l’examen montrait qu’il n’avait pas de taches humides : ce serait comme si le bon Dieu refusait de l’accueillir parmi les siens, comme s’il était rejeté dans un monde profane, exclu des initiés à la mort à venir, privé jusqu’à nouvel avis de radiographie et de peep-show spectral. En somme, c’est la radiologie qui est divine, ou du moins magique, et la tuberculose qui est la voie d’accès royale au divin, comme le rêve l’est pour l’inconscient.

  • 8 Ibid., p. 302.
  • 9 Ibid., p. 336.

5Voici donc Hans Castorp reçu dans cette équivoque communauté médico-religieuse où l’un des termes ne cesse de renvoyer à l’autre, de façon ambiguë et indécidable. Cela tombe bien, puisque lui-même aurait pu – aurait voulu – être médecin ou éventuellement prêtre plutôt qu’ingénieur : « Le corps humain, j’ai toujours eu beaucoup de sens pour cela. Je me suis même quelquefois demandé si je n’aurais pas dû devenir médecin – à certains égards je crois que cela ne m’aurait pas mal convenu. Car quiconque s’intéresse au corps, s’intéresse aussi à la maladie, surtout à elle – n’est-il pas vrai ? D’ailleurs, cela ne prouve pas grand-chose, j’aurais pu également embrasser d’autres professions. Par exemple j’aurais pu me faire ecclésiastique8 ». Rien d’étonnant dans ces conditions si à peine après avoir prononcé ses vœux de tuberculeux, le jeune novice se met d’une part à dévorer tous les livres de médecine disponibles chez les divinités principales du sanatorium (les docteurs Behrens et Krokovski), et si d’autre part il se voue à la compassion et à la charité, ce qui revient en l’occurrence à rendre visite à tous les habitants du sanatorium qui sont sur le point de mourir ou à leurs parents lorsque ses correligionaires sont déjà morts. C’est en quelque sorte la phase « Philomène/Barnier » de Castorp, plutôt déplacée dans un tel lieu : « Puis, d’une voix décemment assourdie, il engagea une conversation avec la veuve du « gentleman rider », s’informa du martyre de son époux, de ses derniers jours et de ses derniers instants, du transport du corps en Carinthie qui devait avoir lieu, par des questions qui témoignaient de sa sympathie et de son initiation mimédicale, mi-spirituelle et morale, à ces matières. La veuve, s’exprimant en son langage autrichien traînant et nasillard, tout en poussant par instant des sanglots, trouva surprenant que des jeunes gens fussent disposés à s’intéresser ainsi à la douleur d’autrui9 ».

  • 10 Ibid., p. 114-115.

6La charité de Castorp, qui ne durera d’ailleurs pas, étonne ou provoque un léger embarras chez certains. Mais le seul à réagir vraiment négativement est Settembrini : il soupçonne Castorp de pratiquer la charité pour se donner bonne conscience, c’est-à-dire pour justifier son laisser-aller, sa passion. Ce n’est pas étonnant, puisque bien avant l’entrée dans les ordres de Castorp, le philosophe avait tenté de le dégoûter des charmes magiques de la maladie et même de faire en sorte qu’il la prenne en horreur : « Eh bien, non ! La maladie n’est aucunement noble, ni digne de respect, cette conception est elle-même morbide, ou ne peut que conduire à la maladie. Peut-être éveillerai-je le plus sûrement votre horreur contre elle, en vous disant qu’elle est vieille et laide. Elle remonte à des temps accablés de superstition où l’idée de l’humain était dégénérée et privée de toute dignité, à des termes angoissés auxquels l’harmonie et le bien-être paraissaient suspects et diaboliques tandis que l’infirmité équivalait à une lettre de franchise pour le ciel. Mais la raison et le Siècle des Lumières ont dissipé ces ombres qui pesaient sur l’âme de l’humanité – pas complètement : la lutte dure aujourd’hui encore10. » Settembrini est l’ami des Lumières et l’ennemi des ombres qui attirent les ombres (comme la croyance à la maladie attire la maladie). On rappellera également que pour le compte d’une très laïque Ligue pour l’organisation du Progrès, il est le maître d’œuvre d’une encyclopédique Sociologie de la Souffrance, dont le but est bien évidemment de faire disparaître la souffrance de l’horizon de l’humanité : plus de lumière, plus de connaissance, plus de conscience, et du même coup moins d’inconscience, moins de passivité et moins de passion, tel serait le programme du réformateur que personne au moins n’ira soupçonner d’hypocondrie.

  • 11 Au credo progressiste de Settembrini d’une humanité débarrassée sinon de la souffrance du moins du (...)

7On sait que c’est une des grandes questions qui traverse La Montagne magique : Castorp basculera-t-il du côté de Settembrini ou du côté du redoutable Naphta, l’intégriste catholique, ennemi de toute forme de progrès et d’humanisme ? Tout se passe comme si les innombrables débats entre les deux « intellectuels » avaient pour but implicite d’attirer le jeune homme dans un camp ou l’autre11. C’est donc bien un remake des affrontements chers à un Michelet ou à un Zola entre prêtres et médecins qui se rejoue autour de Castorp, à l’inversion près des termes du débat : Thomas Mann ne demande plus si la religion est une maladie, mais si la maladie est digne d’être une religion, s’il faut y croire. Et comme il s’agit précisément d’un remake dans lequel Settembrini et Naphta ne font en somme que jouer leur rôle, en marionnettes mi-savantes mi-bouffonnes tout droit sorties du XIXe siècle, il est assez rapidement prévisible qu’il n’y aura pas de conclusion à un tel débat. Castorp restera là où il est, il ne se rangera ni d’un côté ni de l’autre, même s’il éprouve moins d’affection pour Naphta que pour Settembrini, qui le lui rend trop bien pour être au-dessus de tout soupçon homoérotique. Ni le suicide de Naphta, ni le départ de Castorp lorsqu’éclate la guerre ne constituent dans cette perspective une résolution qui va vraiment dans le sens de ce que pourrait souhaiter Settembrini. Après tout, Castorp ne rejoint le monde profane et les vivants que pour mourir – peut-être – au champ d’honneur. On ne sort pas de la mort par des moyens de mort. Castorp est le personnage le plus bovaryen de Thomas Mann.

  • 12 Le résumé succinct de la conférence se présente de la manière suivante : « Le symptôme de maladie (...)
  • 13 Ibid., p. 698-699.

8Non, les anciens débats n’ont plus vraiment cours sur la montagne magique, qui doit précisément sa magie au fait qu’elle déjoue les vieux partages, qu’elle représente un « entre-deux », un indécidable mélange médico-religieux, laïque-ecclésiastique. Nietzsche et surtout Freud sont passés par là pour siffler la fin de la partie. La dimension freudienne de La Montagne magique est d’ailleurs tellement explicite qu’on pourrait se demander si du même coup la problématique médico-religieuse telle qu’on la développe ici n’est pas elle aussi périmée, disqualifiée ou du moins privée d’enjeu. Il y a certes une dimension religieuse dans la tuberculose telle que la vit Castorp, mais l’essentiel n’est-il pas dans sa dimension érotique, théorisée par le docteur Krokovski lors d’une de ses conférences12 ? Castorp lui-même ne finira-t-il pas par confier au nouvel amant de Clawdia Chauchat, Peeperkorn, la vérité amoureuse de sa maladie : « C’est pour l’amour d’elle et en défiant Settembrini que je me suis soumis au principe de la déraison, au principe génial de la maladie auquel j’étais, il est vrai, assujetti depuis toujours, et je suis demeuré ici, je ne sais plus exactement depuis quand. Car j’ai tout oublié, et rompu avec tout, avec mes parents et ma profession en pays plat et avec toutes mes espérances. Et lorsque Clawdia est partie, je l’ai attendue, je n’ai cessé de l’attendre ici, de sorte que je suis définitivement perdu pour le pays plat et qu’aux yeux de ses habitants je suis autant dire mort13 ». L’aveu, un des seuls moments véritablement bouleversants du roman, est d’une infinie tristesse et surtout sans illusions. Il conduit à privilégier la piste « freudienne » : La Montagne magique serait l’histoire d’une passion malheureuse, d’un symptôme. Ce qui est parfois décrit, notamment à propos de Krokovski et de son petit business, comme une « dissection d’âmes », semble prendre ainsi définitivement le pas sur la radiologie et les charmes de l’auto-contemplation spectrale. « Seigneur, je vois » : en fin de compte il n’est pas sûr qu’il y avait quelque chose à voir, et encore moins quelque chose à croire.

  • 14 Sous le signe de l’indécidable ou de l’équivoque, on pourrait évoquer notamment : les rapports amb (...)
  • 15 Ibid., p. 770.

9Mais ce n’est pas tout. Ce n’est jamais tout chez le Thomas Mann de La Montagne magique, qui écrit un roman à thèses en donnant l’impression de ne croire à aucune d’entre elles, comme s’il était une sorte de Goethe post-modernisé, passé maître dans l’art du rebondissement équivoque ou indécidable14. Au chapitre intitulé « Seigneur, je vois » répond en effet, presque à la fin du roman, un autre chapitre, intitulé significativement « Doutes suprêmes », au cours duquel un certain nombre de pensionnaires basculent, sous la conduite du ci-devant psychanalyste Krokovski, dans la parapsychologie et des séances de spiritisme avec un médium – une jeune pensionnaire nordique à souhait – capable d’à peu près tout, y compris de dialoguer avec les morts et de les faire revenir. Castorp, encouragé par l’inévitable Settembrini, commence par résister à ces expériences inconcevables pour la raison : il ne saurait s’agir que de mystifications. Mais une fois de plus, il va céder et se décider à assister à une séance. On pourrait presque dire dans cette perspective que ce chapitre répète l’ensemble du scénario de La Montagne magique sous une forme accélérée. Castorp cède une fois de plus à la magie et à la « déraison » (pour reprendre le terme qu’il utilise lui-même dans l’aveu à Peeperkorn). Ou encore à l’obscurité si ce n’est à l’obscurantisme, puisque spiritisme et Cie sont incompatibles non seulement avec la raison mais aussi avec trop de lumière. Il fait d’ailleurs lui-même le rapprochement avec l’obscurité qui régnait dans la salle de radioscopie au moment de son « initiation » : « L’obscurité faisait du bien. Elle atténuait l’étrangeté de la situation dans son ensemble. Au surplus, pour justifier l’obscurité, il se rappela celle où l’on s’était pieusement concentré dans la salle de radioscopie, et dans laquelle on avait baigné ses yeux de jour, avant de « voir »15.

  • 16 Ibid., p. 779.

10Retour de la piété et de la voyance, via Krokovski l’ex-psychanalyste. Mais même dans un roman de Thomas Mann, l’histoire ne repasse pas les plats. La séance de spiritisme, au cours de laquelle les participants décident de faire « revenir » Joachim, le cousin décédé de Castorp, tourne mal, ou court. Tout semblait pourtant bien se passer. La jeune Elly aux talents médiumniques précoces fait honnêtement son travail, elle gémit, tremble, ahane et chauffe tant qu’elle peut. Il est décidément temps pour feu Joachim de faire une apparition assez irréfutable pour que même Castorp ne puisse plus douter. Son cousin est là, avec les cavités pleines d’ombre de ses pommettes, sa barbe et sa souffrance des derniers jours, et il regarde Castorp, il ne regarde que Castorp, comme s’il attendait de sa part un appel pour revivre, pour se mettre lui-même à parler. Krokovski exhorte Castorp à s’adresser à son cousin, mais Castorp refuse de le faire. Il a dans la bouche un goût amer, détourne son regard du revenant, implore à voix basse son pardon et, plein de colère ou de peur, interrompt la séance en rallumant la lumière : « De nouveau le docteur Krokovski prononça son nom, cette fois, sur le ton de sévère admonestation. Mais Hans Castorp, en quelques pas, avait gagné la porte d’entrée et, d’un geste bref, il tourna le commutateur et donna de la lumière blanche. Elly Brand sursauta sous un choc violent. Elle se débattit dans les bras d’Hermine Kleefeld. Le fauteuil, là-bas, était vide. Hans Castorp marcha vers Krokovski qui protestait, debout. Il voulut parler, mais aucune parole ne s’échappa de ses lèvres. Avec un brusque mouvement de tête, il tendit la main. Lorsqu’il eut reçu la clef, il adressa au docteur plusieurs signes de tête menaçants, fit demi-tour et sortit de la pièce16 ».

11Tout avait commencé avec un magique « seigneur, je vois », et tout se termine par le refus de Castorp de continuer de voir, par la rupture du charme – il suffit pour cela de « donner » de la lumière blanche, qui dissipe les ombres, les revenants aussi bien que l’inconscient. Mais quelle conclusion tirer d’une telle scène, presque la dernière racontée dans le roman ? S’il s’agissait d’une conclusion, d’une décision, d’une rupture avec la magie et la croyance, Castorp s’en irait et ne passerait pas de nombreuses années supplémentaires au sanatorium. Le fait est qu’on ne sait absolument pas pourquoi Castorp réagit ainsi pendant la séance de spiritisme. Est-il en colère, a-t-il eu peur ? Est-il convaincu ? Refuse-t-il l’irréfutable ? Absolument rien ne permet d’interpréter cette scène, qui reste équivoque. Le « doute suprême », c’est peut-être celui de Castorp, mais c’est assurément aussi ce qui revient au lecteur. On pourrait même dire que ce doute suprême est la seule certitude qui lui reste au bout des quelques huit cents pages de traversée du médico-magique dans les Alpes suisses. Seigneur, je vois ; seigneur, je refuse de voir : c’est cela qui reste indécidable.

Notes

1 La Montagne magique, Paris, Fayard, 1931, éd. Le Livre de Poche (2003), p. 224.

2 Ibid., p. 68. Le terme qui permet ici comme dans le chapitre « Seigneur, je vois » de glisser de la tuberculose à la mort, c’est celui d’ombre. La montagne est magique parce qu’elle permet de voir des ombres. Elle est habitée par des morts-vivants qui ne sont que des ombres, et comme l’explique le docteur Behrens au moment de la séance de rayons x, les « taches » qui sur les radiographies signalent la présence de la tuberculose sont en fait des ombres.

3 Entre les deux récits, les points communs sont nombreux : comme Aschenbach, Castorp, se laisse aller, « reste » plutôt que de s’arracher à une passion (à une maladie) au demeurant à peine moins homoérotique que celle qui est au centre de La Mort à Venise. La passion éprouvée pour Clawdia Chauchat trouve en effet explicitement ses racines dans celle éprouvée autrefois pour un camarade d’école. Et dans les deux récits, la maladie est le prix à payer pour « vivre » une passion invivable en tant que telle, elle est le symptôme de quelque chose qui reste inavouable, conformément à la théorie freudienne que Thomas Mann connaît parfaitement, au point d’ailleurs de la faire exposer par un des deux médecins de La Montagne magique (le docteur Krokovski). La Montagne magique, ce serait en somme La Mort à Venise augmentée d’un étage médico-religieux, ainsi que de quelques autres d’ailleurs, mais qui nous intéresseront moins ici.

4 Surtout lorsque c’est Clawdia Chauchat qui ne prend pas sa maladie au sérieux, mais il est vrai qu’elle ne prend pas non plus sa passion au sérieux, alors que c’est sans doute là la principale raison pour laquelle la chute de Castorp dans la maladie s’impose.

5 Notamment Settembrini qui enjoint plusieurs fois à Castorp de se reprendre et de s’en aller plutôt que de se complaire dans une maladie qui reste selon lui largement imaginaire, c’est-à-dire l’effet combiné d’un désir et d’une croyance (ce n’est pas une coïncidence non plus si au moment de la « nuit de Walpurgis » au cours de laquelle aura lieu la seule rencontre – ambiguë – entre Clawdia Chauchat et Castorp, il cherche jusqu’au dernier moment à éviter que cette rencontre ait lieu). En contrepoint on relèvera le rapport presque honteux de Settembrini à sa propre tuberculose (beaucoup plus grave). Pour l’Aufklärer, il n’y a aucun « seigneur, je vois », aucun éclaircissement, aucune aura à attendre de la maladie.

6 La Montagne magique, op. cit., p. 252.

7 Selon les termes utilisés par Behrens lui-même, le médecin-conseiller : « Spectral, hein ? Oui, il y a incontestablement quelque chose de fantomatique là-dedans » (ibid.).

8 Ibid., p. 302.

9 Ibid., p. 336.

10 Ibid., p. 114-115.

11 Au credo progressiste de Settembrini d’une humanité débarrassée sinon de la souffrance du moins du prestige de la souffrance répond, quelques centaines de pages plus loin, celui, inverse, de Naphta, qui fait de la maladie le propre de l’homme : « La maladie est parfaitement humaine, reprit aussitôt Naphta, car être homme, c’est être malade. En effet, l’homme est essentiellement malade, c’est le fait qu’il était malade qui justement faisait de lui un homme, et quiconque voulait le guérir, l’entraîner à faire la paix avec la nature, « à retourner à la nature » (alors qu’en réalité il n’avait jamais été naturel), tout ce qui s’exhibait aujourd’hui en fait de prophètes régénérateurs, végétariens, naturistes, nudistes et ainsi de suite, toute espèce de Rousseau par conséquent ne cherchait pas autre chose que de le déshumaniser et de le rapprocher de l’animal » (Ibid, p. 529).

12 Le résumé succinct de la conférence se présente de la manière suivante : « Le symptôme de maladie était une activité amoureuse déguisée et toute maladie était de l’amour métamorphosé » (Ibid., p. 148).

13 Ibid., p. 698-699.

14 Sous le signe de l’indécidable ou de l’équivoque, on pourrait évoquer notamment : les rapports ambigus entre Castorp et son cousin, ou entre Castorp et Settembrini ; bien entendu ceux entre Castorp et Clawdia (ont-ils passé une nuit ensemble, et qu’ont-ils fait au cours de cette nuit, la plus courte de l’année ?) ; le suicide énigmatique de Naphta lors du « duel » avec Settembrini (celui-ci refusant de se battre) ; la fin du roman (Castorp va-t-il mourir à la guerre ou non ?) ; et enfin, centralement, emblématiquement, le caractère indécidable de la tuberculose même de Castorp, qui n’est peut-être pas vraiment malade – jamais, en tout cas, son état ne semble empirer.

15 Ibid., p. 770.

16 Ibid., p. 779.

© Presses universitaires du Septentrion, 2007

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