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Georges Bataille, la terreur et les lettres

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Elisabeth Arnould-Bloomfield

Introduction

Texte intégral

1La critique porte désormais sur l’œuvre bataillienne une attention distraite. Les changements de mode et le simple recul du temps nous ont éloignés progressivement de ses textes. Bataille sans doute fascine encore. Mais la fascination qu’il a pu exercer sur la pensée des années 60 et 70 n’a plus le même pouvoir. Et s’il demeure l’une des figures familières de l’épistémologie contemporaine, c’est en tant que figure inaugurale d’une époque qui s’est déjà renouvelée dans d’autres tendances. Ce à quoi Bataille ouvrit la voie, la pensée de l’hétérogène, la mise en question des catégories du savoir et du cloisonnement des disciplines, aura influencé une postérité théorique qui ne s’en souvient que marginalement. Les « études culturelles » par exemple qui, d’un côté de l’atlantique, ont supplanté son immédiate postérité théorique ont sans aucun doute bénéficié de cette anthropologie de l’autre que Bataille fut l’un des premiers à proposer. Elles en poursuivent la contestation des savoirs. Mais elles ignorent souvent leur dette ou pensent avoir pris la mesure d’une pensée dont elles auraient honoré les intuitions révolutionnaires tout en la purifiant de ce qui la rattache encore à un passé équivoque. On veut bien se souvenir d’une hétérographie érotique dont les découpages textuels ont marqué toute une génération d’écrivains du corps, mais on choisit encore d’ignorer le Bataille de l’athéologie, celui dont les flirts mystiques semblent bien désuets et ambigus. On se rappelle du Bataille avant-gardiste, celui dont la contestation du savoir et des lettres aurait inauguré notre dernière révolution critique, mais on oublie tout ce qui, depuis les balbutiements de l’œuvre jusqu’à la dernière affirmation de L’impossible, s’écarte de la téléologie de nos histoires intellectuelles.

  • 1 Michel Beaujour, Terreur et rhétorique, Breton, Bataille, Leiris, Paulhan, Barthes et Cie, Autour d (...)

2Ainsi filtrée par l’apparente clarté de son influence et simplifiée par son héritage critique, l’œuvre de Bataille semble aujourd’hui bien lointaine et bien caricaturale. Nous l’avons réduite à quelques concepts, deux ou trois fictions baroques, un pittoresque scatologique et paradoxal. Nous l’avons surtout confondue avec une histoire, un moment où elle disparaît. Car l’œuvre bataillienne est pour nous synonyme d’une fin et d’un passage, celui de la littérature à la critique, du moderne au postmoderne. Si nous la lisons encore, c’est pour participer à cette révolution. Et il suffit de parcourir certains ouvrages récents pour y voir surgir, chaque fois inchangée, l’image d’un Bataille dionysiaque, anti-littéraire. Depuis les années 60 jusqu’à nous, l’œuvre bataillienne incarne, dit-on, une même tragédie (post) moderne des lettres. Ses sacrifices du discours transgressent les poétiques les plus révolutionnaires de la modernité. Ils en refusent les formes et le sens, et leur transgression dionysiaque nous apparaît comme le vecteur d’une rupture radicale – copernicienne – des lettres et du savoir. Transformant radicalement le paysage de notre tradition, l’œuvre bataillienne serait, comme l’a dit ironiquement Michel Beaujour, le comble de notre terreur1. On s’étonnera donc peu qu’une telle oeuvre ait pu disparaître derrière son golem critique. C’est le destin de tout ouvrage d’être éclipsé par son commentaire, mais ce destin est a fortiori celui de ces œuvres que leur terrorisme efface. Au lieu de les lire dans leur complexité, on les réduit à l’efficace de leur geste transgressif. Et l’œuvre désœuvrée de Bataille semble en effet destinée à disparaître derrière la perte critique qu’elle inaugure. Son excès s’est excédé lui-même.

  • 2 On sait ce que signifie, pour Jean Paulhan, ce néologisme : un refus du langage et de la littératur (...)

3Il est donc nécessaire aujourd’hui de revisiter notre vision et nos souvenirs critiques de Bataille. Il est temps de nous pencher à nouveau sur l’œuvre pour y relire ce qui a permis à sa postérité critique de l’oublier : cette « misologie » à quoi nous l’avons réduite2. Qu’en est-il en effet du rapport de Bataille à sa propre terreur et, inversement, à sa rhétorique, sa littérarité ? Comment Bataille a-t-il pensé son rapport à une littérature qu’il questionne ? A-t-il cru à l’efficacité de ses excès textuels comme à celle de ses dépassements du savoir ? S’est-il pris à l’utopie négative de son non-savoir et a-t-il cru à sa révolution copernicienne ? Ou bien a-t-il été, dans son rapport à ses propres textes et à la littérature, plus lucide et plus modeste ?

  • 3 Les deux termes seront, dans ce texte, équivalents puisqu’ils le sont dans le texte bataillien où l (...)
  • 4 Je souligne initialement ces termes de « texte » et « d’écriture » pour rappeler qu’ils renvoient à (...)
  • 5 À l’exception d’un ouvrage qui vient juste de paraître, celui de Sylvain Santi, A l’extrémité fuyan (...)
  • 6 Un certain nombre de critiques opposent ainsi à l’économie restreinte de l’habituelle poésie, ce «  (...)

4Ce sont ces questions qui m’accompagneront dans ce travail sur le rapport que Bataille entretint avec la littérature au cours de son œuvre. Au-delà de ce qu’a pu retenir la vulgate terroriste qui a longtemps dominé son commentaire, je voudrais repeindre le tableau d’un Bataille qui, jusqu’au bout, s’interroge sur la littérature (la poésie)3 et qui, loin de les dépasser dans une expérience généralement transgressive du texte, revient toujours à l’indécidabilité immémoriale de ses contes. J’essaierai ainsi de faire ce qui a été encore jusqu’ici négligé, à savoir une étude précise du rapport de Bataille au poétique et à sa propre lettre. Car il y a à ce jour très peu de commentaires critiques portant directement sur un problème qu’a toujours déjà réglé, en l’excédant, la terreur critique. Au-delà des premières études de Tel Quel qui nous ont légué l’image d’un Bataille terroriste, au-delà des commentaires qui, s’inspirant de ces textes inauguraux, renouvellent le topos d’une transgression a priori de la poésie dans une écriture4, peu de travaux s’intéressent à la complexité et aux renversements que subit la pensée bataillienne de la littérature5. Certaines études en ont noté, il est vrai, l’indécidabilité, mais la plupart semblent la rapporter à une violence textuelle qui, le plus souvent, la subsume et la résout6. La radicalité du texte bataillien est dite pouvoir racheter, en l’excédant, le défaut poétique. Or une telle vision de l’approche bataillienne de la poésie occulte ce qui reste chez lui une inquiétude fondamentale vis-à-vis de la littérature et de son propre texte. Si le non-savoir bataillien et sa pratique du texte s’inaugurent peut-être par le dépassement hétérologique du poétique et si le rapport bataillien à l’art continue à se placer sous le sceau d’un certain sacrifice, il est aussi constamment – tout au moins à partir des années 40 – problématisé. La terreur bataillienne finit toujours par se renverser et revenir à la rhétorique, au littéraire. La transgression du texte finit toujours par s’écrire, non seulement comme le texte de la transgression, mais aussi comme la réinscription de ce texte dans les clichés et contes les plus anciens de la littérature. Ainsi, la littérature et sa rhétorique reviennent-elles incessamment au cœur de l’expérience la plus prétendument originale du transgressif et c’est ce retour de/à la littérature que je voudrais examiner ici. Pourquoi faut-il ainsi que la poésie fasse retour dans l’œuvre bataillienne ? Pourquoi réapparaît-elle surtout en ce deuxième moment de l’œuvre où Bataille cherche à donner à sa pensée du non-savoir un autre modèle que celui de l’hétérologie ? Quel est le sens de cette athéologie dont l’extase introduit, dans la pensée et l’écriture bataillienne, l’exigence d’une autre conception de la Nuit sacrificielle, de sa finitude ? Et en quoi le retour de la poésie est-il lié à cette exigence ?

 

  • 7 Les fleurs de Tarbes, Paris, Gallimard, 1941, p. 61.
  • 8 Maurice Blanchot rappelle ainsi dans « Comment la littérature est-elle possible » (Faux-pas, Paris, (...)
  • 9 Victor Hugo, « Réponse à un acte d’accusation », Les contemplations, Paris, Gallimard, 1843, p. 42.

5Avant d’aborder ces questions, il faut poser au préalable celle de la terreur. Qu’est-ce, exactement, que cette terreur critique que l’on attribue à Bataille ? Et que veut dire cette notion paulhanienne ? On sait ce que Paulhan entendit par ce terme qu’il conçut en 1941 à partir de l’allégorie critique des Fleurs de Tarbes. Il désigne, écrit-il, ces « passages dans l’histoire des nations […] où il semble soudain qu’il faille à la conduite de l’État, non pas l’astuce et la méthode, ni même la science et la technique – de tout cela l’on n’a plus que faire – mais bien plutôt une extrême pureté de l’âme, et la fraîcheur de l’innocence commune ». Ainsi « Le représentant Lebon », au « tribunal révolutionnaire d’Arras », mais également « Hugo, Stendhal ou Gourmont » critiqueront ce « talent qui se trahit aux fleurs de rhétorique7 ». La terreur – qui peut tenir simplement au combat immémorial du signe contre lui-même – est le plus souvent associée à cette croyance révolutionnaire d’une supériorité de l’expression sur la technique8. Elle implique le refus romantique de la rhétorique. Or, un tel refus du mot pour le sens (ou l’excès du sens) fait également partie d’une certaine approche tel quelienne du langage et l’on pourrait sans mal ajouter à la liste de terroristes que donne ici Paulhan les figures plus récentes de Tel Quel : Sollers, Barthes, Hollier, Houdebine et d’autres. Comme Hugo qui s’attaquait à la rhétorique classique, le terrorisme tel quelien s’en prend à une littérature moderne qu’il tâche de rendre à l’altérité pure d’une écriture. Essayant lui aussi de « remettre un bonnet rouge au vieux dictionnaire9 », il prétend retrouver sinon un état sauvage ou une expression vierge du langage, du moins l’origine sans origine de son désœuvrement.

6Comme le montre Paulhan lorsqu’il cite à la suite Hugo, Stendhal, Gourmont et plus loin Bergson, le terroriste ne l’est pas nécessairement par le contenu de son idéologie. Il l’est par son radicalisme, sa volonté de rupture. Il lui suffit d’être révolutionnaire pour être misologue (ou vice versa). Car c’est sa croyance à la crise, au pouvoir de sa surrection, qui fait du radical un idéaliste. C’est parce que le radical croit à la possibilité de rompre le signe pour remonter au-delà vers la pureté de son origine – ou, dans le cas de Tel Quel, de son défaut – qu’il prétend à sa réinvention. C’est lorsqu’il croit qu’il peut effectivement se passer du langage, de sa poésie, pour lui substituer une pratique anti ou ante symbolique, qu’il participe aux deux illusions les plus courantes et fondamentales de la terreur, celles de l’inédit et de l’authentique. Le terroriste est celui qui croit remplacer un langage problématique par un autre qui ne l’est pas parce qu’il est à peine un langage.

  • 10 Jean-Louis Houdebine, « L’ennemi du dedans », Bataille (Colloque de Cerisy), Paris, UGE, 1970.
  • 11 Je reviendrai plus loin sur cette notion compliquée d’écriture, mais je veux préciser tout de suite (...)
  • 12 Roland Barthes, « De l’œuvre au texte », Œuvres Complètes, T.2, 1966-1975, Paris, Seuil, 1994, p. 1 (...)
  • 13 Je reprends ici une paraphrase de Barthes par Julian Pefanis (Julian Pefanis, Heterology and the po (...)
  • 14 Ibid., p. 45.

7Or l’image que Tel Quel et sa vulgate nous ont donnée de Bataille est tout à fait conforme à cette illusion. Bataille nous est toujours présenté comme le pionnier qui mit fin à l’époque littéraire pour inaugurer celle, plus radicale, de l’écriture et de sa théorie. C’est ce postulat avant-gardiste qui caractérise toute la lecture du premier Tel Quel et qui explique aussi pourquoi des critiques tels que Sollers, Houdebine ou Hollier, auront orienté leur lecture de Bataille autour des premiers moments de l’œuvre – ceux de Documents et de la tentative hétérologique. S’il y a en effet chez Bataille un moment de terreur révolutionnaire, c’est celui de ses premiers textes où les rapports polémiques qui l’opposent au surréalisme lui permettent de définir a contrario sa pratique anti-poétique. Et si ce moment a pour Tel Quel une telle portée critique – alors qu’il a dans l’ensemble de l’œuvre bataillienne une valeur inaugurale mais provisoire – c’est parce qu’il garantit la valeur de rupture du geste bataillien. Il suffit au reste de parcourir le texte de Jean-Louis Houdebine, paru dans les actes du Colloque de Cerisy sur Bataille en 1970 – au plus fort de l’appropriation théorique de Bataille par Tel Quel –, pour comprendre la valeur terroriste que revêt pour les Tel Queliens l’opposition initiale de Bataille et de Breton10. Houdebine y met en place l’hypothèse fondamentale d’une disproportion ou d’une hétérogénéité radicale entre les deux projets d’écriture – le poétique et le critique. En montrant comment Bataille fait passer la dialectique restreinte du langage poétique à l’excès général d’une écriture, Houdebine décrit ce qui va devenir le credo de la critique tel quelienne, à savoir l’affirmation d’une singularité radicale du texte bataillien. Car pour Houdebine, Sollers, Hollier ou Barthes, Bataille n’a pas seulement remplacé une poésie par une autre ou proposé une approche différente de la langue. Il a effectivement transfiguré la littérature par la pratique misologique d’une autre écriture ou d’une écriture fondamentalement autre11. Comme l’a dit Barthes, l’œuvre bataillienne est radicalement étrangère à la littérature qu’elle excède. « Comment classer en effet Georges Bataille ? Cet écrivain est-il un romancier, un poète, un essayiste, un économiste, un philosophe, un mystique ? La réponse est si malaisée qu’on préfère généralement oublier Bataille dans les manuels de littérature12. » Il n’y a pas, selon Barthes, d’œuvre ou de littérature bataillienne. Son hétérologie, qui remet en cause les vieilles disciplines et conteste le privilège accordé à l’originalité du texte littéraire sur le texte critique, transgresse, pour la première fois, l’ancienne limite du discours13. « Produite comme la juxtaposition violente du discursif et du discontinu, du poétique et de sa dissémination signifiante, elle n’aurait jamais produit d’œuvre mais des textes voire toujours un seul et même texte : multiple, protéen, incessamment interrompu et repris par le jeu de sa différence14 ». Et ce texte bataillien – sa pratique excédante – inaugurerait un usage fondamentalement original du langage et de ses discours. Il déconstruirait la littérature moderne pour exposer à son plus intime l’impossibilité de son fondement et l’excès général de son économie signifiante. C’est cette déconstruction qui en fait une écriture, c’est-à-dire une critique en acte, capable non seulement de thématiser l’excès de son sens mais aussi et surtout d’en exposer la dépropriation fondamentale.

  • 15 Voir par exemple Philippe Sollers, « Le toit », L’écriture et l’expérience des limites, Paris, Seui (...)
  • 16 Voir Denis Hollier, La prise de la Concorde, Paris, Gallimard, 1993.
  • 17 Marcelin Pleynet, « L’orestie », Bataille (Colloque de Cerisy), Paris, UGE, 1970.

8Ces propositions sont partagées, avec quelques nuances, par toutes les figures majeures de Tel Quel. Sollers aura analysé, après Foucault, l’érotisme signifiant d’un langage à même de témoigner du « scandale » de son propre arbitraire15. Hollier, qui a donné de l’hétérologie bataillienne l’analyse la plus brillante, montre comment l’écriture bataillienne revient à l’origine de sa scène œdipienne pour lui préférer l’a-signifiance du désir pervers en refusant son économie symbolique16. Et je ne parlerai pas, ici, des auteurs comme Marcelin Pleynet qui, dans les années 70, commentent moins qu’ils ne performent l’explosion signifiante de l’hétérologie bataillienne17. Au reste, de telles fictions terroristes ne s’interrompent pas après le premier élan de Tel Quel, à la fin de la décade. On les retrouve aujourd’hui encore dans la majorité des commentaires de Bataille comme dans ces panoramas épistémologiques qu’a produits, ces dix dernières années, l’université anglo-saxonne. Bataille est toujours pour nous le père du texte et cette figure inaugurale de l’éclatement interdisciplinaire du littéraire que reflètent aujourd’hui nos cultural studies. Son intuition transgressive et sa pratique excédante soutiennent encore notre refus ou notre abandon de la littérature.

9L’approche tel quelienne, pour pertinente qu’elle puisse être à certains égards, a donc contribué à notre perception souvent limitée de l’œuvre bataillienne et de son rapport au poétique. Simplifiée par une vulgate qui l’a encore durcie, elle nous a peint le portrait d’un Bataille exclusivement et radicalement anti-poétique. Liant le pouvoir transgressif de l’œuvre bataillienne à ses sacrifices de la langue, elle a limité notre compréhension d’un désœuvrement littéraire et linguistique qui n’a peut-être rien à voir avec un simple refus du signe. Elle a aussi certainement contribué à cette myopie des études batailliennes qui, identifiant partout un même excès de langage, un même texte fragmentaire, négligent d’en faire l’étude et finissent par ne plus s’intéresser qu’aux concepts. Car le texte bataillien, s’il est souvent mythifié, est encore rarement lu. Il l’est d’autant moins qu’il résiste à la simplicité de ces schémas. On approche encore rarement, à propos de la pensée bataillienne du poétique, les textes indécidables du Coupable, de L’expérience intérieure ou de L’impossible. On prend rarement en compte ces gestes qui, dans L’expérience intérieure par exemple, font revenir au sein de sa dénonciation une poésie impossible à écarter. On continue donc à prendre à la lettre le dépassement bataillien du poétique, comme on mesure encore son écriture à la fiction d’un désœuvrement effectif des signes. Or c’est ce désœuvrement même, la forme de son suspens et la rhétorique de son interruption, que Bataille n’a cessé de vouloir repenser à travers les renouvellements de sa recherche apoétique. Bataille n’a pas désœuvré la poésie de la même manière dans les mythes de l’hétérologie et dans les drames de L’expérience intérieure. Sa dénonciation du poétique et son rapport à sa propre écriture n’y sont pas identiques. Et je crois qu’il faut renoncer à ce mythe unifiant et terroriste d’une œuvre supra ou infra poétique si l’on veut vraiment lire ce qu’il en est de la lettre chez Bataille.

 

10Il est entendu que j’accuse ici le portrait d’une terreur critique qui n’est ni partout égale ni aussi naïve que je le prétends. Il est également certain que les lectures terroristes de Bataille ne sont pas sans fondement. Il est impossible en effet de lire l’œuvre de ce dernier sans être frappé par une volonté réelle et constante de transgression du poétique. Des articles de Documents jusqu’aux aphorismes de L’impossible en passant par le programme apoétique de L’expérience intérieure, il n’y a pas de texte bataillien qui ne fasse, à l’égard de la poésie, un geste de refus. Et ce refus est inaugural. Les premiers textes de l’œuvre bataillienne, ceux qu’il publie à la fin des années 20 dans Documents, s’écrivent en opposition à une poésie contemporaine qu’ils contestent brutalement. La science hétérologique – sa mobilisation du bas, de l’irrationnel – commence par une mise en cause des savoirs et de leurs discours, mais aussi par la mise en cause d’une poétique surréaliste dont elle réfute les prétentions révolutionnaires.

11Au reste, ce n’est pas par une simple mise en question des timides excès de la poétique surréaliste que l’hétérologie bataillienne se distingue radicalement de ce qui vient avant. La première contestation poétique de Bataille n’est pas plus radicale qu’une autre. Elle s’inscrit dans une longue lignée de postures avant-gardistes (romantiques ou modernes) rompant avec les classicismes qui les précèdent. Elle reprend, à la violence près, le programme révolutionnaire commun à tous ces post-romantismes et ses transgressions ne se distinguent pas radicalement de la révolte surréaliste. Une comparaison rapide des manifestes de Breton et des premiers textes de Bataille, ne permettrait pas ainsi d’établir de différence a priori entre les deux approches. Comme les Documents de Bataille, les Manifestes de Breton remettent en cause, eux aussi, l’ensemble du savoir occidental, de saint Thomas à Auguste Comte. Leur révolte interculturelle anticipe ce qui fait la pointe de la terreur bataillienne – et des programmes anti-littéraires depuis le romantisme – à savoir une remise en question générale de la culture et de ses manifestations sociales, politiques, scientifiques ou spirituelles. Lorsque Bataille remet ainsi en cause la logique et la poésie, le cloisonnement des savoirs et l’idéalité du langage surréaliste, il partage avec Breton le protocole terroriste de toute avant-garde post-romantique : le renouvellement du savoir, le jeu agonistique des formes et des disciplines, la juxtaposition des discours, et leur double prétention au général et à l’originaire. Et ce n’est pas le fait d’avoir associé à ce protocole une thématique échevelée, baroque et sadienne, qui donne à cette révolution bataillienne sa nouveauté transgressive. Si la transgression bataillienne peut tout de même être considérée comme plus radicale, c’est par son intention et son geste généalogique – dans le sens nietzschéen que l’on peut donner au terme. Ce que j’entends par là, c’est que Bataille entreprend, à tous les niveaux de sa critique – poétique et anthropologique, affective et linguistique –, de remonter à une origine excédante, c’est-à-dire aussi inappropriable et incodifiable, de sa critique. Cette remontée, que met en œuvre par exemple l’essai d’anthropologie mythologique de L’œil pinéal, propose une contestation des formes (mythe et science) qu’elle adopte, mais cette contestation ne fait jamais programme. Elle n’aboutit qu’à l’implosion d’une impossible figuralité auto-sacrificielle. Loin de proposer une nouvelle langue, elle montre que la langue ou le signe sont à l’origine entièrement démobilisés dans la violence et la matérialité d’un affect lui-même informalisable.

  • 18 Le terme et l’idée de « transposition symbolique » appartiennent, on le sait, à Bataille, qui repro (...)
  • 19 Je résume ici les thèses de D. Hollier dans La prise de la Concorde, op. cit., passim.

12Hollier l’a démontré dans son commentaire de L’œil pinéal : ce qui sépare Bataille des avant-gardes contemporaines ou passées, c’est ce refus de toute récupération programmatique. L’hétérologie, sa mobilisation dionysiaque du bas et de son affect subversif, est une contestation de la poésie en ce qu’elle réfute les théories de l’inconscient et de l’irrationnel dont elle est contemporaine. Mais elle est anti-poétique en un sens plus profond. Parce qu’elle remonte ou (tâche de remonter) à l’origine inappropriable des formes, des figures et des mots, elle prétend aller en-deçà du signe vers cette interruption et ce suspens qui font son origine. Ainsi fréquente-t-elle non seulement les dessous de l’idée, mais l’en-dessous du langage. Il y va, selon Hollier, de l’innommable, d’un excès à la fois comparatif et absolu excédant radicalement sa situation de signe, son enracinement dans le sens. Une telle écriture fraye, dit-il, dans l’espace présymbolique d’un langage ouvert à la violence de sa venue au signe. Et c’est parce qu’elle essaie de demeurer dans l’impossibilité littérale de cet espace qu’une telle écriture refuse les transpositions sublimantes de la poésie pour les rendre à la rupture incessante d’une pratique présymbolique18. C’est pour cela qu’elle privilégie la violence d’éléments transgressifs – l’irruption de la matière, du corps, du désir – et le sacrifice final de ses figures19.

13Nous sommes donc bien ici dans la terreur et peut-être même à son comble. L’image que Bataille nous donne de son écriture – et que ses commentateurs confirment et aggravent – est celle d’un auteur qui ne se promènerait plus dans le jardin des lettres et dont les figures solaires ne seraient plus des fleurs. C’est celle d’une écriture apoétique qui ne se soutiendrait que dans son insistance à sacrifier en elle-même toute figure, tout symbole. Or il est entendu qu’une telle vision, pour séduisante qu’elle soit, est en grande partie mythique. Il va donc falloir se demander ce qu’il en est, dans l’œuvre de Bataille, de cette écriture radicalement afigurale. Quelles formes prend-elle en ce moment inaugural de l’hétérologie où l’auteur oppose son sacrifice du langage aux transpositions symboliques du surréalisme ? S’essaie-t-elle alors de manière uniforme à une pratique asymbolique ou bien perçoit-elle déjà son caractère illusoire ? Faut-il finalement voir, dans l’œuvre entière de Bataille, une même critique de la poésie, une même pratique du langage, ou bien est-il nécessaire de différencier par exemple entre la première décennie et les années athéologiques ?

  • 20 À l’exception de Francis Marmande, Georges Bataille politique, Lyon, Presses Universitaires de Lyon (...)
  • 21 L’expression est de Jean Paulhan, Les fleurs de Tarbes, op. cit., p. 153.

14Il est d’autant plus important d’aborder ces nuances critiques et chronologiques que la critique bataillienne n’a pas, jusqu’à récemment, fait de réelle différence entre les divers moments de l’œuvre. On a généralement présenté les textes de l’athéologie comme la continuation théorique et stylistique des premiers écrits des années 20 et 30. L’écriture de ces textes et leur rapport à la poésie sont souvent encore présentés comme l’aboutissement sacrificiel d’un démembrement qu’inaugurèrent les ruptures de l’hétérologie. Et L’expérience intérieure est généralement comprise comme l’expérience accomplie du refus poétique. Mis à part quelques commentaires récents ou bien encore une ou deux suggestions rapides, l’hypothèse d’une rupture fondamentale au début des années 40 est encore peu explorée20. Or cette rupture qui, en 1939, affecte aussi bien l’approche bataillienne du négatif que celle de l’écriture me paraît centrale à l’interprétation de l’œuvre bataillienne et de son rapport avec les lettres. C’est à ce moment-là, me semble-t-il, que Bataille, renonçant à la terreur sacrificielle qui fait jusqu’ici le modèle de sa pensée du poétique, « renverse le sens [de son expérience] des lettres21 ». C’est là qu’il renonce à toute expérience terroriste et à toute écriture originale pour revenir à la littérature.

  • 22 J.-L. Nancy, La communauté désœuvrée, op. cit., p. 47.
  • 23 De son vrai nom Colette Peignot.
  • 24 « Le sacré », O.C.I, Paris, Gallimard, 1970, p. 559. Je reviendrai sur ce texte écrit en 1939 au mo (...)
  • 25 On sait en effet que le terme est inauguré par Bataille dans L’expérience intérieure où il apparaît (...)

15Une telle rupture, au reste, n’est pas surprenante. Bataille, en 1939, se remet tout juste de l’échec récent d’Acéphale, échec qui, comme l’a remarqué Jean-Luc Nancy, signale l’abandon d’un modèle sacrificiel jusqu’ici prévalent dans sa pensée22. Il y a aussi, cette année-là, la guerre, le départ en province, l’abandon d’une vie intellectuelle jusqu’ici intensément collective et l’événement qui, plus qu’un autre, sert de catalyseur à une réorientation de la pensée bataillienne : la mort de son amante Laure23. Celle-ci, dont Bataille raconte l’agonie dans les journaux intimes du Coupable, meurt en 1939, c'est-à-dire, au moment où Bataille cherche à reformuler de manière moins polémique la question de la communication sacrée et de son rapport avec la poésie. Or, les journaux de l’époque en témoignent, la difficulté de l’agonie de Laure remet en question tout ce qui fait alors, dans la pensée bataillienne, le privilège de la mort et l’efficace du sacrifice. À partir de cette mort – dont il faut lire la présence occulte à la fin du texte de L’expérience intérieure – c’est toute la conception bataillienne de la finitude qui est mise en cause. La difficile agonie de Laure met Bataille face à l’aporie d’une mort strictement inappropriable. Elle remet en question la méthode de communication suppliciante centrale à la méditation de l’expérience. À travers la mort de Laure, c’est donc la simplicité de la communion sacrificielle qui est mise en cause, mais aussi, et du même coup, le rapport terroriste de Bataille au langage et à la poésie. Et sans doute n’est-il pas inutile ici, de remarquer, que c’est dans un texte, écrit simultanément à cette mort – et intitulé « Le Sacré » –, que Bataille proposera une première définition positive de la poésie24. Cette dernière renaît, dans l’œuvre bataillienne, au moment où la mort ne propose plus de solution au problème de l’écriture. Insérée entre l’équivoque d’un surréalisme réhabilité et celle d’une communication compromise, elle s’installe plutôt dans ce que Bataille en vient à appeler alors « l’impossible25 ».

16Ce texte, d’ailleurs, ne sera pas un hapax. Il inaugure, au début des années 40, un regain d’intérêt pour la littérature et la production, extraordinairement profuse, de textes littéraires variés. Bataille produit, à cette époque, quantité de récits et de textes poétiques : Madame Edwarda, « L’histoire de rats », L’alleluiah pour n’en nommer que quelques-uns. Ces textes accompagneront en sous-main ceux, plus spéculatifs, de l’athéologie. Ils continuent à témoigner d’un retour au poétique que Bataille théorise moins qu’il ne l’écrit et ne l’allégorise. Et ce retour inattendu mérite qu’on s’y arrête. Que signifie-t-il exactement ? Comment va-t-il signifier l’abandon, voire le renversement de la terreur précédente ?

  • 26 Bataille utilise, pour parler du « sacrifice total de la poésie », le mot d’Holocauste qui, dans le (...)

17À vrai dire, Bataille n’abandonne pas tout simplement, en 1939, le terrorisme et la misologie de la décade précédente. L’expérience intérieure semble tout d’abord reconduire l’attitude apoétique qui était celle des années 20 et 30. Elle ne répète sans doute pas la violence polémique du débat avec le surréalisme – celle-ci semble s’être épuisée avec l’échec de la mythologie hétérologique – mais elle en reproduit tout de même le fond critique et reprend la postulation d’un nécessaire sacrifice du langage. Elle paraît même a priori aggraver un postulat anti-poétique qui est la condition même de son extase. Car Bataille le dit dès la « Prière d’insérer » de son livre : l’expérience intérieure est tout entière située « par-delà la poésie » (O.C.V, 422). Elle commence là où la poésie et la langue finissent, là où Rimbaud dit non à la poésie, là où le texte nu s’abandonne à l’extase. Elle suppose donc, comme le dit Bataille, des « déchirements plus grands » que ceux de la poésie, mais plus radicaux aussi que ceux que proposaient les fables pinéales de son anthropologie mythologique. Car ces fables – comme la poésie – préservaient encore les images de leur sacrifice. Et s’il surnageait à la surface de ces immolations signifiantes tout un monde hiératique de métaphores – l’anus solaire, l’œil pinéal – il n’en est plus de même du texte de L’expérience intérieure où tout symbole a disparu, où rien ne demeure que la mise en scène (la performance) de son supplice. Le livre de l’expérience dramatise ainsi, obsessionnellement, la disparition de son propre drame poétique. Les quelques fleurs que laisse derrière elle, dit Bataille, la « moisson de son livre » (O.C.V, 178), n’ont aucune importance. Ce sont les traces résiduelles de son « holocauste » (O.C.V, 169)26. Et le passage de l’hétérologie à l’expérience intérieure témoigne bien, en effet, d’une aggravation sacrificielle : l’expérience bataillienne accomplit – dans son programme et sa performance – le sacrifice de la poésie et du langage qu’annonçaient seulement les tentatives hétérologiques. Elle fait passer la langue sacrificielle de l’hétérologie à un sacrifice achevé de la langue. Et tout porte à croire qu’il y a, du premier moment de l’œuvre de Bataille au second, la continuité d’une terreur. Tout laisse penser que L’expérience intérieure postule, mais aussi dramatise, ce sacrifice achevé, sans équivoque et sans réserve, du sens dont Bataille a fait, depuis le début de son œuvre, l’enjeu de son écriture.

18L’autosacrifice poétique de L’expérience intérieure joue le dépouillement radical de son propre texte. Et toute lecture qui voudrait s’en tenir à ce jeu pourrait aisément peindre l’expérience bataillienne comme le lieu d’une apoésie radicale. Elle pourrait en étudier la tension vers le silence, l’exemplarité des suicides d’auteurs (Rimbaud, Bataille), le privilège de l’extase et du supplice sur le langage. Mais L’expérience intérieure n’est pas la somme des programmes apoétiques que Bataille présente ici et là dans ses chapitres. Ce n’est pas non plus celle des drames terroristes qu’il met en scène dans le « Supplice » ou son « Post-scriptum ». Il y a dans ces mises en scènes trop d’hésitations, de réécriture, de recadrages et de renversements pour qu’il ne soit pas nécessaire de lire ces programmes et leurs performances extatiques ou sacrificielles avec un grain de sel. Je pense ici déjà à cette accumulation de post-scripta qui fait du livre et de son cœur (le « Supplice ») le vertige d’une atteinte sacrificielle toujours excentrée. Je pense aussi et surtout à cette fin du livre où Bataille, après nous avoir amenés au cœur le plus profond de son sacrifice – celui de l’auteur et de l’œuvre –, écrit une véritable comédie où se renverse l’ensemble de son système sacrificiel. Car c’est dans « l’ultime plaisanterie » de ce renversement que se lit un tout autre programme critique que celui de sa terreur intérieure (O.C.V, 181). C’est là que sa méthode de méditation terroriste est déplacée et réécrite dans l’expérience, tout à fait paulhanienne, d’un retour aux fleurs de la poésie. Et ce serait, je crois, ne pas lire le livre que de ne pas être attentif à ce dernier bon mot de l’expérience.

  • 27 La première observation est due à D. Hollier dans La prise de la Concorde, op. cit., p. 90 ; la deu (...)

19Il me paraît d’ailleurs tout à fait étonnant que les commentaires du livre n’aient pas fait la place aux jeux de cette réécriture. La faute en est peut-être à ce mythe selon lequel le texte de L’expérience intérieure serait trop désordonné, fragmentaire et achronique, pour donner lieu à une véritable composition. On a dit, par exemple, que L’expérience intérieure n’était qu’un « enfilement de préfaces » composées à diverses époques ou bien que sa fragmentation la condamnait à « l’illisibilité d’un pur lamma sabachtani27 ». Les deux observations sont également justes, mais elles ne prennent pas en compte la composition rigoureuse du livre. Celle-ci, qui joue principalement de l’avant-propos, des sections sur le « Supplice » et de ce deuxième « Postscriptum » qu’est l’ultime section poétique à la fin du livre, donne à lire la contestation renversante du « Supplice » et de sa logique sacrificielle. L’approche sacrificielle de la mort, sa terreur ontologique et littéraire, y sont mises en cause, comme y est questionné tout ce que le livre avait établi de partages et d’oppositions entre économie poétique et dépense du non-savoir, nuit et jour, extase et poésie. Il est donc, à mon sens, impossible de comprendre ce que Bataille interroge dans L’expérience intérieure – la théologie de l’immanentisme sacrificiel et sa terreur apoétique – sans lire un texte qui ne disparaît pas dans l’implosion de son écriture fragmentaire, mais y fait renaître des fleurs. Il serait aussi temps, je crois, de reconnaître la nécessité d’une telle lecture que la postulation critique d’une écriture bataillienne a, paradoxalement, abolie. Car la critique tel quelienne a beau affirmer la priorité de la lettre sur le concept, elle n’en continue pas moins à privilégier, dans l’expérience bataillienne du texte, les dépenses conceptuelles où elle s’abolit. Elle y mesure toujours un langage qu’elle ne prend en compte qu’à condition qu’il s’y annule littéralement. Or approcher ainsi le sacrifice bataillien du langage, oublier que la perte y est toujours, malgré tout, une fleur (un cliché), c’est adopter le point de vue auquel il finira, lui, par renoncer – celui du transgresseur – et c’est renoncer à celui qu’il finira par adopter – celui du littérateur.

 

  • 28 Le vers est tiré du fameux chant VI de l’Énéide de Virgile (Paris, Flammarion, 2001).

20Il faut donc s’intéresser d’un peu plus près à la lettre du texte bataillien, aux fleurs de son expérience. Il faut aller par-delà ces commentaires qui se soumettent trop vite à l’apparente téléologie apoétique de ses sacrifices, et montrer en quoi le livre de l’expérience – comme tous les textes de la période athéologique – en renverse plutôt la logique et les drames. Car la fin de ce livre propose, encore une fois, l’une des allégories les plus convaincantes, et les plus paulhaniennes, du retour des lettres. Au moment où Bataille met en scène le drame terminal de sa terreur, il greffe sur son sacrifice le retour énigmatique d’une série de fleurs. À l’instant précis où le livre devait se sacrifier avec l’auteur et disparaître dans la nuit, apparaissent, sur ce fond nocturne, quelques-unes de ces roses que Sade effeuillait, on s’en souvient, sur le purin d’une fosse. L’auteur mourant en a d’abord, dans son agonie, la vision quasi mystique. Il nous en offre ensuite, sans raison apparente, le bouquet poétique puisque le livre se conclut sur une section intitulée d’après Virgile : « Manibus date lilia plenis28 ». Ainsi Bataille veut-il, comme nous l’avons dit plus haut, que ce dernier mot rhétorique soit « l’ultime plaisanterie de son expérience », son dernier bon mot (O.C.V, 181). Il veut que le comique du non-savoir – le rire qui le sanctionne – soit tout entier lié à l’échec de sa nuit et à l’irréductibilité de ses figures. Et c’est sur cet échec qu’il conclut le premier tome de sa Somme a-théologique.

  • 29 J. Paulhan, Les fleurs de Tarbes, op. cit., p. 166. C’est moi qui souligne.

21Il n’est pas facile, à vrai dire, de déchiffrer l’extrême complexité d’un moment textuel que Bataille a voulu le plus embrouillé possible et qu’il a chargé d’une multiplicité de références, d’allusions et de réminiscences. Son palimpseste nous renvoie aussi bien à l’agonie de Laure, à Proust, à l’Énéide de Virgile comme au thème orphique en général. Mais l’esprit, aussi bien que la lettre de son « retour aux fleurs », lie avant tout ce jeu textuel à l’allégorie des Fleurs de Tarbes que l’auteur dut lire, très probablement, en 1941. Comme Paulhan, Bataille substitue à l’expérience terroriste qui fait le fond de son livre un retour ambigu à la poésie, ses fleurs et ses clichés. Comme Paulhan qui, à l’entrée des jardins de Tarbes, invite les jeunes Turcs de la terreur à rentrer dans le jardin des lettres avec des figures à la main, Bataille nous propose de placer à l’orée du non-savoir l’inverse exact de son ancien signe a-poétique (« Par-delà la poésie »). On y lit désormais, comme sur le panneau du jardin de Tarbes, qu’il est « interdit d’entrer [dans la nuit athéologique] sans fleurs à la main29 ».

  • 30 Si M. Blanchot sera, somme toute, secondaire dans notre analyse, c’est qu’en 1941, il avait encore (...)

22La fable paulhanienne de Bataille nous invite donc à nous reposer la question de savoir quelle fut, en 1941, la pensée bataillienne du langage et des lettres. Que veut dire, dans la conception bataillienne du non-savoir, cette imitatio dont le modèle n’est plus le supplice du Christ ou de sainte Thérèse, mais la rhétorique de Paulhan ? Comment concevoir cette collaboration plus ou moins occulte qui commence en ce début des années 40 entre les pensées de Bataille, de Paulhan et de Blanchot ? Que signifie un tel dialogue pour une pensée dont la terreur mystique fut souvent interprétée comme la garante de sa solitude et le gage de son unicité ? Car il n’est pas indifférent que Bataille ait lu et/ou dialogué avec Paulhan et Blanchot. (Blanchot, dont la pensée est, on le sait, très proche de celle de Bataille, est une influence aussi importante mais plus difficile à identifier puisqu’elle fut, au début de la décade plus orale qu’écrite.) Un tel dialogue nous invite à nous demander quelles auront été, à ce moment-là, avant l’arraisonnement de Bataille par Tel Quel, la communauté de ces pensées de la finitude. Comment ces auteurs – dans leur opposition commune à d’autres terrorismes (bergsonien et sartrien par exemple) – essayèrent-ils d’aborder la question d’une littérature dépourvue de tout absolu mais aussi de tout possible ? Comment thématisèrent-ils, sans la réduire aux versions hétérologiques ou rimbaldiennes, « l’impossibilité » de la littérature30 ?

 

23C’est par une lecture des textes batailliens et plus particulièrement de ces deux textes capitaux et complémentaires que sont L’expérience intérieure et L’impossible, que j’aborderai ces questions concernant l’écriture bataillienne et ses influences contemporaines. À la suite d’un premier parcours hétérologique qui me permettra de mettre en place le schéma terroriste de l’apoétique bataillienne, j’essaierai de montrer comment ces deux livres jouent ensemble le rôle de « cet appareil à renverser le sens des lettres » décrit par Paulhan dans Les fleurs de Tarbes. Je montrerai ainsi comment L’expérience intérieure, qui commence par mimer le drame d’une terreur qu’elle mène à son comble, joue en réalité d’un modèle qu’elle dénonce et extasie. Une telle démonstration se fera d’abord – comme l’opération de la machine textuelle de Bataille – en deux volets. Car cette machine, que met en branle une collaboration implicite du Coupable et de L’expérience intérieure, se sert de deux fleurs (la rose de Laure, les tropes du jardin paulhanien) pour faire apparaître deux changements fondamentaux dans la terreur ontologique et poétique de Bataille. À partir de l’apparition, à la fin du livre, d’une rose présente au moment de l’agonie de Laure, l’auteur dramatise d’abord le renoncement à la théologie négative du sacrifice pour proposer un autre modèle de la finitude. Dans ce premier moment renversant du livre, Bataille essaie de montrer qu’une expérience rigoureusement athéologique ne peut se satisfaire d’un modèle sacrificiel de la finitude. À travers la vision de la rose qui l’expose à l’impossibilité radicale de la mort de Laure, il réalise que la fin de son expérience – celle de l’être et du savoir en général – n’est pas de l’ordre d’une communion mortelle, mais tient plutôt au partage d’une limite.

24Ce premier renversement conceptuel et textuel, son passage d’une finitude à une autre, de l’infini sacrificiel à l’extase d’une limite, sert ainsi de prolégomène à la question du langage. Car c’est là, sur le trait de cette limite, que Bataille communique avec une pensée paulhanienne dont les renversements s’essaient, eux aussi, à penser une même finitude rigoureuse du langage : son arbitraire. Or cette communication qui, comme chez Paulhan, ne se fait nullement par des concepts mais à travers un retour allégorique aux fleurs (littérales et figurées) de la rhétorique, essaie, elle aussi, de se confronter à l’impossible non-savoir de cette finitude. (C’est cette communication allégorique, précisons-le, qu’il faut lire dans le jeu des fleurs de l’expérience bataillienne, car Bataille – comme Paulhan – choisira de ne pas thématiser cette réflexion radicale sur la finitude du langage. Plutôt que de la vouer à l’analyse, il préfèrera en offrir l’expérience, radicale mais furtive, d’une allégorie.) Toute la linguistique bataillienne subira donc, à partir de sa rencontre avec le renversement paulhanien de la terreur, une refonte totale. Le schéma sacrificiel qui inscrivait cette pensée du langage dans le modèle tout à fait classique d’une mimétique, change radicalement pour devenir une pensée du résidu figural très proche de l’indécidabilité du cliché paulhanien. Mieux encore, la théorie paulhanienne du cliché montre à Bataille la littérarité fondamentale de son livre. Elle lui fait voir que l’expérience transgressive qu’il désire n’est pas seulement une fiction théorique, mais un mythe poétique. Elle lui révèle aussi que ce désir transgressif comme sa mise en échec terroriste sont, depuis toujours, le fond orphique du geste littéraire. Et cette découverte que Bataille éprouve, je crois, comme le cœur le plus profond de ce qu’il appelle « l’impossible » n’est pas, lui dit Paulhan, l’acquiescence résignée au défaut poétique et un retour morose à son infirmité. C’est plutôt l’affirmation de sa lucidité et de sa richesse immémoriale.

25Dans le texte de L’expérience intérieure, comme un peu plus tard dans L’impossible, tout se passe alors comme si l’expérience bataillienne du non-savoir se réveillait à son incarnation littéraire : à cette tradition lointaine où s’écrit depuis toujours l’échec athéologique de ses sacrifices. Elle s’y réveille à une nudité qu’elle n’avait pas encore jusque-là éprouvée. Mais ses textes se chargent aussi, et soudain, d’un poids intertextuel tout à fait prégnant. Bataille n’y invente plus grand-chose (par exemple, dans « L’histoire de rats » qui se contente de réécrire la tradition érotique). Il préfère y jouer avec la richesse de ce topos orphique qui, dès l’athéologie, commence à prendre, dans les textes batailliens, la place d’autres représentations sacrificielles plus originales. Au lieu d’inventer de nouveaux mythes, récits et expériences, à partir de nouvelles formules, Bataille se met à dialoguer avec les œuvres qui lui semblent mettre en jeu les éléments théoriques et poétiques les plus essentiels de son expérience paulhanienne – celle de Proust par exemple. Car c’est à partir des années 40 que Proust commence à prendre, dans l’œuvre bataillienne, une place tout à fait essentielle. Bataille ne cesse de commenter son œuvre, d’examiner sa vie ou sa mort. Mieux, il ne cesse de l’imiter. Et, plutôt que Rimbaud ou les figures fulgurantes de la mystique (sainte Thérèse, saint Ignace), c’est sa figure et son œuvre orphique qui commencent à présenter à Bataille le modèle de son « Supplice ». Au lieu de l’imitation dévastatrice de l’autosacrifice poétique, l’expérience bataillienne imite désormais l’impossible mort de l’écrivain et le cheminement suppliciant des digressions de la Recherche du temps perdu. L’infini différé du récit proustien devient dans « L’histoire de rats » le modèle impossible de l’expérience bataillienne et tout se passe donc comme si cette expérience, renonçant à toute recherche de forme ou de mode – toute « méthode de méditation » originale –, s’abandonnait désormais à la seule méditation athéologique possible, celle du palimpseste littéraire. Comme si l’écriture de son « Supplice » avait toujours déjà rencontré, dans la littérature, la fiction de son impossibilité et l’impossibilité de sa fiction ; comme si cette écriture extatique ou transgressive n’était jamais rien d’autre que l’imitation d’une topique immémoriale de l’extase et de son échec ; comme si enfin, l’expérience bataillienne du non-savoir était avant tout celle de sa secondarité : le simulacre littéraire de sa transgression plutôt que l’expérience originale de son sacrifice.

 

26Voilà donc en quelques mots ce que je me propose de faire dans ce travail : rendre à Bataille un peu de sa littérarité, de son ironie. Je voudrais relire son œuvre de manière à donner toute son importance à un moment critique où l’indéniable terreur de sa poétique achoppe pourtant à l’allégorie de son renversement. Je voudrais ainsi faire apparaître, à côté du Bataille terroriste que nous connaissons tous et dont la vulgate nous a légué le golem anti-littéraire, un autre Bataille : un Bataille paulhanien, rhétoricien et pour qui la littérature serait moins à réinventer qu’à affirmer et imiter.

  • 31 Voir par exemple Suzanne Guerlac dans Literary Polemics, Bataille, Sartre, Valery, Breton, Stanford (...)

27Il ne sera pas question, bien entendu, de faire ici le portrait d’un Bataille traditionnel, d’attaquer simplement ses lectures transgressives ou de mettre en cause une notion d’écriture qui reste essentielle à son commentaire. Je n’entends adopter ici aucune posture réactionnaire, ni vitupérer simplement l’anachronisme de théories qui auraient appliqué à Bataille une lecture rétrospectivement postmoderne31. Mais je crois qu’il est temps de montrer que la radicalité bataillienne – celle-là même qui le rattache au projet postmoderne – tient peut-être à une interprétation moins littérale (mais plus littéraire) de sa révolution transgressive. À partir de ses réflexions athéologiques sur la finitude du savoir et du langage, Bataille nous montre que son expérience est moins liée à la recherche illusoire d’une nouvelle expérience sacrificielle qu’à l’affirmation de son impossibilité littéraire. Il nous montre tout au moins que les deux côtés de cette expérience – la terreur et la lettre – sont indissolublement liés. C’est cette leçon que nous communiquent les fleurs de l’expérience bataillienne. Ce sont elles qui, nous offrant à pleines mains leur bouquet de figures, nous délivrent du sérieux de la terreur sacrificielle.

Notes

1 Michel Beaujour, Terreur et rhétorique, Breton, Bataille, Leiris, Paulhan, Barthes et Cie, Autour du surréalisme, Paris, Jean-Michel Place, 1999, p. 11.

2 On sait ce que signifie, pour Jean Paulhan, ce néologisme : un refus du langage et de la littérature.

3 Les deux termes seront, dans ce texte, équivalents puisqu’ils le sont dans le texte bataillien où la poésie désigne, de manière romantique, « l’acmé » de la littérature, son comble.

4 Je souligne initialement ces termes de « texte » et « d’écriture » pour rappeler qu’ils renvoient à ces notions que Tel Quel a voulu substituer à une terminologie littéraire classique afin d’indiquer une « pratique » généralement transgressive du langage. Le lecteur est suffisamment familier avec ces termes pour qu’il ne soit pas nécessaire de les souligner dans la suite du texte.

5 À l’exception d’un ouvrage qui vient juste de paraître, celui de Sylvain Santi, A l’extrémité fuyante de la poésie, Amsterdam, Rodopi, 2007.

6 Un certain nombre de critiques opposent ainsi à l’économie restreinte de l’habituelle poésie, ce « cri » sans réserve qu’est la pratique bataillienne du texte poétique. Voir par exemple Jacqueline Risset, « Haine de la poésie », dans Denis Hollier (éd.), Georges Bataille après tout, Paris, Belin, 1995.

7 Les fleurs de Tarbes, Paris, Gallimard, 1941, p. 61.

8 Maurice Blanchot rappelle ainsi dans « Comment la littérature est-elle possible » (Faux-pas, Paris, Gallimard, 1943, p. 94.) que « la terreur n’est pas seulement une conception esthétique ou critique quelconque. Elle couvre l’ensemble de la littérature ».

9 Victor Hugo, « Réponse à un acte d’accusation », Les contemplations, Paris, Gallimard, 1843, p. 42.

10 Jean-Louis Houdebine, « L’ennemi du dedans », Bataille (Colloque de Cerisy), Paris, UGE, 1970.

11 Je reviendrai plus loin sur cette notion compliquée d’écriture, mais je veux préciser tout de suite qu’en m’en prenant au concept tel que l’utilisent Barthes, Sollers ou Hollier, je ne vise pas ce concept derridien, dont la « différence » renvoie à une structure fondamentale du sens et du signe – la « différence » de l’écriture désignant « l’interruption, le suspens […] du sens dans l’origine même du sens » (Jean-Luc Nancy, La communauté désoeuvrée, Paris, Christian Bourgois, 1990, p. 178). Je m’en prends plutôt à cette littéralisation transgressive accordant à l’écriture la maîtrise d’une « différence » qui devrait pourtant rester indécidable.

12 Roland Barthes, « De l’œuvre au texte », Œuvres Complètes, T.2, 1966-1975, Paris, Seuil, 1994, p. 1211-1217.

13 Je reprends ici une paraphrase de Barthes par Julian Pefanis (Julian Pefanis, Heterology and the post-modern, Durham and London, Duke University Press, 1991, p. 44-45). C’est moi qui souligne.

14 Ibid., p. 45.

15 Voir par exemple Philippe Sollers, « Le toit », L’écriture et l’expérience des limites, Paris, Seuil, 1968, p. 105-138.

16 Voir Denis Hollier, La prise de la Concorde, Paris, Gallimard, 1993.

17 Marcelin Pleynet, « L’orestie », Bataille (Colloque de Cerisy), Paris, UGE, 1970.

18 Le terme et l’idée de « transposition symbolique » appartiennent, on le sait, à Bataille, qui reproche à la poétique surréaliste de transposer le bas en haut. Voir en général les textes de Documents, O.C.I, Paris, Gallimard, 1970.

19 Je résume ici les thèses de D. Hollier dans La prise de la Concorde, op. cit., passim.

20 À l’exception de Francis Marmande, Georges Bataille politique, Lyon, Presses Universitaires de Lyon, 1985. Plus récemment, voir Koichiro Amano, Georges Bataille, la perte, le don, l’écriture, Dijon, Presses Universitaires de Dijon, 2000.

21 L’expression est de Jean Paulhan, Les fleurs de Tarbes, op. cit., p. 153.

22 J.-L. Nancy, La communauté désœuvrée, op. cit., p. 47.

23 De son vrai nom Colette Peignot.

24 « Le sacré », O.C.I, Paris, Gallimard, 1970, p. 559. Je reviendrai sur ce texte écrit en 1939 au moment de l’agonie de Laure. Il essaie, pour la première fois, de donner une définition de la poésie (qu’il associe au sacré) et renonce à la dénonciation sacrificielle d’un surréalisme qu’il réhabilite. (Afin de limiter les notes en bas de page, les références aux Œuvres Complètes de Bataille seront désormais indiquées dans le texte entre parenthèses.)

25 On sait en effet que le terme est inauguré par Bataille dans L’expérience intérieure où il apparaît tout d’abord en relation avec l’abandon rimbaldien du poétique, mais en vient très vite à désigner l’indécidabilité radicale de l’expérience.

26 Bataille utilise, pour parler du « sacrifice total de la poésie », le mot d’Holocauste qui, dans les années 40, n’avait pas encore la connotation que l’on sait.

27 La première observation est due à D. Hollier dans La prise de la Concorde, op. cit., p. 90 ; la deuxième à M. Beaujour, Terreur et rhétorique, op. cit., p. 63.

28 Le vers est tiré du fameux chant VI de l’Énéide de Virgile (Paris, Flammarion, 2001).

29 J. Paulhan, Les fleurs de Tarbes, op. cit., p. 166. C’est moi qui souligne.

30 Si M. Blanchot sera, somme toute, secondaire dans notre analyse, c’est qu’en 1941, il avait encore très peu publié. Et s’il est certain que les deux auteurs dialoguèrent alors, (ils se connaissaient depuis 1940) il est difficile de savoir ce qu’ils s’apportèrent mutuellement.

31 Voir par exemple Suzanne Guerlac dans Literary Polemics, Bataille, Sartre, Valery, Breton, Stanford, Stanford University Press, 1997.

© Presses universitaires du Septentrion, 2009

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