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Lire les Carnets d'Albert Camus

 | 
Anne Prouteau
, 
Agnès Spiquel

Carnets d’un philosophe

Les soupçons de Camus contre la psychologie

Brigitte Sändig

Texte intégral

1Loin de renier l’importance des faits psychiques, Camus, tout en n’utilisant pas ce terme abstrait, leur accorde parfois une place extraordinaire ; en revanche, il repousse – diminuendo, il est vrai – l’analyse psychologique.

  • 1 Horst Eberhardt Richter, Der Gotteskomplex. Die Geburt und die Krise des Glaubens an die Allmacht d (...)
  • 2 Raymond Gay-Crosier, « Notice » des Carnets, OC II, p. 1379.

2Il ne craint aucunement de parler de ses émotions, surtout dans les premières pages des Carnets et dans les derniers « Cahiers ». Il ne participe donc pas à la « discrimination de l’émotionnel cultivée des siècles durant », dénoncée, par exemple, par le psychologue allemand Horst-Eberhard Richter1. En même temps, il repousse énergiquement, dans une grande partie des Carnets, la possibilité d’une explication psychologique de ses états émotionnels ; ainsi, Raymond Gay-Crosier mentionne-t-il dans la « Notice » les « réticences [camusiennes] à l’analyse psychologique »2. Parfois, bien que rarement, Camus avoue les raison de cette répugnance. Vers la fin de sa vie – une fin qui intervint malheureusement, comme on le sait, dans la force de l’âge – il se permettait pourtant (ou y était-il contraint ?) de modérer cette attitude.

  • 3 Sur ce sujet, voir par exemple : « „ Erster Mensch “oder „ Gast “ ? » [« Premier homme » ou « hôte  (...)

3On est donc conduit à se poser les deux questions suivantes3 : pourquoi et avec quels arguments Camus refuse-t-il dans les Carnets l’observation et l’analyse psychologique ? quels sont les signes qui indiquent une atténuation ou même l’abandon de cette attitude antipsychologique ?

 

4Les Carnets commencent en insistant sur une certaine sensibilité ; Camus parle de sa « mauvaise conscience », de ses « mauvaises hontes », de la « considération inconsciente [du monde de l’argent] » (II, 795) dont il lui faut faire l’aveu. Donc, le très jeune Camus ne nie aucunement ses émotions ; toutefois, il ne leur accorde qu’une place restreinte en notant bientôt, par la suite, des impressions visuelles, des mots et des réflexions tirés des œuvres d’autres auteurs et, avant tout, des pensées et esquisses dirigées vers ses œuvres futures. L’emploi du pronom personnel « je » se perd de plus en plus ; Camus s’en sert d’abord et le remplace bientôt dans les pages ultérieures par les pronoms « on », « nous », ou « il ».

  • 4 À propos de la négation de l’esprit en faveur du corps, voir Teodosio Vertone, « La Tentation nihil (...)
  • 5 Ainsi, Olivier Todd (Albert Camus, une vie, Paris, Gallimard 1996, p. 112) mentionne le projet de C (...)
  • 6 Dans sa conférence inaugurale de la Maison de la culture d’Alger, faite en 1937, Camus dit par exem (...)
  • 7 « La Guerre », Le Soir républicain, 17 septembre 1939, OC I, p. 755.

5Très tôt, dans le premier « Cahier », il prend ses distances non seulement vis-à-vis des explications psychologiques, mais même par rapport aux mouvements du cœur. Il rejette une prétendue « psychologie de détail », c’est-à-dire la « réflexion sur soi-même », qui empêcherait l’homme de vivre : « Erreur d’une psychologie de détail. […] La psychologie est action – non réflexion sur soi-même. […] Se connaître parfaitement, c’est mourir. » (II, 815) Cela veut dire : l’action est la vie, et la connaissance de soi-même est la mort. Camus, confronté à la beauté du monde, nie littéralement l’importance des mouvements de l’âme : « Suis-je heureux ou malheureux ? La question a peu d’importance. » (II, 829) ; « […] ce paysage […] me met hors de moi au sens profond du mot. […] Il me refuse une personnalité […]. Le monde est beau et tout est là. Sa grande vérité que patiemment il enseigne, c’est que l’esprit n’est rien ni le cœur même. » (II, 831)4 Les mots-clés qui guident la pensée de Camus à ce moment-là sont : le monde ; vivre ; le corps5 ; la santé ; le soleil6 ; la lumière. – Lors des premiers jours de la guerre, Camus se souvient ainsi de cette époque : « […] la vie gardait son sens : joie des corps dans les jeux du soleil et de l’eau […]. Cela seul était valable. »7 Alors, il s’était donné la directive : « Il faut vivre et créer. » (II, 827)

  • 8 « Il y a une psychologie juste dans les romans-feuilletons. » (II, 855)
  • 9 « On exagère toujours l’importance de la vie individuelle. » (II, 885)

6Les citations font apparaître assez clairement les motifs de la pulsion antipsychologique du jeune Camus : il vit au milieu d’un monde qu’il approuve pleinement et qu’il aime avec ferveur, mais qu’il sait menacé par des facteurs qui se trouvent en dehors de lui-même ainsi qu’à l’intérieur de son corps et de sa tête. Or il emploie toute sa force pour garder et défendre, au moins contre ses doutes personnels, ce monde compris comme une unité heureuse. Il s’y efforce d’autant plus qu’il devine l’interdépendance entre sa conception heureuse du monde et sa force créatrice. D’autre part, il a une idée de la psychologie qui le confirme dans son rejet : il la considère comme un piètre effort pour renforcer « ce goût du difficile et du fatal » (II, 841), comme un élément des romans-feuilletons8, comme une prise en considération exagérée de la vie individuelle9 – bref, comme quelque chose de mesquin en comparaison de l’unité heureuse du monde. Même s’il est assailli par les ombres, il se propose strictement de les taire ; il note : « Les doutes, c’est ce que nous avons de plus intime. Ne jamais parler de ses doutes – quels qu’ils soient. » (II, 964). Retenons encore une remarque faite à cette époque-là à propos du Journal de Julien Green : « [Green] [N]ote beaucoup de rêves. Les rêves racontés m’ennuient toujours. » (II, 894)

  • 10 Raymond Gay-Crosier, Les Envers d’un échec. Étude sur le théâtre d’Albert Camus, Paris, Minard, 196 (...)
  • 11 Ibid., p. 130-131.
  • 12 « Jean Giraudoux ou Byzance au théâtre », OC I, p. 878-879.
  • 13 Ibid., p. 880.
  • 14 « Le théâtre a-t-il rencontré Dieu ? », OC III, p. 878.
  • 15 « Le mime Marceau et “Le Joueur de flûte” », OC III, p. 1138.
  • 16 « Interview à Paris-Théâtre », OC IV, p. 581.
  • 17 Thomas Mann/Karl Kerényi, Gespräch in Briefen, Zürich, Ed. Rhein 1960, p. 97 : « […] mein Element, (...)

7Un autre motif à la distance que Camus prend par rapport à la psychologie a été développé d’une manière pénétrante par Raymond Gay-Crosier dans son travail sur le théâtre de Camus10 ; il s’agit de la conception camusienne du théâtre qui culmine dans l’exigence d’une tragédie moderne fondée sur le mythe. Toutefois, Camus remplace le mythe ancien lié aux dieux par la notion de l’absurde, notion abstraite qui refuse tout rapport religieux ; Raymond Gay-Crosier précise ainsi cette disconvenance : « On ne peut copier sur des hommes qui tressaillent devant les dieux et le destin que ceux-ci leur infligeaient une humanité qui s’abstienne sciemment des ultimes questions […]. »11 Voilà le paradoxe de la conception camusienne de la tragédie moderne qui refuse d’ailleurs énergiquement toute explication psychologique. Camus a formulé ce refus à diverses occasions. Dans les années quarante, en prenant le contre-pied de Giraudoux, il soutient que le théâtre devrait « illustrer un grand sentiment qui marche sans arrêt vers sa fin » dans un « mouvement unique, […] aveugle et implacable »12 ; Giraudoux en revanche aurait mis « la psychologie devant la rampe », ce qui équivalait à « la négation du théâtre »13. Au début des années cinquante, Camus mentionne expressément la psychologie comme contraire à l’idée de grandeur qui porterait le théâtre ; avec humour, il affirme que les Grecs, les classiques et Shakespeare se sont « un peu moins » intéressés à la « psychologie du couple » qu’« à la condition des hommes en général »14, et regrette qu’on préfère sur la scène contemporaine « le bavardage et les beautés de la psychologie » au détriment du corps15. À propos de l’importance du corps, Camus déclare carrément : « Une histoire de grandeur racontée par des corps, voilà le théâtre. »16 Ces citations montrent que l’idée que le jeune Camus se faisait de la psychologie – en tant que quelque chose qui minimiserait l’homme et détruirait l’unité du monde – l’a amené à penser qu’elle serait un élément nuisible à la réalisation de son idée du théâtre. Il invoque aussi le mythe, autre élément fondamental de son univers, contre la psychologie ; dès 1937, il note : « Le mythe et sa signification antipsychologique. » (II, 845) – Cette prise de position tranchante de Camus rappelle une remarque de Thomas Mann, faite juste après la Deuxième Guerre mondiale dans sa correspondance avec Karl Kerényi, grand savant hongrois qui s’est occupé de mythes ; Thomas Mann y déclare à propos de son roman Joseph et ses frères : « […] mon sujet […] le mythe plus la psychologie. […] en fait, la psychologie est le moyen propre à retirer le mythe des mains des obscurantistes fascistes et à le “faire fonctionner autrement”, c’est-à-dire en faveur de l’humain. Ce lien [entre le mythe et la psychologie] représente pour moi littéralement le monde futur […]. »17 La simple confrontation de ces phrases de Thomas Mann avec la remarque de Camus signale deux extrêmes de la conception du rapport entre mythe et psychologie.

  • 18 « Pour une psychologie généreuse. /On aide plus un être en lui donnant de lui-même une image favora (...)
  • 19 « La première chose à apprendre pour un écrivain c’est l’art de transposer ce qu’il sent dans ce qu (...)
  • 20 Albert Camus, Jean Grenier, Correspondance 1932-1960, avertissement et notes par Marguerite Dobrenn (...)
  • 21 Ibid., p. 117.
  • 22 Voir par exemple : « J’ai toujours été déchiré entre mon appétit des êtres, la vanité de l’agitatio (...)
  • 23 Pour les « Journaux de voyage », voir Raymond Gay-Crosier, « La navette entre l’exil et le royaume  (...)

8Même si les mentions des faits psychiques sont toujours assez rares dans les Carnets, une certaine évolution s’esquisse dans le jugement – évolution déclenchée probablement par les réalités de la vie en temps de guerre et sous l’Occupation. Par exemple, Camus exige une « psychologie généreuse » et complète ce terme nouveau d’une explication qui va dans le sens d’un effort pour donner à l’autre une image favorable de lui-même18. Ensuite, Camus qualifie ce qu’il ressent et ce qu’il veut faire sentir au lecteur comme « la première chose » dans l’art d’un écrivain19. Déjà en 1943 il avait remarqué à propos de l’article de Sartre sur L’Étranger : « […] il y a dans toute création un élément instinctif […]. L’intelligence n’a pas si belle part »20, et, en 1946, évoquant les mises en scène de deux pièces espagnoles, il défend l’émotion sur la scène : « On découvre l’Espagne, mais c’est une Espagne à sang froid. »21 En outre, Camus commence à reconnaître l’importance de l’enfance en disant, par exemple : « L’homme que je serais si je n’avais pas été l’enfant que je fus ! » II, 1025) Il annonce qu’il veut renoncer à l’attitude impersonnelle dans ses œuvres et envisage un autre chemin : « Depuis mes premiers livres […] tout mon effort a été […] de me dépersonnaliser […]. Ensuite, je pourrai parler en mon nom. » (IV, 1002) Dans le journal de son voyage aux États-Unis, il admet parfois quelques lignes d’analyse ou, du moins, de description de son for intérieur22 (comme il se montre, en général, dans les « Journaux de voyage », plus porté à parler de lui-même23).

9Néanmoins, le réflexe antipsychologique de Camus persiste, soutenu toutefois vers la fin des années quarante par un argument très différent de celui de la jeunesse, argument qui résulte sans doute des expériences passées. Il s’agit de l’objection primordiale à toute explication psychologique, formulée par Camus de la manière suivante : « On ne peut pas croire à la bonté, à la morale et au désintéressement, à cause de la psychologie. » (IV, 1006) Cela veut dire, exprimé en sens inverse : la psychologie, en accordant des droits illimités à l’inconscient, prend une position de neutralité en face des bonnes et des mauvaises actions et détruit ainsi les critères d’une morale commune.

10Les reproches faits par Camus à la psychologie peuvent-ils être justifiés ou pas ? Il est impossible d’en juger définitivement. Mais on peut convenir du fait que Camus garde une réticence personnelle, intime, inconsciente peut-être, qui lui fait attribuer à la psychologie les côtés sinistres, honteux, inavouables de l’existence. Ainsi, lors du voyage en Amérique du Sud, il se propose d’écrire son journal tous les soirs, mais « sans rien dire d’intime » (IV, 1008).

  • 24 Oliver Todd, Albert Camus. Une vie, Paris, Gallimard, 1996, p. 506.

11Et pourtant, plus la vie de Camus se complique, plus il lui deviendra difficile, voire impossible, de ne pas parler de psychologie. Il mentionne bien des mouvements de son for intérieur en avouant, par exemple, dans le « Journal de voyage » en Amérique Latine son « idée de suicide » (IV, 1009), sa « profonde tristesse » (IV, 1013), une « pleine débâcle psychologique », « une dépression » (IV, 1048) ; rentré en France, il note dans les Carnets : « […] je vois l’abîme s’approcher » (IV, 1056) ou « J’attends avec patience une catastrophe lente à venir. » (IV, 1119). Camus doit reconnaître qu’il se trouve à un tournant de sa vie ; il note : « […] moi pour qui la vie était si naturelle, j’ai peu à peu désappris de vivre […]. » (IV, 1144). Olivier Todd signale dans sa biographie que Camus consulte à cette époque-là un psychiatre « autant à propos de Francine que pour lui-même »24 ; toutefois, il aurait toujours gardé ses réserves, estimant la vitalité de la force créatrice opposée à l’analyse de l’inconscient. Mais enfin, il ne rejette plus en bloc toute psychologie, comme le montre cette note : « S’il y a une âme, c’est une erreur de croire qu’elle nous est donnée toute créée. Elle se crée ici, à longueur de vie. Et vivre n’est rien d’autre que ce long et torturant accouchement. » (IV, 1062) Même pour son plus important effort artistique, la création de mythes, Camus envisage maintenant l’effet du psychique : « […] je […] suis […] un artiste qui crée des mythes à la mesure de sa passion et de son angoisse » (IV, 1090-1091). Dans une autre page des Carnets, il mène un dialogue, certainement imaginaire, sur la psychologie dans son œuvre. Lui-même y dit : « “Pas de psychologie en art” », et son partenaire répond : « “C’est que vous en manquez.” » Et voilà la réplique de Camus : « “Peut-être mais telle est la loi de la création : Faire avec ce qu’on a. Ensuite vous devrez juger non ce que j’ai, mais ce que j’ai fait.” » (IV, 1127) Dans cette incertitude, Camus réserve une place assez triste aux faits psychiques : « On se supporte grâce au corps – à la beauté. Mais le corps vieillit. Quand la beauté se dégrade, alors les psychologies seules restent en présence […] » (IV, 1160) On constatera « la place incertaine » accordée par Camus à la psychologie dans les années ultérieures de sa vie : il la comprend comme une sorte de pis-aller, dernier recours quand les ressources plus riches se perdent.

12Malgré la place modeste à laquelle il les renvoie, les faits psychiques s’imposent à lui de plus en plus. Quand il rédige Le Premier Homme, il lui devient purement et simplement impossible de s’en passer. Il note : « Le Premier Homme. Thème de l’angoisse (cf. Connaissance de l’homme. Adler, p. 156). Le moteur des personnages : le désir de puissance, psychologiquement parlant » (IV, 1214 ; c’est nous qui soulignons) Ici, en dehors de l’aveu de la motivation psychologique des personnages, il faut retenir la lecture d’Alfred Adler et celle de Freud.

  • 25 Le Premier Homme, OC IV, p. 789.

13La preuve la plus évidente d’un changement du rapport de Camus aux faits psychiques est la longue relation d’un rêve faite dans les Carnets (IV, 1123-1124), d’un rêve évoqué également dans Le Premier Homme. Rappelons que Camus avait déclaré, dans ses années de jeunesse, que les rêves racontés l’ennuyaient toujours. Maintenant, il raconte, de la manière la plus détaillée qui soit, le rêve de son exécution. Dans Le Premier Homme, Camus attribue ce rêve à son protagoniste, et il ajoute : « […] longtemps, au réveil, il [Jacques] avait secoué sa peur et son angoisse et retrouvé avec soulagement la bonne réalité […]. Jusqu’à ce qu’arrivé à l’âge d’homme, l’histoire autour de lui fût devenue telle qu’une exécution rentrait au contraire parmi les événements qu’on peut alors envisager sans invraisemblance, et la réalité […] nourrie […] pendant des années […] de la même angoisse qui avait bouleversé son père et qu’il lui avait léguée comme seul héritage évident et certain. »25 Ici, Camus lie le cauchemar de son protagoniste au malaise et à l’angoisse du père de celui-ci – voilà une opération psychique audacieuse. – Mais revenons, sans pouvoir en donner ici une interprétation complète, au rêve raconté dans les Carnets ; soulignons-y quelques détails révélateurs comme l’apparition d’un ami algérien avec lequel le « je » du rêve procède selon les codes de l’illégalité ; ou bien celle des enfants de Camus ; ou encore trois phrases que le « je » prononce dans le rêve et qui sont reproduites textuellement ; la première est répétée plusieurs fois : « Je veux rester au cœur du nom commun » ; la deuxième concerne le fils : « Et puis lui recommencera » ; la troisième est adressée à l’amie qui apporte le pistolet : « Ah ! Vera je savais […] Comme je t’aime. ». L’issue du rêve est remarquable, elle aussi : content de disposer du pistolet, le rêveur approche d’un groupe d’hommes et hésite à faire usage de l’arme contre lui-même ; c’est seulement après que les hommes l’ont dépassé qu’il tourne le pistolet vers sa tempe et tire – en songeant qu’il n’a fait ses adieux à personne. – Avant de raconter ce rêve, Camus dit qu’il s’agit d’un de ses « deux rêves favoris », qui se manifeste « sous des formes différentes », mais qu’il est « toujours celui de l’exécution » (IV, 1123).

14Dans L’Interprétation des rêves, Freud qualifie le rêve de phénomène psychique pleinement valable ; il y soutient également que l’interprétation des rêves est le meilleur moyen pour connaître l’inconscient. Quand on tient compte de ces thèses, on est contraint de reconnaître le caractère extrêmement créateur et révélateur du rêve que Camus raconte dans le « Cahier » VII des Carnets – sans parler du fait qu’il indique d’une manière particulièrement claire le surgissement des phénomènes psychiques dans les Carnets.

  • 26 Olivier Todd, op. cit., p. 709.
  • 27 Agnès Spiquel, « Notice » du Premier Homme, OC IV, p. 1513.
  • 28 « Albert Camus nous parle de son adaptation des “Possédés” », OC IV, p. 536.
  • 29 « Extraits d’un débat avec le public », OC IV, p. 545-546.
  • 30 Ibid., p. 542.
  • 31 Agnès Spiquel, « Notice » du Premier Homme, OC IV, p. 1514-1515.
  • 32 « Dernière interview », OC IV, p. 661.

15Le rapport de Camus à Dostoïevski, dont il adapte le roman Les Démons [Les Possédés], l’incline également à reconnaître l’importance de la psychologie – bien qu’à la même époque (1957-58), ses dispositions à la tristesse puissent y avoir contribué : Olivier Todd note pour ces années-là des pensées de suicide de Camus26 ; Agnès Spiquel parle de « dépression larvée » et, en se référant aux notes des Cahiers, d’« angoisse » et d’« atonie »27. Toujours est-il que Camus n’a jamais fait tant usage du mot « psychologique » qu’en se référant à Dostoïevski. Parlant des Possédés, il mentionne « le nœud psychologique de l’action »28, accorde à Dostoïevski une grande actualité due à la « dualité, l’ambiguïté des êtres » et à « la complexité psychologique »29 du romancier russe ; à propos de Stavroguine, il parle de « la psychologie de celui qui n’aime pas »30. En même temps, Camus commence à écrire Le Premier Homme, œuvre d’une « radicale nouveauté », comme le dit Agnès Spiquel ; pour faire vivre le protagoniste largement autobiographique de cette œuvre, Camus doit établir « un autre rapport à soi », en acceptant « la nécessité de lâcher prise, de moins contrôler, de descendre dans les profondeurs »31. Maintenant, il ose entièrement se servir « de ces forces incalculables de l’homme » que, dès 1949, il avait qualifiées de nécessaires à la naissance d’une œuvre d’art (IV, 1071). Et, interrogé dans une dernière interview sur ce que la critique a éventuellement négligé dans son œuvre, il répond : « La part obscure, ce qu’il y a d’aveugle et d’instinctif en moi. »32

  • 33 Maria Casarès, Résidente privilégiée, Paris, Fayard, 1980, p. 391.

16Toutefois, même au moment où il accepte pleinement l’impact du psychique pour la création artistique, il hésite devant des aveux trop personnels. Les dernières pages des Carnets contiennent encore son aveu : « […] pour moi, la vie est secrète. […] je ne dois pas la révéler dans les mots. Sourde et informulée c’est ainsi qu’elle est riche pour moi. » (IV, 1285) Et Maria Casarès se souvient des phrases de Camus, prononcées quelques mois avant sa mort : « […] pour sentir son cœur, il faut le mystère, l’obscurité de l’être […] Il suffirait alors […] d’adorer silencieusement le mystère et la contradiction […]. »33 Voilà pourquoi Camus, dans les Carnets, ne peut accorder qu’une place incertaine, changeante, aux faits et aux explications psychiques. Aussi les Carnets ont-ils peu en commun avec la littérature de l’intime et constituent un texte vraiment singulier.

Notes

1 Horst Eberhardt Richter, Der Gotteskomplex. Die Geburt und die Krise des Glaubens an die Allmacht des Menschen [Le Complexe de Dieu. Naissance et crise de la foi à la toute-puissance de l’homme], Düsseldorf et Munich, Econ 1997, p. 247 („Die jahrhundertelange Diskriminierung der Emotionalität […]“ [c’est nous qui traduisons].

2 Raymond Gay-Crosier, « Notice » des Carnets, OC II, p. 1379.

3 Sur ce sujet, voir par exemple : « „ Erster Mensch “oder „ Gast “ ? » [« Premier homme » ou « hôte » ?] et « Camus ‚ Geschichte von Europas Hochmut » [« “L’histoire de l’orgueil européen” de Camus], dans : Brigitte Sändig, Albert Camus. Autonomie und Solidarität, Wurtzbourg, Königshausen et Neumann 2004, p. 34-45 et p. 193-201.

4 À propos de la négation de l’esprit en faveur du corps, voir Teodosio Vertone, « La Tentation nihiliste et hédoniste du jeune Camus », Cahiers d’études romanes, 6 (1980), p. 69-82.

5 Ainsi, Olivier Todd (Albert Camus, une vie, Paris, Gallimard 1996, p. 112) mentionne le projet de Camus, annoncé en 1936, d’écrire une « Psychologie du Corps ».

6 Dans sa conférence inaugurale de la Maison de la culture d’Alger, faite en 1937, Camus dit par exemple : « […] la tâche essentielle est […] de redonner à l’esprit tout son vrai sens en rendant à la culture son vrai visage de santé et de soleil. »[c’est nous qui soulignons] (OC I, p. 571).

7 « La Guerre », Le Soir républicain, 17 septembre 1939, OC I, p. 755.

8 « Il y a une psychologie juste dans les romans-feuilletons. » (II, 855)

9 « On exagère toujours l’importance de la vie individuelle. » (II, 885)

10 Raymond Gay-Crosier, Les Envers d’un échec. Étude sur le théâtre d’Albert Camus, Paris, Minard, 1967.

11 Ibid., p. 130-131.

12 « Jean Giraudoux ou Byzance au théâtre », OC I, p. 878-879.

13 Ibid., p. 880.

14 « Le théâtre a-t-il rencontré Dieu ? », OC III, p. 878.

15 « Le mime Marceau et “Le Joueur de flûte” », OC III, p. 1138.

16 « Interview à Paris-Théâtre », OC IV, p. 581.

17 Thomas Mann/Karl Kerényi, Gespräch in Briefen, Zürich, Ed. Rhein 1960, p. 97 : « […] mein Element, […] Mythos plus Psychologie. […] tatsächlich ist Psychologie das Mittel, den Mythos den faschistischen Dunkelmännern aus den Händen zu nehmen und ins Humane „ umzufunktionieren “. Diese Verbindung repräsentiert mir geradezu die Welt der Zukunft […] ». [c’est nous qui traduisons].

18 « Pour une psychologie généreuse. /On aide plus un être en lui donnant de lui-même une image favorable qu’en le mettant sans cette en face de ses défauts. » (II, 941)

19 « La première chose à apprendre pour un écrivain c’est l’art de transposer ce qu’il sent dans ce qu’il veut faire sentir. » (II, 966).

20 Albert Camus, Jean Grenier, Correspondance 1932-1960, avertissement et notes par Marguerite Dobrenn, Paris, Gallimard, 1981, p. 88.

21 Ibid., p. 117.

22 Voir par exemple : « J’ai toujours été déchiré entre mon appétit des êtres, la vanité de l’agitation et le désir de me rendre égal à ces mers d’oubli, à ces silences démesurés qui sont comme l’enchantement de la mort. J’ai le goût des vanités du monde, de mes semblables, des visages, mais à côté du siècle, j’ai une règle à moi qui est la mer et tout ce qui dans ce monde lui ressemble. » (II, 1064)

23 Pour les « Journaux de voyage », voir Raymond Gay-Crosier, « La navette entre l’exil et le royaume : le Voyage comme apprentissage de désenchantement chez Albert Camus », dans Lendemains : Études comparées sur la France/Vergleichende Frankreichforschung, 21.81 (1996), p. 70-85.

24 Oliver Todd, Albert Camus. Une vie, Paris, Gallimard, 1996, p. 506.

25 Le Premier Homme, OC IV, p. 789.

26 Olivier Todd, op. cit., p. 709.

27 Agnès Spiquel, « Notice » du Premier Homme, OC IV, p. 1513.

28 « Albert Camus nous parle de son adaptation des “Possédés” », OC IV, p. 536.

29 « Extraits d’un débat avec le public », OC IV, p. 545-546.

30 Ibid., p. 542.

31 Agnès Spiquel, « Notice » du Premier Homme, OC IV, p. 1514-1515.

32 « Dernière interview », OC IV, p. 661.

33 Maria Casarès, Résidente privilégiée, Paris, Fayard, 1980, p. 391.

Auteur

Après avoir été collaboratrice scientifique à l’Académie des Sciences à Berlin-Est, elle est devenue professeur de littérature française et de théorie littéraire à l’Université de Potsdam. Elle a publié entre autres, Albert Camus. Introduction à la vie et l’œuvre (Reclam, Leipzig, 1983, 1988, 1993) ; Albert Camus (Rowohlt, Hamburg, 1995, 2000 ; traduit en portugais, 1998, 2001, en coréen, 1999) ; Albert Camus, Autonomie et solidarité (Würzburg, Königshausen et Neumann, 2004). Elle a dirigé des publications collectives, entre autres Camus à l’Est. Témoignages de l’impact de Camus à l’époque du rideau de fer (Publications de l’Université de Potsdam, 2000).

© Presses universitaires du Septentrion, 2012

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