1 Comme l’attestent ses séminaires et son livre Bergson, prix Nobel de littérature, Lagrasse, Verdier, 2021.

2 Bruno Clément, Le Récit de la méthode, Paris, Seuil, « Poétique », 2005.

3 Id., L’Invention du commentaire : Augustin, Jacques Derrida, Paris, PUF, 2000.

4 Bruno Clément a co-dirigé un collectif (avec Christian Trottman), Vie philosophique et Vies de philosophes, Paris, Sens & Tonka, 2010, et a participé au volume collectif La Vie à l’œuvre : le biographique dans le discours philosophique, dir. par Frédéric Cossutta, Pascale Delormas & Dominique Maingueneau, Limoges, Lambert-Lucas, 2012 : « Ce que la méthode doit à la vie » (p. 53-69).

5 Le souci d’une justification, voire d’une fondation (voir Frédéric Cossutta, « Pour une analyse du discours philosophique », Langages, n° 119, « L’Analyse du discours philosophique », dir. par Frédéric Cossutta, sept. 1995, p. 12-39), par l’explicitation des conditions de possibilité d’une telle entreprise s’explique si l’on considère qu’elle avait un caractère transgressif et iconoclaste de la part de quelqu’un qui s’inscrivait dans le champ disciplinaire de la philosophie et, pour développer une analyse du discours philosophique, ne s’en voulait pas moins philosophe.

6 Bruno Clément, « Les mots de Bergson », http://www.ruedescartes.org/recherches-en-cours-/les-mots-de-bergson, page consultée le 9 fév. 2016.

7 Pour un écho de notre discussion et ma proposition d’analyse, voir Frédéric Cossutta, « Bergson, un philosophe écrivain ? », in L’Enseignant et le chercheur au cœur des discours et des actions : mélanges offerts à Francine Cicurel, dir. par Jose Agular, Lucile Cadet, Catherine Muller et al., Paris, Riveneuve, p. 41-54.

8 Gottfried Wilhelm Leibniz, De la production originelle des choses prise à sa racine [1697], Opuscules philosophiques choisis, texte latin établi et trad. par Paul Schrecker, Paris, Vrin, « Bibliothèque des textes philosophiques », 2001 (une édition de 1969 ne comporte que le texte en français) ; La Profession de foi du philosophe et autres textes sur le mal et la liberté (1671-1677), éd. et trad. du latin par Paul Rateau, Paris, Vrin, « Bibliothèque des textes philosophiques », 2019 (voir aussi l’édition précédente, très utile, qui comporte le texte latin et des notes : La Profession de foi du philosophe, nouv. éd. revue et augm. et trad. du latin par Yvon Belaval, Paris, Vrin, « Bibliothèque des textes philosophiques », 1970). Ces deux ouvrages seront désormais référencés dans le corps du texte.

9 Je place en italique, dans les extraits suivants, ces clauses hypothétiques et ces embrayeurs de fictivité.

10 Victor Goldschmidt, Le Paradigme dans la dialectique platonicienne [1947], Paris, Vrin, « Bibliothèque d’histoire de la philosophie », 2003.

11 Cristina Marras, Les Métaphores dans la philosophie de Leibniz, Limoges, Lambert-Lucas, « Le discours philosophique », 2017.

12 Dans l’exemple choisi en 10, on observe une certaine hétérogénéité argumentative par rapport à ce qui précède, mais sur le fond d’une homogénéité formelle, puisque le passage de fiction est un dialogue dans le dialogue.

13 Belaval traduit « quam tu paradoxa tua eudoxa fecisti » par « comme vous avez donné de la probabilité à vos paradoxes » (La Profession de foi du philosophe, p. 94-95) ; Paul Rateau suit, avec « eudoxa », la leçon d’un second manuscrit du même opuscule.

14 Mais une certaine tradition du dialogue philosophique, qui va des Soliloques d’Augustin aux Méditations chrétiennes de Malebranche, ne recule pas devant le fait de donner la parole à Dieu, certes sur un mode sérieux et non satirique comme c’est le cas ici.

15 Les participants de ce groupe et leurs travaux de recherche sont présentés sur gradphi-hypotheses.org.

16 Magid Ali-Bouacha, « Les écrits de Bachelard : entre fictivité et fiction », article publié à titre posthume dans L’Enseignant et le chercheur au cœur des discours et des actions…, op. cit., p. 21-40.

17 Ibid., p. 23.

18 Loc. cit.

19 Gilles Philippe, « Fiction et argumentation », in L’Essai : métamorphoses d’un genre, dir. par Pierre Glaudes, Toulouse, Presses univ. du Mirail, 2002, p. 71-90.

20 Voir le collectif consacré aux formes d’expression bergsonienne Lire Bergson : « le possible et le réel », dir. par Frédéric Cossutta, Paris, PUF, « Librairie du Collège international de philosophie », 1998.

21 Søren Kierkegaard, Les Miettes philosophiques, préf. et trad. du danois par Paul Petit, Paris, Seuil, 1967, p. 62-63 (je souligne).

22 Voir les travaux de Christophe Bouriau et ses traductions de Hans Vaihinger, comme celle de La Philosophie du comme si (Paris, Kimé, « Philosophia scientæ », 2008).

23 Bruno Clément, La Voix verticale, Paris, Belin, « L’extrême contemporain », 2012, p. 294.

24 Pour une analyse des modes de réversibilité entre littérature et philosophie, voir un article écrit dans le cadre de travaux là aussi parallèles à ceux de Bruno Clément, Frédéric Cossutta, « Discours philosophique, discours littéraire, le même et l’autre ? », Rue Descartes, n° 50, « L’Écriture des philosophes », dir. par Bruno Clément, 2005/4, p. 6-20.

25 Dinah Ribard, Raconter vivre penser : histoire(s) de philosophes (1650-1766), Paris, Vrin-EHESS, « Contextes », 2003.

26 Voir sur cette question, Pierre Macherey, À quoi pense la littérature ? Exercices de philosophie littéraire, Paris, PUF, « Pratiques théoriques », 1990.

27 François Noudelmann, « Sartre et la phénoménologie au buvard », Rue Descartes, n° 35, « Phénoménologies françaises », dir. par Alain David & François-David Sebbah, 2002/1, p. 18.

28 Pour une explication, voir infra l’article cité en note 45.

29 « Cinquième écrit de Leibniz, mi-août 1716 », Correspondance Leibniz-Clarke, éd. par André Robinet, Paris, PUF, « Bibliothèque de philosophie contemporaine », 1991, p. 176.

30 Loc. cit.

31 Une note marginale de la main de Leibniz attire l’attention sur la nécessité de distinguer entre deux types de non-actualisés : « Il faut dire plus clairement : est impossible ce dont l’essence est incompatible avec soi-même ; est non congruent (incongruum) ou rejeté (telles sont les choses qui n’ont pas été, ne sont pas, ni ne seront) ce dont l’essence est incompatible avec l’existence ; avec l’existence, c’est-à-dire avec le premier des existants, c’est-à-dire avec ce qui existe par soi-même, c’est-à-dire avec Dieu » (Leibniz, La Profession de foi du philosophe, p. 114, n. a).

32 Le latin dit : « Quod non melodiarum tantum sed et historiam illarum ad oblectionem confictarum, quas Romanos vocant, concinnatores pro lege artis habent ».

33 L’ironie veut que le roman en résonance avec cette théorie du romanesque soit au contraire un roman anti-leibnizien. Voltaire, pour déployer sa critique anti-leibnizienne, utilise la machinerie du roman dans Candide, comme si c’était la seule contre-épreuve possible que de réfuter par l’absurde et sur le mode fictionnel l’optimisme de Leibniz et de Pope. Pour réhabiliter Leibniz, il faudra bien oser écrire un roman intitulé Candide à Auschwitz…

34 Gottfried Wilhelm Leibniz, Essais de théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l’homme et l’origine du mal, éd. par Jacques Brunschwig, Paris, Garnier-Flammarion, 1969, p. 293 (désormais référencé dans le corps du texte).

35 Voir « Leibniz feuilletoniste », in Lettres et opuscules inédits de Leibniz, précédés d’une introduction par Alexandre Foucher de Careil, Paris, Librairie philosophique de Ladrange, 1854, p. 260-265 (www. https://gallica.bnf.fr).

36 Ibid., p. 261.

37 Ibid., p. 262.

38 Ibid., p. 262-263, je souligne.

39 Voir Colas Duflo, Les Aventures de Sophie : la philosophie dans le roman au XVIII^e siècle, Paris, CNRS, « Biblis », 2013.

40 « Es ist ohne dem eine von der Roman-Machter besten künsten, alles in verwirrung fallen zu lassen, und dann unverhofft herauss zu wickeln. Und niemand ahmet unser Herrn besser nach als ein Erfinder von einem scönen Roman » : lettre au Duc Anton Ulrich (26 avril 1713), cité in Herbert H. Knecht, La Logique chez Leibniz : essai sur le rationalisme baroque, Lausanne, L’âge d’homme, « Dialectica », 1981, p. 343.

41 Christophe Giolito, « L’œuvre dialogue de Leibniz », in Le Dialogue : introduction à un genre philosophique, dir. par Frédéric Cossutta, Villeneuve d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion, « Philosophie », 2004, p. 183-206.

42 Faute de pouvoir proposer ici l’étude des propriétés dialogiques de ce dialogue et le rôle qu’y jouent les dimensions fictionnelles, je me permets de renvoyer à un article déjà ancien dans lequel je proposais quelques hypothèses de lecture : Frédéric Cossutta, « Le dialogue comme genre philosophique : comparaison de son emploi chez Platon, Descartes, Leibniz », in Le Dialogue : introduction à un genre philosophique, op. cit., p. 19-64.

43 Il est significatif que le grand livre de Herbert H. Knecht (op. cit.) sur la logique de Leibniz ait pour sous-titre « Essai sur le rationalisme baroque » et réfère sa philosophie aux multiples aspects de ce mouvement.

44 Le roman joue un rôle de pierre de touche pour les philosophes et critiques qui en utilisent le paradigme pour comprendre comment penser la réalité. Que l’on songe à Lukács, à Kundera, à Pavel ou encore à Blumenberg qui développe, a contrario par rapport à Leibniz, l’idée d’un « principe de raison insuffisante » empruntée à Musil (Hans Blumenberg, « Concept de réalité et possibilité du roman », Le Concept de réalité, trad. de l’allemand par Jean-Louis Schlegel, préf. de Jean-Claude Monod, Paris, Seuil, « Traces écrites », 2012, en particulier p. 53).

45 Sur ce point, voir Frédéric Cossutta, « Le jeu des images dans la prose conceptuelle de Sartre », Études sartriennes, n° 25, « Autour du mémoire sur l’image (1927) », dir. par Grégory Cormann & Vincent de Coorebyter, 2021, p. 81-119.