1 Sauf mention contraire, nous citerons les éditions de la CUF (éditions Les Belles Lettres) et les traductions de V.-H. Debidour (1999).

2 Un autre concours dramatique était organisé par la cité, dans le cadre des Lénéennes, fêtes en l’honneur de Dionysos également, mais plus modestes, qui avaient lieu en janvier-février ; les pièces étaient jouées dans le théâtre du sanctuaire de Dionysos Lénaios dont l’emplacement fait débat (voir J.-Ch. Moretti, 2001, p. 79-81 et p. 125). Les tragédies dont nous parlerons ici ont été jouées soit aux Grandes Dionysies, soit aux Lénéennes. Notons que les pièces de théâtre étaient écrites et montées pour être représentées une seule et unique fois, à l’occasion de l’un de ces concours dramatiques.

3 Nous mènerons notre étude sur les pièces d’Eschyle (526-456 av. n. è.), Sophocle (496-406 av. n. è.) et Euripide (484-406 av. n. è.), qui, à quelques rares exceptions près, mettent toutes en scène au moins un récit de messager. S’ils n’étaient assurément pas les seuls poètes du V^e siècle av. n. è., loin de là, ils sont les seuls dont des tragédies nous soient parvenues dans leur intégralité – bien que la majeure partie de leur œuvre soit perdue : ainsi, Eschyle aurait composé 73 ou 90 drames, mais seuls sept nous sont parvenus complets. De même, seulement sept tragédies de Sophocle ont été conservées, pour quelques 123 composées, et 18 tragédies conservées d’Euripide, pour 92 composées.

4 Le corpus des récits de messagers tragiques sur lequel s’appuie cette étude est le même que celui défini par James Barrett (2002, p. 223-224) auquel nous ajouterons cependant celui de l’Andromaque d’Euripide (v. 1070-1165), qu’il laisse curieusement de côté. Sur le messager tragique et « les origines de la tragédie grecques », voir Stéfanis, 1997, p. 29-32 ; Bremer, 1976, p. 29-48 (p. 42 sq.).

5 Stevens, 1971, ad 1070-1165 : « il est certain que le public se calmait alors, à la fois pour savourer la qualité de ces morceaux de bravoure et pour en saisir la contribution à l’avancement de l’action » ; Barlow, 1986, p. 14 : « Il serait faux de penser que le rapport du messager est un substitut qui n’arrive pas à la hauteur de ce qui aurait pu être montré sur scène. Au contraire, il est supérieur au spectacle. Les Grecs se délectaient de narrations, au moins depuis l’époque où les compétitions de rhapsodes avaient été institutionnalisées par Pisistrate, et, sans doute, depuis beaucoup plus longtemps ; un long récit comme celui du messager était un plaisir en soi ».

6 Nous nous référons ici à la typologie du porte-parole établie par N. Kaciaf et C. Passard, 2018.

7 Si le public du théâtre était représentatif, globalement, de la population athénienne, il ne l’était ni parfaitement ni proportionnellement. Les critères d’âge et de sexe, les critères sociaux, mais aussi le lieu de résidence, jouaient un rôle non négligeable dans la composition de l’assistance. Les citoyens athéniens y étaient majoritaires.

8 Seuls les soldats troyens qui forment le chœur du Rhésos d’Euripide se montrent, dès les premiers vers, actifs et responsables, voire autoritaires : voir Euripide, Rhésos, 1-51, 527-564, 983-985 notamment. Les choreutes eux-mêmes étaient des jeunes gens issus des meilleures familles. En effet, ils devaient avoir un minimum de connaissances musicales et savoir danser. Ainsi, les citoyens issus de l’élite étaient les premiers à être recrutés dans les rangs des chœurs, car ils avaient bénéficié d’une éducation physique et musicale particulièrement soignée. En effet, ils avaient l’expérience du « contexte agonistique du banquet, qui impliquait avant tout la capacité à chanter la poésie mélique (y compris celle des tragédies), à s’accompagner soi-même d’un instrument, et peut-être aussi à danser » (Wilson, 2000, p. 77). On note à ce propos, avec Peter Wilson, que les noms des choreutes inscrits sur le vase de Pronomos – le célèbre cratère attique à volutes de la fin du V^e siècle (Naples, Museo Nazionale Archeologico, H 3240) – sont des noms portés par l’élite athénienne de l’époque et que la plupart de ces choreutes sont représentés avec une longue chevelure, marque aristocratique s’il en est (Wilson, 2000, p. 129-130 ; voir Aristophane, Cavaliers, 580 ; Nuées, 14 ; Lysias, Pour Mantithéos, défense à un examen, 18).

9 Quelques instants après le messager, la reine Atossa répète exactement la même expression pour lui demander de commencer son récit (v. 294). Il s’agit non seulement de dérouler le récit des malheurs, mais aussi de le déployer aux yeux des autres personnages et du public, de le donner à voir dans sa totalité, en pleine lumière, soit-elle crue, et sans repli obscur.

10 Voir également Sept contre Thèbes, 39-41.

11 Dans le même temps, le messager s’efface derrière son récit : voir Millat-Carus, 2021, p. 376 sq.

12 La nourrice de Déjanire, elle, emploie le verbe paristèmi : « Oui pour sûr je l’ai vu, puisque j’étais près d’elle ! » (Sophocle, Trachiniennes, 889 ; nous soulignons).

13 Démosthène, Contre Stéphanos II, 6-7. Voir également Démosthène, Contre Euboulidès, 4. À ce propos, cf. Bonner, 1905, p. 20 sq. Le témoin devait donc – sauf cas de force majeure – être présent en personne au procès : voir Lysias, Contre Pancléon, 4. Cette méfiance à l’égard de l’akoè n’est pas propre au domaine judiciaire : voir par exemple Héraclite, 22 B 101 a Diels-Kranz : « les yeux sont des témoins plus sûrs que les oreilles » ; Hérodote, i, 8. On remarquera cependant que l’importance des témoignages dans les tribunaux, comme celle des récits de messagers dans la tragédie, est la marque de la valeur de l’oralité dans la culture grecque au V^e siècle avant n. è.

14 Le terme attendu serait plutôt « guetteur », comme dans Eschyle, Sept contre Thèbes, 36.

15 Aristote, Poétique, 1453b 1-6 : « La frayeur et la pitié peuvent assurément naître du spectacle, mais elles peuvent naître aussi du système des faits lui-même : c’est là le procédé qui tient le premier rang et révèle le meilleur poète. Il faut en effet qu’indépendamment du spectacle l’histoire soit ainsi constituée qu’en apprenant les faits qui se produisent on frissonne et on soit pris de pitié devant ce qui se passe » (trad. R. Dupont-Roc et J. Lallot, Aristote. La Poétique, Paris, Le Seuil, 1980 ; nous soulignons). En effet, beaucoup de messagers racontent avoir été saisis de terreur (Sophocle, Œdipe à Colone, 1624-1625 ; Euripide, Médée, 1202 ; Hippolyte, 1204), avoir frissonné (Eschyle, Sept contre Thèbes, 490 ; Euripide, Hippolyte, 1202 et 1216), ou encore avoir éprouvé de la pitié (Sophocle, Trachiniennes, 897 ; Œdipe Roi, 1296 ; Euripide, Hécube, 519).

16 Tant dans les récits de messagers (Sophocle, Œdipe Roi, 1295-1296 ; Euripide, Médée, 1167 ; 1202 ; Hippolyte, 1216-1217 ; Phéniciennes, 1139 ; Oreste, 951-952 ; Bacchantes, 760), que chez d’autres personnages (Eschyle, Prométhée enchaîné, 69 ; Sophocle, Ajax, 992-993 ; Euripide, Suppliantes, 782-783 ; Troyennes, 1157).

17 Voir encore Euripide, Médée, 1222-1227.

18 Voir Aristophane, Grenouilles, 949-954 ; l’idée est reprise et développée par Nietzsche, 1977, p. 73. Voir aussi Vidal-Naquet, 2000, p. 302-313.

19 Selon Josiah Ober (1989), la démocratie athénienne reposait sur un équilibre où masse et élite trouvaient leur compte, même si le dèmos demeurait souverain. Sans peut-être adopter une vision aussi iréniste, on peut dire, en effet, que la tension entre la masse et l’élite était structurante pour la démocratie athénienne. Il n’en reste pas moins qu’à l’époque de la guerre du Péloponnèse (431-404 avant n. è.), où sont représentées un bon nombre des tragédies que nous examinons ici, ces tensions étaient particulièrement vives : alors que s’affrontent Athènes et Sparte, avec leurs alliés respectifs, s’affrontent également deux idéologies, deux modèles politiques, la démocratie et l’oligarchie. À deux reprises, en 411 et en 404-403 avant n. è., une partie des élites athéniennes a profité de la guerre pour tenter de mettre à mal le régime démocratique par un coup d’état et l’instauration d’un régime oligarchique (voir Thucydide, VIII, 63, 3-97, 3 ; Xénophon, Helléniques, II, 3-4) ; ces deux épisodes ne durèrent que quelques mois chacun.

20 Voir, par exemple, parmi des centaines d’occurrences, Antiphon, Deuxième tétralogie, 1 ; Démosthène, Sur la paix, 5 ; Eschine, Contre Ctésiphon, 16 ; Lysias, Contre Agoratos, 48 ; Andocide, Sur les Mystères, 136.