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    Plan détaillé Texte intégral Organiser l’émancipation : une relation asymétrique en tension Du pouvoir d’agir à l’émancipation… Il y a un pas La participation publique n’est-elle que disciplinaire ? Lignes de fuite émancipatrices Notes de bas de page Auteur

    Expérimentations démocratiques

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    S’émanciper par la participation. Travail social, conscientisation et rapports de pouvoir

    Julien Talpin

    p. 235-252

    Texte intégral Organiser l’émancipation : une relation asymétrique en tension L’émancipation suppose de prendre conscience des structures d’oppression Valoriser l’expérience ordinaire et les points de vue stigmatisés Montrer que la lutte paie : s’émanciper par l’action collective Du pouvoir d’agir à l’émancipation… Il y a un pas Difficultés du « développement du pouvoir d’agir » dans les centres sociaux Limites du discours de l’empowerment aux États-Unis : modalités du travail émancipatoire et vertu de l’entre-soi La participation publique n’est-elle que disciplinaire ? Lignes de fuite émancipatrices Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    « Ma participation à Community Coalition, c’est comme un cours que je suivrais. C’est un peu comme si je lisais un livre, mais que je faisais partie de l’histoire, de l’expérience qui est racontée. […] Quand j’ai commencé à participer à CoCo, je me suis dit “Whaou, c’est comme ça que ça marche !” J’ai découvert comment le pouvoir fonctionne, comment la politique marche, comment ils font pour nous oppresser. […] Grâce à cette expérience j’ai rencontré plein de gens, et quand ils partagent leur histoire, leurs expériences, je les compare aux miennes, et je me dis qu’on n’est pas si différents. Et maintenant, quand je marche dans la rue, j’ai plus confiance en moi. Ce qui s’est passé à CoCo s’est ajouté à mes expériences précédentes et je me sens enrichi, éclairé. Maintenant je suis les infos, la politique, je m’intéresse plus. Je peux vraiment voir le changement avec avant. […] Si tu peux contrôler ton niveau d’ignorance et devenir conscient [self-conscious], après tu peux contrôler le monde qui t’entoure ». Ce processus n’a pourtant pas été facile : il rappelle ainsi que « quand tu viens de South Central, les gens, tes potes, ils trouvent que ce genre de truc c’est chiant, c’est nul… mais moi je sens que ça me fait du bien, me permet de grandir1. »

    1Cette citation est extraite d’un entretien biographique réalisé avec Juan, un sans-papiers mexicain de 17 ans, arrivé aux États-Unis à l’âge à 4 ans avec ses parents. Issu d’un milieu populaire – sa mère est une femme au foyer analphabète, son père ouvrier dans une usine de ciment – Juan est pourtant très studieux au lycée et, depuis peu, engagé politiquement. Il participe en effet depuis trois mois à la branche jeunesse de l’organisation communautaire Community Coalition (CoCo), South Central Youth Organizing through Action (SCYEA), dans le cadre du Youth organizing, qui vise à encadrer les jeunes via une aide aux devoirs et un soutien scolaire, mais surtout à les conscientiser, les émanciper2. Soulignant la transformation personnelle qu’il dit avoir vécue après seulement quelques mois de participation, son discours semble indiquer une forme d’émancipation individuelle et collective.

    2Que retenir de ce témoignage pour la compréhension des processus d’émancipation associés à la participation à des expérimentations démocratiques ? Ici, l’émancipation semble d’abord passer par une découverte, une prise de conscience des structures d’oppression et de domination. Elle requiert également l’acquisition de savoirs, de savoir-faire et des formes de transmission qui ne sont pas toujours horizontales. La participation se traduit en outre dans ce cas par un sentiment de confiance en soi, qui n’est pas anecdotique pour des individus particulièrement stigmatisés, y compris par les plus hautes instances de l’État, à l’instar du président étatsunien, qui avait décrit au cours de sa campagne les sans-papiers comme « des parasites, des violeurs ou des délinquants par nature ». Cette confiance accrue, cet amour de soi, s’accompagne d’un processus de libération et d’enrichissement personnel. Juan apparaît aujourd’hui davantage maître de sa propre vie et de ses convictions ; il comprend mieux ce qu’il vit.

    3Cet exemple révèle qu’une participation, relativement intensive, à une expérimentation démocratique – ici une expérience de community organizing – peut produire de l’émancipation. Au-delà de ce cas singulier, je reviendrais ici sur quelques enseignements tirés de mes recherches de terrain concernant les conséquences subjectives de la participation. L’émancipation sera entendue ici comme un processus visant à se libérer de la domination ou de l’oppression, afin d’accéder non pas tant à l’épanouissement personnel qu’à l’autonomie, c’est-à-dire à la maîtrise de son existence et de son environnement. Cet idéal inspire les luttes sociales au moins depuis le xviiie siècle (voir Butler et al., 2017 ; Tarragoni, 2016). Le mouvement ouvrier s’est construit autour de l’idée d’auto-émancipation – « l’émancipation de la classe ouvrière doit être l’œuvre des travailleurs eux-mêmes » était la devise de la 1re internationale –, idéal qui a traversé des expériences comme le Manifeste des 60 ou l’œuvre de Proudhon, mais a également été battu en brèche par l’approche léniniste défendant le rôle d’une avant-garde éclairée dans l’avènement de la révolution (Laval, 2013). La tradition léniniste a néanmoins mis en garde contre les illusions de tout spontanéisme révolutionnaire et la nécessité d’organiser les processus émancipateurs. Même les tenants les plus radicaux d’une conception horizontaliste de l’auto-émancipation, tels Jacques Rancière (2005 ; 2013), rejettent l’idée d’un spontanéisme émancipateur. L’émancipation est nécessairement relationnelle, s’établissant dans l’espace et les interactions entre les individus. Cette question a fortement animé les réflexions pédagogiques dans le domaine de l’éducation (Rancière, 1987 ; Tracés, 2013), et irrigue également les recherches sur la participation. L’engagement, la participation, apparaissent bien souvent comme des conditions indispensables à l’émancipation (Fraser, 2011), et c’est la nature de la relation émancipatrice qui est ici en jeu. Si l’émancipation suppose la participation pleine et entière des sujets et des processus actifs d’affirmation pour éviter le paternalisme qui a marqué de nombreux projets émancipateurs inspirés de l’universalisme des Lumières, y compris au sein du mouvement ouvrier3, il semble que la participation n’est en tant que telle jamais suffisante. À quelles conditions dès lors la participation peut-elle produire de l’émancipation ? Quelles sont les conditions sociales d’accès à l’autonomie, individuelle et collective ? Cette question se pose à nouveaux frais dans le contexte du déclin de l’idéal communiste et du mouvement ouvrier, qui impose de repenser sur des bases nouvelles les conditions d’une émancipation par la participation.

     

    4S’il ne sera possible de dresser que quelques pistes de réflexion au regard de l’ampleur du sujet, trois thèses principales seront défendues dans les pages qui suivent. L’émancipation par la participation ne peut être un processus parfaitement spontané et autonome. La quête de l’autonomie requiert de risquer de l’abandonner, du moins provisoirement, pour la renforcer. En ce sens, il ne suffit pas de participer pour s’émanciper ; ce processus suppose bien souvent un accompagnement, un travail émancipateur, qui risque toujours de verser dans le paternalisme. En ce sens, l’émancipation peut impliquer un rapport de pouvoir de certain·es sur d’autres. Il faut chercher à (s’)émanciper – ce qui est un rapport de pouvoir – pour s’émanciper. La dynamique émancipatrice est dès lors traversée par une dialectique entre la nécessité d’affirmation de soi des « premier·es concerné·es » et celle d’un travail émancipateur, externe et asymétrique, permettant à ces processus de réellement aboutir. Seconde affirmation, il ne faudrait pas en déduire que toute forme de lutte, de participation ascendante, bottom-up, serait nécessairement émancipatrice. J’arguerais ici contre une tendance à une forme de romantisme révolutionnaire selon laquelle il n’y aurait d’émancipation que dans la lutte et que toute lutte serait émancipatrice. On assiste en effet depuis quelques années à un retour en grâce, dans les recherches sur la participation, des études sur les formes de participation ascendante, autonomes des institutions, qui seraient davantage porteuses d’émancipation que la démocratie participative top-down, contrôlée par les institutions, qui serait quant à elle nécessairement disciplinaire (Neveu, 2011). Je défendrai à l’inverse l’idée que la plupart des expérimentations démocratiques, top-down comme bottom-up, en dépit de leurs (bonnes) intentions émancipatrices, produisent bien souvent de la discipline et de la domination davantage que l’autonomie, ce qui rend l’analyse des conditions de possibilité des processus émancipateurs plus urgente que jamais. Enfin, la participation plus instituée, quand bien même elle est fréquemment disciplinaire, induisant contrôle et gouvernement des conduites, peut également, à certaines conditions, produire des lignes de fuite émancipatrices. Il se dégage ainsi un tableau très fragmenté, où la participation ne produit qu’exceptionnellement de l’émancipation – quand bien même elle est une condition nécessaire à son avènement – qu’elle soit issue de la société ou de l’État. S’interroger sur les conditions de félicité des processus émancipateurs apparaît alors plus nécessaire que jamais.

    Organiser l’émancipation : une relation asymétrique en tension

    5En m’appuyant sur l’étude d’espaces d’éducation populaire associés à des organisations communautaires américaines, j’avancerais qu’il faut des « émancipateurs » – ce que Paulo Freire (1974) qualifie dans Pédagogie des opprimés de « leaders révolutionnaires » – pour produire de l’émancipation. À ce titre, celle-ci requiert une forme d’asymétrie, suppose de reconnaître que certain·es sont davantage opprimés que d’autres, et que ces dernier·es peuvent aider les premier·es à se libérer. Pas d’égalitarisme absolu de ce point de vue, pas de spontanéisme émancipatoire. Comme le souligne Freire : « Personne ne libère autrui, personne ne se libère seul, les hommes se libèrent ensemble ». Le risque est grand cependant de retomber sur des relations de domination paternalistes, entre sachant·es et apprenant·es. Si le chemin paraît étroit il semble possible d’envisager les conditions de processus émancipateurs reposant sur une forme d’asymétrie initiale. Comment ainsi rendre compte du processus émancipateur qu’a pu connaître Juan, parmi d’autres enquêté·es, via sa participation ? À partir de l’enquête conduite auprès d’espaces d’éducation populaire à Community Coalition trois éléments paraissent essentiels4.

    L’émancipation suppose de prendre conscience des structures d’oppression

    6Paulo Freire avance que « c’est seulement dans la mesure où les opprimés découvrent qu’ils ont “accueilli” en eux l’oppresseur qu’ils pourront contribuer à la naissance de leur propre pédagogie libératrice ». La première étape du processus émancipateur est donc la prise de conscience des structures, objectives et subjectives, de domination. A Community Coalition, il s’agit tout d’abord de prendre conscience du caractère partagé, et donc structurel, des problèmes que rencontrent les habitant·es du ghetto. Comme le dit Juan : « quand ils partagent leur histoire, leurs expériences, je les compare aux miennes, et je me dis qu’on n’est pas si différents ». La prise de conscience passe donc par le fait de témoigner de ce qu’on vit, en partageant son histoire et la comparant aux autres pour faire émerger la communalité des problèmes que rencontrent les habitant·es des quartiers populaires. Cela passe également fréquemment, à Community Coalition, par des jeux comme Cross the line, où on trace une ligne au sol et demande aux participant·es de la franchir s’ils ou elles ont vécu, eux ou leur famille, tel ou tel problème comme une altercation avec la police, l’incarcération d’un·e proche ou des situations sociales difficiles comme le chômage ou la vente de drogue. Au terme du jeu, les participant·es se rendent bien souvent compte qu’ils et elles se situent du même côté de la ligne et donc du monde social. Ce faisant c’est un « nous » et un « eux » qui, de proche en proche, se façonne. À ce titre, la « conscience sociale triangulaire » (Schwartz, 2011 ; Lechien et Siblot, 2019) et les formes de conservatisme des classes populaires, pointées par de nombreux travaux ces dernières années, n’est pas une donnée naturalisée mais peut être contrecarrée par un travail d’éducation populaire politisant.

     

    7Une fois le caractère partagé de l’expérience reconnu, il faut y accoler des mots, l’expliquer. Le rôle des organisateurs et des organisatrices – éducateurs et éducatrices ainsi que travailleuses et travailleurs sociaux militant·es salarié·es de l’association – est ici essentiel. Si on demande aux participant·es d’avancer des explications, les organisateurs et organisatrices apportent également leur lecture structurale, liée au fonctionnement de la société américaine, au capitalisme ou au racisme institutionnel, des problèmes vécus par les habitant·es des quartiers populaires. Il y a donc de « bonnes réponses » qui, si elles sont recherchées collectivement, sont en partie imposées par les organisateurs et les organisatrices. Ainsi, quand, à la question « pourquoi nous vivons tous ces problèmes ? », une adolescente répond « parce qu’on est trop faignants », on lui explique gentiment – tant les organisateurs et organisatrices que les autres participant·es – que non, « c’est la faute du système ».

    8Si le fait d’apporter de « bonnes réponses » de façon assez descendante crée un rapport de domination et qu’il faudrait lui préférer une relation d’enquête collective plus symétrique à l’image de ce qu’envisage Dewey (1927), cela ne semble pas entièrement rédhibitoire au processus émancipatoire. C’est ce que rappelle Paulo Freire quand il évoque le rôle du « leader révolutionnaire », que seraient ici les organisateurs de l’association :

    « Quand le leader révolutionnaire constate que son niveau de savoir révolutionnaire, vu à la lumière de sa propre conscience révolutionnaire, est différent du niveau de connaissance primaire des masses, il ne doit pas en tirer une supériorité par rapport à elles. Il ne doit pas mener les masses par des slogans, mais dialoguer avec elles pour que leurs connaissances expérimentales de la réalité, fécondées par sa propre connaissance critique, se transforment peu à peu, en fonction de la situation concrète. […] Mais s’il faut refuser l’invasion des leaders dans l’univers populaire, il faut aussi refuser l’adaptation des leaders aux aspirations, souvent frustres, du peuple5. »

    9La question n’est donc pas tant de savoir si l’organisateur ou l’organisatrice doit apporter des éléments de compréhension extérieurs à l’analyse existante des participant·es – cela semble légitime – que la façon dont ces savoirs et savoir-faire sont transmis. Les déverse-t-on de façon descendante ou permet-on aux opprimé·es de les découvrir et les amender par un processus d’enquête, de recherche collaborative ? Une des difficultés des organisations communautaires étasuniennes est que l’idéal d’émancipation des classes populaires qu’elles incarnent se heurte à leur souci d’efficacité, leur volonté d’obtenir des victoires ici et maintenant afin d’améliorer le quotidien des habitant·es, et donc d’aller parfois vite dans la formation de la conscience des participant·es, au risque de reléguer au second plan ce processus d’enquête, pourtant nécessaire à la conscientisation (Balazard, 2012 ; 2016).

    Valoriser l’expérience ordinaire et les points de vue stigmatisés

    10Ce premier mouvement de prise de conscience des structures d’oppression, notamment par le rôle d’accompagnant des organisateurs et des organisatrices, s’articule en pratique à un deuxième vecteur du processus d’émancipation – qui vient en partie contrebalancer les formes de domination évoquées précédemment –, la valorisation de l’expérience ordinaire des individus. Les meilleurs connaisseurs de l’oppression sont les opprimé·es eux-mêmes, il faut donc valoriser leurs savoirs. Cet élément a été fortement mis en avant dans les recherches sur la démocratie participative, notamment par la valorisation du savoir d’usage, qui viendrait nourrir l’action publique (Deboulet et Nez, 2013).

    11Cela semble néanmoins aller au-delà au sein des organisations communautaires étudiées, tant il s’agit de valoriser l’existence même des opprimé·es, non leur seule expertise d’usage. Community coalition cherche à démontrer que les vies de ces adolescent·es comptent – « black lives matter » – elles et eux dont les points de vue sont fréquemment disqualifiés et l’intégrité physique attaquée. Ce « Black is beautiful » s’exprime à Community Coalition de deux manières : tout d’abord par la valorisation des témoignages et du story telling – rendre publiques ces histoires contribuerait à valoriser des formes de vie souvent ignorées ; ensuite par l’affirmation de la valeur et de la beauté des identités stigmatisées – via notamment des pratiques artistiques, le graph, la peinture, mais aussi le chant. À l’image du couplet répété à chaque séance par les participants de SCEYA : « Je suis quelqu’un et personne ne m’arrêtera. J’ai le poing levé et le mouvement dans les jambes. J’aime mon peuple et ça commence par moi6 ». Ainsi Juan, tout en étant critique à l’égard de South Central, le quartier où il habite et qui à ses yeux le tire vers le bas, affirme en même temps qu’il marche désormais de façon plus confiante dans la rue.

    Montrer que la lutte paie : s’émanciper par l’action collective

    12Prise de conscience des structures de domination et affirmation de la valeur de la vie et des points de vue stigmatisés ne suffisent pas à produire de l’émancipation : celle-ci est avant tout le fruit de l’action collective. Une part significative du temps passé au sein de l’organe de jeunesse de Community Coalition est consacré·e à préparer et organiser des campagnes, pour s’attaquer aux problèmes soulevés par les adolescent·es. Cela s’incarne d’abord par une valorisation constante de l’action collective, en rappelant, par des formes d’éducation assez descendantes, l’histoire des luttes. Cela peut également passer par des jeux, afin de faire deviner aux jeunes quelles sont les origines de telle ou telle avancée sociale dans l’histoire étatsunienne. Mais globalement les réponses vont toutes dans le même sens : que ce soit la réduction du temps de travail, le salaire minimum, l’égalisation des droits des minorités… ces réformes ne sont pas seulement le fruit d’élections, mais de luttes, par des syndicats, des mouvements sociaux ou des organisations communautaires. La conscientisation passe donc par une valorisation de l’histoire populaire, en mettant en avant la mémoire de combats souvent invisibilisés.

    13Montrer que la lutte paie n’est cependant pas qu’abstrait : on le fait également en gagnant concrètement. Ainsi, une des actions importantes à laquelle a pu participer Juan à l’automne 2016 concernait l’investissement de son organisation dans des campagnes référendaires (fréquentes en Californie), et notamment un référendum d’initiative populaire (la Proposition 55) visant à augmenter de 4 % l’impôt sur le revenu des millionnaires pour financer l’éducation dans les quartiers pauvres. Le référendum est passé en dépit d’une opposition virulante des milieux conservateurs, ce qui a constitué une victoire importante pour l’organisation puisqu’elle s’est traduite par neuf milliards de dollars annuels supplémentaires venant financer l’éducation dans les quartiers populaires de Californie. Cette campagne a fortement marqué Juan, qui dit y avoir beaucoup appris – lui qui ne peut pas voter. Il reconnaît également avoir ressenti un sentiment étrange le soir des élections : « Alors que tout le monde était triste ou avait peur à cause de la victoire de Trump, moi j’étais content, j’avais le sentiment qu’on avait gagné, que tout ce travail n’avait pas été pour rien ». La victoire, le sentiment d’une participation qui n’est pas vaine, contribuent à nourrir l’engagement et à entretenir un processus émancipateur qui requiert du temps.

     

    14La réunion des trois éléments évoqués – prise de conscience des mécanismes de domination, valorisation des identités stigmatisées et action collective permettant de s’attaquer aux racines de la domination – a permis à un processus d’émancipation de s’enclencher. Si un des éléments vient à manquer, l’équilibre est rompu. En particulier, lorsque l’objectif d’une transformation subjective par la participation – en appréhendant les espaces démocratiques tels des écoles de citoyenneté (Talpin, 2011) – est découplé de celui d’une transformation objective des conditions d’existence des participant·es, l’émancipation ne peut être pleine et entière. Il s’agit pourtant d’un discours assez fréquent au sein des dispositifs participatifs français : certes la démocratie participative ne transforme que marginalement les politiques publiques et les conditions de vie, mais elle formerait de meilleur·es citoyen·nes, plus soucieux de l’intérêt public. On risque alors de retomber dans une forme de pédagogisme paternaliste. Ainsi, une enquête portant sur les conséquences de l’engagement au sein de budgets participatifs et de dispositifs tirés au sort indiquait que si la participation n’avait pas d’effet sur le quotidien des citoyen·nes, ces dernier·es en ressortaient encore plus désabusé·es à l’égard de la politique qu’ils et elles ne l’étaient initialement. Plutôt que d’initier des carrières d’engagement, de telles expériences en détourneraient (Funes et al., 2014). Une participation sans pouvoir – aux yeux de celles et ceux qui y prennent part – ne peut produire de l’empowerment. Pas de libération subjective sans transformation objective, même minimale, des conditions d’existence. À l’inverse, ces formes de participation déceptive produisent du désenchantement civique et du retrait dans la sphère privée, les individus arrêtant assez vite de participer. Pour qu’elle émancipe les individus, la participation doit être un moyen, même modeste, de transformation du quotidien. Comme le soulignent les militants du community organizing : « il faut des victoires ! ».

    15Le processus d’émancipation observé aux États-Unis est loin d’être parfait ou absolu, et ne va pas sans mécanismes de domination de la part des salarié·es sur les participant·es ; on peut néanmoins être frappé par le niveau de conscience sociale et politique de jeunes de 17 ou 18 ans, issus de milieux sociaux extrêmement précarisés. L’émancipation semble donc requérir un travail émancipatoire. Il n’y a pas de spontanéité ou d’automaticité de l’émancipation qui naîtrait de la participation à des expérimentations démocratiques, sans une intention explicite d’effectuer ce travail émancipatoire (Vitiello, 2016). Et il faut des agent·es pour l’effectuer, qu’ils ou elles soient salarié·es ou militant·es bénévoles – ce qui risque toujours de faire resurgir des formes de domination bureaucratique.

    Du pouvoir d’agir à l’émancipation… Il y a un pas

    16Il ne faudrait pas en conclure que tout travail émancipatoire, issu d’une intention émancipatrice, dans le cadre d’expérimentations démocratiques bottom-up et grassroots produirait nécessairement des conséquences libératrices. Il existe aujourd’hui une tendance dans la recherche francophone sur la participation à survaloriser les expérimentations issues de la société civile, afin de contrebalancer l’accent mis au cours des vingt dernières années sur l’étude des formes publiques de participation. Si ce revirement est salutaire, le risque d’un angélisme basiste n’est jamais loin. Tout ce qui vient d’en bas serait nécessairement « pur » et émancipateur. Un certain nombre de travaux mettent toutefois en garde contre cette tendance, à l’image de l’ouvrage collectif Democratizing Inequalities (Lee et al., 2015), qui souligne les formes de domination et le caractère très descendant, vertical et disciplinaire d’expériences de participation pourtant issues de la société. Des travaux conduits récemment autour de la notion d’empowerment, aux États-Unis comme en France, illustrent les difficultés de sa mise en œuvre concrète.

    Difficultés du « développement du pouvoir d’agir » dans les centres sociaux

    17Catherine Neveu a montré dans un article récent qu’en dépit des intentions fédérales et locales de développer un projet de « développement du pouvoir d’agir » dans un centre social, celui-ci était loin d’aller de soi (Neveu, 2016). Dans ce cas, il s’agit bien d’une initiative autonome : un centre social de la région de Tours vise à effectuer un travail émancipatoire auprès de ses usager·es. Pourtant, elle souligne les difficultés de mise en œuvre d’un tel projet. Tout d’abord, il va se heurter aux routines institutionnelles, très difficiles à infléchir, tant des salarié·es que des usager·es, habitué·es à la délégation et à la consommation de services. Le projet de développement du pouvoir d’agir va également se heurter – quand une mobilisation s’enclenche autour de la question des charges locatives dans des HLM – à la frilosité de la direction du centre social, incapable de s’engager véritablement dans la lutte, pourtant importante aux yeux des habitant·es, de crainte de froisser ses financeurs. Les protagonistes se retrouvent alors pris dans une contradiction entre d’une part le projet politique oppositionnel que supposerait l’épanouissement de la logique du pouvoir d’agir, et d’autre part la réalité des modalités de financement des centres sociaux qui ne leur permettent pas d’aller au bout de la démarche. Aux yeux de Catherine Neveu, la logique émancipatrice a rencontré plusieurs écueils. Un défaut d’autonomie structurelle – et ici financière – qui empêche d’aller au terme de la logique d’action collective. Un projet politique inachevé, insuffisamment articulé à un horizon politique clair ensuite ; si bien que face aux résistances et aux routines, il s’avère difficile d’aller au bout de la logique de pouvoir d’agir, et d’effectuer le travail émancipatoire nécessaire pour sortir de la routine délégataire. Un défaut de discussion sur les racines de l’oppression ou des difficultés que vivent les habitant·es des quartiers populaires enfin, puisqu’au sein du centre social on préfère bien souvent la convivialité aux discussions politiques.

    18Tout cela a conduit à l’échec relatif du projet, les logiques disciplinaires – l’injonction à l’autonomie – semblant l’emporter sur les dynamiques émancipatrices. Ces résultats sont assez congruents avec ce que j’ai moi-même pu observer auprès de centres sociaux dans le Nord de la France, où les mêmes écueils ont pu être identifiés, même s’ils parviennent parfois à être dépassés du fait d’un volontarisme émancipateur fort de la part de certaines directions de centres sociaux. Nous avions particulièrement travaillé le projet politique entourant la démarche, autour d’une question : « le pouvoir d’agir pour quoi faire ? ». Le projet visait notamment à clarifier si l’objectif (politique) était d’apaiser les tensions dans les quartiers concernés et plus largement dans la société – produire du lien ou de la paix sociale – ou de susciter de la transformation sociale, au prix parfois d’une exacerbation des conflits qui traversent la société. Si les travailleuses et les travailleurs sociaux souhaitent bien souvent s’engager dans une logique de transformation sociale, ils et elles se heurtent à la fois aux contraintes structurelles déjà mentionnées et aux difficultés immédiates de ce travail : comment réorienter la conflictualité en direction des « bons » adversaires ? Comment verticaliser les colères, pour reprendre une expression chère au community organizing et éviter que les conflits ne s’expriment entre les classes populaires par une forme exacerbée de « guerre des pauvres » ?

     

    19L’exemple des centres sociaux indique que pour parvenir à l’émancipation, un projet ou un horizon politique relativement précis sont nécessaires. Ernesto Laclau (2015) a en effet souligné combien les processus émancipateurs requéraient une perspective hégémonique claire. Cette tâche s’avère cependant ardue dans un contexte de déclin des grands récits. Elle apparaît néanmoins nécessaire, au risque de considérer que la participation ou le pouvoir d’agir vaudraient pour eux-mêmes, ce qui conduit généralement à fétichiser des méthodes plutôt que des pratiques de transformations sociales en acte.

    Limites du discours de l’empowerment aux États-Unis : modalités du travail émancipatoire et vertu de l’entre-soi

    20Les travaux de Nina Eliasoph aux États-Unis sur ce qu’elle qualifie de « projets d’empowerment », notamment au sein d’associations qui visent à faire participer les jeunes des quartiers populaires dans le but de les émanciper, permettent de préciser la relation entre intentions émancipatrices et émancipation (Eliasoph, 2010). Quand bien même le discours de ces associations fait constamment référence à l’empowerment, ses effets paraissent plus contrastés aux yeux de la sociologue :

    « Certains enseignements tirés de ces expériences permettent de créer des citoyens qui accepteront placidement que les gouvernements contemporains financent des projets à toujours plus court terme ; qui ne paniqueront pas face à un chômage de courte durée dans un marché du travail instable ; qui resteront calmes face à des mariages éphémères ; des citoyens qui ne s’attacheront passionnément à personne et à aucune idée : des citoyens qui changeront leurs âmes plutôt que leurs conditions. Ces leçons sont les conséquences involontaires de la participation, pas celles que les projets d’empowerment voulaient enseigner. » (Eliasoph, 2010 : XVIII).

    21Comment expliquer ces conséquences contre-productives ? Tout d’abord, explique Eliasoph, le langage de l’empowerment, s’il valorise la diversité et le lien social, évite la question des inégalités structurelles et les rapports de pouvoir. L’objectif, plus ou moins conscient, de ces associations, est d’éviter de rappeler à ces jeunes issu·es de milieux défavorisés d’où ils et elles viennent afin de ne pas leur « couper les ailes ». Si bien que l’origine des problèmes rencontrés n’est jamais évoquée. Il s’agit à l’inverse de positiver constamment. C’est la face néolibérale du « yes we can » de l’empowerment (Bacqué et Biewener, 2012). Afin de convaincre ces adolescent·es qu’ils et elles peuvent connaître une trajectoire d’ascension sociale, on évite d’en souligner la très faible probabilité. Mais en occultant les inégalités structurelles, ces associations empêchent de mettre des mots sur ce que vivent ces adolescent·es, et ce faisant de transformer durablement (et collectivement) leur condition.

    22Au-delà des normes discursives qui contraignent ce qu’il est possible de dire, de penser ou de désirer, Nina Eliasoph explique les difficultés de ce projet émancipatoire par des éléments plus matériels, et notamment par la valorisation à outrance du bénévolat dans la vie civique américaine. Les bénévoles qu’elle a suivi·es, s’ils et elles veulent émanciper les pauvres, ne savent pas s’y prendre et ce d’autant moins qu’ils et elles n’y consacrent que quelques heures par semaine. Elle montre dès lors avec finesse comment, en dépit des bonnes intentions émancipatrices de ces acteurs et ces actrices, ils et elles produisent souvent plus de mal que de bien (Talpin, 2011).

    23Elle en conclut que l’émancipation par la participation suppose tout d’abord de se donner du temps. Il s’agit d’un travail, dans tous les sens du terme, et c’est par la répétition que l’on apprend et se libère. Il convient dès lors de revaloriser la figure de la travailleuse ou du travailleur social, expert·e en émancipation, quand bien même ses postures professionnelles ne doivent pas être autoritaires et paternalistes. Cela suppose également de disposer de moyens relativement pérennes, et donc de sortir de la course aux appels à projet. Nina Eliasoph souligne enfin que des espaces où l’on peut parler de politique et d’inégalités structurelles sont nécessaires – les nier ne libère pas. Or ces discussions émergent rarement sur les scènes publiques, et plus souvent à huis clos, à l’abri des regards, dans des espaces d’entre-soi rassemblant les dominé·es entre eux. Son travail rejoint ainsi les conclusions de James Scott (2009 [1990]) sur les lieux de l’infra-politique : c’est davantage dans les dortoirs d’étudiant·es, les cuisines communautaires ou dans des mouvements féministes non-mixtes que peut se produire l’émancipation – ou du moins un de ses aspects, la découverte des mécanismes d’oppression partagée et leur mise en discussion – que lors de réunions publiques rassemblant des actrices et des acteurs hétérogènes, qui contribuent souvent à mettre sous l’éteignoir la parole des dominé·es et les points de vue minoritaires.

     

    24Pour être véritablement émancipateurs, les mouvements sociaux et les expérimentations démocratiques doivent parfois se constituer en contre-espaces publics oppositionnels, en refuges (safe spaces) pour les dominé·es, où ils et elles vont pouvoir se former, se libérer, pour ensuite interagir dans l’espace public (Evans et al., 1992 ; Polletta, 1999)7. La recherche de l’émancipation peut dès lors supposer d’imaginer des formes de participation séquencées et des espaces différenciés (Goodin, 2005 ; Cossart et Talpin, 2015). Dans un premier temps des espaces d’entre-soi où se partage l’expérience de la domination, où les individus peuvent s’organiser collectivement et construire leurs intérêts. Dans un second temps, des forums publics hybrides où différents acteurs et groupes délibèrent et négocient (selon la nature des intérêts en jeu ; voir Mansbridge et al., 2011) pour parvenir à arrêter des décisions collectives. Une des difficultés de la démocratie participative en France ces dernières années est d’avoir mis l’accent sur ce second aspect, sans permettre la structuration d’espaces autonomes permettant la formation des groupes et des intérêts en amont (Talpin, 2016b). Ceci explique, pour partie, la difficulté à entendre la voix des groupes marginalisés dans les forums publics de participation (Carrel, 2013). C’est un des enjeux de l’expérimentation actuelle des Tables de quartier – initiée par la coordination Pas sans Nous et la Fédération Nationale des centres sociaux – que de permettre la constitution d’espaces autonomes dans les quartiers populaires, qui pourront ensuite intervenir dans des dispositifs de concertation plus formels, tels les conseils citoyens ou les instances de pilotage des contrats de ville. La stratégie pour être entendu·e au sein de ces espaces peut alors osciller entre délibération et rapport de force, selon l’attitude des institutions (Fung, 2011 ; Young, 2011).

     

    25De ces réflexions sur la vertu démocratique des espaces d’entre-soi découle une conséquence importante pour le travail émancipatoire. Si l’émancipation suppose un travail, éventuellement professionnalisé, mais requiert également des formes d’entre-soi, cela implique que les professionnel·les de l’émancipation ne soient pas trop éloigné·es socialement des dominé·es qu’ils et elles cherchent à émanciper. À la différence d’un certain nombre de centres sociaux, ou de certaines expériences françaises de community organizing (Balazard, 2015 ; Louis, 2015 ; Mouvements, 2016), où les salarié·es sont rarement à l’image des habitant·es8, une forme d’identification entre l’éducateur ou l’éducatrice et l’éduqué·e doit pouvoir opérer, afin notamment d’atténuer la relation de pouvoir et permettre l’expression de paroles minoritaires. Ainsi, au sein des organisations communautaires étudiées à Los Angeles, les salarié·es sont le plus souvent issu·es des quartiers et des groupes minorisés qu’ils et elles organisent. On voit dès lors tout ce que ce travail émancipatoire a d’exigeant, et pourquoi l’émancipation est loin de découler naturellement des expérimentations démocratiques, quand bien même celles-ci sont ascendantes et parées de bonnes intentions.

    La participation publique n’est-elle que disciplinaire ? Lignes de fuite émancipatrices

    26Si l’émancipation est loin de découler automatiquement des expérimentations démocratiques issues de la société, on aurait tort de penser – dans une sorte de foucaldisme un peu frustre – que toute innovation démocratique provenant de l’État ne produirait que de la discipline9. À partir de nombreuses recherches sur les conséquences individuelles de la participation au sein de dispositifs institutionnels (budgets participatifs, conseils de quartiers, jurys citoyens, etc.) on peut souligner la difficulté d’émergence de processus émancipatoires en leur sein (Talpin, 2010). La majorité des participant·es sortent désabusé·es de ce type d’expérience, qui les rendent généralement encore plus sceptiques quant à leur capacité à transformer la réalité sociale et à reprendre du pouvoir sur leur propre vie (Gauthier, 2019). Loin de déconstruire leurs représentations négatives du politique, ces expériences les renforcent dans l’idée que les gens comme eux n’ont pas de pouvoir sur le devenir du monde. D’autres cependant, une minorité, sont socialisé·es, dans une logique disciplinaire, devenant de bon·nes citoyen·nes participatifs, dociles, jouant la partition républicaine qu’on attend d’eux et réduisant la portée critique de leur participation (Talpin, 2006). Le processus de disciplinarisation a fonctionné. On serait donc loin de tout processus d’émancipation (Tarragoni, 2011). Ce serait pourtant oublier les lignes de fuite possibles, les devenirs non prévus de certain·es participant·es à ces dispositifs institutionnels, dont l’expérience peut également constituer une bifurcation dans un sens critique. Des individus – déçu·es par leur participation au sein de dispositifs participatifs – ont ainsi pu s’auto-organiser, la participation contribuant à façonner des collectifs et des luttes hors des dispositifs, afin d’échapper aux logiques disciplinaires qu’ils ou elles avaient expérimentées (Rui et Villechaise, 2005). Dans ce cas, des formes d’émancipation ont émergé d’une relation de pouvoir asymétrique. En donnant à voir les structures de domination politique, la participation institutionnelle peut susciter des dynamiques émancipatrices non prévues. En mettant à nu le pouvoir participatif dans ses contradictions, ces dispositifs peuvent faire émerger des imaginaires politiques alternatifs reposant sur l’idéal d’une égalité réelle entre citoyen·nes (Baiocchi et Ganuza, 2016). À ce titre, considérer que les dispositifs participatifs ne produisent que des citoyen·nes néolibéraux (Lee, 2014) est caricatural et contredit par les enquêtes qui s’attachent à étudier finement la pluralité des effets individuels et collectifs de la participation.

    27Ces trajectoires demeurent néanmoins exceptionnelles dans la dynamique des formes publiques de participation. Cela interroge le rôle de l’État dans l’impulsion de dynamiques émancipatrices. Celui-ci n’est peut-être pas tant de susciter directement l’émancipation10 – on risque alors de retomber sur des formes disciplinaires d’injonction à l’autonomie – que d’appuyer, à distance, des formes autonomes et auto-organisées de participation. C’est le sens de la proposition de création d’un fonds d’initiative citoyenne portée par la Coordination des quartiers populaires Pas sans nous (Bacqué et Mechmache, 2013). Ce faisant l’État pourrait appuyer sans les étouffer des formes de participation potentiellement émancipatrices – qui ont besoin de moyens, puisqu’il s’agit d’un travail. Si l’intérêt des gouvernant·es à susciter ou alimenter des dynamiques oppositionnelles porteuses de conflits sur leur territoire n’est pas évident à court terme, il s’agit pourtant d’un enjeu démocratique essentiel. Leur désintérêt pour la proposition de Fonds d’initiative citoyenne indique cependant qu’ils et elles demeurent majoritairement guidé·es par les logiques court-termistes du jeu politique.

     

    28Les processus émancipateurs, loin de tout spontanéisme, supposent un travail émancipatoire de la part d’acteurs et d’actrices qui ne sont pas nécessairement dans une position de symétrie avec les opprimé·es. Il faut donc toujours risquer la domination pour échapper à la domination (Bourdieu, 1987), le processus émancipateur marchant sur un fil, pouvant facilement retomber sur des mécanismes disciplinaires. Ce travail émancipateur, ensuite, ne peut porter ses fruits que s’il est arrimé à un horizon collectivement défini. Il ne peut donc se réduire à de simples méthodes ou savoir-faire. Il peut également requérir la création d’espaces protégés, d’entre-soi, entre dominé·es. Il ne peut dès lors être réalisé par n’importe qui. Au regard de ces conditions très exigeantes, l’émancipation semble loin d’être spontanée et automatique, y compris au sein des expérimentations démocratiques les plus ascendantes et autonomes, qui se révèlent bien souvent tout aussi disciplinaires que les formes instituées de participation. Il convient dès lors de se garder d’une lecture trop binaire des conditions de possibilité des processus émancipatoires dont est porteuse la participation tant ceux-ci apparaissent toujours fragiles.

     

    29Si je me suis beaucoup appuyé sur mes propres recherches, notamment sur le community organizing, il ne faudrait pas en conclure que seule ce type d’expérimentation serait vecteur des dynamiques d’émancipation repérées11. Il s’apparente à bien des égards à d’autres formes de participation et d’expérimentations démocratiques, des bourses du travail du mouvement ouvrier au syndicalisme d’action directe ou aux organisations plus classiques de militantisme politique12. Ces instances ont incarné et continuent d’incarner des espaces d’expérimentation d’une émancipation en acte. Alors que les recherches sur cette notion semblent foisonner ces dernières années13, on gagnerait alors à disséquer plus finement les conditions de félicité de l’émancipation en leur sein. Si de nombreux mouvements sociaux contemporains, en s’appropriant les concepts des sciences sociales autour de la notion d’intersectionnalité revisitent les dynamiques de domination et de paternalisme qui ont marqué de nombreuses luttes, elles n’en demeurent pas moins traversées par la tension entre auto-organisation, horizontalité et avant-gardisme, qui rend les processus d’émancipation moins linéaires que leur seule affirmation le prétend. Dans tous les cas, la quête de l’autonomie individuelle passe par une recherche d’émancipation collective. Pour les espaces de participation, le défaut d’autonomie (financière, politique, etc.) s’avère en effet bien souvent rédhibitoire à l’émancipation de leurs membres. C’est alors dans le frottement entre pouvoir et contre-pouvoir que se situent les pistes les plus stimulantes pour continuer à penser l’émancipation au xxie siècle.

    Notes de bas de page

    1 Entretien réalisé le 12 décembre 2016 à Los Angeles.

    2 Pour plus de détails sur cette organisation, voir Talpin, 2016.

    3 Pour ne prendre qu’un exemple, on peut citer le rapport adopté à l’unanimité au congrès interfédéral d’Afrique du Nord du Parti communiste en septembre 1922, évoqué par Saïd Bouamama (2015) dans un article : « L’émancipation des indigènes d’Algérie ne pourra être que la conséquence de la révolution en France […]. La propagande communiste directe auprès des indigènes algériens est actuellement inutile et dangereuse. Elle est inutile parce que les indigènes n’ont pas atteint encore un niveau intellectuel et moral qui leur permette d’accéder aux conceptions communistes. […]. Elle est dangereuse […] parce qu’elle provoquerait la démission de nos groupements », voir également Vernant, 1996.

    4 Community Coalition (CoCo) est une organisation fondée en 1991 qui vise à mobiliser les noirs et les latinos habitant le ghetto de South Central Los Angeles afin de promouvoir leurs intérêts communs, la redistribution des ressources en leur faveur et la défense de la justice sociale et raciale. Rassemblant environ 1 000 membres, CoCo mène des campagnes portant notamment sur l’amélioration des conditions d’éducation dans les écoles publiques, la taxation des contribuables les plus fortunés, la lutte contre les violences policières ou les discriminations dont sont victimes les anciens détenus. Les actions collectives sont toujours accompagnées d’espaces et de moments de formation, particulièrement pour l’organe de jeunesse, SCYEA, où une cinquantaine de lycéen·nes participe chaque jour après l’école à une aide aux devoirs et des sessions d’éducation populaire très politique articulées à des campagnes spécifiques. Voir Talpin, 2015.

    5 Si j’opère ici un parallèle entre les « leaders révolutionnaires » de Freire et les organisateurs communautaires, celui-ci porte sur le rôle joué par ces acteurs davantage que sur le projet politique de Community Coalition ou du community organizing plus largement, qui dans la plupart des cas est réformiste et non révolutionnaire, le changement social passant à leurs yeux par l’obtention incrémentale de « victoires » concrètes, dont l’accumulation est censée produire un changement social structurel. À ce sujet voir Talpin, 2016a.

    6 « I am somebody. And I won’t be stopped by nobody. I got my fist in the air and movement in my feet. I got love for my people. And it starts with me. »

    7 Mansbridge (1994) défend pour sa part ce qu’elle qualifie d’« enclave deliberation », nécessaire pour la formation des intérêts des groupes marginalisés.

    8 Limite qui n’est pas tant liée à un manque de réflexivité des acteurs sur ces enjeux, qu’aux difficultés de recruter des salariés issus de milieux populaires pour des emplois souvent très précaires. Ceux dont le profil pourrait correspondre aux compétences recherchées préfèrent souvent opter pour des trajectoires professionnelles plus stables.

    9 Comme le soulignent également G. Gourgues et S. Rui dans cet ouvrage ; voir également Gourgues et al., 2013.

    10 Sur les contradictions d’un développement public de politiques d’empowerment, voir Kirzbaum T., 2013. « Vers un empowerment à la française ? À propos du rapport Bacqué-Mechmache », La Vie des idées, 12 novembre ; ainsi que Carrel, 2013.

    11 Ou qu’elle n’est pas elle-même traversée par des mécanismes de domination et de relégation, et peut être appropriée par des acteurs aux visées hétérogènes voire conservatrices. Voir à ce sujet Balazard et Fisher, 2016.

    12 Pour reprendre les catégories de P. Dardot et C. Laval, évoquées par G. Gourgues et S. Rui dans cet ouvrage.

    13 À l’image du séminaire animé par Federico Tarragoni « Théories et pratiques de l’émancipation : regards croisés », Université Paris-Diderot.

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    • Julien Talpin
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    1 Entretien réalisé le 12 décembre 2016 à Los Angeles.

    2 Pour plus de détails sur cette organisation, voir Talpin, 2016.

    3 Pour ne prendre qu’un exemple, on peut citer le rapport adopté à l’unanimité au congrès interfédéral d’Afrique du Nord du Parti communiste en septembre 1922, évoqué par Saïd Bouamama (2015) dans un article : « L’émancipation des indigènes d’Algérie ne pourra être que la conséquence de la révolution en France […]. La propagande communiste directe auprès des indigènes algériens est actuellement inutile et dangereuse. Elle est inutile parce que les indigènes n’ont pas atteint encore un niveau intellectuel et moral qui leur permette d’accéder aux conceptions communistes. […]. Elle est dangereuse […] parce qu’elle provoquerait la démission de nos groupements », voir également Vernant, 1996.

    4 Community Coalition (CoCo) est une organisation fondée en 1991 qui vise à mobiliser les noirs et les latinos habitant le ghetto de South Central Los Angeles afin de promouvoir leurs intérêts communs, la redistribution des ressources en leur faveur et la défense de la justice sociale et raciale. Rassemblant environ 1 000 membres, CoCo mène des campagnes portant notamment sur l’amélioration des conditions d’éducation dans les écoles publiques, la taxation des contribuables les plus fortunés, la lutte contre les violences policières ou les discriminations dont sont victimes les anciens détenus. Les actions collectives sont toujours accompagnées d’espaces et de moments de formation, particulièrement pour l’organe de jeunesse, SCYEA, où une cinquantaine de lycéen·nes participe chaque jour après l’école à une aide aux devoirs et des sessions d’éducation populaire très politique articulées à des campagnes spécifiques. Voir Talpin, 2015.

    5 Si j’opère ici un parallèle entre les « leaders révolutionnaires » de Freire et les organisateurs communautaires, celui-ci porte sur le rôle joué par ces acteurs davantage que sur le projet politique de Community Coalition ou du community organizing plus largement, qui dans la plupart des cas est réformiste et non révolutionnaire, le changement social passant à leurs yeux par l’obtention incrémentale de « victoires » concrètes, dont l’accumulation est censée produire un changement social structurel. À ce sujet voir Talpin, 2016a.

    6 « I am somebody. And I won’t be stopped by nobody. I got my fist in the air and movement in my feet. I got love for my people. And it starts with me. »

    7 Mansbridge (1994) défend pour sa part ce qu’elle qualifie d’« enclave deliberation », nécessaire pour la formation des intérêts des groupes marginalisés.

    8 Limite qui n’est pas tant liée à un manque de réflexivité des acteurs sur ces enjeux, qu’aux difficultés de recruter des salariés issus de milieux populaires pour des emplois souvent très précaires. Ceux dont le profil pourrait correspondre aux compétences recherchées préfèrent souvent opter pour des trajectoires professionnelles plus stables.

    9 Comme le soulignent également G. Gourgues et S. Rui dans cet ouvrage ; voir également Gourgues et al., 2013.

    10 Sur les contradictions d’un développement public de politiques d’empowerment, voir Kirzbaum T., 2013. « Vers un empowerment à la française ? À propos du rapport Bacqué-Mechmache », La Vie des idées, 12 novembre ; ainsi que Carrel, 2013.

    11 Ou qu’elle n’est pas elle-même traversée par des mécanismes de domination et de relégation, et peut être appropriée par des acteurs aux visées hétérogènes voire conservatrices. Voir à ce sujet Balazard et Fisher, 2016.

    12 Pour reprendre les catégories de P. Dardot et C. Laval, évoquées par G. Gourgues et S. Rui dans cet ouvrage.

    13 À l’image du séminaire animé par Federico Tarragoni « Théories et pratiques de l’émancipation : regards croisés », Université Paris-Diderot.

    Expérimentations démocratiques

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    Expérimentations démocratiques

    Ce livre est cité par

    • Villalba, Bruno. Melin, Hélène. (2022) Expérimentations de transition écologique. Développement durable et territoires. DOI: 10.4000/developpementdurable.20590
    • Vandeninden, Élise. (2024) Les effets de la participation citoyenne sur le travail culturel. Lien social et Politiques. DOI: 10.7202/1109660ar
    • Rui, Sandrine. (2025) Être sociologue en contexte participatif et délibératif. Sciences & Actions Sociales, N° 23. DOI: 10.3917/sas.023.0005
    • Villalba, Bruno. (2022) Utopie, pragmatopie et hétérotopie. À propos de quelques limites politiques des expérimentations de transition écologique. Développement durable et territoires. DOI: 10.4000/developpementdurable.21501
    • Petit, Guillaume. (2024) L’éternel recommencement des politiques locales de démocratie participative. Gouvernement et action publique, VOL. 12. DOI: 10.3917/gap.234.0111
    • Demoulin, Jeanne. Bacqué, Marie-Hélène. (2023) Research and the Challenge of Participation—The Experience of the Research Project “Distressed Neighborhoods through the Prism of Youth” (ANR Pop-Part). Social Sciences, 12. DOI: 10.3390/socsci12070415

    Ce chapitre est cité par

    • Girard, Sabine. (2025) Dossier « Coconstruire des démarches participatives pour accompagner les transitions territoriales » - Les défis démocratiques des mini-publics délibératifs. Nouvelles évidences empiriques issues du Groupe de pilotage citoyen pour la planification urbaine à Saillans (2016-2020). Natures Sciences Sociétés, 33. DOI: 10.1051/nss/2025031
    • Vandeninden, Élise. (2024) Les effets de la participation citoyenne sur le travail culturel. Lien social et Politiques. DOI: 10.7202/1109660ar
    • (2023) Le pouvoir d’agir dans les centres sociaux. DOI: 10.4000/books.septentrion.141577

    Expérimentations démocratiques

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    Talpin, J. (2022). S’émanciper par la participation. Travail social, conscientisation et rapports de pouvoir. In C. Neveu (éd.), Expérimentations démocratiques. Villeneuve d’Ascq: Presses universitaires du Septentrion. https://doi.org/10.4000/books.septentrion.128797
    Talpin, Julien. « S’émanciper par la participation. Travail social, conscientisation et rapports de pouvoir ». In Expérimentations démocratiques, édité par Catherine Neveu. Villeneuve d’Ascq: Presses universitaires du Septentrion, 2022. doi:10.4000/books.septentrion.128797.
    Talpin, Julien. « S’émanciper par la participation. Travail social, conscientisation et rapports de pouvoir ». Expérimentations démocratiques, édité par Catherine Neveu, Presses universitaires du Septentrion, 2022, https://doi.org/10.4000/books.septentrion.128797.

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    Neveu, C. (éd.). (2022). Expérimentations démocratiques. Villeneuve d’Ascq: Presses universitaires du Septentrion. https://doi.org/10.4000/books.septentrion.128637
    Neveu, Catherine, éd. Expérimentations démocratiques. Villeneuve d’Ascq: Presses universitaires du Septentrion, 2022. doi:10.4000/books.septentrion.128637.
    Neveu, Catherine, éditeur. Expérimentations démocratiques. Presses universitaires du Septentrion, 2022, https://doi.org/10.4000/books.septentrion.128637.
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