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    Plan détaillé Texte intégral Le contexte historico-politique algérien La violence intentionnelle : atteinte de l’idéal du moi individuel et collectif De la clémence à l’oubli : les différentes étapes de la politique de réconciliation Réconciliation, déni de violence et impunité Réconciliation et douleur de la mémoire Conclusion Notes de bas de page Auteur

    Guerres et paix civiles de l’Antiquité à nos jours

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Paix sociale et déni sociétal : à propos du processus réconciliateur en Algérie

    Latéfa Belarouci

    p. 289-308

    Texte intégral Le contexte historico-politique algérien La violence intentionnelle : atteinte de l’idéal du moi individuel et collectif De la clémence à l’oubli : les différentes étapes de la politique de réconciliation Réconciliation, déni de violence et impunité Réconciliation et douleur de la mémoire Conclusion Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    On nous réconcilia : nous nous embrassâmes, et depuis ce temps-là nous sommes ennemis mortels.
    Alain René Lesage (1668-1747),
    Le Diable boiteux

    1En réponse aux violences intentionnelles telles que terrorisme, génocides, guerres, des dispositifs comme les mémoriaux ou des commissions de vérité sont mis en place dans une perspective de travail de mémoire, mais aussi afin d’éviter la répétition de la haine et de la vengeance. L’Algérie, comme nombre de pays, a eu recours à une politique de réconciliation, voire d’amnistie, afin de maintenir ou de retrouver une paix sociale. Les références au pardon sont dès lors présentées comme la solution, le seul moyen de gérer les conflits et comme la réponse qui permettra de mettre fin aux violences collectives. Le peuple, qui avait subi le terrorisme, qui s’est retrouvé désarmé face à ses frères de sang, devenus ses ennemis idéologiques, qui était affaibli par la situation économique et par la barbarie, a accepté de sacrifier la justice au profit de la paix.

    2Cette stratégie du pardon collectif en vue d’une éventuelle paix sociale n’est pas sans poser un certain nombre de questions. Le pardon peut-il être un acte collectif ? Peut-on pardonner l’irréparable ? Qu’en est-il de la justice ? Comment transformer le ou les événements traumatiques, le hors sens, en souvenir lorsqu’il y a négation de ces événements ? Comment vivre avec l’insupportable lorsque l’impunité et l’absence de mémoire collective laissent les survivants dans l’impossibilité de témoigner et de faire un travail de deuil ? Comment se reconstruire lorsqu’on est face à un interdit de dire et de se remémorer ? Que peuvent dire et transmettre les parents lorsqu’ils se heurtent à des déformations et/ou à des « silenciations » de l’histoire officielle ?

    3Un détour par l’analyse de la situation de l’Algérie permettra d’aborder la question des « blessures historiques », de la transmission aux prises avec une politique de réconciliation, qui impose le silence et tente d’effacer de la vie de toute une population les événements traumatiques vécus. Les éléments exposés dans cette étude ont été recueillis lors d’une recherche effectuée dans le cadre d’un doctorat de psychologie1. Les familles rencontrées sont, pour les unes, des rescapées d’un massacre collectif, survenu en août 1997 à Raïs, banlieue algéroise qui a vécu sous le diktat des islamistes durant cinq ans, ainsi que des « repentis » de la wilaya (département) de Jijel, qui se sont rendus aux autorités, en 1999, dans le cadre de la Loi sur la Concorde civile.

    Le contexte historico-politique algérien

    4Un retour sur le contexte historique et politique de l’avènement de la violence politique en Algérie apparaît d’autant plus nécessaire que ce qui caractérise ces traumatismes réside dans leurs liens avec l’histoire. Or, il semble difficile voire impossible d’engager un travail psychothérapique sans reconnaître l’existence de ce lien entre l’expérience singulière du sujet traumatisé et sa prise dans l’histoire.

    5Ce bref retour historique révèle qu’en Algérie, la montée de l’islamisme n’est pas le fruit des bouleversements survenus au cours des années 1980, ni de l’arrêt du processus électoral en 1992, tout comme la montée du terrorisme n’est pas née exclusivement d’une misère sociale, d’une crise identitaire ou d’une résurgence politique. Le fait religieux plonge ses racines dans l’histoire de l’Algérie, où la religion a permis la préservation de l’identité des populations face aux multiples colonisations, phénicienne, romaine, espagnole, ottomane, française. Celui-ci s’est particulièrement développé durant la période postcoloniale, notamment avec la présence d’enseignants venus de pays tels que la Syrie et l’Égypte, où le mouvement islamiste des Frères musulmans était déjà bien développé. La grande crise économique, ainsi que l’ouverture au multipartisme (1980) ont permis l’existence de nombreux partis de tendance islamique. Par la suite et afin d’établir un État islamique, des branches armées2 se sont constituées et ont été à l’origine des multiples attentats terroristes3.

    6Les traumatismes collectifs intentionnels, qui touchent toutes les franges de la société, sont mis en actes avec des techniques précises : tortures, viols, kidnappings, assassinats, mutilations, enlèvements, attentats, de la part de groupes terroristes islamistes, attestant ainsi de leur barbarie et de la cruauté de leurs actes. Les traumatismes engendrés sont d’autant plus profonds et déstructurants que les auteurs de ces violences se réfèrent à la religion, donc au sacré. Ces mêmes familles ont, par ailleurs, subi les exactions, les persécutions, les arrestations arbitraires et le harcèlement des forces de l’ordre. Le pouvoir en place a mis en pratique une logique comparable à celle des terroristes, à savoir l’utilisation de la terreur et de la répression à l’égard des familles de ces derniers et de leurs proches, notamment celles soupçonnées de soutien et de collaboration avec eux. La nature des actes commis aussi bien par les terroristes que par les représentants de l’ordre, l’aspect délibéré, construit, intentionnel, le « choix » des victimes et celui des armes ont produit une véritable psychopathologie collective car ils ont provoqué de l’effroi, un sentiment d’impuissance et, surtout, la destruction des liens familiaux et communautaires. Ils ont également soudé les groupes dans la peur et provoqué une désolidarisation de ces mêmes groupes, par la mise en place d’un clivage social « eux/nous ».

    La violence intentionnelle : atteinte de l’idéal du moi individuel et collectif

    7Le terrorisme n’est pas la guerre ni une de ses formes, mais une « stratégie civile », dont les protagonistes ne sont pas des soldats, même si ses partisans la considèrent et la conçoivent comme telle. Sa principale caractéristique est l’utilisation de la psyché humaine comme son arme principale. Dans leur stratégie de destruction de la communauté, les terroristes ont fabriqué un vécu d’impuissance chez tous les membres du groupe, mais plus particulièrement chez les hommes, qui ont été mis dans l’incapacité de protester, voire de protéger leurs femmes et leurs enfants. En effet, des propos tels que « préparez vos femmes » ; « on est venu prendre vos femmes et vos filles », qui s’adressaient directement aux pères de famille, se sont révélés aussi destructeurs que les massacres dans la mesure ils ont attaqué ce qui fonde les caractéristiques de tout homme : l’honneur et la protection de sa famille.

    8Leur but, par le recours à la destruction des liens familiaux, au kidnapping et au viol des femmes et des jeunes filles est de détruire les repères de filiation, mais aussi et, surtout, de détruire toute idée de réconciliation. La particularité du terrorisme réside dans le fait qu’il ne s’attaque pas à des individus, ni à des États, mais à des « identités ». Il frappe des civils et/ou des militaires, non pas pour ce qu’ils font, mais pour ce qu’ils sont, ciblant ainsi toute la communauté à travers ce qui fonde son entité et son identité. Son but est de frapper les esprits et de bouleverser la pensée.

    9Les victimes, de ce fait, n’arrivent pas à donner du sens à cette violence, car elles sont mises en position de la subir sans pouvoir réagir, prises dans un processus de « passivation »4. Aussi se vivent-elles comme « sacrifiées », au nom d’une religion, alors même que les Algériens sont, dans leur majorité, musulmans. Or, rien n’est plus aliénant que la recherche de sens impossible à trouver. En outre, les hommes, en tant que pères, ont été réduits à n’être que des sujets honteux, du fait de leur attitude faite de passivité, de refus de prise de position, de compromis. Le « sacrifice protecteur », induit par la terreur, qui consiste à réduire la pensée au seul instinct de survie, est tu car honteux. Ainsi, à la honte d’avoir été confronté à l’inhumanité d’autres humains s’ajoute celle de n’avoir pas pu protéger les siens et de sa propre incapacité à s’opposer à l’humiliation. « Je me suis sauvé. Je l’ai lâché », dira un père pour parler de sa fuite et de l’abandon de sa fille âgée de quatre ans.

    10Cependant, les humiliations subies par les familles de victimes, avec ce que cela implique comme sentiments de perte d’identité, de la dignité, de la solidarité, de l’estime de soi, ne peuvent expliquer, à elles seules, la détresse de celles-ci. L’identité des agresseurs, un autre soi-même, le sentiment d’avoir été trahi malgré la soumission ont joué un rôle non négligeable dans le processus d’anéantissement.

    11Comment qualifier cette situation ? Certains parlent de « guerre civile », de « guerre contre les civils », de « guerre fratricide », de « violence politique ». La réalité est que les actes commis relèvent de la barbarie et attestent de la cruauté des agresseurs. Le choix de ce dernier terme, tout en nous positionnant du côté des victimes, révèle toute l’ampleur des traumatismes subis. Cela met surtout en exergue la gratuité des actes commis et l’intentionnalité des agresseurs. Dans les actes de ce type, il y a du « pour rien », de la gratuité, de ce qui aurait pu ne pas avoir eu lieu. Ce qui accentue le traumatisme est le fait que « la cruauté ne produit pas du sens, contrairement à la violence qui est souvent rationalisée »5. Le but du cruel n’est pas la mort de sa victime, mais sa douleur sans fin : « je te laisse vivre, comme ça tu raconteras ce que tu as vu » dira un terroriste à un adolescent, dont il a assassiné tous les membres de la famille. La cruauté est, en fait, en lien avec la profanation dans le sens où elle porte atteinte au sacré : le corps par les mutilations (notamment des organes génitaux), les viols (souvent en présence des parents), le démembrement, l’éventration des femmes enceintes, l’atteinte aux personnes les plus fragiles : les nourrissons (brûlés dans des fours), les enfants, les vieillards (jetés du haut des balcons), les femmes, mais aussi aux lieux de culte (mosquées) et de culture (écoles) ; en somme tout ce qui touche à la transmission et à l’histoire identitaire. La prise en compte de cette dimension intra et intersubjective des actes commis permet de comprendre le refus des victimes de toute politique de réconciliation et de pardon, étant donné que c’est le sujet dans sa dimension physique et psychique qui est atteint, c’est le lien social qui est ciblé et les liens de fraternité qui sont brisés.

    De la clémence à l’oubli : les différentes étapes de la politique de réconciliation

    12La première loi en faveur de la réconciliation est la Loi de la Rahma, qui, dès février 1995, propose aux groupes armés de déposer les armes en échange d’une réduction de peine ou de la reconnaissance de circonstances atténuantes. La rahma (clémence) est une notion connotée religieusement : elle suppose grandeur d’âme, mansuétude, bonté et générosité de la part de celui qui pardonne. Le discours officiel parlera, d’ailleurs, de tawba, notion religieuse qui signifie précisément « retour de l’égaré sur le droit chemin ».

    13En 1997, un référendum fait bénéficier de la Loi de la Concorde civile tous ceux qui ont été « impliqués dans des actions de terrorisme, qui expriment leur volonté de cesser leurs activités criminelles et à qui la loi propose la possibilité d’une réinsertion civile au sein de la société ». Il est toutefois précisé qu’est exclue de cette mesure toute personne qui aurait tué ou participé à des massacres collectifs, à des attentats à l’explosif en des lieux public ou privé. L’Armée Islamique du Salut (AIS), branche armée du Front Islamique du Salut (FIS) est la première à avoir observé la trêve depuis 1997. En contrepartie de leur acceptation de déposer définitivement les armes, ses membres et ceux qui se sont alignés sur leur décision jouissent de larges compensations et d’une amnistie quasi totale. En effet, selon l’article 41 de la loi du 13 juillet 1999, réglé par un décret présidentiel portant grâce amnistiante, tout comme ceux des autres organisations qui ont rejoint la trêve, ses membres « sont exonérés des poursuites » et conservent « la plénitude de leurs droits civiques »

    14La « concorde civile », qui signifie « entente entre les personnes », est moins connotée religieusement : elle signifie, en revanche, une entente politique entre deux acteurs, le pouvoir et les groupes islamistes armés. L’État se positionne alors comme arbitre entre des groupes d’individus qui se font violence. Ce terme signifie également que le pouvoir reconnaît, certes de manière implicite, le statut d’opposant politique aux terroristes, tout comme il semble avouer son incapacité de venir à bout de la violence par les moyens militaires.

    15Pour ceux qui désiraient se rendre, l’échéance devait expirer en janvier 2000. Or, peu de temps après, en septembre 2005, est ratifiée par référendum la Charte pour la paix et la réconciliation nationale, dont la portée est plus large que celle de la Loi de la Concorde civile. Elle a été établie au nom de l’unité nationale, du « respect des valeurs de tolérance, de paix, de dialogue et de civilisation » du peuple algérien. Le recours au concept de « réconciliation nationale » implique la reconnaissance par le pouvoir de la dimension politique des violences commises par les terroristes islamistes, sauf que la situation est définie comme une simple « tragédie nationale ». Or, au regard de la définition donnée par le dictionnaire de la langue française Robert, la tragédie est liée au sens même du terme. Le mot tragos « bouc » entre dans la composition du mot grec tragôdia, peut être parce que le prix accordé au gagnant d’un concours de chant et de danse aurait été un bouc ; ou bien par une analogie entre le sacrifice d’un bouc et celui mis en scène dans la tragédie. Le terme utilisé en langue arabe pour désigner les victimes est dhahia, qui signifie « sacrifié ». Ce statut est récusé par de nombreuses associations de victimes. Ces familles refusent d’être les sacrifiés des événements. Dans cette loi, les terroristes ne sont pas identifiés en tant que tels, mais comme des « égarés sur la voie de la violence ».

    16Une grâce amnistiante est ainsi offerte aux membres des groupes (dont le GIA) impliqués dans les massacres collectifs. Cette nouvelle loi permet, en effet, « l’absolution définitive des islamistes non coupables, l’atténuation des peines qui écarte la peine capitale et la perpétuité à condition qu’ils se rendent aux autorités dans un délai de six mois après la promulgation de la loi, mais interdit d’activité politique ceux qui ont utilisé la religion à des fins de prise du pouvoir par la violence. Sont exclues du bénéfice des dispositions de la Charte les personnes détenues condamnées définitivement pour avoir commis ou qui ont été les complices ou les instigatrices de massacres collectifs, de viols ou d’utilisation d’explosifs dans les lieux publics »6.

    17Selon cette loi, hormis les crimes de sang, les viols et les attentats par explosifs, tout devient pardonnable. Qu’en est-il des attaques contre des unités militaires ou des actions de sabotage économique ? Qu’en est-il des commanditaires, des personnes chargées de surveiller les mouvements des troupes militaires, des représentants de l’ordre ou des individus ciblés ? Qu’en est-il des idéologues qui endoctrinent des enfants afin qu’ils prennent les armes, posent des bombes dans leur propre école ? Qu’en est-il de ces mêmes idéologues qui déclarent légitime l’assassinat des femmes et des enfants, des membres des forces de l’ordre ?7 Certains responsables religieux ont été jusqu’à déclarer illicite l’avortement thérapeutique des femmes violées par les islamistes étant donné que, pour eux, cet acte signifie « tuer un musulman ». En 1998, le Haut Conseil Islamique a estimé que ces viols « ne constituent pas une atteinte à l’honneur et à la chasteté des victimes ». Tous ces gens n’ont jamais été inquiétés et encore moins poursuivis. À travers cette loi, tout se passe comme si l’incrimination ne peut découler que d’un acte matériel et que rien n’est imputable à la parole, ni au silence complice.

    18Par ailleurs, il y a lieu de souligner que la principale avancée de la Charte de 2005 est que l’État reconnaît enfin l’existence des cas de personnes disparues et les prend en charge, même s’il n’est pas question de lui en faire endosser la responsabilité. Dans le même temps, il rétablit dans leurs droits sociaux les islamistes ayant fait l’objet de mesures de licenciement après la grève insurrectionnelle de 1991, tout comme il prévoit l’interdiction d’activité politique pour ceux qui « ont instrumentalisé l’Islam à des fins de prise de pouvoir ». Le nouveau texte complète le premier :

    • Abandon des poursuites judiciaires contre les islamistes qui se sont rendus depuis le 13 janvier 2000, date de forclusion de la loi sur la concorde civile ;
    • Abandon pour les personnes recherchées ou condamnées par contumace et à celles impliquées dans les réseaux de soutien au terrorisme ;
    • Grâce pour les individus condamnés pour actes de violence et pour soutien au terrorisme.

    19De nouveau, la seule condition à remplir pour bénéficier de cette amnistie est de ne pas avoir été impliqué dans des massacres de civils, attentats à l’explosif dans des lieux publics et des viols. Vu la situation qui prévalait en 1999, la loi sur la concorde civile pouvait à la rigueur se justifier. Mais, en 2004-2005, les actes terroristes ont nettement diminué d’intensité (moins de 200 morts durant l’année 2004). Il est donc permis de penser que cette loi n’a pas pour but la paix et encore moins la justice. En fait, en empêchant de faire la lumière sur ce qui s’est passé, en excluant toute possibilité de connaître la vérité, en empêchant la justice pour les victimes, en effaçant les crimes commis entre 1991 et 2000, cette loi prend en otage la mémoire des victimes, mais aussi celle de toute une population.

    20La principale faille de la Charte est de fermer la porte à la clarification et aux procès judiciaires contre les auteurs des crimes. En effet, une des revendications des victimes et des familles de disparus est d’établir la vérité et la justice et de savoir s’il y a eu des bavures et des abus massifs, commis par des agents de l’État. Or, la possibilité dont disposaient auparavant les victimes ou les familles de réclamer des réparations à leurs agresseurs en cas de « révocation de la probation » n’est pas retenue dans la Charte, ce qui ne permet pas aux familles d’identifier les responsables, ni de connaître les circonstances des crimes commis sur leurs proches. Cette double revendication est récusée par Maître Farouk Ksentini : « Il n’y a pas d’archives, ni de témoignages ». Personne ne veut entendre parler des bavures ou des « dépassements ». D’ailleurs, un des textes d’application de la Charte exonère les forces de sécurité et leurs agents, « tous les corps confondus », des abus et exactions délictueux qu’ils ont commis, leur offrant ainsi une amnistie complète. Ce texte établit l’irrecevabilité, par les tribunaux, de toutes les plaintes ou dénonciations déposées contre eux8. L’ordonnance de février 2006, visant à l’application de la Charte, sanctionne pénalement toute personne qui oserait intenter des poursuites judiciaires contre des repentis ou des agents de l’État impliqués dans des crimes. Peut-on, dès lors, construire la paix sur la négation de l’histoire ?

    21Selon cette ordonnance, les membres des groupes armés avaient jusqu’au 31 août de cette même année pour « se repentir ». Aujourd’hui encore, des individus bénéficient des dispositions clémentes de ce texte. Au sujet de « l’élasticité » de cette ordonnance, le président de la Commission Nationale Consultative de Promotion et de Protection des Droits de l’Homme (CNCPPDH, organisme étatique), Maître Farouk Ksentini admet que « l’État n’a pas été très regardant et a admis des cas qui se sont présentés hors délais. Tant mieux ! ». Pour les partisans du non-respect du droit, c’est cela la clémence et le pardon.

    22Dans ses grandes lignes, la Charte pour la paix semble s’être inspirée de l’expérience sud-africaine. Comme pour la Commission Vérité et Réconciliation, l’opération se veut limitée dans le temps. Or, en Afrique du Sud, un des préalables à la réconciliation était la vérité. Les victimes avaient la possibilité de verbaliser ce qu’elles avaient subi et les agresseurs avaient le devoir de rendre compte de leurs actes en s’engageant à dire toute la vérité, en échange du pardon. Un tel processus permet la reconstitution du passé. En Algérie, l’objectif principal semble se limiter à une restauration immédiate de l’ordre. La Charte ne s’attache, en effet, qu’aux aspects techniques, relatifs à la cessation des affrontements (amnistie, acquittements, allégement des peines, indemnisations, etc.). Or, l’amnistie des auteurs de crimes (ceux déclarés amnistiables), qu’ils soient en liberté ou détenus, ôte ainsi définitivement la possibilité de connaître la vérité.

    23La finalité politique immédiate a ainsi été privilégiée au détriment de la vérité, comme en témoigne l’annulation d’un séminaire intitulé « Pour la vérité, la paix et la réconciliation », organisé par le Collectif des familles de disparus et qui devait se tenir à Alger en février 2007. Il fut interdit au nom de l’article 46 de l’ordonnance 06-01 de mise en œuvre de la Charte pour la paix et la réconciliation nationale. Par ailleurs, Maître Ksentini du CNCPPDH déclara, le 13 août 2010 : « Maintenant, il nous reste à tourner la page définitivement et oublier la décennie noire. La principale fonction de la mémoire de l’homme, c’est d’oublier et non de retenir. Vérité et justice, ce n’est qu’un slogan ! ». Ce n’est pas ce que pense Madame L., qui vit dans le souvenir du massacre de son village, au cours duquel elle a perdu seize membres de sa famille, dont sa mère, son mari et son fils âgé de six mois, il y a « maintenant… 9 ans. J’ai l’impression que c’est arrivé hier… je ne l’oublierai pas ; […] Le 29 août, ce jour-là, je me suis dit : comme aujourd’hui, ils étaient avec nous… (Silence) … ça fait 9 ans, je n’arrive pas à croire que ça fait 9 ans… c’est comme si ça s’est produit cette fois-ci… tu ne peux pas oublier. Pour que tu dises que tu vas oublier… Non ». Les souvenirs reviennent de manière récurrente. Les années passées n’ont rien effacé. Monsieur S, lui, dit « On n’arrive pas à oublier… ce coup [allusion au massacre], il va rester dans l’histoire. Il ne va pas s’effacer. Ce ne sont pas les années qui vont l’effacer parce que ça s’est affiché dans le cœur. Oui… Tu es assis, comme ça… et ta tête y va, toujours là… peut-être… 9 ans… la semaine dernière c’était 9 ans… ça n’a rien effacé… Toujours : ils sont venus, ils nous ont attaqués… ils lui ont tué sa mère [parlant de son fils]… ils lui ont tué… »9.

    24Dans les faits, cette charte n’a pas eu les effets escomptés par le gouvernement. Les premiers à la réfuter sont les familles de victimes, organisées en « Coalition d’associations de victimes de terrorisme et de disparitions forcées »10 et qui ont élaboré, cinq ans après la ratification de cette dernière, une contre-charte intitulée « Projet de charte pour la vérité, la paix et la justice »11. Ces ONG récusent la thèse de la « tragédie nationale », qui dilue les responsabilités des violences. Pour défaire les mécanismes d’impunité et de déni de justice et de vérité, le texte propose une série de mesures, dont l’établissement et la publication par les autorités d’un bilan exhaustif de l’application de la Charte. Ce bilan comprendra notamment des informations détaillées sur l’application de l’ordonnance n° 06-01 de février 2006, portant sur la mise en œuvre de la Charte, en indiquant non seulement le nombre de personnes ayant bénéficié de la grâce, de la commutation, de la remise de peine et de l’extinction de l’action publique, mais également pour quelles infractions et dans quelles conditions l’ordonnance leur a été appliquée. Or, dans la mise en œuvre de cette politique de réconciliation nationale, le traitement des dossiers des « repentis » s’est déroulé dans un strict huis clos, sous le contrôle des services de renseignements, de même que personne ne connaît l’identité des membres de La Commission nationale de suivi de l’application de la Charte.

    25Le courant politique de la mouvance islamiste considère, lui aussi, que ce que leur accorde la loi est insuffisant. Les représentants de l’ex-FIS (Front Islamique du Salut, dissout en 1992), tout en insistant sur la nécessité d’une issue politique, situent le projet présidentiel bien en deçà de leurs espoirs. En fait et en dehors de l’AIS (Armée Islamique du Salut), tous les islamistes sont franchement hostiles au projet. Parmi eux, on trouve le Groupe Salafiste pour la Prédication et le Combat (GSPC), qui continue à porter des coups meurtriers aux représentants de l’ordre et aux infrastructures économiques, comme en témoigne l’attaque du gazoduc d’In Amenas en janvier 2013 et de multiples attentats contre les gendarmes et les militaires. Malgré cela, l’État algérien accorde aux islamistes une autre concession : la possibilité d’un retour à la politique12, remettant ainsi en cause l’article 26 de la Charte, qui stipule expressément que « l’exercice de l’activité politique est interdit, sous quelque forme que ce soit, pour toute personne responsable de l’instrumentalisation de la religion ayant conduit à la tragédie nationale ». Désormais, les responsables de l’ex-FIS peuvent adhérer à un parti, où ils peuvent militer pour leurs idées, même si le législateur a pris soin de préciser qu’ils n’ont pas le droit d’accéder à des postes de responsabilité. N’est-ce pas une manière de réinscrire dans un processus de réhabilitation d’anciens militants du FIS ?

    Réconciliation, déni de violence et impunité

    26Des mécanismes de déni et des processus d’oubli ont ainsi été mis en place par les institutions et les gouvernants, au nom de la paix et de la sécurité. Les victimes ont été sommées d’oublier les faits de violence et de taire leur souffrance. Une injonction de silence a ainsi été érigée sous forme de loi et, par conséquent, parler des violences subies devient un délit et est passible de sanctions judiciaires13. Cette injonction de l’oubli est de l’ordre de l’impossible en raison du trop-plein de la mémoire traumatique, mais aussi et surtout parce que les stratégies mises en place par les protagonistes de cette violence ont justement pour but d’empêcher tout oubli, voire de créer une destinée pathologique au travers d’une transmission transgénérationnelle de la violence.

    27Le déni, le « non-lieu », la non-reconnaissance et l’absence de mots autour des événements induits par une politique de l’oubli constituent une violence traumatique qui vient s’ajouter à la violence réelle. Cela ne peut qu’entretenir les instances psychiques détruites par le traumatisme. Or, « plus que la violence, c’est le déni de cette violence qui est traumatique »14. Ainsi, face à la passivation imposée par la Charte, à l’impossibilité d’avoir accès un jour à la vérité des faits, à une loi qui n’ouvre pas le champ à des réparations effectives, hormis une indemnisation, du fait de l’interdiction de dire les traumatismes subis, les victimes sont réduites au seul éprouvé de la douleur.

    28Les différentes étapes de la politique de réconciliation apparaissent comme une progression continue vers une amnistie intégrale, qui encourage chaque partie à continuer de revendiquer la légitimité de son combat, entretenant et confortant ainsi le clivage social déjà existant. Selon A. Moussaoui, le régime algérien est passé d’un discours de criminalisation des terroristes et de banalisation de leur force de frappe (terrorisme résiduel) à un discours et à une pratique de victimisation des bourreaux15. C’est ainsi qu’il préconise, désormais, de les indemniser et de leur pardonner. Pour cet auteur, « les mesures, tant symboliques que matérielles, annoncées par les textes promouvant cette politique de réconciliation peuvent apparaître comme une reconnaissance de la justesse d’un combat jusque-là farouchement niée »16. Ces pratiques et ces discours contradictoires créent de la confusion et, surtout, entretiennent la mémoire traumatique de toute une population.

    29En effet, toutes les familles rencontrées dans le cadre de cette étude présentent des atteintes narcissiques, des ruptures de liens, des défauts d’étayage, autant de symptômes en rapport avec la déshumanisation, la destruction, l’assujettissement, le déni d’altérité, l’annihilation de leur existence, le hors-sens. Or, par nature, l’être humain ne peut vivre sans signification, d’où sa quête éperdue de sens. Cette démarche a été possible pour les terroristes qui ont joué un rôle actif dans cette violence et pour qui celle subie et agie a reçu une justification idéologique qui fait sens. Ils l’inscrivent dans le registre d’un combat pour Dieu et se présentent comme agissant au nom du peuple, alors même qu’ils ne sont investis d’aucune souveraineté. Pour eux, les épreuves vécues telles que torture, persécution, mort des proches, perte des biens sont à la hauteur de leur statut de combattants de Dieu et les morts sont des martyrs de la foi. Aussi le travail de reconstruction a-t-il été possible, grâce au processus d’idéalisation de leur appartenance groupale, à un sentiment de « complétude narcissique », mais aussi et, surtout, grâce au recours au clivage social et psychique. Cette « reconstruction » a également été facilitée par les différentes lois amnistiantes, qui leur étaient favorables. Celles-ci ont eu comme conséquence leur confirmation comme des héros et ce, d’autant plus que l’ordonnance de février 2006 stipule que toute discrimination à leur égard ou à l’égard des membres de leur famille sera punie d’un emprisonnement et d’une amende (art. 41), ce qui leur assure une totale impunité.

    30À l’inverse, pour les victimes, cette démarche de reconstruction s’est avérée impossible car, pendant des décennies, il était attendu, voire demandé à la population de résister face aux terroristes, de se défendre en prenant les armes, d’où la création des Groupes de Légitime Défense et des gardes communaux, de collaborer avec les forces de l’ordre sous peine d’être considérée comme alliée potentielle des terroristes17. Dans le même temps, ces familles étaient massacrées par les terroristes pour peu que pesât sur elles un soupçon de collaboration avec les forces de l’ordre. Elles étaient donc prises dans une situation insoutenable car elles devaient soutenir chacune des deux parties sous peine de représailles. Elles sont, par conséquent, accablées, effondrées, voire anéanties par ces dispositions qui non seulement ne leur offrent aucune possibilité de voir un jour leurs agresseurs jugés et condamnés pour leurs crimes, mais aussi les spolient de tout droit à la parole. La réconciliation telle qu’elle est posée en Algérie assigne toutes les victimes à l’incommunicabilité de leur rencontre avec l’horreur car cette Charte et ses textes d’application prônent l’oubli et l’impunité, interdisant l’accès à la vérité et la justice. Les familles sont ainsi privées de l’opportunité d’exprimer leur traumatisme car ce processus de « paix et de réconciliation » les contraint à « oublier » en « tournant la page ». Dépouillées du droit à la parole, écrasées par le sentiment de honte et d’humiliation, les familles de victimes ne peuvent, de ce fait, intégrer ni élaborer leurs expériences traumatiques. Le travail de deuil et de mémoire est empêché et les plaies demeurent ouvertes. La démarche de reconstruction s’avère impossible non seulement parce que ces familles ont été exclues du processus politique de rétablissement de la paix civile, mais aussi et surtout parce que les événements traumatiques vécus ne peuvent s’inscrire nulle part.

    31Dès lors, comment « guérir » de l’humiliation des hommes ? Comment se reconstruire avec la honte après avoir subi des actes de barbarie et de cruauté ? Ciccone préconise le partage intersubjectif, seul à pouvoir conduire à une transformation intime et intégratrice des affects douloureux, que sont la honte et la culpabilité18. Ceci est vrai pour des individus qui parviennent à s’inscrire dans un dispositif à même de permettre la mise en mots. Qu’en est-il lorsque la honte et l’humiliation affectent des groupes, voire des communautés entières ? Lorsque l’injustice n’a pas été dite ? Lorsque les protagonistes de la violence ont été amnistiés ?

    32L’horreur est dicible, toutefois, du fait du processus de réconciliation tel que préconisé par le gouvernement algérien, elle est annihilée par l’injonction à l’oubli et au silence. Ce silence est destructeur du lien social en ce qu’il assigne les victimes à se taire, à rester seules face à leur rencontre avec l’horreur. Il les inscrit dans un processus de répétition traumatique, tout comme il ampute la mémoire collective d’une partie essentielle de son histoire. Quels peuvent être les effets sur cette génération, voire sur les suivantes, quand un ou des événements ont été exclus de l’histoire d’un sujet, d’une famille, d’une population ? Comment sortir du silence ? Comment mettre en place des lieux d’expression et d’élaboration du traumatisme lorsque l’horreur ne se dit que sous forme de silence officiel sur les drames humains ?

    33Il en ressort que les victimes qui ont été confrontées à des stratégies de déshumanisation, de destruction, d’annihilation de leur existence sont confrontées à une double intentionnalité : celle des terroristes islamistes et celle de l’État qui, dans sa mise en place d’un processus politique de rétablissement de la paix civile et de la sécurité, tente d’effacer l’histoire à travers de lois amnistiantes, qui non seulement annihilent toute possibilité de subjectivation des événements traumatiques, mais, en outre, favorisent la création de lacunes dans la mémoire individuelle et collective. En décrétant le silence et l’oubli et, par là même, l’interdiction de savoir et de dire, ces lois ne permettent pas l’accomplissement du travail de sens et de deuil et consolident la rupture et la destruction des liens déjà accomplies par les terroristes. Le travail de sens et de mémoire étant empêché, les plaies demeurent ouvertes, tout comme les portes de la haine et de la vengeance, créant ainsi une destinée pathologique à travers une transmission transgénérationnelle d’une douleur sans fin.

    34Les victimes, les familles de disparus ne veulent ni vengeance ni pardon. Ce qu’elles désirent le plus, c’est que les coupables soient jugés. Sans la justice, la réconciliation nationale est quasiment impossible. La vérité est nécessaire à la recherche de celle-ci. Pour un peuple, dont le seul ennemi est son propre frère, seule la justice est capable d’apporter la paix. Selon le Centre International de Justice Transitionnelle (CIJT), pour qu’il y ait réconciliation, il faut qu’il y ait réhabilitation de la confiance civique, c’est-à-dire entre les citoyens, mais aussi envers les institutions. Cela ne peut être obtenu qu’en donnant des raisons à ces derniers de le faire. Or, en Algérie, la population ressent une profonde défiance à l’égard de l’État, voire un sentiment de trahison, d’une part parce qu’elle ne s’est pas sentie protégée face aux terroristes, d’autre part, à cause de lois leur interdisant l’accès à la justice et à la vérité. De ce fait, la réorganisation des liens est marquée par le sceau de la trahison.

    35Toujours selon le CIJT, la réconciliation ne nécessite pas le pardon, bien qu’elle puisse y mener. En effet, celle-ci n’est pas le pardon et il importe de bien les distinguer car ils répondent à deux logiques distinctes et opposées dans leur conception et leur finalité : celle du pardon, qui est un concept religieux et moral et celle de la réconciliation, qui est un concept politique et juridique. En Algérie, ce qui est demandé dans le cadre de la réconciliation nationale, c’est le pardon des victimes et non le pardon aux victimes « A travers cette présente Charte, le peuple algérien mandate le président de la République pour solliciter, au nom de la nation, le pardon de toutes les victimes de la tragédie nationale […] », dans une démarche qui exclut l’individualisation de ces dernières. Il s’agit là d’un dispositif qui vise, en fait, la restauration d’une unité nationale, où les victimes n’ont aucune place. Madame L. exprime clairement son rejet de cette politique du pardon : « Je ne suis pas d’accord avec cette réconciliation… maintenant toi… fais comme si tu étais à ma place. Il te tue ta mère, toi tu regardes. Il te tue tes enfants, ton fils, il te tue ta famille, ceux de la maison… Après, tu lui pardonnes ?... Tu ne pardonnes pas… tu ne pardonnes pas… ».

    36Le pardon suppose que l’offense a été reconnue or, aucun terroriste ne l’a fait et encore moins demandé pardon. En Algérie, le pardon est décrété, il est collectif ; dès lors, il ne peut être qu’illégitime, même si ces initiateurs l’inscrivent dans une démarche de réconciliation, de prévention de tout affrontement entre des « frères » devenus ennemis. Certes, un État peut octroyer l’amnistie, qui elle-même implique une condamnation, précédée par une reconnaissance de culpabilité, mais il ne peut décider de pardonner à la place des victimes car c’est est une démarche individuelle, s’inscrivant sur le plan moral.

    37La politique du pardon comme prélude à la réconciliation est donc une démarche séduisante, toutefois, elle ne permet pas de faire fi d’une des principales difficultés de l’usage politique de celui-ci : celle de la représentativité. En effet, ce sont des « représentants », des politiques, qui n’ont pas eux-mêmes commis les actes (du moins pas directement) qui demandent pardon et qui, de plus, l’accordent au nom des victimes, qu’ils somment d’oublier et qu’ils ont condamnées au silence. Par ailleurs, le refus de repentir et/ou de reconnaissance de la part des auteurs des crimes constitue une autre difficulté et le premier argument contre l’illégitimité de ce pardon collectif. Il n’est donc pas possible de parler de réelle réconciliation nationale tant que les responsables ne reconnaissent pas leurs crimes.

    38Il est vrai que le pardon et la réconciliation sont les facteurs principaux de la cohésion sociale, cependant, ils ne sont possibles sans une réelle justice. Aussi, avant de pouvoir parler de réconciliation, la première étape est que les responsables reconnaissent leurs actes et que justice soit faite. En Algérie, les décisions prises par les gouvernants ne sont pas dictées par un tel souci : elles résultent d’un simple calcul politique. Comment, dans ces conditions, continuer à vivre ensemble, quand l’irréparable a été commis et, qui plus est, amnistié ? Comment construire le « vivre ensemble » sur fond de déni, d’impunité et de sentiment d’injustice et de trahison ? Quelle est la légitimité des personnes qui demandent pardon ? Le pardon peut-il être sollicité ? Peut-il être accordé malgré le refus des agresseurs d’assumer leurs responsabilités ?

    Réconciliation et douleur de la mémoire

    39La politique amnistiante rend aléatoire le travail de remémoration et de deuil, la quête de sens puisque le déni et les injonctions à l’oubli portent sur les événements subis. Par cette politique, tout se passe comme si les actes de barbarie commis étaient inexistants, comme si ceux qui ont été assassinés, qui ont subi cette cruauté, n’appartenaient pas à la communauté humaine. En annulant ainsi le passé, en essayant d’effacer les événements traumatiques vécus, ce processus réconciliateur dépouille les sujets, ainsi que leurs descendants, d’une partie de leur histoire et, par là même, interdit tout projet d’avenir. Aussi longtemps que le passé ne peut s’inscrire en tant que tel, il reste au présent. Les voix qui se sont tues ou qui l’ont été peuvent parfois se faire entendre, quitte à remettre en cause un consensus confortable pour certains, mais illusoire ; tout comme elles peuvent s’exprimer sous forme de violence et/ou de désir de vengeance, mais aussi de la haine. « Je les déteste. Je le jure. Je ne vais pas mentir à Dieu… » dit Mme L. La douleur, la rancune sont toujours présents, malgré les années passées « Elle est toujours pareille… la flamme qui est dans mon cœur ne va pas s’éteindre jusqu’à ce que je le vois chez Dieu en train de brûler, comme il m’a brûlée (dans le sens de meurtrie)… comme il m’a laissée mes enfants meurtris sur leur père… comme il les a laissés comme ça… comme Dieu… Avec la volonté de Dieu, je prie Dieu, pour le voir chez Dieu. Comme il m’a brûlée… et pour que tu me dises que je vais pardonner les droits de mon fils, de mon mari et ma famille qui est partie, je ne pardonne pas... je ne pardonne pas » dit-elle encore. Face à l’impunité et au déni de justice, les familles s’en remettent à la justice divine « … Je ne parlerai pas avec lui. Devant Dieu (dans le sens : je jure devant Dieu), je ne parle pas avec lui mais je m’en remets à Dieu et à chaque fois que je passe devant lui, je le maudis. Si je sais que lui c’est un terroriste ? Je le maudis. Dans mon cœur, je le maudis, je ne l’accepte pas ». Le seul souhait de Mme L est que les coupables répondent de leurs actes devant la justice divine. « S’il est sauf (dans le sens « a été épargné ») dans la vie, demain chez Dieu il ne sera pas sauf … et louanges à Dieu qui nous a donné la maison de la justice (dar el hak) ». Cette mère veut croire en une justice divine car non seulement la justice des hommes est absente, mais il lui est demandé à elle de pardonner. « Et maintenant, ils disent la réconciliation. Je ne pardonne pas. Je vais te mentir si je te dis : je pardonne. Il vient, il tue mon fils devant mes yeux et moi je regarde comment il égorge ma mère, comment il me fait, comment il me traite, et après je… pardonne et je laisse rôder devant moi ? Madame N. elle, déclare : « Chez les gens ? Chez qui vas-tu aller ? Chez qui vas-tu aller ? Celui là, tu vas vers lui, il te dit : je ne sais pas. Celui là te dit : je ne sais pas. Chez qui vas-tu aller ? Tu ne trouves personne. On prie Dieu et c’est tout ». Il ne reste alors à ces gens que la foi en la justice divine, comme le dit encore Madame L. : « Ils ont fait leur coup et nous ont laissés… on n’a rien à faire… moi je sais que je trouverai mes droits chez Dieu… Seulement dire, demander à Dieu. Si on avait un peu de droit chez Dieu ça ira, un peu… un peu… pour que… (Silence)… Ils les ont égorgés. Il va la trouver chez Dieu uniquement (dans le sens : il va payer à sa mort) ». Le désir de vengeance, né d’un profond sentiment de trahison, est donc omniprésent dans le récit des victimes, toutefois, il n’est pas assumé, d’où l’espérance en une justice divine.

    40À travers cette politique amnistiante, la question de la souffrance devient secondaire, tout comme celle des mémoires individuelles et collectives. L’histoire officielle est, certes, connue, mais aucune transmission ne peut avoir lieu parce qu’une réalité significative pour les sujets a été effacée. Cette politique a suscité une « silenciation » chez les victimes, tout comme chez les terroristes, qui n’ont pas pu parler à leurs enfants, les laissant seuls face aux non dits, aux questions sans réponse, au silence, aux béances de la mémoire. Le silence ainsi imposé, de même que l’injonction à l’oubli ne peuvent être que destructeurs du lien familial et social en ce qu’ils amputent la mémoire collective d’une partie essentielle de son histoire. Or, « L’oubli est une contrefaçon de la réconciliation. Qu’il soit total […] ou partiel […] il ne renoue pas la relation. Au mieux, il en efface une part, au pire il la détruit »19. « Réparer » un traumatisme, c’est d’abord sortir toutes les victimes de la cruauté, de la barbarie, de l’humiliation, de la honte, autant de pathologies qui, si elles ne sont pas prises en charge, laisseront béantes les plaies et ouvriront les portes de la vengeance.

    41En Algérie, c’est aux victimes qu’on demande de pardonner et d’oublier. Au nom d’une paix sociale, l’impunité des bourreaux est-elle acceptable ? Est-il possible de pardonner sans juger ? Le pardon est-il possible ? A-t-il un sens ? Le crime impuni devient un crime perpétuel car ceux qui ont été blessés par la violence ne peuvent pas oublier : l’acte de barbarie est toujours en train de se faire. Seule la justice et la vérité peuvent arrêter cette activité mortifère de répétition sans frein et ce, quand bien même elles peuvent s’avérer douloureuses voire dangereuses. Elles seules peuvent conduire à une véritable réconciliation, au rétablissement des liens détruits. Comme le dit si bien Desmond Tutu, « la vérité peut être un facteur de division et, de fait, elle l’est souvent. Toutefois, c’est seulement sur la base de la vérité qu’une véritable réconciliation peut avoir lieu »20.

    Conclusion

    42L’histoire des Algériens cumule les horreurs d’une guerre fratricide et idéologique. Or, toute personne qui a été confrontée à des actes de déshumanisation et de cruauté, à l’annihilation de son existence, a besoin d’un espace de parole pour nommer l’innommable, tout comme elle a besoin d’un discours sociétal sur la vérité historique des événements traumatiques. La reconnaissance collective de tous les partenaires de la situation de violence permet de restituer le cadre interhumain de celle-ci. Toutefois, cela seul demeure insuffisant si ce n’est pas accompagné d’une parole judicaire, qui reconnaît l’injustice et le préjudice subis, à même d’aider le travail de reconstruction de la vie psychique, de réorganiser le monde intérieur de la personne, mais aussi ses liens avec le monde social, d’arrêter la transmission et, surtout, d’aider à surmonter les clivages inhérents à ce type de situation. En Algérie, afin de panser les traumatismes des populations et de rétablir une paix sociale, des lois ont été promulguées, dont celle de la réconciliation nationale. Cette politique, au lieu d’œuvrer pour rétablir les relations brisées, décrète le silence et l’oubli et, par là même, l’interdiction de savoir. Le déni, voire la disqualification de ce qui a eu lieu empêche toute possibilité de réparation et de gestion du traumatisme et de la honte dans un cadre historique, social et communautaire. Plus que cela, le silence imposé est destructeur du lien social et entretient la fracture au sein de la population car il ampute la mémoire collective d’une part essentielle de son histoire.

    43Aussi et, afin qu’un futur partagé soit possible, faut-il accepter de revenir sur certains épisodes douloureux de cette violence. Il s’agit d’une démarche difficile, notamment s’il est posé comme préalable que le traumatisme ne doit plus être pensé comme l’apanage des victimes, mais qu’il concerne également les bourreaux eux-mêmes, voire leurs enfants, sur qui pèse le silence des pères. C’est cette démarche commune qui devrait permettre que les ruptures de liens fassent à nouveau lien. Si les violences intentionnelles ne font pas l’objet d’un traitement collectif, le travail de mémoire est empêché et les plaies demeurant ouvertes, tout comme les portes de la haine et de la vengeance21.

    Notes de bas de page

    1 Latéfa Belarouci, Paroles croisées parents-enfants sur le traumatisme intentionnel et ses répercussions familiales : victimes et terroristes en Algérie, thèse de doctorat en psychologie clinique et psychopathologie sous la direction de Régine Scelles, Université de Rouen, 2009.

    2 Le Mouvement Islamique Armé (MIA) en 1981 ; le Groupe Islamique Armé (GIA) en 1992.

    3 Première attaque contre une gendarmerie en 1982.

    4 André Green, « Passivité-privation : jouissance et détresse », Revue française de psychanalyse, n° 63, 1999/3, p. 1587-1600.

    5 Véronique Nahoum-Grappe, « Violence et cruauté », La barbarie aujourd’hui, mythe et réalité, Nantes, Éditions Cécile Defaut, 2005, p. 79-99.

    6 Décret présidentiel n° 06-106, du 7 mars 2006, Journal Officiel de la République algérienne, n° 14.

    7 Omar Othman, principal idéologue du GIA et du Groupe Salafiste pour la Prédication et le Combat. Voir le journal El Ançar du 18 janvier 1995.

    8 Journal Officiel de la République algérienne, n° 11 du 06 février 2006, art. 5, p. 6.

    9 Les entretiens ont eu lieu en août/septembre 2006.

    10 Le Comité des Familles de Disparus en Algérie (CFDA), SOS Disparus, Djazaïrouna et Somoud.

    11 Le document est mis en ligne en intégralité sur elwatan.com.

    12 L’article 4 de la nouvelle loi sur les partis politiques.

    13 Est puni d’un emprisonnement de 3 à 5 ans et d’une amende de 250 000 DA à 500 000 DA quiconque qui, par ses déclarations, écrits ou tout autre acte, utilise ou instrumentalise les blessures de la tragédie nationale, pour porter atteinte aux institutions de la république algérienne démocratique et populaire, fragiliser l’État, nuire à l’honorabilité de ses agents qui l’ont dignement servie, ou ternir l’image de l’Algérie sur le plan international. Les poursuites pénales sont engagées d’office par le ministère public. En cas de récidive, la peine prévue au présent article est portée au double. Art. 46 du décret présidentiel n° 06-93 du 29 Moharem 1427, correspondant au 28 février 2006 relatif à l’indemnisation des victimes de la tragédie nationale. Journal Officiel de la République Algérienne, n° 11, p. 7.

    14 Albert Ciccone, Honte, Culpabilité, Traumatisme, Paris, Dunod, 2009, p. 155.

    15 Abderrhamane Moussaoui, De la violence en Algérie. Les lois du chaos, Alger, Editions Barzakh, 2006.

    16 Ibid., p. 393.

    17 Ces groupes ont été armés par les autorités et ont activement participé aux côtés de l’armée régulière.

    18 A. Ciccone, op. cit.

    19 Gérard Courtois, « Le pardon et la « Commission Vérité et Réconciliation » », Droit et cultures, n° 50, 2005, p. 123-133, http://droitcultures.revues.org/1138, mis en ligne le 28 mai 2009.

    20 Ibid., p. 141.

    21 Pour aller plus loin sur ce sujet, voir Latéfa Belarouci, « Le terrorisme en Algérie : du trauma à l’impunité et à l’oubli », Revue Québécoise de psychologie, n° 34 (2), 2013, p. 203-22 ; Id., « Le terrorisme en Algérie : entre honte et trauma », Revue Dialogue, recherche sur le couple et la famille, n° 190, 2010, p. 107-116 ; Id., « Les violences sexuelles faites aux femmes : la situation en Algérie », Le Journal des psychologues, n° 254, 2008, p. 53-56.

    Auteur

    • Latéfa Belarouci
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    1 Latéfa Belarouci, Paroles croisées parents-enfants sur le traumatisme intentionnel et ses répercussions familiales : victimes et terroristes en Algérie, thèse de doctorat en psychologie clinique et psychopathologie sous la direction de Régine Scelles, Université de Rouen, 2009.

    2 Le Mouvement Islamique Armé (MIA) en 1981 ; le Groupe Islamique Armé (GIA) en 1992.

    3 Première attaque contre une gendarmerie en 1982.

    4 André Green, « Passivité-privation : jouissance et détresse », Revue française de psychanalyse, n° 63, 1999/3, p. 1587-1600.

    5 Véronique Nahoum-Grappe, « Violence et cruauté », La barbarie aujourd’hui, mythe et réalité, Nantes, Éditions Cécile Defaut, 2005, p. 79-99.

    6 Décret présidentiel n° 06-106, du 7 mars 2006, Journal Officiel de la République algérienne, n° 14.

    7 Omar Othman, principal idéologue du GIA et du Groupe Salafiste pour la Prédication et le Combat. Voir le journal El Ançar du 18 janvier 1995.

    8 Journal Officiel de la République algérienne, n° 11 du 06 février 2006, art. 5, p. 6.

    9 Les entretiens ont eu lieu en août/septembre 2006.

    10 Le Comité des Familles de Disparus en Algérie (CFDA), SOS Disparus, Djazaïrouna et Somoud.

    11 Le document est mis en ligne en intégralité sur elwatan.com.

    12 L’article 4 de la nouvelle loi sur les partis politiques.

    13 Est puni d’un emprisonnement de 3 à 5 ans et d’une amende de 250 000 DA à 500 000 DA quiconque qui, par ses déclarations, écrits ou tout autre acte, utilise ou instrumentalise les blessures de la tragédie nationale, pour porter atteinte aux institutions de la république algérienne démocratique et populaire, fragiliser l’État, nuire à l’honorabilité de ses agents qui l’ont dignement servie, ou ternir l’image de l’Algérie sur le plan international. Les poursuites pénales sont engagées d’office par le ministère public. En cas de récidive, la peine prévue au présent article est portée au double. Art. 46 du décret présidentiel n° 06-93 du 29 Moharem 1427, correspondant au 28 février 2006 relatif à l’indemnisation des victimes de la tragédie nationale. Journal Officiel de la République Algérienne, n° 11, p. 7.

    14 Albert Ciccone, Honte, Culpabilité, Traumatisme, Paris, Dunod, 2009, p. 155.

    15 Abderrhamane Moussaoui, De la violence en Algérie. Les lois du chaos, Alger, Editions Barzakh, 2006.

    16 Ibid., p. 393.

    17 Ces groupes ont été armés par les autorités et ont activement participé aux côtés de l’armée régulière.

    18 A. Ciccone, op. cit.

    19 Gérard Courtois, « Le pardon et la « Commission Vérité et Réconciliation » », Droit et cultures, n° 50, 2005, p. 123-133, http://droitcultures.revues.org/1138, mis en ligne le 28 mai 2009.

    20 Ibid., p. 141.

    21 Pour aller plus loin sur ce sujet, voir Latéfa Belarouci, « Le terrorisme en Algérie : du trauma à l’impunité et à l’oubli », Revue Québécoise de psychologie, n° 34 (2), 2013, p. 203-22 ; Id., « Le terrorisme en Algérie : entre honte et trauma », Revue Dialogue, recherche sur le couple et la famille, n° 190, 2010, p. 107-116 ; Id., « Les violences sexuelles faites aux femmes : la situation en Algérie », Le Journal des psychologues, n° 254, 2008, p. 53-56.

    Guerres et paix civiles de l’Antiquité à nos jours

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    Belarouci, L. (2018). Paix sociale et déni sociétal : à propos du processus réconciliateur en Algérie. In O. Carpi (éd.), Guerres et paix civiles de l’Antiquité à nos jours. Villeneuve d’Ascq: Presses universitaires du Septentrion. https://doi.org/10.4000/books.septentrion.127917
    Belarouci, Latéfa. « Paix sociale et déni sociétal : à propos du processus réconciliateur en Algérie ». In Guerres et paix civiles de l’Antiquité à nos jours, édité par Olivia Carpi. Villeneuve d’Ascq: Presses universitaires du Septentrion, 2018. doi:10.4000/books.septentrion.127917.
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    Carpi, O. (éd.). (2018). Guerres et paix civiles de l’Antiquité à nos jours. Villeneuve d’Ascq: Presses universitaires du Septentrion. https://doi.org/10.4000/books.septentrion.127672
    Carpi, Olivia, éd. Guerres et paix civiles de l’Antiquité à nos jours. Villeneuve d’Ascq: Presses universitaires du Septentrion, 2018. doi:10.4000/books.septentrion.127672.
    Carpi, Olivia, éditeur. Guerres et paix civiles de l’Antiquité à nos jours. Presses universitaires du Septentrion, 2018, https://doi.org/10.4000/books.septentrion.127672.
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