Chapitre XII. Le problème de l’économie de la Critique et de la compatibilité de l’Esthétique avec l’Analytique
p. 375-415
Texte intégral
I. La mise en cause de l’économie de la Critique
1Kant a-t-il eu raison de commencer la Critique par une Esthétique, n’aurait-il pas dû faire de la déduction transcendantale le point de départ de son exposition du criticisme et placer l’Esthétique ou sa matière après l’Analytique des concepts ? Ou encore, n’aurait-il pas dû exposer les formes de la sensibilité sous la catégorie de l’effectivité, les lois de la sensibilité ne faisant, après tout, que restreindre l’entendement ? La Critique n’est-elle pas construite à l’envers et ce désordre rédactionnel n’induit-il pas une fausse idée du criticisme ? Pire, l’Esthétique comme théorie de la connaissance sensible ne se trouve-t-elle pas déjà toute constituée dans la Dissertation, ne date-t-elle pas d’un stade révolu de la pensée kantienne où le problème critique était ignoré, ne faut-il pas voir dans L’Esthétique la persistance dans la Critique d’un point de vue qui n’est plus celui de Kant en 1781, un corps étranger à la pensée critique, contredisant aux thèses essentielles d’une œuvre dont le centre de gravité est à chercher dans l’Analytique ?
2Cette question touchant à l’économie interne de la Critique est ancienne puisqu’il revient à Beck de l’avoir soulevée dès 1796 dans son Unique point de vue possible et d’avoir été le premier à douter que Kant ait eu raison de commencer la Critique par l’Esthétique transcendantale. Réitérant la question reinholdienne1 des raisons aptes à expliquer qu’une doctrine aussi vraie et définitive que celle de Kant puisse pourtant ne pas être universellement reconnue pour telle et méditant l’échec de l’Essai d’une nouvelle théorie de la faculté humaine de représentation à remédier à cette situation2, Beck en arrive à incriminer le mode d’exposition même de la Critique. Si Kant avait adopté d’emblée le point de vue transcendantal, au lieu de s’adapter trop longtemps au point de vue de ses lecteurs, de leur faire des concessions si imprudentes qu’il a rendu très difficile leur délivrance ultérieure, s’il était parti de l’activité synthétique qui est la source commune de l’entendement et de la sensibilité, de l’acte originaire de représentation dont espace et temps sont les produits autant que les catégories, si, au lieu de s’exprimer improprement en exposant le donné comme si la sensibilité devançait l’activité cognitive et jouait le rôle de sa condition d’exercice, il avait exposé le donné de la sensibilité comme le terme final de la connaissance objective, le résultat de la synthèse3, cette doctrine incontestable ne serait pas restée contestée. A l’ordre d’exposition suivi par Kant – qui n’est qu’un ordre pédagogique et par surcroît malheureux –, il faut substituer l’ordre absolu et partir de la déduction transcendantale4.
3Et de donner un commentaire de L’Esthétique s’attachant à souligner à chaque instant ce qu’il y a lieu de comprendre du point de vue transcendantal auquel le lecteur aura à s’élever. Le lecteur ordinaire croit que l’intuition précède toute synthèse, le lecteur familiarisé avec le point de vue transcendantal des catégories sait, lui par contre, que l’intuitionner est la synthèse originaire de l’homogène, par conséquent qu’elle ne fait qu’un avec la catégorie de la grandeur ; l’objet que produit en nous la sensation est phénomène, cela veut dire qu’il est le produit de la position originaire d’un quelque chose qui constitue une fixation de la synthèse originaire de mes perceptions, la forme se trouvant a priori dans l’esprit avant toute expérience n’est rien d’autre que l’usage originaire de l’entendement ; la mise en ordre des sensations et leur mise en forme ne signifie rien d’autre que la synthèse originaire de l’homogène, etc.5. Fichte, pour l’essentiel, reconduit le point de vue beckien6.
4Cohen veut que l’on commence par l’activité de pensée et que l’on rectifie donc Kant qui fait une place indue à la sensibilité ; Natorp juge que L’Esthétique n’a sa place que dans l’Analytique des principes :
« L’"intuition pure” trouve incontestablement sa place naturelle dans le système des conditions fondamentales de la connaissance après les simples fonctions universelles de l’objectivité, les catégories et les principes de Kant, son pur "penser" donc. L’intuition ne "réalise” l’entendement qu’en le "restreignant" en même temps […]. Après tout cela, la préséance donnée au temps et à l’espace sur les lois de la pensée de l’objet dans le système de la philosophie transcendantale apparaît comme une sérieuse bévue, que l’on ne saurait comprendre et excuser qu’en y voyant une anticipation. Dans une construction systématique plus rigoureuse, ils auraient assurément dû trouver leur place dans la modalité, sous la catégorie de l’effectivité […]. Dans le mot d’"intuition" il n’y a au fond qu’une anticipation de cette pénétration réciproque de toutes les opérations pures de la pensée ou la continuité universelle des processus de pensée, c’est-à-dire l’infinité et l’unité de l’origine »7.
5Riehl n’accorde qu’une signification restrictive à l’Esthétique :
« Le centre de gravité de la philosophie critique kantienne n’est pas comme on l’admet d’ordinaire dans la théorie de la connaissance sensible qui est déjà contenue toute constituée dans la Dissertation, mais dans la solution du problème : comment est possible une connaissance d’objets par concepts, indépendamment des impressions de l’expérience, voire inévitablement nécessaire, afin de s’expliquer le fait de la connaissance. Il se trouve dans la Logique transcendantale, non dans l’Esthétique transcendantale. L’Esthétique n’est qu’un présupposé de la Logique. Elle ne trouve sa clôture et sa complétude que dans la Logique. De simples formes de la sensibilité ne procurent encore aucune connaissance et c’est seulement avec la Logique qu’est résolu le problème de la connaissance. La mise en avant de l’Esthétique ne correspond qu’au point de vue systématique ; dans le développement ultérieur de la méthode, une fois la Critique achevée, Kant semble même préférer partir de la doctrine critique du jugement. Le phénoménisme, ou comme on l’appelle communément l’idéalisme, n’est pas davantage l’affaire essentielle du système kantien ; il ne constitue que la condition restrictive sous laquelle est possible a priori une connaissance d’objet »8.
6Certains interprètes vont encore plus loin : ils ne se bornent pas à déplorer ou à stigmatiser une construction maladroite et une bévue réparable. Considérant qu’il n’y a pas de différence essentielle entre le point de vue de l’Esthétique et celui de la Dissertation et qu’il y a des contradictions insurmontables entre l’Esthétique et l’Analytique transcendantales, ils prennent l’Esthétique pour un vestige, voire pour un corps étranger à l’inspiration authentique de la Critique. Entre l’Esthétique et la Logique transcendantale, il faut choisir ; c’est ce que déclare, par exemple un élève de Natorp, Fritz Heinemann :
« La contradiction [de l’Esthétique] avec l’Analytique, spécialement avec celle des principes, est insurmontable ; on ne peut admettre qu’elles reposent sur la même base ; l’Esthétique requiert un autre terrain. Les points essentiels de l’opposition sont ceux-ci. L’intuition, dans l’Esthétique comme dans la Dissertation, doit procurer la connaissance ; cela n’est pas seulement expressément souligné ; même si cela n’était pas dit, ce n’est qu’à cette condition que l’exposition transcendantale de l’Esthétique a un sens comme fondation de la connaissance mathématique et mécanique. Le moins qu’enseigne au contraire l’Analytique, c’est que des intuitions sans concepts sont aveugles, que des concepts sans intuition sont vides, par conséquent que des connaissances ne sont jamais acquises à partir de l’intuition. La tendance de l’Analytique est cependant plus radicale : la pensée n’y est pas un facteur agissant parmi d’autres, il devient le facteur prédominant : "Ainsi toute liaison est-elle une action de l’entendement” (§ 15) […]. Avec cette proposition l’Esthétique est en fait détrônée et il est parfaitement conséquent de ravaler, du point de vue des principes, l’espace et le temps de l’Esthétique au rang de pures "chimères" comme "dénuées de validité objective, de sens et de signification”. Il n’y a pas ici de compromis possible ; les points de vue de l’Esthétique et de la Logique sont exclusifs. Il n’y a que deux solutions : la place inaugurale donnée à l’Esthétique est soit une faute, soit un stade antérieur de son évolution intellectuelle. La dernière solution trouve sa confirmation comme la seule praticable dans le second résultat de la recherche moderne que nous exprimerons de façon brutale en disant que l’Esthétique n’est qu’une ombre et une scorie de la Dissertation. Elle n’est ni un progrès, ni un développement ultérieur – elle n’est qu’une régression, rien qu’une dissolution »9.
7Il n’est pas douteux que le problème de la connaissance n’est résolu que dans la Logique transcendantale, que le centre de gravité de la Critique ne peut être placé dans l’Esthétique, qui n’est que la partie apéritive de la Critique : les formes de la sensibilité ne donnent pas la connaissance, elles n’expliquent pas comment est possible une connaissance d’objets selon des concepts a priori (catégories). Si l’Esthétique, en mettant en évidence que la sensibilité a des principes a priori, prépare à la compréhension de la possibilité des jugements synthétiques a priori, elle ne fournit, de son propre aveu d’ailleurs, que l’une des conditions requises pour la solution du problème transcendantal. On ne peut que souscrire évidemment au jugement de Vleeschauwer ou à celui que porte Hindercks sur L’Esthétique :
« L’Esthétique transcendantale joue dans la Critique un rôle secondaire […]. Elle ne répond donc pas à l’objet de la Critique ; elle est quelque chose de provisoire, qui favorise incontestablement l’examen du problème de l’objectivité et est nécessaire pour celui-ci, mais qui ne le renferme pas ». « L’Esthétique transcendantale ne contribue en rien directement à la solution véritable du problème central de la Critique de la raison pure […]. Elle constitue, pour ainsi dire, un simple travail préparatoire en exprimant d’abord les présupposés généraux du problème […]. L’Esthétique transcendantale ne peut absolument pas être comprise sans l’Analytique transcendantale. Elle est une partie subordonnée dans le tout de la Critique et elle est aussi pensée comme telle par Kant lui-même »10.
8L’intérêt exégétique que nous portons à L’Esthétique ne procède pas d’une volonté de réduire la Critique de la raison pure à l’une de ses parties, ni d’une surévaluation de sa contribution à la solution du problème général de la philosophie transcendantale. Il n’est pas dans notre propos d’en faire l’alpha et l’oméga de la Critique, de réitérer quelque variante du contresens de Schopenhauer qui, parce qu’il méconnaît le problème de l’objectivité, de la possibilité de synthèses a priori objectivement valables, réduit l’ambition et l’apport de la Critique à la distinction métaphysique du phénomène d’avec la chose en soi, à quoi évidemment l’Esthétique suffit pleinement, si bien que l’Analytique se trouve condamnée à apparaître superfétatoire. Il est évident qu’on demeure sur le seuil de la Critique à s’en tenir à l’Esthétique.
9Reste à savoir si l’ordre d’exposition de la Critique est pertinent, si Kant n’a pas eu tort de faire de l’Esthétique la première partie de la théorie transcendantale des éléments, si le rôle inaugural de l’Esthétique n’est pas égarant, voire inacceptable. Il s’agit même de savoir si l’Esthétique et l’Analytique transcendantales sont bien compatibles dans leurs enseignements, si l’Analytique ne constitue pas une palinodie de l’Esthétique, si donc l’Esthétique n’est pas une faute, à tout le moins, pour le cas où elle ne se trouverait pas formellement contredite par l’Analytique, si elle appartient bien au même univers mental, si elle n’est pas à considérer comme un vestige, comme essentiellement non contemporaine de l’Analytique, comme la rémanence dans la Critique d’une étape dépassée de la pensée kantienne. On ne peut se soustraire à l’examen de cette question.
10La confrontation de l’Esthétique avec la Dissertation constitue déjà l’amorce d’une réponse, vu les nombreuses différences appréciables entre les deux états de la pensée kantienne, mais elle ne peut suffire à écarter le soupçon que l’Esthétique soit en contradiction avec l’Analytique ou en retard significatif sur le point de vue critique.
11Nous avons déjà dit qu’il n’y a pas lieu de penser que l’Esthétique ait été composée dans la foulée de la Dissertation. Il n’y a pas à douter que sa rédaction est antérieure à celle de l’Analytique, mais il n’y a pas de raisons de penser qu’elle ait été composée très antérieurement. On ne peut la tenir pour significativement antérieure parce qu’elle s’accorde en de nombreux points – au niveau d’exposition qui est le sien –, avec ce que la Dissertation enseignait. Il est plus que vraisemblable qu’elle a été composée après le Duisburgsche Nachlaß, c’est-à-dire à une époque où Kant, pleinement en possession du problème critique, a abandonné la conception de l’entendement qui était la sienne dans la Dissertation, ayant découvert que l’entendement est une fonction de liaison et concevant la connaissance comme union de la sensibilité avec l’entendement.
12Quand elle daterait d’une époque plus proche de la rédaction de la Dissertation que de celle du restant de la Critique, il resterait qu’elle aurait été intégrée par Kant au restant de la Critique, qu’il n’aurait pas jugé qu’elle la déparait et qu’elle contredisait à la solution critique du problème de l’objectivité. Il en a fait, à quelque moment qu’il l’ait rédigée, une partie intégrante de la Critique et il l’a reconduite en son lieu et place et dans son contenu dans la seconde édition, alors qu’il n’a pas hésité, non seulement à corriger, mais même à reprendre complètement ce qui ne lui donnait pas satisfaction et à déplacer l’examen de certaines questions. Il faut prêter à Kant une singulière capacité d’aveuglement sur l’essence de sa propre position philosophique pour lui reprocher d’avoir pu juxtaposer à l’Esthétique une Analytique qui en serait objectivement la réfutation en 1781 et de ne pas s’en être rendu compte, de surcroît, en 1787 !
13Aussi doit-on partir fermement du principe interprétatif qu’il n’est pas possible qu’un auteur de la stature philosophique de Kant ait pu commettre la faute que certains interprètes n’hésitent pourtant pas à lui imputer. Sans doute faut-il reconnaître que la Critique est loin d’être tout d’une pièce, qu’elle est composée de pages qui, reprenant le produit d’une pensée qui s’est étendue sur une douzaine d’années, ne sont pas toutes contemporaines, que, malgré ses intentions architectoniques maintes fois affirmées, Kant y a amalgamé des pages obéissant à des économies différentes de pensée, à des étapes plus ou moins avancées dans la solution des problèmes, à des niveaux divers dans les résultats obtenus, mais la Critique n’est tout de même pas une oeuvre faite de pièces et de morceaux rapportés.
14On ne peut certes écarter a priori qu’il puisse y avoir une tension entre l’Esthétique et l’Analytique, mais on peut et l’on doit écarter a priori une faille de l’ampleur de celle dénoncée par Heinemann. Plutôt que de récuser l’Esthétique au nom de l’enseignement de l’Analytique, il faut chercher à concilier ces deux moments théoriques.
15S’agissant de l’Esthétique, il ne faut ni projeter sur ses thèses celles de la Dissertation, ni prêter à ses affirmations la signification qu’elles y auraient ou qu’elles y avaient, en partant du principe qu’elle est une partie intégrante de la Critique et qu’elle doit donc être « à l’heure » de la Critique ; ni lui faire prendre prématurément position sur ce qui n’est pas de son ressort ; ni tenir ses silences méthodologiques sur les questions qui touchent au rôle de l’entendement dans la connaissance, sur le rôle du principe de l’unité d’aperception pour que l’intuition soit elle-même possible, pour une ignorance de ce principe ou une négation de sa suprématie. Il faut la comprendre à la lumière de l’enseignement de l’Analytique de façon à ne pas y lire à tort entre les lignes des affirmations tranchées que l’Analytique devrait invalider et il faut tenir compte dans son interprétation du fait que l’on y a affaire, de l’aveu même de Kant, à une approche isolante de la sensibilité, ce qui induit certains effets de distorsion théorique qui n’ont rien à voir avec des thèses.
16S’agissant de l’Analytique, il ne faut ni lire ses thèses comme si l’Esthétique ne la précédait pas et ne devait pas déterminer dans une certaine mesure le sens à donner à ses affirmations, ni la lire comme si elle ne procédait pas elle aussi (à tout le moins l’Analytique des concepts) d’une analyse isolante, et n’en avait pas les inconvénients, ni gauchir ses thèses en faisant de la doctrine kantienne de la connaissance un idéalisme constructiviste11. Il faut lire Esthétique et Analytique conjointement comme les deux parties complémentaires de la théorie transcendantale des éléments, c’est-à-dire comme le tout dans lequel seulement les thèses isolées prennent sens et portée.
II. L’Esthétique transcendantale est de plein droit la première partie de la théorie transcendantale des éléments
17Rappelons, pour commencer, sinon des évidences, du moins des propositions de Kant qui sont au fondement de sa philosophie de la connaissance, qui jouent le rôle d’axiomes, puisqu’une certaine lecture de Kant les perd de vue.
18Il est posé, dès l’Introduction, que la connaissance humaine a deux souches [Stämme] qui, pour partir peut-être d’une racine [Wurzel] commune, n’en sont pas moins – au niveau où l’on peut les observer et les décrire – données comme irréductibles l’une à l’autre : sensibilité et entendement. Par la première, les objets nous sont donnés [gegeben], par la seconde, ils sont pensés [gedacht]. D’où suit immédiatement que la théorie transcendantale des éléments comporte naturellement deux parties dont la première est de plein droit une doctrine des sens [Sinnenlehre] « puisque les conditions sous lesquelles seules sont donnés les objets de la connaissance humaine précèdent celles sous lesquelles ces mêmes objets sont pensés ».
19Ce point fondamental est repris et précisé dans le premier alinéa du § 1 de l’Esthétique : c’est au moyen de la sensibilité que des objets nous sont donnés, elle seule nous fournit des intuitions ; c’est l’entendement qui pense ces intuitions, de lui seul procèdent les concepts. Il est réénoncé et enrichi au début de l’Introduction à la Logique transcendantale ; notre connaissance dérive de deux sources fondamentales : le pouvoir de recevoir [empfangen] des impressions et celui de produire [hervorbringen] des représentations ou spontanéité de la connaissance. La connaissance est l’œuvre de deux pouvoirs qui ne peuvent échanger leurs fonctions (l’entendement ne peut intuitionner ; la sensibilité ne peut penser l’objet) et dont aucun n’est préférable à l’autre, la connaissance étant leur œuvre conjointe (des pensées sans contenu sont vides ; des intuitions sans concepts sont aveugles). Il n’empêche qu’elles doivent être étudiées séparément.
20Reprocher à Kant d’avoir commis une faute dans la construction systématique de la Critique, ainsi que le font les nouveaux apôtres de la Logique transcendantale ; lui reprocher de n’avoir pas absorbé l’Esthétique dans la Logique et de n’avoir pas exposé l’espace et le temps dans les catégories de la modalité, c’est rester sourd aux affirmations formelles – ne souffrant aucune « interprétation » – du début de cette même Logique : la connaissance commence avec la sensibilité, la connaissance est l’œuvre de deux facultés complémentaires, il n’y a pas de vicariance de la sensibilité et de l’entendement, ces facultés doivent être étudiées séparément12.
21L’Esthétique qui est la science des règles de la sensibilité en général occupe un emplacement déterminé dans l’économie systématique de la Critique, une place première en droit : pas de connaissance si les objets ne sont d’abord donnés.
22La complémentarité de la sensibilité et de l’entendement dans l’œuvre de connaissance (ni des concepts sans intuition, ni une intuition sans concepts ne peuvent donner lieu à une connaissance) n’autorise pas leur étude conjointe (laquelle menacerait de reconduire la confusion classique de leurs attributions) et n’entraîne pas qu’il soit arbitraire d’entreprendre l’étude du pouvoir de connaissance par l’une ou l’autre de ces facultés. C’est de l’étude de la sensibilité qu’il convient de partir puisque, faute de données (de la sensibilité), il n’y aurait strictement rien à connaître, pas d’objet, rien que l’entendement pourrait avoir à déterminer13.
23La sensibilité n’a pas besoin des fonctions de l’entendement, Kant l’affirme expressément et en fait précisément le point de départ du problème de la déduction transcendantale :
« Des objets peuvent [können] assurément nous apparaître, sans qu’ils doivent se rapporter nécessairement à des fonctions de l’entendement […]. Il pourrait parfaitement y avoir des phénomènes ainsi faits que l’entendement ne les trouvât pas du tout conformes aux conditions de son unité, et que tout fût dans une telle confusion que, par exemple, dans la série des phénomènes, rien ne se présentât qui fournît une règle de la synthèse […]. Les phénomènes n’en offriraient pas moins, dans ce cas, des objets à notre intuition, car l’intuition n’a besoin en aucune manière des fonctions de la pensée »14.
24Ce passage peut certes susciter des objections : en effet 1° la thèse que l’intuition n’a en aucune manière besoin des fonctions de la pensée ne se trouve exprimée qu’en cet endroit de la Critique ; 2e il apparaîtra justement au cours de la déduction transcendantale que cette supposition a quelque chose de vain, que des phénomènes ne peuvent être quelque chose pour nous que s’ils sont conformes au principe de l’unité d’aperception, que l’hypothèse de phénomènes auxquels les catégories ne trouveraient pas à s’appliquer doit être rejetée, de la même manière que dans les Méditations métaphysiques de Descartes l’hypothèse du malin génie tombe d’elle-même une fois que nous sommes parvenus à l’évidence du cogito et à celle de la nécessaire véracité divine ; 3e ces vues sont, sinon contredites, du moins fortement tempérées par d’autres ; 4e il se pourrait donc qu’il ne faille pas lire dans ce texte comme une thèse de la philosophie transcendantale que l’objet peut nous être donné sans les fonctions de l’entendement et qu’il ne s’agisse que d’une simple hypothèse pédagogique visant seulement à disposer le lecteur à la recherche qu’est la déduction transcendantale ; 5e il se pourrait que Kant se place ici au niveau du sens commun15, que cette vue ne soit pas la sienne propre.
25A quoi l’on peut répliquer. 1° Il n’est pas exact qu’il n’y ait que ce passage de la Critique16 à poser l’antériorité de l’intuition à l’égard de toute pensée et l’indépendance de la pensée à l’égard de l’intuition. Rappelons d’abord la définition même de l’intuition donnée dans la deuxième des remarques générales de l’Esthétique transcendantale : « ce qui, comme représentation, peut précéder tout acte quelconque de penser quelque chose est l’intuition ». Définition confirmée littéralement, en B même, au § 16 de l’Analytique17. Rappelons aussi la définition du phénomène donné par l’Esthétique : « l’objet indéterminé d’une intuition empirique ». Dans l’Analytique, on lit que « le divers nécessaire à une intuition doit encore être donné avant la synthèse de l’entendement et indépendamment de cette synthèse »18 et, dans la Dialectique, que « les phénomènes de la nature sont des objets qui nous sont donnés indépendamment de nos concepts »19
262e Le problème posé par l’espace et le temps est essentiellement différent de celui posé par les catégories : les premiers ont rapport à la réalité de l’expérience, les seconds ont rapport à son objectivité ; on voit d’emblée [mit leichter Mühe] l’accord nécessaire des objets de l’intuition avec les conditions formelles de l’intuition, en effet : « que les objets de l’intuition sensible doivent être conformes aux conditions formelles de la sensibilité qui se trouvent a priori dans l’esprit, cela est clair, puisqu’autrement ils ne seraient pas des objets pour nous »20, alors que l’on ne voit pas facilement [nicht so leicht einzusehen] que l’objet doive aussi être conforme aux conditions dont l’entendement a besoin pour l’unité synthétique de la pensée.
« Nous avons pu facilement rendre plus haut compréhensible par rapport aux concepts de l’espace et du temps, comment, en tant que connaissances a priori, ils doivent toutefois se rapporter nécessairement à des objets et comment ils rendent possible une connaissance synthétique de ces objets, indépendamment de toute expérience. Car, comme ce n’est qu’au moyen de ces formes pures de la sensibilité qu’un objet peut nous apparaître, c’est-à-dire être un objet de l’intuition empirique »21.
27La condition est analytique dans le premier cas, synthétique dans le second ; une simple exposition suffit dans le cas des formes, une déduction – dans le sens juridique qu’a ce terme chez Kant : justification d’une prétention – est nécessaire pour les catégories. Le problème se résout, il n’est pas illusoire pour autant.
28La solution du problème de l’applicabilité des catégories n’aboutit pas à remettre en cause la thèse fondamentale de l’indépendance de la sensibilité par rapport à l’entendement, de l’intuition par rapport au concept. Si le phénomène doit pouvoir entrer dans une conscience pour pouvoir être quelque chose pour nous, cela ne revient pas à restituer à l’entendement ce qui aurait été à tort attribué en un premier temps, par naïveté, à la sensibilité. La Déduction transcendantale n’annule pas le fait que la matière de la représentation ne naît pas de la spontanéité de l’entendement, elle ne revient pas à nous conférer l’intuition intellectuelle ou son succédané.
« La démonstration de la conformité nécessaire du donné aux catégories n’est pas – souligne B. Rousset –, une négation de son indépendance, démonstration qui supprimerait le problème au lieu de le résoudre ; elle a uniquement pour but d’établir que le donné, en tant qu’objectivement connu, ne saurait s’opposer aux principes constructeurs de la connaissance, puisque ceux-ci sont indispensables, non pour qu’il soit donné, mais pour qu’il devienne un donné objectivement connu »22.
29Pour avoir donc bien, en un sens, un caractère provisoire et véritablement fictif, « l’hypothèse » d’une non-conformité aux conditions de l’unité de l’entendement, est, fait observer B. Rousset,
« fondée sur le fait qu’il n’y a d’objet donné que dans une intuition indépendante de l’entendement : c’est là non une hypothèse, mais un principe, sur lequel il ne sera pas question de revenir »23.
303e La thèse de l’indépendance de l’intuition à l’égard de l’entendement est-elle contredite par l’Analytique ? Il faut reconnaître que, dans le chapitre des principes de l’entendement pur, singulièrement dans le passage consacré aux analogies de l’expérience, l’entendement semble bien se voir attribuer une fonction dans la perception elle-même, mais c’est là précisément le lieu où l’étroite collaboration de ces deux fonctions doit être établie, le moment même où Kant met fin à l’analyse isolante de ces deux facultés24.
31On peut certes voir dans la thèse que « la nature, en tant qu’objet de la connaissance dans une expérience, n’est possible avec tout ce qu’elle peut contenir, que dans l’unité de l’aperception », que donc « tous les phénomènes, comme expériences possibles, résident a priori dans l’entendement »25, une sérieuse mise en cause de l’hypothèse un instant faite d’un donné qui pût être rebelle aux conditions de l’objectivité, mais il n’y a pas à en faire la révocation de l’Esthétique : si les phénomènes tiennent de l’entendement leur possibilité formelle, c’est néanmoins de la sensibilité seule qu’ils tiennent leur possibilité en tant qu’intuitions.
32Le criticisme fait de la connaissance humaine une structure remarquablement équilibrée puisqu’il ne sacrifie pas plus la sensibilité à l’entendement qu’il ne sacrifie l’entendement à la sensibilité. Et il est deux manières de le comprendre qui le déforment autant l’une que l’autre. On stigmatise à bon droit celle qui, prenant acte de l’indépendance de la sensibilité et du fait qu’elle donne l’objet, tend à réduire le rôle de l’entendement dans la connaissance, à faire de l’intuition l’élément essentiel de la connaissance et de L’Esthétique le centre de gravité de la Critique. Mais celle qui lui fait pendant, pour être reçue avec plus d’égards, ne mérite pas moins d’être jugée unkantisch. La connaissance n’est ni l’œuvre d’une pure réceptivité, ni l’œuvre d’une pure spontanéité.
33L’Analytique transcendantale, consacrée à la spontanéité de notre pouvoir de connaître, modifie certes quelque peu l’idée que l’on pourrait se faire présomptivement de la connaissance en se fondant sur la seule Esthétique. Il reste à découvrir que les représentations données par la sensibilité ne peuvent être des représentations pour nous que pour autant qu’elles sont soumises au principe de l’unité originairement synthétique de l’aperception, qu’à condition de pouvoir entrer dans une conscience en satisfaisant aux conditions de l’unité de l’entendement, que « les phénomènes ont un rapport nécessaire à l’entendement »26 ; mais cela ne reviendra pas à transformer les données de la sensibilité en produits de l’entendement. L’entendement ne recevra jamais la fonction de donner la représentation. On n’assistera pas à un échange de fonctions entre facultés. Il s’avérera que nos représentations doivent être liées par l’entendement, mais cela n’exclura pas qu’elles doivent être premièrement reçues. La faculté qui les lie n’en deviendra pas celle qui les reçoit, elles n’en deviendront pas apparemment reçues. L’intuition sensible ne se résoudra pas en une intuition intellectuelle. L’entendement ne sera jamais qu’un pouvoir de liaison ne produisant pas ce qu’il lie. L’Analytique montrera sous quelles conditions les phénomènes fournis par la sensibilité sont pensés, c’est-à-dire liés. Elle mettra en valeur la fonction essentielle de la liaison dans la connaissance et soulignera que la sensibilité ne comporte pas ce pouvoir.
« Le divers des représentations peut être donné dans une intuition simplement sensible, c’est-à-dire qui n’est que réceptivité […]. Seulement la liaison (conjunctio) d’un divers en général ne peut jamais venir des sens, ni par conséquent être contenue conjointement dans la forme pure de l’intuition sensible ; car elle est un acte pur de la spontanéité de la faculté de représentation […] toute liaison est alors un acte de l’entendement […]. Parmi toutes les représentations, la liaison est la seule que des objets ne peuvent pas donner, mais que peut seulement effectuer le sujet lui-même, puisqu’elle est un acte de la spontanéité »27.
34Mais on ne peut dire qu’elle retire à la sensibilité ce pouvoir, puisqu’il ne lui avait pas été attribué dans l’Esthétique transcendantale. Si la sensibilité apparaît sous ce rapport essentiellement déficiente, ne donnant qu’un divers sans unité, l’Esthétique n’est pas pour autant détrônée. L’Analytique constituera bien rétroactivement l’emploi du terme d’objet dans l’Esthétique comme essentiellement impropre, mais s’il faut lire à la place du mot celui de divers, cela ne contredira pas à la thèse que nous devons recevoir ce divers (dont l’entendement fera l’objet). L’Esthétique n’enseigne pas que l’objet sort tout constitué de la sensibilité, mais que nous ne produisons pas nos représentations intuitives. Ce qui y est soutenu, c’est la réceptivité de nos impressions, notre assignation à l’affection et corollairement la condamnation de notre connaissance à ne pouvoir porter que sur la façon dont nous sommes affectés. En substituant à l’Erscheinung de l’Esthétique ce qui est valable pour tous, ce qui s’accorde avec les conditions de l’expérience, en substituant à la perception l’enchaînement des perceptions suivant des règles, l’Erfahrung, l’Analytique modifiera sans doute le concept d’objet mais l’objet ne deviendra pas pour autant le produit de la détermination catégoriale, une pure construction. La matière, pure ou empirique, dont l’entendement fait l’objet, devra toujours être donnée. Jamais la donnée empirique ne sera un jugement28.
35L’Esthétique ne doit évidemment pas être prise pour l’alpha et l’oméga de l’Erkenntnistheorie kantienne, mais elle n’est pas non plus un point de départ temporaire et contingent rétroactivement invalidé par l’Analytique. La seconde partie de la théorie transcendantale des éléments ne constitue pas une sorte de point de vue supérieur auquel on accéderait enfin et du haut duquel le point de départ se révélerait après coup comme intenable et illégitime, comme un point de vue naïf et illusoire dont on aurait à se déprendre. On ne découvre pas dans l’Analytique transcendantale qu’étaient attribués inconsidérément à la sensibilité des pouvoirs qui ne sont pas les siens, une dimension originaire qu’elle usurpait, qu’au début doit être la conscience, l’unité originairement synthétique de l’aperception ; on ne découvre pas que ce qui avait été naguère mis au compte de la réceptivité des impressions est à mettre en réalité au compte de la spontanéité de l’entendement, que l’objet ne nous est pas donné, mais qu’il est une construction de l’esprit. Si elle apporte un complément d’importance à l’Esthétique, elle ne l’annule pas.
III. Le faux jour de l’Esthétique transcendantale
36Il reste que L’Esthétique ne peut échapper à toute censure. Par ses affirmations comme par ses silences, elle lance ou peut lancer sur de fausses pistes. S’il importe de la défendre du reproche de n’être pas à sa place dans la Critique, d’être en contradiction formelle avec les thèses essentielles du criticisme, il faut convenir que les préventions contre L’Esthétique ne procèdent pas toutes de simples préjugés.
A. Les contresens possibles sur la sensibilité
1. La sensibilité donnerait elle-même des « objets » et les « objets » seraient donnés
37Par la sensibilité les objets sont donnés ; par l’entendement, ils sont pensés. L’Analytique ne remet-elle pas en cause cette affirmation première, preuve de son caractère purement provisoire ?
« Le caractère provisoire de l’Esthétique transcendantale – souligne Alfred Hölder – éclate ici en plein jour. Cette expression est à corriger, sur la base de l’Analytique transcendantale, en ceci que seuls sont strictement donnés les éléments à réunir pour former l’objet »29.
38Il n’est d’objet que là où des intuitions sont catégorialement déterminées et la sensibilité donne moins l’objet que les matériaux dont l’entendement fera l’objet. Reste à savoir si la correction qu’impose l’Analytique constitue une répudiation de l’Esthétique. Il faut remarquer que la thèse que la sensibilité donne l’objet est maintenue au début de la Logique transcendantale ; il n’est pas nécessaire de faire sur ce point l’hypothèse d’un abandon dans l’Analytique de la thèse de L’Esthétique : il faut plutôt incriminer l’amphibologie du concept d’objet dans la Critique. Si la sensibilité ne donne pas l’objet dans le sens où l’Analytique prend ce terme – « ce dans le concept de quoi est réuni le divers d’une intuition donnée »30 –, c’est bien elle, et elle seule, qui fournit le divers, a priori ou a posteriori, dont l’entendement fait l’objet. Kant ne se rétracte pas dans l’Analytique pour y enseigner que l’objet de la sensibilité n’est qu’un simple divers.
2. La sensibilité aurait quelque chose de synthétique
39L’Esthétique n’insiste pas, à la différence de l’Analytique, sur le fait que la sensibilité ne donne rien qu’un divers. On serait bien en peine d’indiquer des passages laissant entendre que l’espace et le temps ne sont qu’un divers a priori, que les sens externe et interne ne fournissent qu’un divers sans liaison de ce qu’ils contiennent, en A tout au moins, car dans la deuxième remarque générale, ajoutée en B, cela est net du sens interne. Et, dans la mesure où il ressort que le donné n’est qu’un divers, il n’est pas clair dans l’Esthétique que la liaison du divers requiert un autre principe, un principe qu’il faut chercher dans la spontanéité de l’entendement (sauf, toujours, dans la deuxième des remarques générales).
40Il n’est pas niable que Kant parle de façon tout à fait équivoque de la forme dans l’Esthétique, d’une façon qui rappelle davantage la Dissertation qu’elle ne correspond au point de vue de {’Analytique. Lorsque Kant écrit en 1781 : « ce qui fait que le divers du phénomène est ordonné dans l’intuition selon certains rapports, je l’appelle la forme du phénomène », il faut être sur ses gardes pour ne pas se méprendre et pour ne pas prêter à la forme une fonction d’unité. Même dans sa version corrigée en 1787 [ « ce qui fait que le divers peut être ordonné suivant certains rapports, je l’appelle, la forme du phénomène »], l’affirmation garde quelque chose d’équivoque. On peut voir dans la rectification de 1787 l’insatisfaction de Kant devant une formule inadéquate, mais la nouvelle version du passage ne lève pas complètement l’équivoque. L’exégète peut certes lire ici – entre les lignes – une allusion au fait que la forme sensible n’est que le worinnen de la liaison et non son wodurch, que la forme sensible ne réalise pas elle-même le principe de cette liaison, mais qu’elle donne seulement, si l’on peut dire, son cadre, son milieu31. Cependant il est permis de trouver que, sur un point d’importance aussi considérable, Kant n’est pas suffisamment explicite. Sans compter qu’il laisse subsister la phrase qui suit : « ce en quoi les sensations peuvent seulement s’ordonner [sich ordnen] […] ne peut pas être encore sensation », affirmation qui, prise à la lettre, semblerait dire que les sensations s’ordonnent d’elles-mêmes. L’alinéa s’achève en outre par un concept de forme subsistant toute prête dans l’esprit qui ne connote aucune activité constructrice de l’entendement. Ce n’est donc pas sans raison que l’on a pu trouver à l’Esthétique une parenté théorique avec la Dissertation32, où la forme est en elle-même un principe de coordination. L’Esthétique ne rompt pas explicitement avec le concept précritique de forme : tout s’y passe encore comme si la forme opérait elle-même la synthèse de son contenu.
3. La sensibilité pourrait procurer, à elle seule, la connaissance du phénomène
41La polémique menée dans l’Esthétique contre l’idée que la sensibilité puisse procurer une connaissance (confuse) des choses en soi oblitère le fait qu’elle ne constitue pas à elle seule une connaissance, fût-ce du phénomène. Il n’est pas évident que la connaissance soit pensée effectivement dans l’Esthétique comme une structure, c’est-à-dire comme une collaboration de facultés.
42L’Esthétique apparaît dans son langage comme l’héritière de la Dissertation où la connaissance n’était pas pensée comme une structure. Quoique le premier alinéa du § 1 précise que par la sensibilité les objets sont donnés et que par l’entendement ils sont pensés, on ne peut deviner au niveau de l’Esthétique transcendantale que la connaissance y est l’œuvre conjointe de deux facultés. La sensibilité est tacitement traitée comme une faculté de connaissance en elle-même, fonctionnant indépendamment de toute autre.
B. Les contresens possibles sur ce qui peut être établi dans l’Esthétique transcendantale ou sur ce qu’elle peut fournir
1. L’impossibilité de la connaissance de la chose en soi
43Kant se prononce prématurément dans l’Esthétique sur la portée de la connaissance sensible et l’impossibilité d’avoir une connaissance de la chose en soi. Il est en toute rigueur prématuré de déclarer dans la première des remarques générales, que « la nature des objets en eux-mêmes et abstraction faite de toute cette réceptivité de notre sensibilité, nous demeure tout à fait inconnue ». Tout se passe comme s’il était possible, dès l’Esthétique, de savoir que la connaissance des choses en soi nous est interdite. Ce n’est, en vérité, qu’une fois que nous savons que les catégories de l’entendement n’ont d’objectivité possible qu’appliquées aux objets de l’expérience que nous sommes en droit de dire que la nature des objets tels qu’ils peuvent être indépendamment de notre sensibilité, est condamnée à nous rester inconnue. L’Esthétique peut certes se prononcer sur la portée de la sensibilité, établir que la sensibilité ne représente pas les choses telles qu’elles sont, qu’elle n’exprime pas leur constitution, mais on ne peut dire que nous ne pouvons, d’une manière générale, avoir aucune connaissance des choses telles qu’elles sont puisqu’il ne peut être établi à ce niveau de l’enquête que l’entendement ne peut fournir ce que la sensibilité ne procure pas33. L’affirmation que nous ne pouvons avoir aucune connaissance des choses en soi ne peut valoir, dans l’Esthétique, que par provision. Il faut que soit établi que l’entendement n’est qu’un simple pouvoir de liaison :
« Un entendement dans lequel tout le divers serait en même temps donné par la conscience de soi serait intuitif ; le nôtre ne peut que penser et doit chercher l’intuition dans les sens ». – « Un entendement qui […] fournirait en même temps le divers de l’intuition […] n’aurait pas besoin d’un acte particulier de la synthèse du divers pour l’unité de la conscience, comme en a besoin l’entendement humain qui pense simplement et n’est pas intuitif »34.
2. La distinction du phénomène d’avec l’apparence
44En abordant dans l’Esthétique une question qui a trait à l’objectivité de l’expérience et non à sa simple réalité, Kant brouille les frontières entre Esthétique et Analytique. Les deux derniers alinéas des Conséquences tirées des concepts de l’espace, le cinquième alinéa des premières remarques générales et la note de la troisième remarque générale ne sont pas à leur place et peuvent engendrer le pire contresens sur la doctrine kantienne.
45Il y a une réserve fondamentale à formuler à l’encontre de tous les passages de l’Esthétique où Kant distingue entre le phénomène et l’apparence, ou entre la chose en soi dans le sens empirique et la façon dont elle apparaît à chacun : c’est que cette question ne peut y être véritablement traitée, le concept d’objet en lui-même, d’Objekt für sich, relevant principiellement de l’Analytique.
46Ainsi, parmi d’autres exemples, le souci d’écarter, dans la note de la troisième des remarques générales, l’objection que le phénomène ne soit rien qu’une apparence, en montrant que la distinction de l’apparence et de la réalité garde tout son sens malgré la réduction de l’objet au phénomène, le désir de laver la sensibilité du soupçon de tromper (réhabilitation des sens), et celui de rendre à l’entendement ce qui lui revient (le jugement en général ; seul l’entendement juge) amènent-ils Kant à introduire dans l’Esthétique des considérations qui n’y sont pas du tout à leur place et à donner imprudemment à croire que la différence entre l’apparence et le phénomène aurait un contenu au niveau même des sens, une signification quelconque au niveau d’une Esthétique, c’est-à-dire d’une doctrine de la sensibilité isolée, etc. Il n’est pas possible, dans le cadre de l’Esthétique transcendantale, de fonder davantage que la distinction du phénomène d’avec la chose en soi. La distinction parmi les propriétés du phénomène, entre ses propriétés réelles et ses propriétés apparentes, la pensée de l’objet par opposition à l’apparition, relève de l’entendement. C’est lui qui, enchaînant l’apparition suivant des lois universelles et nécessaires, constitue l’expérience. Ce n’est que dans l’expérience, dans le sens fort et spécifique qu’a ce terme chez Kant, dans l’application des règles de la liaison des représentations, que se constitue la distinction du réel et de l’illusoire.
47La distinction entre phénomène et apparence est dénuée de sens au niveau de la sensibilité qui fournit des représentations qui ne peuvent être ni « objectives », ni « subjectives ». Les représentations sont ou ne sont pas données, elles sont ce qu’elles sont. Ce ne peut être qu’au regard de l’entendement que les données de la sensibilité pourront accéder à la dignité de phénomènes (vs des apparences), dans la mesure où elles entrent dans le contexte d’une expérience. C’est pour l’entendement que le mouvement du soleil est apparent et le mouvement de la terre réel ; c’est pour l’entendement que le mouvement rétrograde des planètes est une apparence. Dans la mesure où le phénomène ne signifie pas la donnée sensible, mais la réalité par opposition au rêve, à l’hallucination ou à l’illusion des sens, sa considération n’est plus du ressort de l’Esthétique.
48Les considérations sur « l’objet en lui-même » ou sur « la chose en soi en un sens empirique » que l’on trouve dans l’Esthétique sont, d’une manière générale et pour la même raison, absolument déplacées et invitent au contresens. D’une manière générale, Kant aurait dû, soit se garder d’y parler de phénomènes [Erscheinungen] et ne parler que d’aspects sensibles [Anscheine], soit distinguer nettement entre le phénomène et l’objet (des sens). Il ne devrait pas dire, en toute rigueur, que par la sensibilité les objets nous sont donnés, mais que par la sensibilité nous sont donnés des aspects sensibles à partir desquels l’entendement fera l’objet, en suivant ses règles a priori, ou encore que la sensibilité donne les Anscheine dont l’entendement constituera une partie en Erscheinung et l’autre (éventuellement) en Schein. Ce qui apparaît d’abord à la sensibilité se trouve absolument en deçà de la distinction du phénomène et de l’illusion35. Il n’y a de phénomène et d’apparence illusoire que par rapport aux principes de l’expérience, c’est pour eux qu’il y a objet. Le concept d’objet même n’a strictement aucun sens au niveau de l’Esthétique. Il sert donc à peu de chose de faire observer dans la note de la troisième remarque générale que l’apparence est un jugement (de l’entendement), si l’on introduit en permanence dans l’Esthétique un concept qui n’y a que faire, parce qu’il est, en vérité, une représentation de l’entendement : le concept d’objet pour lui-même ou de chose en soi dans le sens empirique. Ce concept n’a aucune réalité esthétique : il n’existe pas, pour la sensibilité, de rose en soi ; cette dernière n’est que la façon dont nous portons à l’unité et plaçons sous des lois universelles et nécessaires, des aspects perçus.
3. La solution complète de l’énigme des jugements synthétiques a priori
49Sans doute Kant n’écrit-il pas dans la Critique, comme il va jusqu’à le faire imprudemment dans les Prolégomènes dans la section correspondant à l’Esthétique, que « le problème posé dans cette section [celui de la possibilité des jugements synthétiques a priori de la mathématique] est résolu » et dit-il seulement, avec plus de justesse, que nous possédons désormais « l’une des données requises » à la solution du problème, mais ce n’est pas l’impression que l’on peut avoir à la lire. On a bien plutôt l’impression qu’avec l’apriorité transcendantale de l’espace et du temps est fournie la clé-même, l’explication suffisante des synthèses a priori de la mathématique. Alors qu’il n’est permis de chercher dans l’Esthétique que l’explication de l’apriorité de ces synthèses, en aucun cas une explication de ces synthèses elles-mêmes qui sont l’œuvre de l’entendement, Kant semble donner l’intuition pure qui n’est, en vérité, que le principe du jugement synthétique, pour ce jugement synthétique lui-même. Ou encore : on pourrait croire, à lire l’Esthétique, que les synthèses a priori de la mathématique sont l’œuvre des sens, que l’entendement n’est donc pour rien dans la connaissance mathématique. Le discours de l’Esthétique sur la mathématique n’est pas suffisamment différent de celui de la Dissertation. Les axiomes y semblent intuitionnés. Sans doute Kant veut-il dire, en fait, que l’intuition est la condition de leur possibilité, ce sur quoi nous nous fondons pour dépasser un concept donné, pour pouvoir opérer a priori une synthèse entre concepts, mais force est de convenir que cela ne ressort pas nettement de l’Esthétique.
4. L’explication de la valeur a priori objective des mathématiques
50L’Esthétique et l’Analytique des Principes sont-elles d’accord ? L’Esthétique semble émettre la prétention à rendre compte pleinement de la mathématique, non seulement comme science des propriétés de l’espace, mais comme science des propriétés spatiales des objets, comme mathématique des phénomènes. Or l’Analytique semble bien ôter à l’Esthétique le privilège d’avoir fourni cette explication, la détrôner comme le dit Heinemann. Sans le « principe transcendantal de la mathématique des phénomènes », principe de tous les axiomes de l’intuition, à savoir que « tous les phénomènes, au point de vue de leur intuition, sont des grandeurs extensives », l’application de la mathématique pure aux phénomènes ne serait pas garantie. Tout se passe dans l’Analytique comme si l’exposition transcendantale n’avait rien fait, comme s’il n’était pas exclu que la mathématique ne fasse que jouer avec des représentations, comme si l’exposition transcendantale n’avait pas montré la nécessaire application de l’espace aux objets de l’expérience. C’est, déclare de la façon la plus formelle Kant, « la possibilité de l’expérience […] qui donne une réalité objective à toutes nos connaissances a priori »36.
51S’il n’était pas démontré que les jugements synthétiques purs se rapportent nécessairement à une expérience possible « ou plutôt à la possibilité même de cette expérience » et que « c’est uniquement là-dessus qu’est fondée la valeur objective de leur synthèse »37, il se pourrait que l’on ne s’occupe en mathématique que de pures chimères. Il s’avère au cours de l’Analytique qu’il ne suffisait pas d’établir que l’intuition empirique n’est possible que par l’intuition pure pour que ce que la géométrie dit de l’une ne puisse contredire à l’autre, qu’il ne suffit pas que l’espace soit la forme de la sensibilité externe pour que la mathématique ait une valeur objective. Il faut encore que les jugements synthétiques de l’entendement se rapportent nécessairement à l’expérience possible. Tant que la preuve n’en a pas été administrée par la déduction transcendantale des catégories, tant qu’il n’a pas été acquis que « les conditions de la possibilité de l’expérience sont les conditions de la possibilité des objets de l’expérience »38, il n’est pas certain que le jugement synthétique a priori ait valeur objective.
52Trompeuse, à tout le moins insuffisante, apparaît donc rétrospectivement l’exposition transcendantale. Elle ne fournit pas le « principe transcendantal de la mathématique des phénomènes » qu’elle semblait pourtant procurer. L’énoncé synthétique a priori que les phénomènes sont des grandeurs extensives, qui seul peut garantir l’application de la mathématique aux phénomènes, ne trouve en effet pas tant son fondement dans le fait que l’espace est la forme même de l’intuition externe, que l’intuition pure est la condition de l’intuition empirique, que dans le fait que
« la synthèse des espaces et des temps considérés comme des formes essentielles de toute l’intuition est ce qui rend en même temps possible l’appréhension du phénomène, par conséquent toute expérience extérieure, par suite aussi toute connaissance des objets de cette dernière »39
53Mais peut-on soutenir sérieusement que Kant ne s’en était pas encore avisé lors de la rédaction de l’Esthétique ? Rappelons que l’exposition transcendantale est quand même le propre de la seconde édition et que l’exposition transcendantale, censée retarder sur l’Analytique des principes, est postérieure au chapitre des axiomes de l’intuition de l’Analytique des principes.
C. Contresens possibles sur l’espace et sur le temps
1. L’espace et le temps seraient des sources de connaissance dans lesquelles on pourrait « puiser »
54Dans le troisième alinéa du § 7, Kant traite espace et temps d’Erkenntnisquellen, de « sources de connaissance dans lesquelles on peut puiser a priori diverses connaissances synthétiques ». Il parle de l’intuition pure comme si elle recelait un trésor de lois naturelles. On n’a pas l’impression, à lire l’Esthétique, que les connaissances de la mathématique ou de la science générale du mouvement aient à être construites, on a plutôt l’impression qu’elles sont puisées dans l’intuition, lues dans l’intuition, prises toutes constituées dans l’intuition pure jouant le rôle d’une sorte de réservoir dans lequel il suffirait de jeter un regard plongeant...
55Que cela ne soit néanmoins pas la pensée de Kant, les Prolégomènes permettent de s’en convaincre :
« L’espace est quelque chose de si uniforme et, relativement à toutes les qualités particulières, de si indéterminé qu’on n’y cherchera sûrement pas un trésor de lois naturelles. Mais par contre, ce qui détermine l’espace en forme de cercle, de figure conique et sphérique, c’est l’entendement, en tant qu’il renferme le fondement de l’unité de construction de ces figures »40.
56De la construction, il est bien question à deux reprises dans l’Esthétique, mais bien trop allusivement dans le troisième numéro en A de l’exposition de l’espace et dans le dernier alinéa des premières remarques générales. La nécessaire construction des axiomes eux-mêmes dans l’intuition pure ne ressort pas avec évidence. On pourrait croire, si l’on ne savait par ailleurs que ce ne peut être le véritable point de vue de Kant dans l’Esthétique de la Critique, qu’y règne encore le point de vue qui était le sien dans la Dissertation où il est dit au § 15, C que « la géométrie contemple les relations spatiales ».
2. Espace et temps comme intuitions n’auraient pas à être construits
57L’Esthétique ne semble pas être à l’heure théorique de l’Analytique. On ne peut éprouver qu’un sentiment de malaise lorsqu’on lit dans le troisième alinéa du § 1 que la forme doit se trouver a priori dans l’esprit toute prête pour s’appliquer à toutes les sensations41.
58Les intuitions pures d’espace et de temps semblent être toutes prêtes à s’appliquer aux sensations, ce qui donne lieu au péril de la lecture innéiste de la doctrine de l’apriorité des formes. Comme le fait observer Nabert dans son article sur L’expérience interne chez Kant :
« Bien loin de pouvoir fournir la théorie complète des intuitions de l’espace et du temps, l’Esthétique, dont les formules très proches de la Dissertation de 1770 n’ont pas été appropriées sur tous les points à l’élaboration ultérieure de la doctrine, présente l’espace et le temps comme des intuitions qui n’ont aucunement besoin d’être construites. Dans l’Analytique, les formes de l’intuition deviennent des virtualités prêtes à recevoir la multiplicité empirique et à servir de matière d’opération pour l’imagination pure ; mais les intuitions elles-mêmes sont subordonnées à l’exercice de la fonction intellectuelle qui organise le donné ; elles se rencontrent dès la première phase de cette organisation, et l’unité de l’espace et du temps n’est possible que par le rapport des intuitions à l’aperception »42.
59Reste à savoir toutefois si l’expression litigieuse « prête a priori pour toutes les sensations » implique une adhésion à la conception préformationniste des idées. Attribue-t-elle vraiment à la forme une présence actuelle ? Les déclarations formelles de Kant et le devoir d’accorder le langage de l’Esthétique avec les thèses de la pensée critique, doivent plutôt interdire de prendre cette formule au pied de la lettre et inciter à lui donner une valeur provisoire ou une signification métaphorique. Reste qu’il faut, pour le moins, accorder à Vaihinger que Kant tient dans l’Esthétique un langage des plus équivoques, que nombre de ses formules vont contre l’idée d’une acquisition de ces représentations et qu’il n’est pas facile de savoir si le discours de l’Esthétique porte sur les fondements (innés) des représentations d’espace et de temps ou sur ces représentations (en tant qu’elles sont acquises)43.
3. Espace et temps seraient perceptibles en eux-mêmes, indépendamment de toute intuition empirique
60L’Esthétique établit l’apriorité des représentations d’espace et de temps. Espace et temps sont donnés avant toute perception. Sur la foi de formules qui les donnent comme des représentations et qui les font exister, comme formes, tout prêts dans l’esprit, avant même que la matière du phénomène soit donnée, tout comme sur la foi des formules qui les donnent comme des objets d’une intuition pure, on pourrait croire qu’espace et temps, sont d’abord intuitionnés avant tout contenu empirique et qu’ils sont intuitionnables à part, en dehors de toute intuition sensible. Or l’Analytique interdit formellement pareille interprétation : « sans la perception d’êtres étendus, nous ne percevrions pas l’espace », « l’espace sans matière n’est pas un objet de perception », le temps ne peut être perçu en lui-même, l’espace et le temps purs ne sont pas des objets d’intuition, ce sont des entia imaginaria44 S’ils sont bien donnés a priori avant toute expérience des sens comme sa condition, ils ne sont perçus dans l’expérience effective que pour autant que des corps étendus sont donnés, que des changements ont lieu et qu’à cette occasion [durch Veranlassung].
« L’espace est simplement la forme de l’intuition extérieure (l’intuition formelle), mais non un objet réel qui puisse être intuitionné extérieurement. L’espace, avant toutes les choses qui le déterminent (le remplissent ou le limitent), ou plutôt qui donnent une intuition empirique qui se règle sous sa forme, n’est, sous le nom d’espace absolu, rien autre chose que la simple possibilité de phénomènes extérieurs […]. L’intuition empirique n’est donc pas composée de phénomènes et de l’espace (de la perception et de l’intuition vide). L’un n’est pas le corrélatif de la synthèse de l’autre, mais ils sont unis comme matière et forme de cette intuition ». – « Le temps, comme condition formelle de la possibilité des changements, leur est à la vérité objectivement antérieur, mais subjectivement et dans la réalité de la conscience, cette représentation comme toute autre, n’est cependant donnée qu’à l’occasion des perceptions »45.
61On pourrait croire, à s’en tenir à l’Esthétique, que la forme a une existence pour soi. Dans son souci de dégager que l’intuition a une forme et que celle-ci est essentiellement indépendante de son contenu empirique (cf. « Ce en quoi les sensations peuvent seulement se coordonner et être ramenées à une certaine forme ne peut pas être encore sensation »), l’Esthétique tend à présenter sous un faux jour le concept de forme d’une part et le rapport de la forme à ce qui est donné en elle d’autre part. L’Analytique oblige à repenser le concept de forme ; celle-ci ne reçoit son existence que d’un contenu empirique. En tant que formes pures, espace et temps n’ont pas encore d’existence. Seule la perception sensible leur en confère une.
62Pour n’être pas des représentations empiriques tirées par abstraction de la considération des objets qui apparaissent aux sens, des propriétés des objets perçus, espace et temps n’en sont donc pas moins effectivement représentés qu’à l’occasion de perceptions.
63En vérité, le dernier énoncé du troisième alinéa du § 1 de L’Esthétique doit être soigneusement pesé : puisque la forme est dans l’esprit, prête a priori pour toutes les sensations, elle doit pouvoir être considérée indépendamment de toute sensation. Kant ne dit pas que la forme existe indépendamment de toute sensation, mais qu’elle doit pouvoir être considérée indépendamment de toute sensation, ou ce qui revient au même, faire l’objet de cette science isolante qu’est L’Esthétique transcendantale. La forme peut être pensée à part de la matière ; cela ne signifie pas qu’elle puisse être intuitionnée à part. Il est vrai que, dans l’Esthétique, ce point ne ressort guère et qu’on aurait même plutôt l’impression que Kant y soutient que la forme pure peut être l’objet d’un intuitionner pur. Mais la Critique, dès 178146 – en attendant que l’Opus postumum y revienne satiété47 –, précise qu’il n’en est rien. Espace et temps ne sont pas des contenus, des objets de perception, mais des formes ; abstraction faite de ce qui le remplit, l’espace n’est qu’une réalité imaginaire.
D. Quelques thèses auxquelles l’Esthétique transcendantale ne prépare pas
1. La distinction entre forme de l’intuition et l’intuition formelle
64Il nous faut nous arrêter à la fameuse note du § 26, dans laquelle on a vu si souvent au moins une rectification de la thèse soutenue dans l’Esthétique, quand on n’en a pas fait une palinodie pure et simple. On y apprend, en effet, d’une façon relativement inattendue qu’il faut distinguer entre l’espace et le temps comme formes de l’intuition et comme intuitions formelles et que l’espace sur lequel porte la géométrie n’est pas la forme de l’intuition, laquelle ne contient qu’un divers (a priori), mais ce divers lié suivant les catégories de l’entendement.
65Observons d’abord que, si rectification il y a, elle est moins une rectification de l’Esthétique par l’Analytique qu’une rectification de la première édition par la seconde édition, ensuite que Kant n’a pas inséré cette note dans l’Esthétique et en troisième lieu que, quelle que soit l’importance de cette distinction et de cette précision, il n’a pas entrepris de modifier en quoi que ce soit le texte de l’Esthétique, alors qu’il n’a pas hésité à y apporter diverses corrections. C’est, nous semble-t-il, que cette distinction importe peu dans l’Esthétique et que Kant ne juge pas que cette remarque faite dans l’Analytique remette en cause si peu que ce soit, a fortiori qu’elle puisse invalider, les analyses de l’Esthétique.
66L’Esthétique peut certes donner l’impression de chercher à répondre à la question de la possibilité des jugements synthétiques a priori de la mathématique d’une part et de vouloir la trouver exclusivement dans la nature de la sensibilité d’autre part, mais elle n’est pas premièrement une exposition transcendantale de la mathématique. Son objet est d’établir que la sensibilité a des principes a priori. Si elle convoque à cet effet la mathématique pour l’établir et le manifester, si elle argumente de cette science à son fondement transcendantal dans la sensibilité, elle n’a pas pour but d’examiner à quelles conditions d’une manière générale cette connaissance est possible, quelles facultés de connaissance elle met en œuvre. Autant la distinction entre forme de l’intuition et intuition formelle se serait imposée dans le cadre d’une théorie de la connaissance mathématique, autant elle est superflue dans une Esthétique. Seul compte, à ce niveau, d’établir que l’espace et le temps sont des représentations a priori d’une part et qu’elles relèvent de la sensibilité. La mathématique n’y comparaît que pour autant qu’elle fournit un exemple éclatant de connaissance a priori et que pour autant qu’elle nous force à admettre que pareille connaissance ne peut être a priori objective que parce qu’elle a rapport à la forme même de l’intuition des objets. Que la simple forme de l’intuition ne fournisse qu’un divers sans liaison du divers qu’elle contient, que les intuitions aient besoin d’être construites, cela n’a pas d’importance au niveau de l’Esthétique. Cela devrait être évident si l’on considère qu’elle a pour thème fondamental d’établir qu’espace et temps ne sont pas des propriétés de l’être, mais des conditions a priori sous lesquelles nos représentations nous sont données. Les « contradictions » entre l’Analytique et {’Esthétique s’estompent si l’on cesse de prendre les silences de l’Esthétique pour des ignorances ou des confusions en les rapportant à son thème propre qui n’est, à aucun moment, d’affirmer que l’intuition formelle est donnée, que l’espace et le temps comme représentations ne doivent rien à l’entendement. Il s’agit assurément d’établir qu’ils ne sont pas des concepts généraux, mais c’est tout autre chose que d’affirmer que l’intuition n’a pas besoin d’être construite par l’entendement.
67On doit tenir compte, pour apprécier la portée de la distinction entre forme de l’intuition et intuition formelle introduite en B, de ce que Kant n’a pas voulu la faire dans l’Esthétique elle-même. On ne voit pas ce qui l’en aurait empêché. L’explication la plus obvie en est que cette distinction, pour nécessaire qu’elle soit, ne remet pas en cause, à ses yeux, les vues de l’Esthétique. La distinction entre l’intuition et le concept, entre la sensibilité et l’entendement tient, même s’il faut préciser ultérieurement que l’unité de l’espace et du temps n’est possible que par le rapport des intuitions à l’aperception.
68Il faut reconnaître que {’Esthétique entretient objectivement la confusion entre forme de l’intuition et intuition pure, ainsi notamment lorsque Kant écrit que la forme pure de la sensibilité peut encore s’appeler intuition pure, et qu’elle peut donner prise à l’accusation de n’être pas contemporaine des thèses de l’Analytique, mais il nous paraît plus judicieux d’expliquer le silence maintenu dans {’Esthétique par Kant en B par le fait qu’il n’est pas du ressort de l’Esthétique de nous faire assister, à la genèse des représentations d’espace et de temps, qu’il serait parfaitement prématuré d’y souligner que l’espace et le temps comme représentations ne diffèrent en rien des autres représentations et qu’ils doivent être engendrés par la synthèse figurative d’une multiplicité (a priori). On peut penser en fin de compte qu’il a bien fait de s’abstenir d’insérer ces considérations dans l’Esthétique, car elles y auraient pu contribuer à brouiller l’essentielle distinction de l’intuition et du concept. Ce n’est de toute façon qu’une fois mis en évidence que la composition ne peut tomber sous le sens, que nous devons la faire nous-mêmes et qu’elle relève de la spontanéité de l’entendement, qu’il est possible et pertinent de faire retour sur la constitution de l’intuition pure et de souligner qu’il en va pour elle comme pour toutes nos représentations.
69Cela étant, rien n’empêchait Kant d’opérer dès l’Esthétique une mise en garde formelle, à tout le moins de s’exprimer moins univoquement et il est tentant d’en conclure que l’Esthétique n’est pas absolument contemporaine, du point de vue théorique, de l’Analytique.
2. L’insuffisance de l’intuition pure pour la constitution de la connaissance mathématique
70Rien ne prépare dans l’Esthétique à l’idée que l’intuition empirique, et singulièrement, l’intuition empirique externe, soit nécessaire à la constitution de la connaissance mathématique. Il n’est question, dans l’Esthétique, que de l’intuition pure comme si la connaissance mathématique trouvait son objectivité en se constituant intégralement dans l’intuition pure. Or Kant ne se lasse pas de souligner le contraire dans l’Analytique. On y apprend, à quatre reprises au moins48, que l’objectivité des mathématiques tient au fait que des objets empiriques peuvent être présentés dans l’intuition pure, que l’intuition pure ne reçoit de valeur objective que de l’intuition empirique 1 dont elle est la simple forme, que faute d’une intuition empirique correspondante, nous ne faisons que jouer avec les représentations49, que sans l’intuition empirique nous n’avons affaire qu’à de « simples schèmes » de l’imagination productrice dénués de valeur objective par eux-mêmes.
71De la mise au point du § 22, dans laquelle assurément « il n’est pas permis de voir une opinion passagère et sans conséquences, car Kant y revient souvent et avec trop d’insistance au cours de la Critique »50, Vleeschauwer n’hésite pas à déclarer qu’elle a des « conséquences désastreuses » pour l’Esthétique puisque l’Analytique réduit à de simples concepts ce que l’Esthétique prenait pour des connaissances :
« Tous les concepts mathématiques ne sont pas des connaissances par eux-mêmes ; à moins de supposer qu’il y a des choses qui ne peuvent être représentées en nous que suivant la forme de cette intuition sensible pure […]. Les concepts purs de l’entendement, même quand ils sont appliqués aux intuitions a priori (comme dans la Mathématique), ne produisent une connaissance qu’autant que ces intuitions, et par elles aussi les concepts de l’entendement, peuvent être appliquées à des intuitions empiriques. Les catégories ne nous fournissent donc, au moyen de l’intuition, aucune connaissance des choses, si ce n’est par leur application possible à la connaissance empirique »51.
72Il n’est pas possible, à notre sens, d’expliquer l’importance conférée à l’intuition empirique en B par le « cauchemar » de l’accusation d’idéalisme ; en effet, cette thèse n’est pas une nouveauté de la seconde édition. Ce dont on se convaincra en lisant ce qu’écrit Kant en 1781 dans le chapitre des postulats de la pensée empirique, à propos de la possibilité du triangle :
« Il semble, à la vérité, que la possibilité d’un triangle puisse être connue par son concept même […]. Mais comme cette construction n’est que la forme d’un objet, le triangle ne serait toujours qu’un produit de l’imagination et la possibilité de ce produit resterait toujours douteuse […]. Or, c’est seulement parce que l’espace est une condition formelle a priori des expériences extérieures et que la synthèse figurative, par laquelle nous construisons le triangle dans l’imagination, est entièrement identique à celle que nous appliquons dans l’appréhension d’un phénomène, afin de nous en faire un concept expérimental, qu’il nous est possible de lier à ce concept la représentation de la possibilité d’une chose de cette espèce. Et ainsi la possibilité des grandeurs continues et même des grandeurs en général, puisque ces concepts en sont tous synthétiques, n’est jamais connue clairement en vertu de ces concepts eux-mêmes, mais en vertu de ces concepts pris comme conditions formelles de la détermination des objets dans l’expérience en général »52.
73Quand L’Esthétique ne s’en trouverait pas atteinte aussi désastreusement, quand la contradiction ne serait pas aussi grave que l’a dénoncée Schwab53, il n’en demeure pas moins que l’Analytique la corrige. Reste à évaluer cette rectification. Faut-il conclure de l’insistance de Kant mise sur l’intuition empirique qu’il change de philosophie dans l’Analytique ? Nous inclinons plutôt à imputer la différence de ces discours à la différence des lieux du discours. L’Esthétique a pour thème la démonstration que la sensibilité a des principes a priori ; elle invoque pour l’établir que sans de tels principes intuitifs la connaissance mathématique serait impossible. Elle n’est pas pour autant une théorie de la connaissance mathématique ; son tort est de donner à penser qu’elle y prétend. Mais si l’on part du principe que L’Esthétique ne l’est pas, son discours n’est pas à proprement parler démenti par l’Analytique, il est seulement progressivement complété. Il faut s’y résigner : la théorie de la connaissance mathématique n’est pas donnée en un unique lieu de la Critique. Vleeschauwer juge ces vues désastreuses pour L’Esthétique précisément parce qu’elle a, à son sens, « pour objet formel de fonder la possibilité objective des mathématiques »54.
3. La connaissance des états internes n’est pas possible dans le sens interne seul
74Donnons, sur ce point, la parole à J. Nabert :
« Par une symétrie apparente avec l’espace, le temps est défini dans L’Esthétique comme la condition immédiate des phénomènes internes. On croirait, dès lors, que la connaissance des états internes, dans leur succession, fût réalisable dans le sens interne seul
Rien ne nous avertit encore de la solidarité plus profonde qui lie la conscience de la succession à la détermination de l’espace »55.
75On pourrait croire, à s’en tenir à la seule Esthétique, que la conscience de la succession de nos états est chose donnée, que la conscience de notre existence dans le temps est une donnée immédiate, alors qu’elle doit être construite ; or cette construction n’est possible que par une détermination de l’espace. La connaissance des états internes dans leur succession suppose l’espace parce qu’elle a à être construite, à être engendrée par un acte par lequel nous décrivons un espace pour convertir en une intuition le divers pur de la forme sensible. La conscience de la succession est engendrée par la détermination successive de l’espace. L’espace n’est pas seulement la symbolisation du temps, la représentation analogique dont parle la conséquence b du § 6. L’expérience interne n’est possible qu’à l’occasion de la liaison d’une multiplicité sensible.
76Il n’y a pas forcément ici à supposer, pensons-nous, un retard théorique de l’Esthétique sur L’Analytique : ce faux jour tient essentiellement au fait que L’Esthétique doit négliger provisoirement l’action de l’entendement au sein de l’intuition : ce qui a pour effet d’y rendre impossible l’étude des rapports de l’espace et du temps du point de vue de l’expérience interne.
4. La fonction médiatrice du temps entre la sensibilité et l’entendement
77Il n’est absolument pas possible d’apercevoir depuis L’Esthétique le rôle qui sera dévolu au temps dans le chapitre du Schématisme des concepts purs de l’entendement où nous apprendrons que ses déterminations transcendantales sont homogènes autant à la catégorie qu’au phénomène (externe). Du point de vue du chapitre du Schématisme, le strict parallélisme auquel s’en tient L’Esthétique apparaît fallacieux.
78Quoique ce chapitre-clé de Y Analytique qui révèle le rôle médiateur des déterminations a priori du temps, c’est-à-dire des schèmes, ne contredise pas directement à l’enseignement de l’Esthétique, on peut néanmoins se demander s’il repose sur le même sol théorique que l’Esthétique, laquelle procède d’une problématique isolante, d’une dichotomie radicale entre sensibilité et entendement alors qu’elle se trouve en un sens sinon annulée, du moins médiatisée, par la doctrine du schématisme.
79Il n’est pas obvie de chercher dans ce chapitre une remise en cause radicale de la dualité de la sensibilité et de l’entendement et d’en donner une interprétation idéaliste. Le dualisme est-il aboli parce qu’un moyen terme est trouvé ? Parce que, par exemple, la permanence du réel dans le temps est le schème de la substance et que cette image [Bild] procure à la catégorie une application objective, l’hétérogénéité foncière de l’intuition et du concept, du donné et de la pensée, ne disparaît pas pour autant. La permanence dans le temps n’en devient pas le concept de substance lui-même. La permanence dans le temps n’est que le procédé [Verfahren] de l’imagination transcendantale par lequel une règle de l’entendement peut avoir un usage objectif. La dichotomie de la sensibilité et de l’entendement n’est pas remise en cause parce qu’est posée la question du comment de leur collaboration, parce qu’il appert qu’elle requiert un troisième terme (l’imagination transcendantale), un procédé opératoire (le schème) par lequel l’imagination transcendantale procure à un concept son image. Qu’il puisse exister un terme homogène, d’un côté à la catégorie, de l’autre aux phénomènes, qui rende possible l’application de la première aux seconds, une représentation intellectuelle et sensible, ce que Kant appelle un schème transcendantal, ne contrevient pas au principe de leur essentielle distinction, à la thèse de la différence de topos transcendantal de l’intuition et du concept et ne vise pas à la remettre en cause. Le schématisme n’est pas le dépassement du dualisme des facultés, mais l’articulation de ces facultés. Le hiatus demeure : les schèmes ne font rien d’autre que de fournir aux catégories le principe de leur représentation in concreto.
E. La chose en soi de l’Esthétique transcendantale
80L’affirmation de choses en soi affectantes, avec son corollaire, le phénomène comme simple représentation en nous, n’est-elle pas tout le contraire de l’idéalisme transcendantal ? Richard Kroner nous met en garde :
« La doctrine de la chose en soi de l’Esthétique transcendantale fait courir un grand danger à la philosophie du moi. Si l’on ne saisit plus le sujet transcendantal comme condition suprême de l’expérience et de ses objets, mais comme une substance susceptible d’être affectée par des choses en soi, la doctrine des formes perd son sens transcendantal. Elles cessent d’être des principes subjectifs-objectifs de vérité et de réalité, des présupposés a priori de l’expérience et de l’objet. La signification transcendantale profonde de la déduction transcendantale est perdue. Leur subjectivité transcendantale s’affadit en réalité anthropologique, leur idéalité transcendantale s’affadit en réalité psychique »56.
81Esthétique et Analytique relèvent-elles bien du même univers mental dans leur façon de penser la chose en soi ? La conception de la chose en soi dans l’Esthétique n’est-elle pas solidaire du point de vue réaliste qui prévaut dans la Dissertation, solidaire de cette « conception cynique du réel » à laquelle s’oppose résolument la « conception transcendantale », selon les expressions d’A. Philonenko ? La conception de la chose en soi qu’a l’Esthétique ne contredit-elle pas à l’essence de l’idéalisme transcendantal, à la révolution copernicienne ? Tel est principalement le point de vue des néo-kantiens, mais non exclusivement – ce fut le cas, on le sait, de Jacobi. Rudolf Zocher écrit dans sa Kants Grundlehre :
« Le matériau singulier sensible provient d’une "chose en soi” ; les "impressions sensibles” sont appelées dans notre "esprit" par des "choses en soi” ; les "choses en soi" "affectent" l’esprit. On pourrait penser que ces propositions ne sont pas du tout à prendre au sérieux. Voilà ce qu’il faut en penser ; elles se basent sur la position de la partie de la Critique qui est née avant la formation de la pensée transcendantale et qui a ensuite servi d’entrée à la Critique sous le titre d’"Esthétique transcendantale”. Ces explications tiennent donc compte du point de vue "précritique” du lecteur qu’il faut d’abord introduire, et ce de deux manières : elles présupposent d’une part le point de vue pré-philosophique (pré-ontologique) ; elles travaillent d’autre part avec l’appareil des concepts emprunté à la tradition métaphysique (ontologique) […] pour lequel il y a un "sens externe” se rapportant à des "choses” subsistantes en soi, et un "sens interne” se rapportant à un "esprit" subsistant en soi […]. On pourrait donc se juger en droit de tenir toute la problématique de la chose en soi comme un simple résidu de la tradition »57.
82Le concept de chose en soi dans l’Esthétique serait donc soit un vestige de l’époque de la Dissertation (un résidu de la philosophie traditionnelle et de son réalisme), soit un concept s’accommodant au réalisme naïf du lecteur, auquel il conviendrait de faire des concessions pour l’amener au point de vue transcendantal, celui de l’idéalisme.
83Il n’est pas douteux que l’Analytique et la Dialectique transcendantales enrichissent le concept de chose en soi, mais le problème est – du point de vue qui est le nôtre –, de savoir surtout si la chose en soi de l’Esthétique garde sa vérité. Kant invite-t-il, d’une manière ou d’une autre, à renoncer ultérieurement à l’idée d’un monde de choses indépendantes dans leur existence de l’intuition sensible que nous en avons, à l’affection de l’esprit par des choses, provoquant en lui des représentations ? Cela revient à demander si l’idéalisme transcendantal est l’idéalisme ; à quoi la réponse doit être négative.
84L’Analytique et la Dialectique transcendantales ont beau jeter un jour nouveau sur la chose en soi, Kant n’y renonce pas au concept d’une chose en soi comme cause des phénomènes ou raison de l’affection ou comme existence donnée en soi. Jamais Kant n’a, si peu que ce soit, laissé entendre qu’il y eût une absurdité quelconque à ses yeux à admettre l’idée et l’existence d’une « chose » subsistant en dehors de notre pouvoir de représentation (außer uns, dans le sens transcendantal)58. Le « réalisme » qui prévaut dans l’Esthétique n’est pas une concession provisoire, un réalisme « propédeutique »59 ou « ad usum Delphini »60, qui, une fois la révolution copernicienne effectuée, devrait se dissiper comme la lumière dissipe les ténèbres.
85Jacobi se fourvoie dans son interprétation de l’idéalisme kantien, Kant ne niant pas l’affection en tant que telle, mais que nous soyons affectés par ces choses telles que nous nous les représentons. La distinction du phénomène d’avec la chose en soi est la mise en garde d’avoir à ne pas confondre la chose de la représentation avec la chose elle-même. Pour n’être pas affectés par des choses spatio-temporelles, nous n’en sommes pas moins affectés.
86La Critique, pose dès l’Introduction en 1787, qu’il existe un monde de choses en face du sujet agissant sur le Gemüt, y provoquant la représentation. Avant d’être une représentation en nous, l’objet est une chose douée d’existence indépendante du sujet connaissant, agissant sur lui « du dehors », provoquant un effet : la représentation. Voit-on que la Critique renie ailleurs ce réalisme ?
87Il est vrai que le concept de chose en soi apparaît sous un jour apparemment nouveau dans l’Analytique puisqu’il joue dans le chapitre Du principe de la distinction des objets en phénomènes et noumènes, non plus le rôle de cause de l’affection, de fondement des phénomènes, mais de limite que l’entendement se donne – ou plutôt, en vérité, de l’ouverture qu’il se donne –, pour imposer des limites à la sensibilité ; la chose en soi comme noumène y sera un concept limitatif n’ayant d’autre but et d’autre utilité que de restreindre les prétentions de la sensibilité61. Il est un concept nécessaire à l’entendement pour affirmer sinon ses droits, du moins l’indépendance de ses catégories à l’égard de l’expérience sensible (en ce qu’il s’étend problématiquement plus loin que cette sphère).
88Mais cela entraîne-t-il que la Critique tienne un discours principiellement inadéquat sur la chose en soi dans l’Esthétique, un discours essentiellement provisoire, qui ne deviendrait enfin un discours vrai que dans la Dialectique, au moment où la chose en soi est, enfin, pensée comme Idée ? Faut-il penser avec Cassirer que la chose en soi de l’Esthétique n’a qu’une signification provisoire, que c’est seulement du point de vue de la sensibilité isolée que la chose en soi et le phénomène doivent être distingués, que
« la "cause non sensible” des phénomènes à laquelle tient bon l’Esthétique transcendantale […] se transforme, dans le cours de la recherche, toujours davantage en un concept simplement négatif et problématique » ?62.
89Il n’est pas question de méconnaître la différence entre le concept de chose en soi comme noumène [objet d’une intuition non-sensible] et comme objet transcendantal [cause de l’affection], ou de vouloir en réduire l’importance, mais il convient d’observer primo qu’il n’est pas du tout requis de renoncer à voir dans la chose en soi l’objet transcendantal affectant pour être en mesure de la penser comme noumène, que Kant ne renonce pas dans le cours ultérieur de la Critique à voir dans la chose en soi la cause de l’affection, le fondement de l’apparition, que la chose en soi demeure un concept nécessaire pour que la sensibilité puisse être pensée comme une réceptivité ; secundo que le concept de noumène (en un sens négatif), c’est-à-dire d’une chose « que l’entendement doit penser sans cette relation avec notre mode d’intuition », d’une chose « en tant qu’elle n’est pas un objet de notre intuition sensible »63, ne constitue en rien une révolution par rapport au point de vue dont procède l’étude de la sensibilité dans l’Esthétique : l’idéalité de l’espace et du temps est en effet affirmée « par rapport aux choses, quand elles sont considérées en elles-mêmes par la raison sans tenir compte de la constitution de notre sensibilité ». L’Analytique marque moins un changement de perspective sur la chose en soi, une révision de ce concept, qu’elle n’explicite et ne fonde en droit le concept qui était déjà à l’œuvre implicitement, en fait, dans l’Esthétique : elle est en effet commandée par le concept d’une chose en général qui ne peut être confondue avec l’objet des sens, d’une chose abstraction faite des conditions subjectives de l’intuition sensible. De ce concept nous ignorons, dans l’Esthétique, l’origine et le fondement64 ; l’apport de l’Analytique est de révéler qu’il nous est fourni par les catégories : les catégories sont des concepts de choses en général65, ce sont elles qui font apparaître les formes de l’intuition en leur particularité. Comme l’écrit A. Philonenko :
« Par la catégorie, il se démontre que l’on ne peut dire que "l’intuition sensible soit la seule intuition possible en général”, bien qu’elle soit la seule possible pour nous. Et c’est pourquoi la catégorie limite l’intuition par sa signification immédiate : "Aussi les catégories s’étendent-elles plus loin que l’intuition sensible en ce qu’elles pensent des objets en général, sans considérer la manière particulière (de la sensibilité) dont ils peuvent être donnés” »66
90Davantage même, l’étude de la sensibilité est guidée dans l’Esthétique transcendantale elle-même par le souci d’en dénoncer l’hybris, d’en borner les prétentions. Les prétentions que pourrait élever la sensibilité sont d’entrée de jeu, quoique tacitement, limitées par l’entendement. Le combat contre les prétentions de la sensibilité ne vient pas rétroactivement modifier les analyses menées dans l’Esthétique ; ce combat y conduisait et motivait le traitement de l’espace et du temps67.
IV. L’Esthétique transcendantale et le sens du criticisme
91Concluons. Les thèses de l’Esthétique sont-elles maintenues ou annulées dans l’Analytique ? L’Esthétique est-elle à sa place dans la Critique, est-elle à l’heure de la Critique ou bien retarde-t-elle significativement sur elle ? Faut-il y voir un vestige d’une position révolue en 1781, un corps étranger au restant de la Critique ?
92Il n’y a pas de difficulté à reconnaître que l’Esthétique transcendantale, pour décisive qu’elle soit, ne constitue pas le centre de gravité, encore moins le tout de la Critique de la raison pure ; mais certains interprètes exigent bien davantage : ils ne se contentent pas de souligner que la Critique ne répond véritablement à son objet – qui est de rendre compte de l’objectivité de la connaissance – qu’une fois qu’elle aborde l’étude de l’entendement ; ils ne se contentent pas de souligner que les thèses de l’Esthétique ne doivent pas être hypostasiées parce qu’elles se trouvent au tout début de l’œuvre où elles ne peuvent trouver d’emblée leur juste et complète signification et que l’Esthétique procède d’une méthode d’analyse isolante qui induit fatalement des effets de distorsion68 ; ils veulent que l’Esthétique contredise expressément l’Analytique ; ils veulent trouver dans l’Analytique une véritable révocation de l’Esthétique. Ils veulent : soit que l’Esthétique et l’Analytique reposent sur des socles philosophiques différents, que l’Esthétique ne soit pas contemporaine de l’âge théorique de la Critique et qu’elle retarde sur le point de vue copernicien, soit, dans le meilleur des cas, que la Critique parle d’abord intentionnellement un langage essentiellement inadéquat pour des raisons que nous nommerons, génériquement, pédagogiques69. L’Esthétique constituerait donc un corps étranger à la Critique ou une adaptation provisoire au point de vue de la foule ; une survivance de la conception commune (croyance en des choses existant indépendamment du sujet et l’affectant, croyance en une sensibilité indépendante de l’entendement) dont Kant aurait eu le plus grand mal à se déprendre, ou une expression imposée par le souci d’adaptation momentanée aux habitudes mentales et linguistiques du lecteur.
93Pour opposées que soient ces deux lectures, en ce que l’une fait de la Critique, sinon une œuvre contradictoire, du moins une œuvre imparfaite, encombrée de scories, et qu’elle stigmatise l’incapacité de Kant à se défaire du point de vue de la Dissertation, tandis que l’autre la crédite d’une parfaite maîtrise en ne voyant que discours exotérique et anagogique, elles n’en sont pas moins profondément parentes en ce qu’elles reposent sur la même interprétation de l’idéalisme transcendantal, sur le même postulat, le même refus d’admettre que Kant puisse réellement enseigner quelque chose comme une affection de l’esprit, comme l’existence d’une chose qui aurait un statut extra-représentatif et que l’idée de réceptivité soit à prendre au sérieux. Voyant, selon les cas, dans l’idéalisme kantien un idéalisme intégral, une doctrine de l’autonomie absolue de l’esprit, de sa spontanéité absolue, un combat acharné contre le « dogmatisme de la chose », elles n’ont d’autre solution pour accorder leur interprétation à la réalité du discours de la Critique, « l’esprit » supposé du kantisme à sa « lettre » qui n’y correspond guère, que de faire des disjonctions inaugurales de la Critique (sensibilité / entendement ; réceptivité / spontanéité ; donné / pensé ; divers / unité ; intuition / concept ; affection / fonction ; empirique / a priori ; phénomène / chose en soi ; intuitus derivativus / originarius, etc.) soit une survivance, une rémanence de la Dissertation dans la Critique, soit un point de départ, une première approximation, une simplification pédagogique, un emprunt temporaire aux catégories du lecteur avant de, et afin de, le faire accéder au niveau transcendantal. Dans la plupart des cas d’ailleurs, ces deux interprétations de l’Esthétique -vestige et de l’Esthétique -propédeutique interfèrent inextricablement.
94Il n’y a pas à contester les lectures qui veulent que l’Esthétique n’ait qu’une signification provisoire, si l’on entend par là que Kant ne dit pas tout et tout de suite, que ses affirmations doivent être lues, comprises, voire rectifiées, depuis l’Analytique. Nous ne nions pas que l’Esthétique ne constitue que le présupposé de la Logique et qu’elle ne trouve sa clôture et sa complétude qu’en cette dernière. Nous combattons résolument, par contre, les lectures qui veulent que le point de vue de l’Esthétique soit essentiellement faux, contraire à celui de l’Analytique, que l’on crédite Kant de s’être accommodé au point de vue du lecteur pour mieux l’amener au point de vue transcendantal compris comme celui de l’idéalisme, ou qu’on l’accuse d’avoir laissé subsister dans la Critique une partie anachronique. Nous rejetons toutes les lectures qui reprochent à Kant d’avoir bâti sa Critique à l’envers, en faisant de l’Esthétique la première partie de la théorie transcendantale des éléments.
95Soulignons-le encore. L’Esthétique constitue, de plein droit, la première partie de la théorie des éléments70. Outre que l’entendement n’est qu’une faculté de penser l’objet qu’elle ne donne pas, la conception de l’entendement comme simple pouvoir de liaison interdit à Kant de partir de l’exposition de l’entendement. Il ne faut même pas dire que les synthèses de l’entendement ne sont objectives que là où l’intuition est donnée, que l’entendement n’est assigné à la sensibilité que pour connaître (vs penser) : en l’absence d’intuitions d’abord données, il n’y a rien à lier, par conséquent aucun exercice de l’entendement possible. La place inaugurale donnée à l’Esthétique signifie la vacuité de l’entendement, son assignation à l’intuition (thèse constituant significativement la première phrase du premier alinéa de son premier paragraphe) non seulement pour qu’il y ait connaissance, mais, plus fondamentalement, pour que l’entendement accède à l’actualité. Pour être indépendant dans son origine de la sensibilité et pour pouvoir donc s’étendre plus loin problématiquement qu’à ses données, l’appareil catégorial n’a d’actualité, autant dire d’existence, qu’à l’occasion de l’intuition71.
96L’Esthétique est à sa place si l’on se décide à prendre au sérieux ces affirmations expresses de Kant72 :
« De quelque manière et par quelque moyen qu’une connaissance puisse se rapporter à des objets, le mode par lequel elle se rapporte immédiatement aux objets et auquel tend toute pensée comme au but en vue duquel elle est le moyen est l’intuition » « Ce n’est pas simplement parce que je pense que je connais un objet quelconque ; ce n’est, au contraire, qu’en déterminant une intuition donnée relativement à l’unité de ma conscience […] que je peux connaître un objet quelconque »73.
97Il est indéniable qu’il y a des tensions ou des discordances entre l’Esthétique et l’Analytique ; mais la thèse de leur incompatibilité foncière et d’un détrônement de la première par la seconde n’est pas recevable pour autant. Ce qu’on appelle l’incompatibilité de l’Esthétique avec l’Analytique, c’est l’incompatibilité, assurément patente, des thèses de l’Esthétique avec une certaine compréhension de l’idéalisme transcendantal comme doctrine qui réduit l’être au connaître, la réceptivité à la spontanéité, l’intuition au concept, qui enseigne la spontanéité du sujet connaissant, qui érige l’entendement en faculté exclusive de la connaissance, qui substitue partout le construit au donné, ne faisant de l’objet rien d’autre que le produit de l’activité de détermination de l’entendement. L’incompatibilité ne réside pas entre l’Esthétique et l’Analytique, mais entre l’enseignement de la théorie transcendantale des éléments et une doctrine qui revient – qu’elle en convienne ou non –, à restaurer en fin de compte l’intuition intellectuelle contre laquelle l’idéalisme transcendantal est pourtant si précisément dirigé.
« Comme enfin, le recenseur affirme que la Critique n’est pas à prendre à la lettre quant à ce qu’elle enseigne textuellement de la sensibilité, mais que tout lecteur qui veut comprendre la Critique doit d’abord prendre le point de vue convenable (celui de Beck ou celui de Fichte), parce que la lettre kantienne, tout comme la lettre aristotélicienne a tué l’esprit, je déclare donc ici encore une fois que la Critique est à comprendre bien entendu à la lettre, et à considérer uniquement du point de vue de l’entendement commun, pourvu qu’il soit suffisamment cultivé pour ce genre de recherches abstraites »74.
98De cette déclaration de Kant du 7 août 1799 contre Fichte et contre tous ses « amis hypercritiques », il faut faire la charte interprétative de la Critique : que Kant ait eu une connaissance réelle et personnelle ou non des œuvres de Beck, de Reinhold ou de Fichte importe peu, il convient de l’opposer inébranlablement à toutes les lectures qui tentent d’éliminer la chose en soi, l’affection75, la sensibilité, de repenser la dichotomie entre intuition et concept76, d’effacer la différence de nature entre intellectus archetypus et derivativus, de neutraliser par un savant commentaire, par une philologie assassine [wegexegesieren], l’Esthétique transcendantale.
99La révolution copernicienne n’a pas pour fin de faire tourner la chose autour du sujet, mais rien que l’objet. L’assertion que nous ne connaissons a priori de l’objet que ce que nous y mettons nous-mêmes n’est pas la proclamation idéaliste triomphale du pouvoir de l’esprit, de son rôle constructeur, etc., mais l’affirmation de la limitation essentielle de notre connaissance dans sa portée. L’être, tel qu’il est en soi, nous est par nature inaccessible. Notre connaissance ne renvoie qu’à nous, pas à la chose ; elle ne renvoie qu’aux structures a priori de l’esprit.
100La leçon de la Critique est d’abord une leçon de modestie : notre esprit ne peut prétendre à déterminer a priori l’être tel qu’il est en soi ; si donc nous avons une connaissance synthétique a priori des choses, c’est que ces choses dont nous avons une telle connaissance sont de simples phénomènes ; non l’être en soi, mais de simples représentations en nous. Les formules qui proclament que l’entendement est le législateur de la nature ne signifient pas que l’esprit humain fasse en quelque façon loi pour l’être. Nous ne saurions faire des conditions a priori particulières de notre sensibilité les conditions de la possibilité des choses ; nous ne saurions faire des conditions a priori d’une expérience possible en général autre chose que des conditions de la possibilité des objets de l’expérience, pas des choses.
101La possibilité de la connaissance synthétique a priori n’est pas utilisée au profit d’une doctrine qui ferait de l’entendement humain une variété d’intellectus archetypus. Le seul monde qui puisse « tourner » autour de nous – se régler sur notre pouvoir d’intuition et être a priori soumis aux catégories de notre entendement – ne peut être que le monde de l’expérience, pas celui des choses.
102Le « dogmatisme » que Kant dénonce – il faut l’opposer à Fichte – n’est pas celui qui croit à l’existence de la chose en soi, mais celui qui prétend à sa connaissance ; ce n’est pas celui qui dérive la sensation de l’affection d’une chose en soi, mais celui qui croit que dans la représentation qui en naît la chose en soi est connue par là, celui qui prend le phénomène pour un aspect de la chose en soi.
103Loin de travailler à restaurer le sujet connaissant dans des droits méconnus par le « réalisme », le « dogmatisme », etc., Kant vise à limiter la prétention qu’élève l’homme à déterminer l’être. Le « dogmatisme » qu’il combat n’est pas celui de la « chose en soi », mais celui qui nous la fait ignorer, celui qui nous pousse à vouloir faire des conditions de notre sensibilité des conditions des choses, des catégories de notre entendement (qui ne sont que de simples « principes de l’exposition des phénomènes ») des « prédicats transcendantaux », à transformer en « orgueilleuse ontologie » une « simple analytique de l’entendement pur ».
104C’est de la relativité anthropologique de notre connaissance que nous sommes invités à prendre la mesure. Le sens de la révolution copernicienne n’est pas que l’homme est Dieu, mais précisément qu’il ne l’est pas, qu’il y a une différence infinie entre notre mode d’intuition qui reçoit l’objet et celui de Dieu qui produit l’objet de son intuition.
105Le criticisme se présente certes comme un « idéalisme » et il l’est à maints égards, mais la doctrine de l’idéalité de l’objet de la connaissance n’est pas la doctrine de l’idéalité de l’objet en général : Kant ne met, à aucun moment et si peu que ce soit, en cause l’existence et le sens d’une réalité donnée en soi, jamais l’être ne se résout dans la connaissance. Le criticisme n’est pas une doctrine de la spontanéité du sujet, mais seulement de la spontanéité de l’entendement. La doctrine de l’autonomie de l’entendement dans son activité déterminante n’a rien à voir avec la doctrine du sujet comme source de toute réalité, elle en est strictement le contraire.
106Kant a formellement récusé comme opposés au propos même de l’idéalisme transcendantal tous les philosophèmes, qui – tels ceux de Reinhold, de Maïmon, de Beck ou de Fichte –, ont tenté à des titres divers de réduire la distance entre la spontanéité et la réceptivité, ou qui ont eu, à tout le moins, pour effet d’annuler d’une manière ou d’une autre la réceptivité et l’affection. Tenter de contourner L’Esthétique transcendantale, moment de la réceptivité essentielle de notre pouvoir de connaître, de sa nécessaire finitude, est un projet qui ne peut se réclamer de Kant.
Notes de bas de page
1 Voir Reinhold, Philo, élémentaire, 16 sq.
2 Beck, Standpunkt et Grundriß.
3 Beck souligne d’abord les inconvénients de la méthode kantienne. Il s’était d’abord ouvert à Kant de la façon dont il concevait la réorganisation de l’exposé de la Critique dans ses lettres du 17 juin (Ak. XI, 489-492) et du 16 septembre 1794 (Ak. XI, 504-506). On ne peut conclure de ce que Kant ne l’en ait pas dissuadé qu’il approuvait le projet.
4 Cf. la lettre de Beck à Kant du 31 mai 1792, Ak. XI, 325 ; on a là la ratio fiendi du Standpunkt. « C’est n’est que dans la Logique transcendantale que l’on peut montrer comment nous parvenons à des représentations objectives » (Ak. X, 325).
5 Beck, Standpunkt, 366 sqq. Beck élimine la chose en soi. A la théorie expliquant la représentation par l’action d’une chose en soi qui a pour effet de rendre leur rapport incompréhensible, s’oppose la théorie « copernicienne » pour laquelle la chose est le produit de l’acte originaire de la représentation. « Les phénomènes sont les objets de notre connaissance qui agissent sur nous et qui produisent en nous des sensations. Il n’y a pas lieu de penser ici à des choses en soi. Celui qui met sous l’affirmation de la Critique cette opinion que les objets nous affectent, celui-là prouve qu’il n’a pas atteint le point de vue à partir duquel cette
Critique doit être appréciée ». (Standpunkt, 159). La distinction entre le phénomène et la chose en soi est, chez Beck, celle entre
l’objet de la perception et l’objet pensé clairement et distinctement et connu. Quoique toute son exégèse souligne que l’Esthétique fait écran à la véritable
compréhension de la Critique, qu’elle n’est qu’un point de départ dangereux, source de toutes les méprises « dogmatiques », Beck se défend néanmoins vivement d’avoir voulu évacuer la sensibilité à force d’exégèse.
6 Pour Fichte, comme pour Beck, le dogmatique n’est pas celui qui croit que nous avons affaire dans la connaissance à la chose en soi, mais celui qui s’explique la représentation par l’action de mystérieuses choses en soi sur la faculté représentative du sujet.
7 Natorp, Die logischen Grundlagen der exakten Wissenschaften, Leipzig, 1910, 274-277.
8 Riehl, Kritiz., I, 1re éd. 286.
9 Heinemann, Aufbau, 40-41. Il ne faut pas identifier les thèses de l’Esthétique à celles de la Dissertation ; ce qui ne signifie évidemment pas que les thèses de l’Esthétique soient ipso facto philosophiquement contemporaines de celles de l’Analytique. La négation que l’Esthétique soit à l’heure de la Critique allant généralement de pair avec une réduction de l’Esthétique aux sections correspondantes de la Dissertation, la première objection à lever contre l’idée que l’Esthétique puisse retarder sur le restant de la Critique, c’est qu’elle soit le simple décalque des sections II et III de la Dissertation. La thèse de l’identité entre ces deux écrits est, hélas, assez générale. Cf. notre article dans les Cahiers philosophiques (1993).
10 Vleeschauwer, Déduction, I, 77. Hindercks, Gegenstandesbegriffe, 58.
11 Rousset (Doctrine, 93-138) la réfute.
12 KdrV, A 51 / B75 ; Ak. III, 75 ; TP, 77.
13 C’est là une différence essentielle entre la Dissertation et l’Esthétique : il est relativement arbitraire que la Dissertation commence par l’étude de la forme et des principes du monde sensible, l’entendement ayant un objet propre, encore qu’il n’en puisse avoir qu’une connaissance symbolique.
14 KdrV, A 89 / B 122 ; Ak. III, 102 ; TP, 103-104. Texte embarrassant. Grayeff substitue à können le conditionnel könnten (Deutung, 117). Zocher comprend que l’on ne doit pas d’abord accepter que des phénomènes donnés doivent correspondre aux conditions de l’entendement et que la solution de ce problème consiste à mettre en évidence que cette hypothèse est pure fiction (Grundlehre, 167-168).
15 Ainsi Cohen, Erfahrung, 360-367 ; Cassirer, Erkenntnisproblem, II, 700 : l’affirmation n’a pas de caractère définitif, « Kant rectifie ultérieurement cette expression abrupte et paradoxale en exposant plus précisément la doctrine des concepts de l’entendement » ; Birven : Kant se place ici du point de vue du sens commun (Kants transz. Deduktion, Halle, 1913, 12) ; concession provisoire juge Adickes (Doppelte Affektion, 87-88) ; Vleeschauwer met cette hypothèse au compte de la méthode isolante de Kant (Déduction, II, 171-178) ; pour Vuillemin, elle témoigne d’un « point de vue encore abstrait et incomplet, comme le prouveront l’intervention au niveau même de l’intuition d’« une synthèse qui correspond toujours à la synopsis » (Critique, 109), la réciprocité complète de la spontanéité et de la réceptivité qui en découle et la nécessité de la synthèse de l’appréhension » (Héritage, 50-51).
16 Cf. Prol., § 20, Anthr., § 1, les RR 4636, Ak. XVII, 620 et 5643, Ak. XVIII, 282-284.
17 KdrV, B 132 ; Ak. III, 108 ; TP, 110 : « La représentation qui peut être donnée avant toute pensée s’appelle intuition ».
18 KdrV, B 146 ; Ak. III, 117 ; TP, 124.
19 KdrV, A 480 / B 508 ; Ak. III, 332 ; TP, 367.
20 KdrV, A 90 / B 122-123 ; Ak. III, 103 ; TP, 103.
21 KdrV, A 89 / B 122 ; Ak. III, 102 ; TP, 102-103.
22 Rousset, Doctrine, 102. Vleeschauwer juge par contre que la déduction va démolir l’hypothèse faite au § 13 que l’entendement puisse trouver des phénomènes qui ne soient pas conformes aux conditions de son unité (Déduction, II, 171).
23 Rousset, Doctrine, 83, n. 8.
24 Heidegger, Interprétation, 163 sqq.
25 KdrV, A 127 ; Ak. IV, 93-94 ; TP, 143.
26 KdrV, A 119 ; Ak. IV, 89 ; TP, 133.
27 KdrV, B 129-130 ; Ak. III, 107 ; TP, 107 ; cf. A 99 ; Ak. IV, 77 ; TP, 111 ; cf. B 135 ; Ak. III, 110 ; TP, 113 ; cf. B 137 ; Ak. III, 111-112 ; TP, 115 ; cf. B 154 ; Ak. III, 121 ; TP, 132.
28 Rousset, Doctrine, 105.
29 Hölder, Darstellung der kantischen Erkenntnistheorie, Tübingen, 1874, 42.
30 KdrV, B 137 ; Ak. III, 111 ; TP, 115.
31 Lachièze-Rey, Idéalisme, 328 sqq.
32 La sensualitas n’est pas opposée à l’intelligentia dans la Dissertation de la même manière que la sensibilité et l’entendement dans la Critique : l’intelligence n’est pas définie comme spontanéité, mais comme la faculté de se représenter ce qui par nature ne tombe pas sous le sens. Le concept de réceptivité n’a pas en 1770 la signification purement passive, strictement exclusive de toute activité, qu’il aura dans la Critique : espace et temps, rapportés à la réceptivité de l’esprit, n’en sont pas moins des actes de l’esprit, des lois. Ils coordonnent entre elles les sensations nées de la présence de l’objet. Espace et temps ne sont pas seulement ce dans quoi les sensations sont ordonnées, mais aussi ce par quoi elles le sont ; la sensibilité est un véritable pouvoir d’organisation. Kant distinguera peu après la Dissertation entre le cadre de la synthèse et son principe opérant : « Le temps est bien la condition dans laquelle [in welcher], mais la règle est la condition par laquelle [durch welche] » (R 4678, Ak. XVII, 662 in Duisbourg, 50). « Les choses ne sont pas liées par [durch] le temps, mais dans [in] le temps ». (R 5221, Ak. XVIII, 123). Espace et temps sont les conditions suivant lesquelles se fait la coordination des actuels, nullement le principe qui fait qu’ils sont coordonnés.
33 Le thème propre de l’Esthétique est d’établir que l’objet des sens n’est pas un aspect de la chose, mais une simple représentation en nous. La question de savoir si un autre objet que l’objet des sens est connaissable, à quels objets se borne notre connaissance est exclusivement du ressort de l’Analytique transcendantale.
34 KdrV, B 135 ; Ak. III, 110 ; TP, 113 B 139 ; Ak. III, 112 ; TP, 116-117.
– Cf. Rousset, Doctrine, 86.
35 Cf. KdrV, A 293 / B 350 ; Ak. III, 234 ; TP, 251. Cf. R 5060, Ak. XVIII, 75- 76 : « Apparence et vérité appartiennent l’un et l’autre à l’entendement. Nous avons un concept de choses telles qu’elles sont, c’est-à-dire comme elles sont représentées suivant un jugement s’accordant avec les phénomènes selon des lois générales. Ce qui ne s’accorde qu’avec les conditions particulières du phénomène, est apparence ». C’est seulement si notre point de vue est pris du soleil – ce que seule la raison est capable de faire – que la course des planètes s’effectue régulièrement et que le mouvement rétrograde est constitué en apparence (cf. Conflit des facultés, II, § 4).
36 KdrV, A 156 / B 195 ; Ak. III, 144 ; TP, 161.
37 KdrV, A 157 / B 196 ; Ak. III, 145 ; TP, 161.
38 KdrV, A 158 / B 197 ; Ak. III, 145 ; TP, 162.
39 KdrV, A 165-166 / B 206 ; Ak. III, 151 ; TP, 167.
40 Prol., § 38 ; Ak. IV, 321-322 ; tr. Gibelin, 98.
41 « die Form derselben muß zu ihnen insgesamt im Gemüte a priori bereit liegen ». La formule zu ihnen insgesamt im Gemüte a priori bereit liegen pose divers problèmes de traduction : sur quoi porte a priori ? Kant dit-il que la forme est a priori dans l’esprit, prête à... ou qu’elle est toute prête a priori dans l’esprit ? « a priori dans l’esprit, toute prête » (BA, TP) ; « prête a priori dans l’esprit » (MD). – A quoi renvoie ihnen ? à Erscheinungen ou à Empfindungen ? BA et TP le rapportent à Erscheinungen et traduisent « s’appliquer à tous », MD à Empfindungen : « pour les sensations prises dans leur ensemble ». Sur la traduction de ce passage, voir la note de G. Granel in M. Alexandre, Lecture de Kant, P.U.F., 1961, 15.
42 Nabert, « Expérience », 240-241. Nabert oscille entre la thèse d’un silence méthodologique sur l’entendement et celle de l’Esthétique comme vestige. Il note que « l’on ne tient pas assez compte des différents points de vue sous lesquels Kant considère l’espace et le temps […] à mesure qu’il peut faire intervenir des facultés ou des éléments de connaissance qu’il devait provisoirement négliger dans son exposition ». (240, n. 3).
43 Cf. Schwab, « Ist Kant getreu geblieben ? » (Mag., IV-2, 225-230 ; V. supra, chapitre IX). Puisque Kant distingue entre l’espace comme angeborener Grund et comme erworbene Vorstellung, sur lequel de ces deux espaces porte donc l’Esthétique ? La thèse de Schwab est qu’il ne peut s’agir ni de l’un ni de l’autre : en effet, s’il s’agit de l’espace comme « fondement inné », il est impossible de dire qu’il est une intuition, qu’il est représenté notamment comme une grandeur infinie ; s’il s’agit par contre de l’espace comme « représentation acquise », alors elle ne peut être une représentation a priori.
44 KdrV, A 292 / B 349 ; Ak. III, 233 ; TP, 249 Principes, Ak. IV, 559 ; tr. de Gandt, Pl. II, 484 Le temps ne peut être perçu en lui-même, Ak. III, 159, 162, 163, 167, 173, 181 = TP, 174, 178 , 179, 183, 188, 195. Cf. A 291 / B 347 ; Ak. III, 232 ; TP, 249.
45 KdrV, A 429 / B 457 ; Ak. III, 297 ; TP, 339-341 A 452 / B 480 ; Ak. III, 314 ; TP, 352.
46 Cf. A 430 / B 457 ; Ak. III, 297 ; TP, 339-341. « L’espace, avant toutes les choses qui le déterminent […], n’est rien autre chose que la simple possibilité des phénomènes extérieurs ». A 291 / B 347 ; Ak. III, 232 ; TP, 249. Cette thèse ne concerne pas seulement le temps.
47 Kant y voit une preuve de leur idéalité : ce ne sont pas des choses que l’on puisse sentir, des objecta apprehensionis, mais des formes de l’intuition, des actes originaires de notre faculté représentative. Cf. Opus post., Ak. XXII, 3-48.
48 1° B 146-148 ; Ak. III, 116-117 ; TP, 124-125 ; 2e en A 155-156 / B 194 ; Ak. III, 144 ; TP, 160 ; 3e en A 223-224 / B 271 ; Ak. III, 188-189 ; TP, 203 et 4e en A 239-240 / 298-299 ; Ak. III, 204-205 ; TP, 217-218.
49 KdrV, A 155 / B 195 ; Ak. III, 144 ; TP, 160 (« sondern bloß mit Vorstellungen gespielt »).
50 Vleeschauwer, Déduction, III, 171-172.
51 Cf. B 147 ; Ak. IIII, 117 ; TP, 124-125.
52 KdrV, A 223-224 / B 271 ; Ak. III, 188-189 ; TP, 203.
53 Schwab, « Vergleichung zweier Stellen in Herrn Kants Schriften, betreffend die Möglichkeit der geometrischen Beweise », Mag., III-4, 1791, 480-490 : Kant se contredit en affirmant d’une part, dans la Critique, la nécessité de l’intuition empirique en géométrie pour que l’intuition ait une réalité objective et en affirmant, dans l’écrit contre Eberhard (section I, déb.), que c’est l’intuition pure et elle seule qui fournit une réalité objective à nos concepts mathématiques.
54 Vleeschauwer, Déduction, III, 171-172.
55 Nabert, « Expérience », 241.
56 Kroner, Von Kant bis Hegel, I, 103.
57 Zocher, Grundlehre, 30-31.
58 Il ne faut pas prendre les déclarations soulignant l’absurdité de la représentation de ce qui n’est que phénomène comme d’une chose en soi (Prol., § 52 c) avec l’absurdité du concept même d’une chose donnée en soi.
59 La thèse du caractère propédeutique du discours de la Critique s’appuie sur les déclarations de l’Introduction qui la présentent comme une propédeutique au système et non comme le système lui-même. Kant a protesté contre l’utilisation tendancieuse de cette déclaration : « Avec cela je dois cependant remarquer que la prétention à me prêter le dessein d’avoir simplement voulu produire une propédeutique à la philosophie transcendantale, et non le système même de cette philosophie, m’est incompréhensible. Un tel dessein n’a jamais pu me venir à l’esprit, puisque j’ai moi-même prôné la totalité accomplie de la philosophie pure, dans la C.R.P., comme la meilleure marque de sa vérité ». (Déclaration à l’égard de Fichte, 7 août 1799, publiée dans l’IB de l’ALZ du 28 août, Ak. XII, 397, tr. Rivelaygue, Pl. III, 1211).
60 Fichte (Recension de l’Enésidème) prête à la distinction du phénomène d’avec la chose en soi une signification provisoire et ad usum Delphini parce qu’il juge que nul n’a jamais pu penser une existence donnée en soi, et que Kant n’a a fortiori pas pu admettre ce concept.
61 KdrV, A 255 / B 311 ; Ak. III, 211 ; TP, 229.
62 Cassirer, Erkenntnisproblem, II, 746.
63 KdrV, B 307 ; Ak. III, 209-210 ; TP, 226.
64 Aussi inclinera-t-on à la prendre pour un résidu du dogmatisme.
65 Cf. KdrV, A 248 ; B 304 ; Ak. III, 207-208 ; TP, 222.
66 Philonenko, Œuvre, I, 131.
67 L’Esthétique interdit de faire des conditions qui sont, pour nous autres hommes, les conditions de la connaissance sensible, les conditions de toute connaissance sensible (celle d’éventuels autres êtres pensants), a fortiori celle de toute connaissance (de la connaissance que pourrait avoir un être originaire).
On ne peut réduire le concept de chose en soi dans l’Esthétique à n’être un concept « cynique ». Elle y est : 1° ce qui affecte la sensibilité ; 2e cet X inconnu correspondant à ce dont la sensibilité ne donne que le phénomène, cet X que la sensibilité n’exprime pas et qui est au-delà de la connaissance sensible (et de toute connaissance) ; 3e le concept de quelque chose qui n’est pas une simple représentation ; la chose en soi, c’est l’être qui a une consistance ontologique, « ein Bestehen für sich », par opposition au type d’être qu’a celui qui est « außer uns, nichts » ; 4e le concept de l’être sur lequel porte l’investigation philosophique, dont on se demande si l’espace et le temps sont les prédicats ; 5e un concept servant à préserver les objets de la métaphysique, à barrer l’hybris de la sensibilité, la prétention qu’elle a à ériger les conditions empiriques de l’existence en conditions mêmes de l’existence en général, à limiter le possible et le réel au sensible.
68 Mais l’Analytique des concepts met en œuvre cette même méthode et il n’y a pas de raison pour que ses affirmations n’en subissent pas, elles aussi, le contrecoup.
69 Fichte, Beck, Buhle en furent les premiers tenants.
70 Cohen le reconnaît en en donnant une exégèse neutralisante : il réussit à exorciser « la place de l’Esthétique comme devançant la Logique, pas très rassurante pour un idéaliste conséquent » (A. Stériad, L’interprétation de la doctrine kantienne par l’Ecole de Marbourg, 47), en conférant à l’antériorité de l’Esthétique sur la Logique une double signification méthodique : celle de l’indépendance des jugements synthétiques des mathématiques à l’égard de la logique, de la valeur d’un combat contre les usurpations de la logique formelle (ibid., 42) d’une part ; celle de la nécessité d’une construction mathématique de l’objet avant sa construction dynamique (Erfahrung, 586), espace et temps constituant les premiers degrés de l’objectivation de l’objet, d’autre part.
71 Cf. KdrV, B 406 ; Ak. III, 267 ; TP, 282 : « Cependant, sans une représentation empirique qui donne la matière à la pensée, l’acte "je pense" n’aurait pas lieu ». Et A 287 ; B 344 ; Ak. III, 280 ; TP, 247 : « les catégories seules […] sans les données de la sensibilité seraient de simples formes subjectives de l’unité de l’entendement, mais sans aucun objet ».
72 C’est ce qu’a fait Heidegger qui, prenant pour cible l’Ecole de Marbourg, fait valoir avec force que, pour Kant, « connaître est premièrement intuitionner » et que « l’interprétation de la connaissance comme acte de juger (penser) fait violence au sens décisif du problème kantien ». Cf. Kant, § 4 ; Interprétation, § 5.
73 Esth., § 1,1 KdrV, B 422 ; Ak. III, 275 ; TP, 311.
74 Déclaration, Ak. XII, 397, tr. Rivelaygue, P1. III, 1211-1212.
75 « La théorie de l’affection est […] la thèse caractéristique du criticisme : l’impuissance du sujet à se donner à lui-même son propre contenu », écrit justement Rousset, Doctrine, 183.
76 Cohen unifie intuitions et concepts en méthodes pour construire l’objet, en moments de l’a priori transcendantal. Il fait tomber la distinction entre formes et catégories au rang de procédé méthodique, il résorbe cette disjonction dans l’unité du principe de la connaissance, dans l’unité nécessaire de toutes les méthodes du savoir : l’unité transcendantale de l’aperception. Les formes ne sont pas pour lui les conditions sous lesquelles les objets sont donnés et les catégories celles sous lesquelles ils sont pensés, mais deux degrés successifs de l’objectivation, deux moments dans la construction de l’objet ; ce qui revient à nier la différence transcendantale entre réceptivité (de la sensibilité) et spontanéité (de l’entendement). C’est dans le même esprit que Cassirer écrit que « d’objets à connaître, espace et temps doivent donc être transformés en fonctions avec lesquelles et en vertu desquelles nous connaissons. Ce sont des phases particulières et des stades sur ce chemin de l’unification progressive du divers de la matière empirique, en quoi consiste la connaissance scientifique […]. Espace et temps forment les premiers instruments fondamentaux de la construction de l’objectivité. Connaître un objet de l’expérience externe, cela ne signifie rien d’autre que le construire suivant les règles de la synthèse spatiale pure à partir des impressions des sens et ce n’est qu’ainsi qu’il est produit spatialement » (Erkenntnisproblem, II, 687). Pour l’Ecole de Marbourg, la différence fondamentale chez Kant entre Affektion et Funktion tombe ; espace et temps deviennent des fonctions (« die gedankliche Funktion, die sie [Raum und Zeit] ausüben », cf. II, 702).
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Jean Quillien (dir.)
1994
Le cœur et l’écriture chez Saint-Augustin
Enquête sur le rapport à soi dans les Confessions
Éric Dubreucq
2003