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Appendice sur la substance première et la substance seconde chez Aristote selon l’interprétation de E. Tugendhat
(Ernst Tugendhat : Ti Kata Tinos Verlag Karl Alber, Freiburg – München 1958)
p. 189-191
Texte intégral
1Ce qui distingue tout d’abord la substance première de la substance seconde est qu’elle n’est pas affirmée d’un sujet (καϑ’ ὑποκείμενον) (Catégories 2 a 11) et, comme la substance seconde, qu’elle n’est pas dans un sujet (ἐν ὑποκειμένῳ). Cependant, le tode ti est aussi ὑποκεἱμενον, un sujet, c’est-à-dire : « ce dont tout le reste s’affirme et qui n’est plus lui-même affirmé d’autre chose » (Meta, Z, 3, 1028 b, 37-38).
2D’autre part, la substance première, comme tode ti, et aussi comme composé (σύνολον), peut exister d’une manière séparée (χωριστόν) tandis que les substances secondes, espèces et genres, n’existent pas en dehors des individus. Cependant cette distinction n’est pas une distinction réelle, mais une distinction de pensée ; car, de même qu’il n’y a pas de substance sans aucune détermination, de même il est impossible qu’il y ait une qualité sans substance.
3Pour Tugendhat : « le critère de différenciation entre une ousia authentique et une ousia inauthentique est, ici l’autonomie (Selbständigkeit). Cependant, on parvient plus tard à penser l’eidos lui-même comme tode ti, et ainsi à distinguer, à l’intérieur de l’individu, entre une ousia plus authentique ou plus inauthentique de telle façon que le critère peut être la simplicité. Dans la mesure où les Catégories appellent l’ousia aussi bien le sujet indépendant (das Selbständige) que la présence (Präsenz), se résout manifestement la tâche de penser l’ousia comme substrat autonome (Selbständigvorliegendes) et simple (Einfaches), et la division en deux ousiai cache le problème du « et »». (Tugendhat – TI KATA TINOS – S. 39)
4Pour Tugendhat la difficulté de penser l’ousia à la fois comme ὑποκείμενον et comme eidos, comme autonomie et simplicité, est masquée par la distinction entre deux sortes de substances, et surtout par le fait qu’Aristote ait rangé l’eidos du côté des substances secondes.
5Or si l’eidos est une substance seconde et si sa relation aux individus est analogue à celle du γένος à plusieurs espèces (εἴδη) alors ce n’est pas seulement le γένος mais aussi l’eidos qui, d’une toute autre manière, est divisible. Or Aristote dit dans les Topiques (121 à 36, 122 b 21, 144 b 2) que l’ἄτομον est un mode de l’individu, et ceci en opposition au γένος et à l’eidos – tandis qu’il dit dans la Métaphysique que l’ἄτομον est un caractère de l’eidos en opposition au γένος (998 b 29 ; 1058 b 10 ; 1059 b 36). La détermination du tode ti comme ἄτομον καί ἔν ἀριθμῷ ne se trouve que dans les Catégories .
6La thèse de Tugendhat consiste à mettre en lumière l’ambiguité ou la duplicité (Zwiefältigkeit) de l’être chez Aristote laquelle se manifeste dans la question ontologique de l’unité de la multiplicité. Tugendhat montre cette duplicité entre les catégories et l’ousia comme à l’intérieur de 1’ousia (au livre Z de la Métaphysique), ainsi que la recherche de la solution du problème de l’unité par le projet d’une science fondamentale (ἐπιστήμη ἀποδεικτική).
7Cette démonstration de la duplicité de l’être chez Aristote, n’est-elle pas orientée par la thèse de Heidegger qui montrait, dans sa Conférence « Qu’est-ce que la métaphysique » ? l’ambiguité du sens de l’étant qui désigne à la fois l’étant suprême ou ϑεῖον et l’étant en tant qu’étant (ὂν ᾖ ὄν) ?
Note sur l’Essence et l’Existence chez Saint Thomas
8Nous ne voulons pas discuter une fois de plus le bien fondé de cette distinction de l’essence et de l’existence ; nous voudrions, toutefois, faire remarquer qu’il ne faut pas confondre, chez saint Thomas, l’existence (existentia) et l’être même (ipsum esse) que l’on traduit en français : l’exister. De même que saint Thomas ne dit jamais que Dieu existe (existit) mais qu’il est et qu’il est l’ipsum esse subsistens, de même « l’exister », comme actualité de l’être, ne se dit pas existere et encore moins existentia mais ipsum esse (ipsum esse est actualitas omnium rerum) (S. Th. I Pars, q. 4, a. 1, ad.3 m).
9Saint Thomas ne compare par l’essentia à l’existentia comme la puissance à l’acte, mais l’essentia à l’ipsum esse : « Esse est actualitas omnis formae, vel naturae… oportet igitur quod ipsum esse comparetur ad essentiam, quae est aliud ab ipso, sicut actus ad potentiam » (S. Th. I Pars, q. 3, a. 4, c).
10D’autre part, l’ipsum esse comme acte ne peut jamais être séparé de ce dont il est acte, c’est pourquoi l’être en acte est l’ens : « Nam cum ens dicat proprie esse in actu, (S. Th. I Pars, q. 4, a. 1, ad primum). L’ipsum esse est toujours l’ipsum esse d’un ens. L’existence comme ipsum esse n’existe pas, si l’on veut employer ce terme, en dehors de l’étant qui existe. L’existence (ipsum esse) n’est distinguée qu’au niveau de la raison dans le cas de Dieu qui est l’actus purus ou l’ipsum esse subsistens.
11Lorsque l’on parle d’une existence distincte de l’essence, on tend à donner au verbe esse un sens nominal comme pour l’essentia ou la substantia. D’où l’objection de Gilson : « Parler de la distinction d’essence et d’existence c’est s’exprimer comme si l’existence était elle-même une essence : l’essence de l’acte d’exister. C’est donc s’engager à traiter comme une chose ce qui est un acte… ». (Le Thomisme, 5e édition, p. 52) et à dire que l’étant est composé d’une essence et d’une existence.
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Présence et eschatologie dans la pensée de Martin Heidegger
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