La guérison au sens de la psychanalyse, un enjeu paradoxal
p. 211-218
Texte intégral
1J’ai choisi un titre qui pourrait paraître provocateur pour certains psychanalystes qui ne se soucient pas de la guérison de leur patient, jugeant de façon péjorative ce terme issu du discours psychiatrique normatif. Le terme guérison étant pris comme volonté médicale d’un retour à un état antérieur pré-morbide. Ce qui serait absurde en l’occurrence puisqu’il s’agit en matière psychique de créer une situation, un mode d’être qui n’a pas encore eu lieu. Je reviendrai ici sur cette incompréhension radicale qui a constitué un empêchement à penser « une psychanalyse en invention ». Je tenterai également de témoigner de ma tentative rémoise d’accueil de la Folie fondé sur l’hospitalité inconditionnelle et le transfert psychotique. Ce « prendre soin » s’inscrit dans l’après-coup de la Psychothérapie institutionnelle et de la « fonction club » qui donne raison à la mutualité dans le transfert tout en libérant les potentiels soignants de chacun.
2Freud a voulu guérir ses patientes hystériques, et il a cru le faire en leur fournissant des interprétations centrées sur les vicissitudes œdipiennes et la séduction par le père. Il a aussi fait l’impasse relative sur la psychose laissant à d’autres le soin de s’approcher du monde de la folie. Au terme de son parcours (Freud, 2012), il est revenu de façon pessimiste sur ces « guérisons » qui s’avérèrent éphémères. Surtout en 1920 après la guerre de 1914, il suppose l’existence d’une pulsion qui s’oppose aux pulsions de vie, pulsion de mort qu’il définit tantôt comme pulsion de destruction, tantôt comme pulsion de nirvana. Cette pulsion de mort continue depuis à faire scandale chez tous ceux, analystes ou pas, qui préféreraient un vitalisme de meilleur aloi. Or nous ne cessons de constater dans la clinique des forces puissantes qui s’opposent au bien du sujet, et consolident les symptômes les plus pénibles. Le thérapeute qui voudrait le bien du sujet malgré lui ne ferait qu’aggraver la situation en exacerbant les résistances. D’où la prudence de beaucoup devant les promesses fallacieuses de guérison, et l’assertion freudienne que la guérison ne peut venir « que de surcroît ». Cette assertion devenue rengaine peut conduire à un nihilisme thérapeutique de même que l’idée de structure qui pourrait emprisonner le patient et son thérapeute. Toutes les trouvailles et hypothèses conceptuelles peuvent ainsi se trouver fétichisées et devenir des empêchements à penser et à agir, et supposent donc d’être sans cesse retraversées.
L’engagement en psychiatrie
3Toute mon expérience de travail en psychiatrie depuis 1975 m’aura amenée à une mutation dans ma manière de concevoir la clinique et les soins psychiques. Quand j’ai commencé, venant du militantisme antipsychiatrique par le truchement du « Collectif Gardes Fous » (revue Gardes Fous, 1974) qui avait été créé par des psychanalystes s’engageant dans une critique radicale de la mise en ordre asilaire, c’était le mouvement des structures intermédiaires qui était mis en avant pour tenter de trouver une issue, avec d’ailleurs l’appui sur Donald W. Winnicott et l’aire transitionnelle. J’ai été séduit par ce mouvement à cette époque des années 1980 où je croyais qu’il fallait récuser le signifiant « hôpital » puisque la folie ne saurait être réduite à « une maladie comme les autres », qu’elle est aussi un mode d’être et « une juste protestation » contre le monde. Je continue d’ailleurs à le penser, même si je ne soutiens plus une telle récusation dangereuse de lieux d’hospitalité spécifiques. Il faut aussi souligner que les patients qui nous arrivent, toujours plus nombreux d’ailleurs, sont ceux qui en quelque sorte « ratent leur folie » (F. Tosquelles). Mais cette tentative peut réussir pour certains qui arrivent par leurs créations délirantes à reconstruire un monde habitable et même quelquefois partageable, autrement dit à se réinscrire dans un processus de socialisation. Je prendrai pour exemple actuel (entre autres) ces personnes qui se présentent comme « anciens internés » ou « entendeurs de voix », et qui arrivent par leur protestation et leur militantisme plus ou moins organisé à se « rétablir » et à reconstruire des liens humanisants. Et je souscris tout à fait à la promotion de ce terme de rétablissement qui a le mérite de ne pas être corrélé à l’abrasion des symptômes, même si pour ma part je le mettrais en correspondance avec la guérison psychanalytique de Nathalie Zaltzman (1999). Mais ici le terme est revendiqué en dehors de la cure et de tout processus de soins… Cela pour dire au passage qu’il ne faut jamais perdre de vue cette possibilité de certains sujets psychotiques de se rétablir en se passant, voire en fuyant ou en s’opposant à une équipe suffisamment bonne, ou considérée par eux comme franchement mauvaise. S’expulser d’un lieu, vomir un thérapeute, peut aussi avoir une certaine valeur structurante, et même s’il ne faut pas idéaliser une telle possibilité, qui nous inciterait à faire valoir un certain « droit à la paresse », il faut bien constater que ce mouvement émerge massivement dans le monde anglo-saxon, et commence à se faire jour en France. À la faveur de la déshospitalisation, il se produit un mouvement des « usagers » reprenant leur vie en mains et récusant la psychiatrie dont ils ont souvent connu le pire. Il s’agit donc de repérer la place différente des discours dans une sorte de mutation culturelle que nous aurions à penser si nous voulons éviter le ressassement des idéaux anciens. Ce qui m’incite à le soutenir, c’est l’évolution de mes relations avec les patients, les familles et les équipes.
L’enseignement de la Folie
4J’ai raconté pour la première fois en 2007 au colloque de l’AMPI (Association méditerranéenne de psychothérapie institutionnelle) en octobre 2007 dans un texte inédit, comment mon premier vrai maître en psychiatrie avait été un patient psychotique. Avec son chèque d’un million de dollars, il m’avait signifié sa dette transférentielle, m’apprenant ainsi qu’il m’avait mis en position de thérapeute, alors que je pensais le libérer de ses chaînes asilaires sur le mode d’une idéologie basaglienne quelque peu sommaire. Du coup, je dus accepter son besoin vital d’hospitalisation et reconnaître que le travail thérapeutique ne pouvait se résumer dans la solution, « le package » : « appartements thérapeutiques + club thérapeutique + désir actif de désaliénation pour l’autre ».
5C’est là qu’il faut reparler de l’apprentissage qui fut le nôtre des transferts mutuels entre patients, et des suppléances ainsi rendues possibles. Et aussi bien sur des suppléances possibles entre soignants, puisque dans un tel ensemble, il est impossible de s’enfermer dans sa boite en laissant les autres en souffrance. Pour évoquer toujours le même patient, je rappellerai une séquence particulièrement significative. Il a donc continué à animer avec nous des ateliers d’expression jusqu’au terme de sa longue vie. Il y a une vingtaine d’années, il était partie prenante d’un atelier co-animé par un percussionniste africain et deux infirmières. Après quelque temps de flottement, l’une d’elles nous raconta avec un certain embarras que ce patient leur avait asséné l’interprétation percutante « il faudrait que les soignants s’abaissent un peu pour que les patients puissent s’élever ». Il avait remarqué que les infirmières se mettaient en avant dans une posture de séduction vis-à-vis du beau percussionniste, autrement dit dans le registre du narcissisme secondaire, ratant de ce fait l’enjeu thérapeutique qui se situe toujours dans le registre du narcissisme primaire. Distinction importante et toujours difficile à obtenir, car nous n’avons pas si facilement accès à ce registre, celui que Jean Oury met en rapport dans son séminaire « Création et Schizophrénie » (Oury, 1989) avec « la fabrique du pré » (Ponge, 1994) de Francis Ponge. Pour ma part je fus tout à fait désorienté dans mon repérage en découvrant ce que je ne pensais pas chercher : cette « terra incognita » du transfert psychotique tissé aux transferts pluriels et aux singularités dans le collectif dans lequel j’inclus les patients. La psychanalyse que je croyais réservée à l’espace privé de la cure, devenait ainsi une source d’interrogations quand elle diffusait dans un collectif, produisant des effets de formation, mais aussi de résistance. C’est toute la difficulté du paradoxe à soutenir comme paradoxe : il n’est guère possible de se passer de la psychanalyse, ou alors pour paraphraser un aphorisme de J. Lacan à propos de la fonction paternelle « on peut s’en passer à condition de s’en servir ». Surtout nous rencontrons forcément l’obstacle de tout savoir constitué, des effets de pouvoir et de prestance qu’il peut revêtir pour celui qui tente de s’y tenir, quand bien même ce serait à son corps défendant …
Le club thérapeutique et la « fonction club »
6J’avais donc commencé par dénoncer à la suite de Robert Castel « le psychanalysme » (Castel, 1973), l’ombre portée de l’idéologie psychanalytique dans le socius, et voilà que je me trouvais accusé un temps d’en porter les insignes. De plus le modèle autogestionnaire volait en éclats, m’obligeant pendant un temps bref, que je trouvais fort long, à créer le club thérapeutique dans une solitude relative et passionnante avec les patients. Les médecins et infirmiers estimaient déjà à l’époque que cela n’avait rien de thérapeutique de boire le café et de faire des fêtes avec les patients. Et cette résistance initiale ne se dissipa que progressivement au fur et à mesure que chacun put mesurer l’efficace incroyable de la « fonction club » : des patients délirants et apragmatiques laissaient pour un temps leur délire et leur apragmatisme au vestiaire, le reprenant quelquefois d’ailleurs à la sortie. Je découvrais ces effets de seuil avec une surprise d’autant plus forte que je ne les attendais pas. Le club avait donc des effets au-delà de la reconstruction d’un lien social ! Comment comprendre, donner statut de raison à cette reconstruction partagée entre patients et soignants, qui permettaient un remaniement du délire et des phénomènes psychotiques ?
7Je dois aussi mentionner ma surprise lorsque je rencontrais François Tosquelles pour la première fois à Saint Alban en 1986 et qu’il m’apprit avoir créé avec patients et soignants le premier club à la pelle et à la pioche dès son arrivée. C’était pour lui une mise en acte de la métaphore marxiste de la taupe forant ses galeries sous l’établissement, et dans le même mouvement la création d’un lieu permettant aux patients de trouver ou retrouver leurs capacités vitales et instituantes. Cette tension dialectique entre club et établissement, entre l’horizontalité de la suspension des statuts et de la hiérarchie, et la verticalité du pratico-inerte et de l’aliénation sociale avait donc été pensée depuis 1943 et je n’avais fait en quelque sorte « que réinventer l’eau chaude ». Pour le dire autrement il semble qu’en s’inscrivant dans la perspective d’une psychiatrie qui travaille « la double aliénation » (Oury, 2012), chacun rencontre les mêmes nécessités théorico-pratiques qu’il traduit à sa manière. Ainsi l’invention s’inscrit dans une transmission sans pour autant constituer un clonage. J’avais joué ma partie à une autre époque, dans l’ambulatoire, et non dans l’Asile en premier lieu, et non appliqué une méthode ou un « prêt à penser ». Toujours est-il que pendant 10 ans je me suis tenu à cette tâche d’animer le club tout en m’évertuant à ménager des temps de reprise avec une équipe qui a ensuite pris le relais. Quoi qu’il en soit : j’y ai appris l’essentiel de mon savoir pratique quant au travail institutionnel et à la thérapie des psychoses ! Ce que je garde en premier lieu de cet apprentissage, c’est la dimension d’hospitalité qui m’apparaît maintenant comme un préalable à tout transfert possible.
L’hospitalité inconditionnelle
8Je ne l’ai pas théorisée comme telle au départ. Je l’ai mise en acte à partir de mon arrière-pays, et de ce qui m’avait été transmis de l’hospitalité judéo-arabe. J’en ai retrouvé la trace dans un après-coup lointain, via mon article publié dans Une enfance juive en Méditerranée Musulmane (Sebbar, 2012). Une dimension qui reste sensible aujourd’hui, alors que les patients sont extrêmement attentifs à ce que les stagiaires apportent un bout d’eux-mêmes : c’est plus flagrant quand ils sont étrangers, et que l’objet peut se concrétiser comme la samba brésilienne ou la lecture de l’Iliade en grec ancien. Mais c’est bien sûr vrai pour tout un chacun qui apporte sa sensibilité particulière, son « être au monde ». Et je crois que nous touchons là à un point de réel non symbolisable irréductible à toutes les tentations imaginaires. Ce point de réel de l’hospitalité inconditionnelle, nous l’avons théorisé bien plus tard en lisant Levinas et Derrida à deux reprises, la première ayant donné lieu à la publication Asile (Chemla, 1999), et la plus récente aux 13e Rencontres de la criée et à l’ouvrage collectif Politiques de l’hospitalité (Chemla, 2014). Je ne vais pas revenir trop longtemps sur les paradoxes de l’hospitalité mais insister sur les limites de l’hospitalité inconditionnelle quand il s’agit d’accueillir l’étrangeté de l’étranger. Nous sentons bien l’extrême difficulté d’un tel enjeu incommensurable qui nous fait mesurer à quel impossible nous devrions tendre d’une façon asymptotique, infinie. Et en ces temps d’inhospitalité, il peut nous arriver d’avoir honte : j’ai évoqué à Montreuil lors du meeting des 39 le 1er novembre 2014, la honte que nous avions ressentie pour quelques-uns à Reims en juin dernier, quand une mère militante de l’UNAFAM (Union nationale de familles et amis de personnes malades et/ou handicapées psychiques) nous livra des paroles recueillies dans les groupes de familles qu’elle anime. Nous étions plusieurs à trop bien reconnaître les conditions actuellement fréquentes d’hostilité aux patients et aux familles, et le malaise aura même poussé certains « psys » à quitter la salle, en manifestant leur irritation, devant ce miroir à peine grossissant qu’on leur tendait. J’ai avancé du coup cette proposition politique et de pratique quotidienne : « Comment métamorphoser cette honte en colère objective et en remobilisation psychique et politique ? »
La catastrophe : une possibilité de bouleversement
9C’est au cœur de ce moment d’allure catastrophique que pourtant des pratiques surgissent, s’affirment et se confortent. J’avais déjà émis cette hypothèse du surgissement au cœur de la catastrophe en le mettant en rapport avec la longue durée d’une expérience de travail, pour témoigner du dynamisme renforcé au centre Antonin Artaud de Reims depuis décembre 2008. Exactement depuis le discours de Sarkozy, et l’effroi suscité dans le Collectif et en particulier chez les patients. J’ai déjà raconté dans « Au-delà de l’utopie, une posture subversive » (Chemla, 2010), comment ils nous avaient interpellés, y compris personnellement pour me demander ma position devant un tel discours menaçant. Encore fallait-il qu’il y ait une scène pour accueillir cet échange : l’Assemblée générale mensuelle du centre de jour transversale aux diverses institutions regroupées, ainsi qu’aux clubs de chaque structure fédérés entre eux et articulés au GEM (Groupe Entraide mutuelle). Et là s’est posé le double problème de la neutralité et du pare-excitation. Pour la neutralité, j’ai été obligé de sortir de la réserve politique que j’observais depuis 30 ans, et pour le pare-excitation la question se repose chaque jour : certains patients veulent s’engager, et ont même construit une association militante Humapsy qui prend position dans des forums, intervient dans des instituts de formation et tient une parole indépendante. Mais d’autres ont terriblement peur de cette rumeur d’un monde bien cruel qui entre en résonance avec leurs angoisses les plus folles. À certains moments, on peut voir des patients sortir de réunion en se bouchant les oreilles, alors que d’autres se mobilisent au contraire pour décider au GEM d’affréter un autobus pour venir ensemble, patients, soignants et amis au meeting des 39. Le tout dans une ambiance festive faite de préparatifs et de constructions, d’ateliers d’écriture pour faire valoir leurs témoignages, de répétitions de la fanfare Artos pour une prestation de qualité. À ce propos, une précision que je trouve importante : lors d’un rassemblement des 39 en 2011 près de la statue de Philippe Pinel, nous étions déjà venus en bus avec les patients, et il s’était produit une rencontre avec la fanfare brésilienne Ens Batucada. Au retour, les patients exigeaient « leur fanfare », et demandaient à Guillaume, un jeune éducateur fraîchement arrivé et réputé musicien de la constituer. Il dut alors se mettre en position de « chef d’orchestre », de façon pour lui inédite, afin de mettre au travail cette demande et transmettre sa passion à des patients qui pour la plupart n’avaient jamais joué de leur vie ! Chaque mardi, ils répètent ainsi joyeusement sous mon bureau scandant mes consultations par leurs rythmes brésiliens. Ce qui n’empêche pas certains d’aller très mal par moments, ou de ne pas pouvoir venir jusqu’à un rassemblement, tant ils ont encore besoin parfois de la protection localisée dans le centre A. Artaud. Car pour sortir, même avec la protection de l’équipe et du « corps à plusieurs » (Davoine, 1998) qu’elle constitue, il faut pouvoir accéder à la possibilité du déplacement, de la métaphore à prendre au sens premier (transport) de ce terme. Il me semble que ce détour par la fanfare témoigne assez bien de l’importance des rencontres qu’il s’agit d’accueillir et de favoriser. Sans cette rencontre, il n’y aurait pas eu ce mouvement de construction et de création qui relie le dehors et le dedans sur un mode moebien. Mais à l’inverse, tout ce processus n’aura été rendu possible que par le long travail précédent de psychothérapie institutionnelle, qui a pu s’appuyer sur la matrice du club et la construction stratifiée du Collectif en prise avec les histoires les plus singulières.
Pour conclure
10Au terme de ce parcours où j’aurais beaucoup insisté sur le déploiement de l’hospitalité à l’intérieur d’un dispositif ambulatoire polarisé par le transfert, on aura pu entendre que l’accueil fondé sur le mouvement permanent de Psychothérapie institutionnelle, et de remobilisation de chacun dans un Collectif, détermine une certaine qualité du « prendre soin ». À ces conditions que l’on pourrait qualifier de « praxis instituantes » (Dardot et Laval, 2014), il est possible d’imaginer les formes sans cesse nouvelles que pourraient prendre des collectifs de soin psychiatrique incluant les patients dans les prises de décision, misant sur les potentiels soignants de chacun, et ouvrant sur des soins qui soutiennent le double enjeu de la réciprocité et de la disparité subjective.
Bibliographie
Des DOI sont automatiquement ajoutés aux références bibliographiques par Bilbo, l’outil d’annotation bibliographique d’OpenEdition. Ces références bibliographiques peuvent être téléchargées dans les formats APA, Chicago et MLA.
Format
- APA
- Chicago
- MLA
Castel R., 1973, Le psychanalysme, Paris, Maspero, 1973.
Chemla P. (dir.), Asile, Paris, ERES, 1999.
Chemla P., « Au-delà de l’utopie, une posture subversive », in C. Spielmann (dir.), Jacques Hassoun… de mémoire, Actualité de la transmission, Paris, ERES, 2010.
10.3917/chime.071.0143 :Chemla P. (dir.), Politiques de l’hospitalité, Paris, ERES, 2014.
10.3917/eres.cheml.2014.01 :Dardot P. et C. Laval, Commun, Paris, La Découverte, 2014.
10.3917/dec.dardo.2015.01 :Davoine F., « Moments psychotiques dans la cure », Che Vuoi ?, n° 9, Paris, L’harmattan.
Freud S., L’analyse finie et l’analyse infinie, Paris, PUF, 2012.
Oury J., Création et Schizophrénie, Paris, Galilée, 1989.
Oury J. (séminaire de), L’aliénation, Paris, Galilée (rééd.), 2012.
Revue « Gardes Fous », n° 1, février/mars 1974, Paris, Édition Solin, disponible sur lacriee. blogspot. fr.
Revue « Gardes Fous », n° 1, février/mars 1974, Paris, Éd. Solin, http://lacriee51.blogspot.fr.
Sebbar L. (dir.), Une enfance juive en Méditerranée Musulmane, Bleu Autour, 2012.
Zaltzman N., De la guérison psychanalytique, Paris, PUF, 1999.
10.3917/puf.zalt.1999.01 :Auteur
-
Patrick Chemla
Psychiatre et psychanalyste, Centre Antonin Artaud de Reims
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Mobilités résidentielles, territoires et politiques publiques
Sylvie Fol, Yoan Miot et Cécile Vignal (dir.)
2014
Qu’est-ce que résister ?
Usages et enjeux d’une catégorie d’analyse sociologique
José-Angel Calderón et Valérie Cohen (dir.)
2014
Les territoires vécus de l’intervention sociale
Maryse Bresson, Fabrice Colomb et Jean-François Gaspar (dir.)
2015
Des restructurations du travail à l’accompagnement vers l’emploi
Rachid Bouchareb et Martin Thibault (dir.)
2015
Ségrégation et fragmentation dans les métropoles
Perspectives internationales
Marion Carrel, Paul Cary et Jean-Michel Wachsberger (dir.)
2013
Reconfigurations de l'État social en pratique
Marie-Christine Bureau et Ivan Sainsaulieu (dir.)
2012
Affronter le manque d’eau dans une métropole
Le cas de Recife – Brésil
Paul Cary, Armelle Giglio et Ana Maria Melo (dir.)
2018
