Savoir y faire avec l’inguérissable
p. 205-210
Texte intégral
Aller mieux : c’est l’affaire de la psychanalyse…
1Contrairement à ce que véhiculent parfois des propos pas toujours bien intentionnés vis-à-vis de la psychanalyse, la question de « l’aller mieux »1 n’est nullement absente de nos préoccupations. Il y a déjà à cela une raison évidente : c’est le plus souvent la souffrance engendrée par les symptômes qui amène le patient (bien nommé ici) à s’inscrire dans le dialogue analytique. Ce n’est pas la seule raison : ce dialogue, dès lors qu’il engendre certains changements fondamentaux, entraîne une réduction de cette souffrance. Un des noms possibles de ces changements produit par le dialogue analytique pourrait être « savoir y faire avec l’inguérissable ». C’est celui que je vous propose pour aujourd’hui.
2Petite parenthèse ici. J’utilise l’expression « dialogue analytique » pour désigner les pratiques orientées par la psychanalyse : la cure analytique à proprement parler, bien sûr, mais également tous les modes d’interlocution où sont mis en œuvre les principes de la psychanalyse, quel que soit le dispositif institutionnel dans lequel ils s’inscrivent (consultation privée ou publique, cadre médical ou autre). J’insiste : les principes, et non le savoir théorique plus ou moins inspiré par la psychanalyse qui peut, lui, être mis au service de n’importe quelle pratique, y compris celles qui sont les plus éloignées de l’invention freudienne.
3Donc « aller mieux » cela nous concerne et nous intéresse. De nombreux textes de Sigmund Freud pourraient l’attester, tout comme toute une série de propos de Jacques Lacan (sans parler de tous les autres, dont Sándor Ferenczi, Donald Winnicott, Wilfred R. Bion...). Lorsque S. Freud affirme que : « L’élimination des symptômes de souffrance n’est pas recherchée comme but particulier, mais à la condition d’une conduite rigoureuse de l’analyse, elle se donne, pour ainsi dire, comme bénéfice annexe. » (Freud, 1923) (ou gain marginal dans la nouvelle traduction), ou lorsque J. Lacan avance que la guérison vient par surcroît (Lacan, 1957), ce qui au fond dit la même chose, il ne s’agit pas de considérer que la réduction de la souffrance serait chose négligeable. Il s’agit de souligner que, dans une analyse, celle-ci ne survient pas du fait de je ne sais quelle opération d’éradication des symptômes, mais qu’elle est une conséquence de la rigueur de la méthode. C’est cette méthode rigoureuse qui produit des effets, à condition de s’y tenir.
… à condition de ne pas céder sur la rigueur de la méthode : le déchiffrage plutôt que la prescription ou l’injonction
4L’expérience vise la levée du refoulement, possible dans la mesure où l’analyste, l’interlocuteur, la favorisera plutôt qu’il n’y fera obstacle. L’un des obstacles étant, précisément, un trop intense désir de guérir empêchant d’entendre, et de faire entendre, ce qui se dit (à commencer par la nécessité inconsciente de recourir aux symptômes pour ceux-là même qui s’en plaignent). S’il s’imposait avec trop d’insistance, le désir de guérir risquerait de constituer une entrave à la mise en œuvre de la méthode, et à la réalisation de ses fins : la levée du refoulement, la réduction de la méconnaissance. Dit autrement : aller mieux, certainement, mais pas à n’importe quel prix, pas au prix de l’ignorance, pas au prix du refoulement.
5Les symptômes intéressent au plus haut point les protagonistes du dialogue analytique. Le patient parce que c’est ce qui l’amène et qu’il demande, consciemment du moins, à être libéré de la souffrance qu’ils génèrent. Mais les symptômes intéressent également l’analyste parce qu’ils représentent, avec les rêves, les actes manqués, les mots d’esprit, un des modes d’expression privilégiés du désir inconscient. Ce sur quoi tous deux, patient et analyste, se trouvent d’accord en tout cas, c’est sur le fait qu’il y a là quelque chose à déchiffrer, quelque chose à entendre, quelque chose qui est insu de celui qui souffre, et qui est à mettre en lumière, qu’il y a, en d’autres termes, un travail d’élucidation à opérer. S’il ne se supposait pas porteur, par devers lui, d’un insu à mettre en évidence, s’il se croyait seulement affecté par un processus pathologique se déroulant indépendamment de sa propre subjectivité, et s’il pensait n’avoir rien à en dire pour son propre compte, le patient se dispenserait de la tâche d’élucidation en quoi consiste le travail analytique. Il se contenterait de suivre des prescriptions (de quelque nature qu’elles soient). C’est ce que nous demandent parfois celles et ceux qui s’adressent à nous. Ils nous pressent de leur dire ce qu’il faut (ce qu’il faut prendre, ce qu’il faut faire, ce qu’il faut penser). Et l’analyste, si c’en est un, s’emploie à faire valoir que le savoir qui répond du symptôme est le savoir inconscient dont seul le patient possède véritablement les clés, et non la science d’un expert aussi savant soit-il. La mise en évidence de ce savoir propre au patient, ce que Freud a appelé inconscient, est ce qui produit l’effet émancipateur attendu de l’analyse.
Analyser un symptôme n’est pas réduire un trouble
6De ce point de vue, on pourrait affirmer que, pour la psychanalyse, aller mieux repose sur l’élucidation de symptômes, et non sur la réduction de troubles. Vous entendez où réside la nuance : qui dit symptôme infère une vérité dont on continuera à pâtir tant qu’elle ne sera pas mise à jour. Dans cette perspective, la notion de symptôme doit s’appréhender au sens que lui donne Marx par exemple. Mais elle peut s’entendre aussi au sens de la médecine, puisque le symptôme, on ne se contente pas de chercher à l’éliminer, il appelle la mise en évidence d’autre chose, un processus sous-jacent à saisir pour produire un véritable changement.
7Il en va tout autrement du trouble, qui comme son nom l’indique, est une perturbation à réduire, pour que l’ordre se trouve rétabli. Le terme « trouble », ce terme parfois privilégié aujourd’hui et qu’on retrouve dans toute une série d’acronymes répandus dans le public, les TOC, les TED, les TDA avec ou sans H, sans parler des « troubles des conduites alimentaires », ou des troubles « bipolaires2 », ce terme de « trouble » donc ne convient pas à la psychanalyse parce que pour elle il n’y a aucun ordre à établir, encore moins à rétablir. Le seul ordre qui nous concerne est ce qu’on pourrait appeler avec Michel Foucault : « l’ordre du discours (Foucault, 1970) », entendons le discours du patient dont nous avons à essayer de rétablir la continuité par la levée du refoulement.
Ce que dit le symptôme : la singularité du désir
8Le dialogue analytique consiste à mettre en évidence le désir inconscient qui vient répondre des symptômes, désir dont habituellement nous ne voulons rien savoir. Cette ignorance passionnée n’empêche pas ce désir d’insister et de semer … le trouble précisément. Il cherche à se faire reconnaître en se faisant entendre. Mais la langue dans laquelle il s’énonce nous échappe en grande partie. Nous n’en connaissons qu’un versant, la grammaire, autrement dit les lois qui la structurent, ce qu’on pourrait appeler les règles du chiffrage. Freud s’est employé à les mettre en évidence par l’interprétation des rêves, des mots d’esprit, des actes symptomatiques. Ce que nous ignorons, en revanche, c’en est le vocabulaire. Celui-ci ne saurait faire l’objet d’un savoir préétabli, il est propre à chacun. Le travail de l’analyse consiste précisément à mettre à jour ce vocabulaire spécifique et singulier, absolument singulier, caractéristique du savoir inconscient dont seul le patient est sujet, dont seul il peut livrer les clés, même s’il ignore qu’il les possède.
9Il y a du désir insu, tel pourrait être le principe fondamental orientant ce dialogue. Ce désir insu se manifeste de plus d’une façon, par le biais des formations de l’inconscient que j’évoquais il y a un instant. Il s’énonce indirectement, dans une langue chiffrée, parce qu’il ne peut être reconnu comme tel. Et s’il ne peut être reconnu, c’est parce qu’évidemment la satisfaction qu’il implique s’avère inacceptable pour celui qui en est affecté. Ce qui fait dire à Freud que le symptôme est une formation de compromis entre les exigences liées au désir, ce qu’il nomme les exigences pulsionnelles, et les exigences liées à ce qu’il appelle le Moi, l’instance adaptative du sujet. En cela un symptôme est générateur de souffrance, parfois très grande, mais il est également porteur de satisfactions, même s’il s’agit de satisfactions substitutives, non reconnues comme telles.
10De ce point de vue, on peut considérer le symptôme comme un indice du désir du sujet, un indice de ce qui pour un sujet s’avère le plus singulier. Vous aurez remarqué que, parlant de symptôme, je suis passé du pluriel au singulier. L’expérience montre en effet que le travail de l’analyse permet de mettre en évidence, au fil de son avancée, au fil du déploiement de la parole, ce qu’on pourrait appeler un symptôme fondamental du sujet, symptôme fondamental qui insiste au-delà des plaintes plurielles dont un patient peut faire état. Ce symptôme fondamental n’est pas toujours celui qui a été mis en avant lors de la demande initiale, mais à mesure que le processus avance, il s’impose avec toujours plus d’évidence, alors même que les plaintes plurielles que j’évoquais se dissipent généralement assez rapidement. Et c’est peu de dire que ce symptôme électif le sujet y tient, ou peut-être faudrait-il dire que c’est le symptôme qui tient le sujet, pour autant qu’il en est la marque la plus singulière. Ce symptôme, réductible ni à la plainte initiale, ni à un désordre décrit par la psychiatrie ou la psychopathologie, est, j’y insiste, ce qui nous est le plus propre, et peut-être aussi, reconnaissons-le, le plus cher (dans tous les sens du terme). C’est précisément cela que j’appelle « l’inguérissable ».
L’inguérissable, inestimable et impossible à universaliser
11C’est là, sur ce point précis, que repose la spécificité du dialogue analytique. Ce sur quoi porte la psychanalyse, ce qui la distingue radicalement de la médecine par exemple, et tout autant de la psychologie, c’est qu’elle concerne la singularité absolue, ce dont on ne peut jamais rien savoir a priori, ce qui est radicalement impossible à universaliser3. Dit autrement ceux qui s’adressent à nous ne sauraient être ramenés à des cas, incarnations particulières, plus ou moins typées et typiques d’une forme générale déjà décrite par la médecine et la psychopathologie. Ceux que nous recevons peuvent évidemment se dire porteurs de telle ou telle affection, ils peuvent se présenter comme souffrant de TOC, de troubles bipolaires, de je ne sais quel désordre du comportement, ou de tout ce que vous voudrez, peu importe le vocabulaire. Pourquoi pas. Ils peuvent même, cela arrive, affirmer « je suis ceci ou cela », sans se rendre compte que ce « je suis » est l’effet d’un « tu es »4 . Mais ce n’est pas là-dessus que porte l’écoute de l’analyste. Elle concerne ce qui chez chacun s’avère irréductible à quelque diagnostic, à quelque nomination que ce soit. Ce n’est pas ce « tu es », cette identité qui nous intéresse.
12L’affirmation identitaire a, sans aucun doute, quelque chose de rassurant. Elle permet de se reconnaître dans l’image du semblable, elle permet de croire qu’on n’est pas seul en créant du « comme Un ». Dans son petit essai Psychologie des foules et analyse du Moi (Freud, 1921), Freud met en évidence les ressorts de cette identification en en soulignant les effets hypnotiques, les effets aliénants si on préfère. Ils reposent sur l’appropriation par les membres du groupe d’un trait, prescrit par un discours. C’est par exemple ce que produit aujourd’hui le discours médico-psycho-médiatique5. Mais vous l’entendez, cette question du « comme Un », cette assignation identitaire, excède et de loin ce discours médico-psycho-médiatique. Cette adhésion à un comme Un fonde les références communautaristes qui fleurissent aujourd’hui dans les lieux désertés par le politique. En tout cas, pour en rester au domaine qui nous concerne, c’est sur un tel discours constitutif d’un « comme Un », que reposent les regroupements de patients centrés autour d’un trouble. Ce trouble vient fonctionner comme un nom généralement fourni par la science, nom commun justement plutôt que propre, quand il ne prétend pas parfois remplacer carrément le patronyme.
13Je précise, l’adhésion à un groupe centré sur le trouble (les TOC, les Bip, les AA, les DAA6, les Addict, ou tout ce que vous voulez), ne me paraît pas en soi à récuser. Cela produit, dans un certain nombre de cas, des effets apaisants, des effets de soutien permettant de réduire l’angoisse éprouvée quand on se sent seul et hors de la norme. Cela peut sans doute être d’une aide notable pour certaines personnes, mais à condition de ne pas prétendre fournir des réponses exhaustives, fussent-elles inspirées par la science la plus avancée, à condition de ne pas faire l’impasse sur la part impossible à universaliser, autrement dit à condition de ne pas faire taire ce qui chez chacun reste absolument singulier. Dit autrement : à condition de ne pas tuer le sujet.
14On peut aisément saisir en quoi l’adhésion à du « comme Un » peut avoir des effets apaisants. Une part de la souffrance engendrée par le symptôme réside précisément en effet dans la manière dont il nous divise, dans la manière dont les exigences pulsionnelles qui s’y manifestent nous empêchent de ressembler à l’image satisfaisante que nous aimerions avoir, et donner, de nous-même. Cette image, à laquelle il s’agit pour chacun de se conformer, cette image qui nous rend aimable à nous-même, nous est prescrite par le social (à commencer par les parents). Ce qui nous fait souffrir est de ne pas pouvoir nous identifier à une telle image. Les discours identitaires, par exemple médico-psycho-médiatiques, remédient en partie à cette tension douloureuse en proposant une identification sous l’égide d’un nom d’appartenance. Mais, encore une fois, se contenter de ce nom d’appartenance se paie d’une impasse sur la vérité et la singularité que manifeste le symptôme.
15Les effets thérapeutiques du dialogue analytique reposent également, pour une part en tout cas, sur une réduction de la tension conflictuelle entre les exigences de notre Moi, de notre image qui nous pressent de nous conformer, et celles de notre désir inconscient. Mais le travail psychanalytique opère à l’envers de l’identification, non sur le mode de la prescription, mais plutôt, comme son nom l’indique, sur le mode de l’analyse. Il avance en permettant au patient de repérer et de déconstruire les identifications prescrites par le discours, en mettant en évidence l’aliénation qui est la sienne à ces images auxquelles il s’est identifié, en questionnant les raisons inconscientes qui l’ont amené à élire tels ou tels idéaux, tel ou tel souhait de ressembler à ceci ou cela. C’est une part du travail. Celui-ci consiste également à mettre en lumière ce qui insiste et revient sans cesse, qui empêche de satisfaire à une telle exigence conformisante (quelle que soit la forme à laquelle il s’agirait de ressembler). Dit autrement : si je parviens à repérer d’où me vient l’ardent désir de ressembler à ceci ou cela, à quelle prescription, à quel « tu es », j’obéis sans m’en rendre compte en cherchant à me conformer à cet impératif, et si je peux également saisir ce qui en moi, et malgré moi se refuse à obéir à cet impératif normatif (quelle que soit la norme, encore une fois) je peux aller mieux. Je peux aller mieux autrement qu’en répondant à un impératif, d’où qu’il vienne, autrement qu’en incorporant des prescriptions, quelles qu’elles soient. J’ajoute que je peux aller mieux sans continuer à méconnaître ce qui pour moi est le plus singulier. C’est cela que le dialogue analytique s’emploie à mettre en évidence. C’est en cela aussi qu’il produit de réels effets. Il se trouve que cette part singulière, la plus singulière qui soit, a partie liée avec une forme paradoxale de satisfaction, cette satisfaction non reconnue comme telle qui au départ insiste en chacun sous la forme du symptôme.
Conclusion
16On pourra peut-être le regretter, mais ce qui marque chacun d’entre nous de la façon la plus singulière, ce qui nous appartient en propre et nous caractérise le plus fidèlement, c’est notre symptôme. C’est ce symptôme qui fait dire parfois à ceux qui nous connaissent « ça, c’est tout lui ! » Le travail de l’analyse est précisément ce qui peut permettre à chacun de faire quelque chose de ce mode singulier de satisfaction qu’on appelle le symptôme, d’en faire par exemple un style plutôt qu’une source de souffrance.
Bibliographie
Altounian J., Bourguignon O., Rauzy A. (trad. fr.), Essais de psychanalyse, Paris, Payot, 1981 (1921), p. 117-217.
Foucault M., L’ordre du discours, Leçon inaugurale du Collège de France prononcée le 2 décembre 1970, Paris, Gallimard, 1970.
Freud S., Psychologie des foules et analyse du Moi, Paris, Éditions Payot et Rivages, 2012 (1921).
Freud S., Psychanalyse et théorie de la libido. Résultats, idées, problèmes, Paris, PUF, 1985 (1923), II, p. 69.
Lacan J., « Variantes de la cure type », Écrits, Paris, Seuil, 1966 (1957), p. 324.
Notes de bas de page
1 Il m’a semblé plaisant de proposer une écriture condensée du syntagme qui fait le titre de l’ouvrage. Cela pour suggérer, entre autres, qu’il peut être utile de poser la question « aller mieux que quoi ? ».
2 Traduits en langue française, ces acronymes signifient respectivement : Troubles Obsessionnels Compulsifs, Troubles Envahissants du Développement, Troubles Déficitaires de l’Attention avec ou sans Hyperactivité. Quant aux troubles dits « bipolaires » ils semblent correspondre dans la langue de la « santé mentale » à ce que la psychiatrie nommait Psychose Maniaco-dépressive.
3 Et radicalement impossible à « évaluer », en cela ce qui occupe les partenaires du dialogue analytique est un objet proprement « inestimable ».
4 Inutile d’insister sur la manière équivoque dont peut être entendu cet énoncé.
5 J’entends par là ce discours producteur de troubles divers auxquels il ne reste plus qu’à s’identifier.
6 Pour Troubles obsessionnels compulsifs, Bipolaires, Alcooliques Anonymes, Dépendants Affectifs Anonymes.
Auteur
-
Daniel Weiss
Psychanalyste, Lille, Paris, Président du Cercle Freudien
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