« Comme avec le vent ». Quand la maladie devient source d’apprentissage
p. 73-82
Dédicace
Il ne peut y avoir homogénéité et uniformité d’attention et d’attitude envers la maladie et envers le malade, et la prise en charge d’un malade ne relève pas de la même responsabilité que la lutte rationnelle contre la maladie.
Canguilhem, G. (1994). Études d’histoire et de philosophie des sciences. Paris : Vrin, p. 408.
Texte intégral
Introduction
1À partir d’une recherche intitulée « Maladie et construction de soi », l’objectif de cette contribution est d’explorer les significations attribuées à la guérison et à l’aller-mieux dans les récits produits dans le cadre d’entretiens compréhensifs par des personnes vivant l’expérience de la maladie. La question centrale qui oriente la recherche est liée à l’apprentissage : qu’apprend-on à travers la maladie, sur soi, sur les autres, sur la vie en général ?
2Le titre de cette contribution est inspiré d’une métaphore sportive présente dans un récit. Nadia, atteinte d’un cancer du sein, s’exprime ainsi : « La maladie, c’est quelque chose que j’ai intégré comme faisant partie de moi, c’est un élément avec lequel il faut faire, c’est pas une chose à laquelle je vais me heurter, je suis pas révoltée, je veux pas me mettre des œillères, ça fait partie de moi. Je compare toujours avec le sport, c’est comme quand on fait de la voile : on va pas contre les éléments, on va avec et là je fais avec, c’est un peu l’objectif, comme avec le vent, on essaie de tirer le meilleur possible pour faire avancer le bateau ».
3L’usage de telles métaphores, dans les récits, exprime le plus souvent un lien avec le soi de la personne et/ou avec son devenir, un lien avec ses possibilités d’agir et ses limites. En cherchant à comprendre les significations de la guérison et de l’aller-mieux à partir de l’expérience, je me réfère au positionnement de Canguilhem sur les limites de la rationalité médicale, point de vue exprimé par d’autres auteurs à travers la nécessité de disjoindre l’histoire de la maladie et le devenir de la personne (Pachoud, 2012). Autrement dit, les « figures de la guérison » –pour reprendre l’expression proposée par Thomas dans cet ouvrage–, donnés en exemples dans cette contribution prennent place dans l’espace de la maladie en tant que « corps-sujet » (Hesbeen, 1997), autrement dit côté d’une médecine non de la maladie mais de la personne malade.
Penser la guérison et l’aller-mieux dans une perspective épistémologique compréhensive
4Cette orientation, opérationnalisée par la production de récits d’expérience concernant la maladie, nécessite l’adoption d’une posture épistémologique orientée vers la construction de significations, au sens d’A. Schütz, à savoir la signification comme « résultat d’une interprétation d’une expérience passée que l’on envisage réflexivement à partir d’un maintenant » (1994, p. 107). Cette perspective épistémologique est compréhensive1. Les dimensions principales qui la caractérisent consistent à envisager la personne humaine comme un acteur et à centrer l’analyse sur la dialectique individuel/collectif. Elle dégage la logique des conduites individuelles et collectives en ce qu’elle privilégie la mise au jour des significations que chacun d’entre nous attribue à son action (que veut l’acteur, quels buts veut-il atteindre, quelles sont ses conceptions des attentes des autres... quelles sont les attentes des autres ?) ; ainsi que sur la mise au jour de la logique collective qu’est l’activité sociale (quelle trame les actions et réactions forment-elles, quel est le réseau de significations qui apparaît sur la base du faisceau croisé des actions singulières ?) (Schurmans, 2006).
5Inspirée de K. O. Apel (2000), elle se réclame d’une « posture communicationnelle s’appuyant sur un travail réflexif dont le medium est la compréhension des bonnes raisons que l’autre m’adresse ou m’objecte » (Genard, 2003, p. 93). Elle s’inscrit dans les sciences que cet auteur définit comme critico-reconstructives (Apel, 2000), autrement dit des sciences qui supposent un intérêt émancipatoire et renvoient à une rationalité éthique. Cette rationalité éthique, qui suppose une pensée de la solidarité et de l’interdépendance entre les hommes, trouve comme cadre d’application l’éthique de la responsabilité, au sens de Weber, autrement dit une éthique qui se soucie des conséquences des actes.
6Cette éthique de la responsabilité peut être associée à la figure du « chercheur solidaire » définie par F. Piron (1996). Il s’agit pour le chercheur de se questionner sur l’orientation de son travail de recherche. Si les conséquences de ses textes ne sont ni entièrement prévisibles, maîtrisables, ou contrôlables, le chercheur prend acte de l’existence des effets de son action en se demandant « quelle forme d’humanité, quel modèle des rapports avec autrui et quelle représentation du lien social ses textes, dotés du pouvoir "scientifique" de véridiction, proposent aux lecteurs, implicitement ou non » (1996, p. 141). Comprendre, c’est alors prendre au sérieux la responsabilité du chercheur face au monde qu’il contribue à construire et à transformer à travers ses textes (Charmillot, 2013).
7Trois considérations théoriques découlent de cette démarche compréhensive dans le traitement des objets santé-maladie, et plus spécifiquement dans le questionnement de cet article relatif aux significations attribuées à la guérison et à l’aller mieux par les personnes vivant l’expérience de la maladie.
a) La maladie comme fait social total
8La maladie est considérée en tant que fait social, autrement dit en tant que phénomène qui dépasse le corps individuel et le diagnostic médical, et dont les discours à son propos expriment quelque chose de la société et des acteurs qui la composent (Herzlich, 1986).
b) Une approche critique des relations entre sciences sociales et sciences médicales
9Il s’agit de « questionner l’inféodation des sciences sociales au point de vue des sciences médicales » (Schurmans, Charmillot, 2007). Cette optique propose un renversement de perspective basé sur les options développées dans trois courants disciplinaires issus de l’anthropologie, de la psychologie sociale et de la sociologie, et qui ont en commun de s’attacher à saisir la construction sociale de la connaissance. L’articulation des perspectives générées par cette posture épistémologique commune met en évidence trois plans d’analyse relatifs aux processus par lesquels : 1) notre environnement sociétal construit, historiquement, des catégories nosologiques susceptibles d’appréhender, sous l’angle médical, des écarts quantitatifs et/ou qualitatifs à la norme ; 2) les acteurs sociaux, lorsqu’ils sont confrontés à la maladie, construisent leur propre espace d’interprétation ; 3) les constructions socio-historiques sont négociées, au présent, dans l’espace des interactions sociales.
c) Une conception de la maladie comme corps sujet
10La maladie ne se réduit pas au corps biologique, au corps que l’on a (corps-objet), elle est le corps que l’on est, un corps qui ne se limite pas à un ensemble d’organes, de membres et de fonctions ; un corps animé d’une vie particulière, faite de projets, de désirs, de risques, de joies, de sources de motivation, de déceptions, mais aussi d’espérance ; un corps qui ne peut se soumettre entièrement à la rationalité de l’autre, ni correspondre parfaitement aux théories et outils utilisés par les professionnels (Hesbeen, 1997).
Raconter l’expérience de la maladie
11Les enjeux qui sous-tendent les options théoriques évoquées s’inscrivent dans le postulat revendiqué par A. Strauss et B. Glaser (1975), à savoir celui de « désenclaver la maladie de la médecine » et de « rendre au malade sa propre maladie » (Baszanger, 1986, p. 23). Méthodologiquement, ces enjeux s’actualisent à travers la technique de l’entretien de recherche compréhensif (Kaufmann, 1996) et l’approche narrative développée par L. Davidson (2003) dans le champ de la schizophrénie. Autrement dit, les personnes interviewées sont invitées à produire un récit de leur expérience de la maladie organisé autour des six thèmes suivants : 1) La genèse de la maladie ; 2) La manière de nommer et de définir la maladie ; 3) La maladie au quotidien ; 4) Les relations ; 5) Les soins ; 6) Les apprentissages. Ces six thèmes sont complétés par une rubrique intitulée « messages », qui consiste à demander aux personnes interviewées quel(s) message(s) elles souhaiteraient adresser aux personnes qui souffrent de la même maladie d’une part, aux personnes qui ne souffrent pas de cette maladie d’autre part.
12L’argument épistémologique concernant le choix de la technique de l’entretien est interactionniste. Il postule que le réel n’est autre que le produit d’interactions langagières. Cette technique permet par ailleurs de ne pas prédéfinir l’objet de recherche, dans la perspective de F. Laplantine (1995) : « chercher à faire advenir avec les autres ce qu’on ne pense pas plutôt que vérifier sur les autres ce qu’on pense » (p. 186). Les extraits de récits à l’appui des développements de cette contribution sont issus d’une cinquante d’entretiens compréhensifs réalisés à Genève et en France avec des personnes atteintes de pathologies diverses, identifiées ou non sur le plan biomédical (e.a. fibromyalgie, vih/sida, diabète, cancer, dépression, mucoviscidose, spondylarthrite, épilepsie ; maladies médicalement non identifiées2).
Analyser les récits
13Pour analyser les récits d’expérience de la maladie produits dans les entretiens, deux options théoriques guident notre travail. La première est le langage de clarification des contrastes proposé par C. Taylor (1997), dont la finalité consiste à éviter autant les dérives ethnocentristes que les dérives inverses, à savoir se fondre dans le point le point de vue des acteurs qu’on cherche à comprendre (« virer indigène », selon l’expression de R. Gold (2003)). La seconde est la posture analytique définie par D. Demazière et C. Dubar (1997) à propos des entretiens biographiques. Fondée sur une théorie du langage en référence à E. Cassirer, cette démarche part du postulat que ce que disent les acteurs d’eux-mêmes en situation d’entretien ne se laissent jamais saisir de lui-même. À partir de ces deux options sont mobilisés les modèles thérapeutiques de F. Laplantine (1984) qui, tout en laissant place à une diversité de figures de la guérison et de l’aller mieux, permettent d’en saisir les idées-forces.
Guérir, aller-mieux : un espace transactionnel
14Pour comprendre les figures de la guérison, je propose dans un premier temps le recours au concept sociologique de la transaction sociale (Schurmans, 2001). Cette approche des phénomènes sociaux souligne le caractère actif et réflexif des conduites des agents tout en donnant place aux contraintes issues des contextes matériels, idéels et sociaux. Les récits produits dans les entretiens manifestent ainsi des transactions, de la part du malade, avec sa maladie, que l’on peut également désigner comme des négociations avec soi-même (Thudéroz, 2009). Il s’agit, pour la personne, de trouver un accord intérieur concernant la manière d’affronter ce qui lui arrive. Est-ce que la personne se bat contre la maladie ou est-ce qu’au contraire elle tente de l’apprivoiser, de vivre avec, voire d’en faire son allié ? Les récits mettent en évidence un processus de négociation intérieure tout au long du parcours thérapeutique, et bien au-delà. Lorsque la maladie surgit de façon brutale, les interrogations, parfois la révolte, ne laissent pas de place à ce processus. Ce n’est que petit à petit qu’il se met en place, et l’apprivoisement constitue souvent l’aboutissement de multiples transactions (avec soi-même et avec le corps médical principalement). Ces processus transactionnels d’apprivoisement de la maladie constituent une figure de l’aller mieux qui s’apparente à celle de l’acceptation, mise en évidence par J.-P. Thomas dans sa contribution au présent ouvrage. Hélène par exemple, atteinte d’un cancer du colon, parle de sa maladie comme d’un « réveil de conscience », et explique que la maladie ne s’arrête pas forcément à la guérison. « Quand on passe l’étape et qu’on arrive à la guérison », dit-elle, « l’entourage peut oublier la maladie. Mais moi je suis la première à ne pas devoir oublier, justement. Je suis la première concernée. Mon hygiène de vie, ma façon de voir les choses, mon évolution au niveau de ce qui m’est arrivé est très important pour moi. La maladie, elle déclenche une manière de percevoir les choses différemment. Moi ma maladie, je l’ai vécue comme un retour sur soi, c’était un réveil en fait, je peux appeler ça un réveil de conscience de moi-même. C’est ainsi que m’est venu l’envie d’écrire un livre, que j’ai intitulé, ‘Ma maladie, mon amour’ ». Elle ajoute plus loin dans l’entretien : « J’étais vraiment dans l’acceptation de ce qui m’est arrivé, pas dans la lutte contre ».
Guérir, aller-mieux : apprendre
15À partir du concept d’« éducation diffuse » (Petitat, 2005) selon lequel toute expérience de la vie quotidienne est productrice d’apprentissage, l’un des objectifs de la recherche « Maladie et construction de soi » sur laquelle s’appuie les développements de cette contribution est de considérer dans quelle mesure l’expérience de la maladie peut elle aussi être interprétée – sur le long terme, ponctuellement et en fonction de quelles conditions – comme une source d’apprentissage. La dimension formative qui se dégage des récits peut être envisagée comme une figure de la guérison et de l’aller-mieux dans la mesure où elle manifeste de nouvelles « potentialités » (Lemoine, 2010). Zénaïd, infecté par le VIH, décrit ainsi cette construction de soi : « Ça fait pas plus d’une trentaine d’année que j’ai été infecté. Je suis indétectable et j’ai une bi-thérapie tout ce qu’il y a de plus légère. Et puis en même temps, c’est la plus grande expérience de ma vie. Ça a détruit ma vie pendant une bonne décennie, mais ça m’a renforcé, ça m’a construit. Ça m’a permis d’avoir un regard particulier sur la vie, sur les gens, sur la nature, sur le pourquoi du comment. (…). Je me sens beaucoup plus fort et puissant au niveau de ma volonté de vivre et au niveau de tous mes engagements dans la vie ».
16Dans le cas de Anne, infectée elle aussi au VIH, les apprentissages à travers la maladie se manifestent par le dépassement des conventions de classe qui l’assignaient à exercer une profession non universitaire. Dans la perspective de la philosophe Chantal Jacquet (2014) qui interroge l’énigme de la non-reproduction sociale, l’expérience la maladie d’Anne se transforme en levier de son projet universitaire et de l’ascension sociale dont il sera l’effet.
17« J’ai appris à comprendre la maladie dans son versant médical, mais j’aurais plutôt tendance à dire que la maladie m’a appris, la maladie m’a faite. Ça veut dire que d’avoir vécu cette expérience et de toujours vivre encore avec la maladie fait que je suis ce que je suis aujourd’hui. Sans la maladie, je ne serais pas la même aujourd’hui, c’est sûr. Ça m’a vraiment construite. Ça a été un révélateur de bon nombre de choses, je pense que venant du milieu d’où je venais, j’aurais pas été aussi haut dans les études parce que je me serais mis plein de barrières, j’aurais pas été aussi ambitieuse. Et c’est vrai que là, comme je suis dans le combat réellement, ça m’oblige à mobiliser beaucoup de choses et à faire des projets plus grands que ce que j’aurais fait avant. Et si on me donnait le choix de revenir en arrière sans la maladie, je garderais ma vie telle qu’elle est, car la maladie a été une sorte de catalyseur et continue à m’apporter beaucoup ». Si Anne a dépassé ce que l’on peut nommer comme une forme d’assignation de classe en raison de son origine sociale, elle également dépassé les prédictions médicales qui ne l’encourageaient pas à se lancer dans un projet à long terme, qui plus est un projet comportant un défi personnel (réaliser un doctorat) mobilisant des ressources physiques peu compatibles avec un état de santé fragilisé.
Guérir, aller mieux : une redéfinition de soi
18Est-ce que guérir signifie que la maladie disparaît, s’arrête ? Dans l’acception médicale du terme, la guérison ou la rémission désignent les modalités évolutives de la maladie, jusqu’à disparition des symptômes. Jacqueline, atteinte d’un cancer du sein il y a de cela 13 ans, rapporte, au moment de l’entretien, les propos de son médecin de l’époque. Elle raconte : « On me disait “maintenant vous êtes guérie”. Mais bon, on a beau vous dire que tu es guérie, quand tu as reçu un seau d’eau comme ça sur la tête, tu as toujours peur. Mais ils disent qu’après les 5 ans normalement, t’es guérie, ça veut dire que t’as les mêmes chances qu’une autre personne d’avoir à nouveau un cancer ». On peut s’interroger sur cette façon a priori paradoxale de définir la guérison, relative à une probabilité égale de contracter la maladie. Jacqueline ne va jamais se sentir « complètement guérie » selon ses propres termes, et si médicalement la guérison renvoie à un état identique à celui d’avant la maladie (en termes de probabilité épidémiologique), existentiellement et sur un plan identitaire, Jacqueline ne se sent plus la même personne. Treize ans après le cancer du sein, elle est atteinte d’un cancer de l’utérus, et c’est relativement à ce cancer-là qu’elle accepte d’être interviewée.
19La redéfinition identitaire engendrée par l’expérience de la maladie et sa guérison médicale s’exprime, dans certains récits, par un changement de statut dont l’appropriation peut s’avérer difficile. Aline par exemple, est atteinte d’épilepsie depuis l’âge de 13 ans. Elle a vécu durant 15 ans avec des crises qu’elle définit comme « faisant partie de moi ». Sa vie quotidienne est organisée autour de la survenue des crises. Les membres de sa famille, les acteurs de l’institution scolaire, le personnel de la section de l’hôpital qui la prend en charge se sont « habitués » aux crises dont la gestion s’apparente même, parfois, à une « formalité », à une forme de « banalité » qui se dresse comme une sorte de rempart contre la dramatisation. Aline évoque par exemple l’humour des ambulanciers qui la connaissent et qui lui demandent par exemple « alors, c’est quelle blessure aujourd’hui, sur quoi t’es tombée ? ». À l’âge de 28 ans, Aline subit une opération chirurgicale au cerveau qui, du jour au lendemain, supprime les crises. Cette opération est suivie d’une phase de rééducation intensive de six mois pour lui permettre de retrouver les fonctions du cerveau endommagées. Il s’agit d’activer certaines fonctions neuronales pour compenser les pertes. La guérison, envisagée par Aline comme l’absence de crises, est ainsi décrite par Aline : « Avant, quand je sortais de l’hôpital, j’avais ce statut de malade, c’était mon statut en fait. Et là, presque du jour au lendemain, je n’étais plus malade. C’est sûr, l’opération avait quand même de gros effets, la fatigue, problème de mémoire, problèmes émotionnels. Mais ces effets n’étaient pas une maladie. Alors je me disais ‘je suis qui’ ? ‘je suis quoi’ ? Ça faisait quinze ans que j’étais une épileptique, malade, et là, je n’avais plus ce statut ». Ce n’est donc pas tant la maladie, mais bien la guérison qui confronte Aline à une perte de repères identitaires. Elle se cherche, se questionne. La maladie, contractée jeune et ayant occupé, comme elle le décrit, tout l’espace de son quotidien pendant de nombreuses années, était en quelque sorte devenu son soi (self). Et ce n’est qu’une fois guérie qu’elle prend conscience de son identité de malade. Elle raconte : « Ce qui est incroyable, c’est que ce statut [de malade], il a commencé en fait seulement après l’opération. C’est là que j’ai pu découvrir que j’étais malade. Avant, j’avais de l’épilepsie, pour moi c’était un fait, c’était comme ça. J’avais de l’épilepsie comme j’avais les cheveux bruns. Et en fait, après avoir goûté à la vie ‘normale’, j’ai compris que j’étais malade, et pas qu’un peu. Car ma maladie me prenait tout mon temps, ça me prenait la moitié de ma vie ». Aline est alors engagée dans un processus de reconstruction identitaire, de redéfinition de soi. Il s’agit pour elle de se « réapproprier son existence » (Pachoud, 2012), ce qui passe au commencement par la création de nouvelles modalités relationnelles avec les membres de sa famille : « J’ai dû recréer un lien avec chacun de mes frères et sœurs, et aussi avec ma mère, qui n’avait plus à m’appeler chaque soir pour savoir comment j’allais ». L’expérience de l’épilepsie vécue par Aline, dans les derniers temps avant son opération, est décrite comme une expérience de survie : « Avant l’opération, j’avais passé un stade, c’était plus de la vie, mais de la survie. Pour l’opération, j’ai dû signer un papier car j’avais 25 % de risque de perdre la vue, 25 % de risque de perdre la parole. Mais j’étais dans un tel état de désespoir que même si j’avais dû signer mon contrat de mourir, je l’aurais signé ». L’expérience de la maladie peut ici être interprétée comme une expérience-limite, autrement dit « une expérience vécue à la frontière de la vie et de la mort, sous la menace du danger physique ou de la déchirure qui mène à la folie et au point de non-retour » (Cavicchi, 2010, p. 4). Et c’est des conditions de cette expérience que les significations attribuées à la guérison tirent leur relief. Aline déclare : « Moi je pense que le gros gros atout pour les personnes malades qui guérissent, c’est qu’elles ont la notion de la valeur de la vie. »
20Si Aline a vécu son identité de personne malade sans en avoir conscience jusqu’à l’expérience de la guérison, d’autres récits mettent en évidence une volonté d’exister en dehors de cette identité, de s’arracher en quelque sorte à cette identité. L’exemple de Lisa, atteinte de spondylarthrite, est significatif à cet égard. Lisa ne souhaite pas du tout être assignée uniquement à l’identité liée à sa maladie, mais les douleurs quotidiennes et de grande intensité qu’elle ressent quasiment 24h sur 24h rendent cette prise de distance difficile. Elle-même a du mal à se considérer dans sa globalité, physique comme psychique, et elle ne trouve pas de compréhension dans le regard des autres par rapport à ses douleurs. Aller mieux, pour elle, consiste à trouver les moyens de recomposer son corps morcelé par la douleur, et cette recomposition, de courte durée soit-elle, lui permet de retrouver une identité globale distante de l’identité « coupée en morceaux » que lui renvoie la douleur. Elle l’exprime ainsi : « Quand tu as des douleurs comme les miennes, j’ai l’impression que ma tête est séparée du corps, et puis même mon ventre, tout est séparé par secteur de douleur, j’ai mal là et j’ai mal là. Tu sais, c’est comme si je découpais, comme si je voyais mon corps en découpe, et puis je sens les tensions, et tout est bloqué. Alors le shiatsu, ça te permet vraiment de refaire tout circuler, de te ressentir en possession de ton corps, ça te permet de te reconsidérer dans ta globalité, et psychologiquement, ça a des bénéfices énormes ».
Conclusion
21Dans cette contribution, j’ai proposé des exemples de significations attribuées à la guérison et à l’aller-mieux dans le cadre de l’expérience de la maladie, autrement dit en partant des discours de « la maladie à la première personne » (Laplantine, 1984). Cette perspective, désignée sous l’enjeu de « rendre au malade sa propre maladie » (Baszanger, 1986), n’est pas envisagée en opposition au discours de la maladie « à la troisième personne », à savoir celui du médecin ou plus globalement de la science. Il s’agit plutôt de penser la guérison en reconnaissant « la nécessité de recourir à deux stratégies distinctes : à côté de la stratégie médicale traditionnelle, qui vise à optimiser l’évolution de la maladie, et donc la rémission symptomatique, il apparaît nécessaire de développer une stratégie complémentaire, visant l’optimisation du devenir de la personne, et par conséquent son rétablissement » (Pachoud, 2012, p. 259). Cette optimisation exige néanmoins de prendre en considération « la maladie à la deuxième personne », position occupée par « un témoin qui peut se trouver dans une relation affective, amicale ou neutre vis-à-vis du malade » (Ménil, 2011, p. 109). Dans cette perspective de prise en compte de l’expérience de la maladie dans ses dimensions collective et plurielle, je terminerai en relevant l’importance de la figure de la reconnaissance dans la guérison et l’aller-mieux, en laissant comme mots de la fin les témoignages de Julie, atteinte de spondylarthrite ankylosante : « Faut avoir confiance pour comprendre quelqu’un qui est malade, quand t’as pas vécu le truc. Ce n’est pas de l’altruisme, ça n’a rien à voir avec ça. C’est juste respecter, accepter que tu ne sais pas tout, que tu ne sens pas tout, que t’as pas tout vécu en termes d’émotions, en termes de sensations, et qu’il y a des choses que les autres vivent tous les jours que tu ne connais pas. Peut-être qu’ils iront mieux, mais faut juste leur demander : de quoi t’as besoin pour aller bien ? » (Julie).
Bibliographie
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10.3917/neg.012.0107 :Notes de bas de page
1 Je différencie la compréhension de l’explication en les associant à la distinction proposée par Jean-Michel Berthelot (2001) entre raison expérimentale et raison interprétative. La raison expérimentale désigne les démarches de recherche explicative, causale, objectiviste. La raison interprétative désigne les démarches de recherche compréhensive, interprétative, constructiviste, herméneutique.
2 Plusieurs récits font part de l’expérience de troubles (illness) non identifiés par le corps médical (disease) et la plupart du temps non reconnus socialement (sickness). Les personnes concernées sont le plus souvent confrontées à l’errance thérapeutique et le thème de la guérison est peu présent dans les récits dominés par la préoccupation de comment « vivre avec », « gérer », « apprivoiser » la douleur.
Auteur
-
Maryvonne Charmillot
Maître d’enseignement et de recherche, Faculté de psychologie et des sciences de l’éducation, Université de Genève
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2015
Des restructurations du travail à l’accompagnement vers l’emploi
Rachid Bouchareb et Martin Thibault (dir.)
2015
Ségrégation et fragmentation dans les métropoles
Perspectives internationales
Marion Carrel, Paul Cary et Jean-Michel Wachsberger (dir.)
2013
Reconfigurations de l'État social en pratique
Marie-Christine Bureau et Ivan Sainsaulieu (dir.)
2012
Affronter le manque d’eau dans une métropole
Le cas de Recife – Brésil
Paul Cary, Armelle Giglio et Ana Maria Melo (dir.)
2018
