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Histoire de l’Asie du Sud-Est

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Pierre Brocheux

Panorama des mouvements paysans vietnamiens

Nguyen Xuan Linh

Texte intégral

1Le peuple vietnamien demeure jusqu’au XXe siècle un peuple paysan. Dans une population rurale représentant la quasi-totalité de la nation, l’agriculture reste la principale ressource et la base de toute activité économique. La question agraire est le problème fondamental et national de la société vietnamienne traditionnelle. Tout édifice politique, social et économique du pays en dépend ; toutes les couches de la société vivent du travail des paysans. Les facteurs agraires vont déterminer les fluctuations politiques, accélérer ou ralentir le rythme de l’évolution de la société vietnamienne et se trouver souvent à l’origine du changement de règnes et de régimes.

2Cependant tout lecteur qui cherche à comprendre la société rurale vietnamienne se heurte à un obstacle de taille, la carence de documents. Il faut rappeler que durant la période coloniale (fin du XIXe-1ère moitié du XXe siècle), la commune vietnamienne a suscité un certain intérêt chez quelques auteurs vietnamiens et français ; cependant, ils l’ont étudiée sous l’angle d’institution sociale et d’appareil administratif, ce qui a donné naissance à bon nombre de thèses en droit. On insiste sur la « démocratie villageoise » qui se révèle être un mythe plus qu’une réalité. Les vrais problèmes n’y sont pas abordés, comme les antagonismes sociaux, la lutte ouverte ou latente des paysans contre l’oligarchie des riches notables et contre le pouvoir féodal.

3Il est bien connu que l’histoire du Vietnam jusqu’à une date récente reste une histoire événementielle où les personnalités politiques, seigneurs, rois, princes, occupent une place prépondérante. Jean Chesneaux (1) essaie, en 1955, de réduire au minimum cette histoire événementielle en réservant une place importante aux paysans et artisans. Quant aux historiens vietnamiens d’obédience marxiste, ils cherchent à réparer au plus vite cette conception partielle et erronnée de l’histoire en axant leurs recherches sur le régime agraire, la structure de la société rurale et les révoltes paysannes.

4Deux faits ont marqué cette nouvelle orientation. Les thèses culturelles du Parti communiste indochinois, en 1943, qui préconisent la remise en valeur de la culture populaire, l’histoire paysanne et la création, en 1953, de l’équipe de recherches en histoire, géographie et littérature, placée sous la direction de l’historien Trân Huy Liêu, et dotée d’une revue de recherches Van Su Dia qui deviendra plus tard, en 1959, Nghiên Cuu lich su (Recherches en histoire). Elle donnera une vraie impulsion à la recherche historique en général et à l’étude du régime des terres et des insurrections paysannes en particulier.

5Depuis, on voit paraître un certain nombre d’études (ouvrages, articles) consacrés à la question agraire et aux mouvements paysans. Ceux-ci sont soit étudiés dans leur ensemble, soit analysés cas par cas, sur un thème précis, soit considérés dans une situation particulière ou une période donnée, notamment le XVIIIe siècle.

6Notre contribution à cette recherche consiste essentiellement à faire le point sur l’état actuel des études sur les mouvements paysans vietnamiens, non pas d’une manière exhaustive, mais à travers un certain nombre de publications des historiens vietnamiens depuis une vingtaine d’années... Cependant il n’est pas aisé de classer les documents et de les examiner dans un ordre cohérent. La difficulté tient aux multiples aspects étudiés dans un même article ou dans un même ouvrage. Nous nous efforcerons de signaler et de rendre compte des études qui traitent directement l’histoire des mouvements paysans ainsi que de la question agraire qui lui est étroitement liée. Notre tâche n’est qu’un travail de défrichement et comporte sans aucun doute des lacunes qu’il conviendra de combler le jour où nous aurons la possibilité de réunir une documentation plus large, plus complète sur la question. Nous nous limiterons par ailleurs à la longue période dite féodale de l’histoire du Vietnam et nous nous arrêterons à l’ère coloniale (fin du XIXe siècle). La question paysanne vietnamienne de l’époque coloniale est mieux connue grâce à une documentation plus riche en langues européennes et a fait l’objet d’un certain nombre d’études (2).

7Afin d’établir un panorama le plus complet possible des travaux vietnamiens sur la question paysanne, les mouvements paysans et la guerre paysanne, nous procéderons par thèmes et par périodes : 1. vue générale et thématique ; 2. Le XVIIIe siècle et le mouvement des Tay son ; 3. révoltes paysannes sous les Nguyên (XIXe siècle).

1. Vue générale et thématique

8L’histoire de la question paysanne et des mouvements paysans vietnamiens reste encore mal connue, surtout en Europe. Les historiens qui se sont penchés sur ces problèmes se trouvent devant un vide documentaire. Les historiographes, les mémorialistes, ou chroniqueurs de l’ancien régime nous ont laissé des ouvrages très peu nombreux ; la place réservée à la paysannerie est tout à fait dérisoire, presqu’inexistante, quant aux insurrections paysannes, elles sont à peine mentionnées, sans détail, ni précision et considérées comme les méfaits de bandits et de pirates. Ainsi la rareté des documents est-elle doublée par l’ambiguïté et la confusion dues à l’idéologie et à la conception de l’histoire de la classe intellectuelle de l’époque. La documentation sur les mouvements paysans vietnamiens du XIe au XVIIIe siècle reste fragmentaire. Aucune étude approfondie n’a pu être consacrée à un mouvement précis, non pas par manque de volonté ou d’intérêt, mais uniquement par absence de documents.

9C’est à partir de 1954, date du retour à la paix et de l’installation définitive de la République démocratique du Vietnam à Hanoï que les historiens nord-vietnamiens commencent à étudier systématiquement les mouvements paysans. Ils nous donnent l’impression d’avoir exploité tous les documents ayant un rapport proche ou lointain avec la question paysanne et les révoltes paysannes ; mais la moisson nous semble maigre. En effet, les éléments disparates, puisés dans maints domaines ne permettent en fait que de dresser un inventaire des mouvements paysans et d’esquisser un tableau de quelques caractéristiques.

10En 1955, Minh Tranh (3) publie un article sur « les caractéristiques des mouvements paysans vietnamiens », sujet qui deviendra plus tard un des thèmes principaux du débat organisé par la Revue Nghiên cuu lich su (Recherches en histoire) et consacré aux « mouvements paysans et guerres paysannes dans l’histoire du Vietnam ». Duy Minh (4) reprend la discussion dans son « essai sur les caractéristiques des mouvements paysans dans l’histoire du Vietnam » et constate comme son collègue Minh Tranh que les insurrections paysannes vietnamiennes tirent leur originalité de l’absence de caractère religieux. Les guerres de religion n’ont pas existé au Vietnam, ceci est dû à la coexistence pacifique, à la tolérance réciproque des religions et à l’esprit syncrétique qui apparaît très tôt au Vietnam. Les trois grandes religions, venues de la Chine, bouddhisme, confucianisme et taoïsme, s’empruntent les unes aux autres des éléments divers et se mélangent sans complexe aux croyances populaires locales. Le bouddhisme reconnu religion d’Etat pendant les premiers siècles de l’ère indépendante (XIe-XIVe siècles) exerce une très grande influence dans le domaine spirituel, culturel et politique, mais tolérant de nature, il ne cherche pas à monopoliser la vie politique du pays. Le confucianisme considéré plutôt comme une idéologie politique, met en place une structure administrative et fournit des cadres à l’Etat ; il s’empare assez vite de tous les rouages de l’appareil de l’Etat pour devenir la doctrine officielle au XVe siècle. Devant cette montée triomphante du confucianisme politique, le bouddhisme s’efface dignement de la scène politique pour se consacrer uniquement à la vie spirituelle. Le taoïsme quant à lui, très proche de l’animisme populaire, se fond tout naturellement aux croyances locales.

11Dans le passé, les paysans vietnamiens ne connaissent pas les contraintes imposées par une religion dominante ; ils ne sont pas devantage déchirés par les antagonismes religieux, ceci peut expliquer la non-coloration religieuse des révoltes paysannes.

12Cependant la religion ne sera pas absente dans la lutte contre le pouvoir féodal ; les insurrections paysannes, plus d’une fois, sont dirigées par des bonzes ou des personnages religieux. C’est le cas de Lê Van en 1180, du bonze Phan Su On en 1389. Et au début du XVIe siècle, Trân Cao qui se proclame « Bouddha réincarné » fomente un soulèvement paysan dans le Hung hoa puis occupe la ville de Thang Long (Hanoï) pendant trois jours ; tous ses partisans doivent avoir la tête rasée comme des moines bouddhistes. En 1737 ce sera la rébellion paysanne dirigée par le bonze Nguyên Duong Hung... Mais ces mouvements ne visent pas à faire triompher ou à privilégier une religion au détriment d’une autre. La religion est utilisée comme une sorte de messianisme, une tactique pour rassembler les paysans et rendre plus efficace la lutte politique contre un pouvoir impopulaire.

13Nguyen Khac Dam (5) dans son article « pourquoi les insurrections paysannes ont-elles peu de coloration religieuse ? », tente de faire une étude comparée du rôle de la religion en Europe et au Vietnam et nous donne cette explication du caractère non religieux des mouvements paysans vietnamiens. En Europe, « l’Eglise catholique se coalisait avec le pouvoir féodal pour exploiter le peuple », tandis qu’au « Vietnam, le clergé bouddhique étant rejeté par l’Etat sur le plan politique et économique, les paysans insurgés n’avaient pas de raison de s’attaquer à lui, et si certaines révoltes paysannes revêtaient l’habit religieux, ce n’était pas pour s’opposer à une autre religion, mais plutôt pour rendre plus efficace la lutte contre le pouvoir féodal (p. 10). L’auteur fait remarquer aussi que les personnages religieux qui se trouvaient à la tête de quelques mouvements paysans ne manquaient pas de se donner des titres royaux ou mandarinaux et de se fixer un objectif profane : renverser un règne corrompu, impopulaire pour en installer un autre meilleur, plus favorable aux paysans.

14De son côté, Truong Hoang Châu (6) constate une certaine influence magico-religieuse, utilisée comme tactique de lutte, sur les insurrections paysannes. Il voit dans ces « superstitions » le « stade infantile », le degré inférieur de la lutte de classes des paysans.

15Il est indéniable que le peuple vietnamien n’a pas construit sa personnalité culturelle, politique et son unité nationale sur la base d’une religion dominante, à la différence d’autres pays d’Asie du Sud-Est comme la Thaïlande, la Birmanie, le Laos et le Cambodge où le bouddhisme fournit le fondement idéologique au régime politique et joue un rôle de stabilité et d’unité nationale. Au Vietnam, certes, il n’y a pas eu de guerres de religion, cela n’empêche pas les rivalités, les luttes d’influence entre les courants religieux et philosophiques. L’influence du bouddhisme est contrecarrée dès le XIe siècle par la doctrine politique confucéenne qui commence à mettre sur pied ses premières institutions, comme l’édification du Temple de la littérature (1070), l’ouverture des concours mandarinaux (1075). Et la lutte d’influence devient de plus en plus âpre du côté des confucianistes ; les lettrés confucéens comme Lê Van Huu, Lê Quat, Truong Han Siêu (XIIIe-XIVe siècle) ne ménagent pas les critiques virulentes contre le bouddhisme. On est tenté de poser la question : les personnalités bouddhiques qui dirigent les mouvements paysans contre le pouvoir monarchique, expression absolue de l’idéologie confucéenne, ne nourrissent-ils pas le secret dessein de combattre l’emprise des adeptes du confucianisme sur le pouvoir politique ?

 

16Si les historiens reconnaissent à l’unanimité qu’au Vietnam la religion ne joue pas un rôle déterminant dans les soulèvements paysans, ils sont loin d’être d’accord sur l’objectif de lutte des paysans, à savoir la répartition égale des biens et la revendication des terres. On s’aperçoit, comme le remarque Duy Minh, que certains soulèvements paysans affichent le slogan : « secourir les pauvres », pratiquent la politique égalitaire : « prendre les biens des riches et les donner aux pauvres » ou « piller les riches commerçants pour aider les pauvres ». C’est bien le cas des mouvements paysans de Ngô Bê (1358), de Nguyên Huu Câu (1740-1751), des Tay son (1771-1802). Dans l’état actuel de la documentation, ce sont les seuls exemples qui permettent de constater une volonté égalitaire et parfois une application de la répartition des biens. Mais Duy Minh de conclure : « dans l’histoire des mouvements paysans au Vietnam, le phénomène de partage égal des biens est assez fréquent. De ce point de vue, les insurrections paysannes vietnamiennes ressemblent à celles d’autres pays du monde » (p. 4).

17La notion de répartition des biens est liée à une autre question qui fait l’objet d’un long débat entre les historiens : la revendication des terres. Sur ce problème capital, on se trouve devant le silence total des documents. Par contre, l’abandon des villages et des terres par les paysans reste un phénomène fréquent, attesté par des témoignages historiques. D’après Pham Dinh Hô, un auteur du XVIIIe siècle, il y a, en 1730, 527 villages abandonnés au Vietnam du Nord, et en 1741, on atteint le chiffre de 2691 villages abandonnés. Un autre historien du XVIIIe siècle, Ngô Thi Si, compte vers le milieu du siècle 1076 villages abandonnés sur un total de 9668 au Nord Vietnam. Vers la même époque, la province de Thanh hoa dénombre 297 villages délaissés sur 1393 tandis que la province de Nghê an connaît un sort encore plus mauvais avec 115 villages désertés sur un total de 706. Les causes de ce fléau sont multiples : famine, rupture de digues, inondations, et aussi la guerre civile. Mais les historiens nord-vietnamiens insistent plutôt sur la raison sociale. Les paysans, non seulement frappés par les calamités naturelles, mais encore et surtout écrasés de taxes, de corvées et exaspérés par toutes sortes d’exactions de la part des grands propriétaires, des notables, des mandarins et de l’Etat, n’ont pas d’autre solution que l’abandon du village ou de la révolte. Le cortège de ces errants viennent grossir les rangs des mouvements paysans.

18Les paysans sont acculés à abandonner leurs rizières et leurs villages pour échapper à des prestations de plus en plus lourdes. Cet exode forcé facilite encore le processus d’accaparement des terres par les notables et les riches propriétaires. Mais pourquoi, à travers les documents, la question de reprise de terres aux propriétaires accapareurs ne semble-t-elle pas posée par les mouvements paysans ? Duy Minh pense que cette absence de revendication des terres est due probablement à l’existence des terres communales dont le partage périodique entre tous les membres de la commune peut leur fournir une base de subsistance et leur donne une illusion d’égalité ? C’est surtout cette propriété collective dont ils sont bénéficiaires que les paysans se doivent de défendre contre la convoitise des propriétaires et non la revendication individuelle des terres.

19Cette interprétation est partagée partiellement par Nguyên Dông Chi (7) dans son article « sur les mouvements paysans dans la société vietnamienne et le problème de revendication des terres ». L’auteur admet que l’argument de Duy Minh est valable pour les périodes où les terres communales représentent la majorité des terres cultivables du pays et, par conséquent, suffisent aux besoins des paysans. « C’est à cause de cette notion d’égalité agraire et du partage périodique des terres dans les communes vietnamiennes que les leaders des insurrections paysannes ne voyaient pas la nécessité de propager l’idée de redistribution des terres, ni d’appeler la masse à lutter pour la revendication des terres de l’ensemble du pays » (p. 6). Cependant les terres communales ne cessent de se rétrécir, étant accaparés de mille manières par les notables et les propriétaires fonciers. Et à partir de 1663 pour rémunérer les troupes devenues de plus en plus nombreuses, à cause de la guerre des Trinh-Nguyên, l’Etat prélève aussi une partie des terres appartenant aux communes. Ainsi la portion de rizière attribuée à chaque personne se réduit-elle au minimum ; elle sera même supprimée pour certaines catégories de paysans classées au bas de l’échelle des inscrits. Cette situation devient trop intolérable pour que les paysans gardent encore l’illusion d’égalité agraire et que la revendication des terres n’entre pas en ligne de compte des révoltes paysannes. Nguyên Dông Chi considère le régime agraire comme la base de toutes les contradictions qui existent entre les paysans et les propriétaires fonciers d’une part, et entre les paysans et l’Etat féodal d’autre part. L’accaparement des terres communales et celles des paysans par une minorité de notables et de riches propriétaires a provoqué de nombreuses jacqueries, surtout au XVIIIe siècle. Il évoque l’existence de fausses ordonnances royales, répandues par les paysans et où il est question d’interdire aux riches propriétaires de labourer les rizières et de réclamer les dettes. Il se sert de cette anecdote pour appuyer sa thèse que la revendication des terres constitue depuis toujours l’objectif principal des mouvements paysans, mais par ignorance, par manque d’expérience, les paysans révoltés ne savent pas traduire leur exigence en un programme clair et en des slogans frappants.

20Le point de vue de Truong Huu Quynh (8) se trouve très proche de celui de Nguyên Dông Chi. Dans une note sur « quelques caractéristiques de la lutte des classes des paysans vietnamiens à l’époque féodale », il soutient que l’institution millénaire des terres communales ne suffit pas à elle seule à expliquer l’absence de revendication des terres, car l’idée d’un partage égalitaire ne s’avère pas l’apanage de tout le monde. Le volume des terres communales varie d’un endroit à l’autre : il existe des villages très populeux et disposant de très peu de rizières à partager, d’où un grand nombre de paysans exclus du bénéfice des terres communales. Le besoin des terres, estime l’auteur, fait partie de la nature du paysan et la revendication des terres demeure le souhait intime de chaque paysan. Mais le mode de production féodale ne réunit pas les conditions nécessaires pour que le changement de régime agraire soit abordé clairement par les paysans. En outre, Truong Huu Quynh attribue l’absence de toute mention sur la revendication des terres dans les documents anciens aux intentions tendancieuses des annalistes féodaux qui, par intérêt de classe, ont laissé dans l’ombre la remise en cause du régime agraire par les paysans.

21La question de revendication des terres continue d’alimenter la controverse des historiens. Le problème agraire se pose d’une manière encore plus aiguë au XVIIIe siècle, surtout après la victoire du mouvement paysan des Tay son. Le silence des documents laisse les historiens dans l’embarras. Le témoignage laconique des pères espagnols (9) les intrigue et les pousse à proposer diverses interprétations. En effet, le père Diego de Jumilla qui séjourne au Vietnam au moment de la « révolution des Tay son » (1774) parle des insurgés en ces termes : « ils paraissaient désirer l’égalité de tous les Cochinchinois, ils entraient dans les maisons des riches et si on leur offrait quelque cadeau, ils n’y causaient aucun dégât, mais s’ils se heurtaient à quelque résistance, ils s’emparaient des objets les plus luxueux qu’ils distribuaient aux pauvres, ne gardant pour eux que le riz et les vivres [...] », « Les mandarins, qui étaient au courant de ces événements, ne les faisaient pas arrêter ; et le peuple, se voyant secouru par les biens qu’ils prenaient aux riches, ne se révoltait pas non plus contre eux » (p. 74). Les annales des Nguyên confirment en quelque sorte ce propos : « Nhac pillait les biens des riches et les distribuait aux pauvres par démagogie ».

22Nguyen Hong Phong (10) se base sur ce témoignage si mince pour faire des insurgés des Tay son les champions de l’égalité sociale et de la redistribution des biens et des rizières. Dans son article intitulé « la question agraire à l’époque féodale du Vietnam », il donne une large interprétation aux termes « biens des riches » utilisés par le père espagnol ; il s’agit, selon lui, non seulement des biens matériels, des objets, des produits agricoles, mais aussi des terres et des rizières des notables et des riches propriétaires. L’insurrection paysanne des Tay son a procédé spontanément à la confiscation des terres des riches et à leur distribution au profit des paysans pauvres. Elle a déclenché ainsi le processus d’abolition progressive de la grande propriété privée et de ce fait a augmenté considérablement le nombre de petits propriétaires. Minh Tranh (11) défend le même point de vue que Nguyên Hông Phong en affirmant sans ambages : « partout lorsque la classe dominante fut renversée, toute sa fortune fut immédiatement distribuée aux familles pauvres des paysans » (p. 10) Phan Huy Lê (12), pour sa part, renonce à l’interprétation audacieuse de ses collègues ; les « biens » dont parle le père espagnol ne peuvent comprendre que les biens meubles et non des rizières et des terres. Il reconnaît que « le problème agraire n’est pas posé, ni résolu d’une manière claire par l’insurrection des Tay son. Toutefois lorsque l’accaparement des terres s’aggrave et que les paysans spoliés sont poussés à la ruine, à la fin du XVIIIe siècle, des actes de reprise des terres par les paysans ont dû se produire spontanément lors d’une lutte de classes aussi puissante et aussi déterminée que celle menée par les Tay son » (p. 26). La propriété privée ne se trouve pas réformée, ni bouleversée ; néanmoins, il y a eu répartition des terres abandonnées et des terres confisquées aux propriétaires s’opposant au mouvement paysan des Tay son. Il rejoint ainsi l’opinion émise par Nguyên Phan Quang (13) dans son article « situation agraire au temps des Tay son ». « Il est probable, écrit ce dernier auteur, qu’au cours de l’insurrection paysanne des Tay son, une partie des terres ait été reprise par les paysans, ce sont des terres appartenant aux opposants et à ceux qui se sont enfuis. Mais il n’est pas justifié d’en déduire comme Nguyen Hông Phong le fait, qu’une politique d’égalisation des terres ait été appliquée après l’insurrection paysanne des Tay son [...] » (p. 29).

23Le mouvement paysan est-il l’expression de la lutte de classes entre les paysans pauvres et les propriétaires fonciers ? Nguyen Dông Chi (14) examine « le rôle des castes et des classes sociales dans les jacqueries et les guerres paysannes [...] », et arrive à cette constatation : au XVIe siècle, la plupart des insurrections paysannes sont dirigées par des personnes issues de l’aristocratie et de la grande propriété foncière, tandis qu’au XVIIIe siècle, elles sont conduites par des lettrés d’origine modeste ou par des paysans. Les premières ont pour cause les contradictions entre l’aristocratie au pouvoir et la petite noblesse alliée aux propriétaires fonciers, écartés du pouvoir, donc frustrés dans leurs ambitions personnelles. Elles ne signifient pas la lutte de classes entre les paysans et l’aristocratie. Toutefois, les paysans adhèrent à ces mouvements dans l’espoir de faire naître un autre pouvoir plus attentif à leurs intérêts. Par contre les mouvements insurrectionnels du XVIIIe siècle révèlent une dimension de lutte de classes très nette, puisqu’ils ont à leur tête des lettrés ou des bonzes issus du peuple et représentants du peuple et que leur objectif est la lutte contre la classe des grands propriétaires et contre le pouvoir féodal.

24Cette analyse n’est pas partagée par Nguyen Khac Dam (15) pour qui, il n’y a pas eu de contradiction et de dissension entre les diverses couches de l’aristocratie ou entre celle-ci et les propriétaires en tant que classes, mais seulement des querelles d’individus et de familles. Seule existe la contradiction entre les paysans et les propriétaires et leurs représentants au pouvoir. Toutes les révoltes paysannes du XVIe au XVIIIe siècle visent le même objectif : abattre l’ennemi de classe, les propriétaires fonciers. Truong Huu Quynh (8) développe la même idée en insistant sur la coalition entre le pouvoir féodal et les propriétaires fonciers pour faire face à chaque révolte paysanne. Et pour les paysans, les soulèvements signifient avant tout la lutte contre l’accaparement des terres, contre les taxes, contre les corvées imposées par les propriétaires, les mandarins et les notables. C’est pourquoi, il arrive que les insurgés prennent en otages les propriétaires ou les mandarins et leur infligent des châtiments corporels.

25Truong Hoang Châu (6) dans l’article sur « la lutte de classes des paysans dans la société féodale vietnamienne », distingue dans divers mouvements paysans trois étapes de l’évolution de la conscience de classes. Les révoltes paysannes du XIe au XVe siècle dénotent un caractère spontané, dispersé et magico-religieux, demeurant encore au « stade infantile » de la lutte de classes. Par contre, les insurrections du XVe au XVIIIe siècle sont mieux organisées avec la participation des milliers ou des dizaines de milliers de personnes ; elles sont marquées par le caractère anti-féodal, anti-foncier. Puis le sens de la lutte de classes des paysans atteint son apogée dans le mouvement paysan des Tay son où s’est concrétisée la répartition égalitaire des biens et des terres. Parlant de la « situation de la lutte de classes à l’époque de Gia Long », au XIXe siècle, Nguyên Phan Quang et Dang Huy Vân (16) soulignent les origines paysannes des dirigeants des mouvements de révolte au début de la dynastie des Nguyên. Ils nous signalent que « la majorité des leaders des insurrections n’occupent aucune fonction dans la société féodale. On peut dire qu’ils ne sont pas issus de la catégorie supérieure de la société, qu’ils ne font nullement partie de l’appareil dominant, ni de la classe des grands propriétaires [...]. Ils appartiennent tous à la catégorie des dominés, essentiellement des paysans, c’est pourquoi ils rassemblent les forces de leur classe pour s’opposer au pouvoir féodal [...] » (p. 20).

26Un autre thème est aussi abordé par les historiens : le mouvement national et le mouvement paysan. La présence des paysans a marqué tous les grands événements de l’histoire du Vietnam : guerre de libération, guerre de sécession, insurrections locales, avènement ou chute des dynasties etc... La participation massive des paysans à la guerre de libération pose inévitablement le problème de savoir quelle corrélation existe entre le mouvement paysan et le mouvement national ? Dans quelle mesure une guerre de libération nationale peut-elle être considérée comme une guerre paysanne ?

27Minh Tranh (11) voit dans la participation des paysans à la guerre de libération nationale un double objectif : la défense de la nation et en même temps la défense des intérêts de classe, chaque individu agissant en tant que membre d’une classe sociale. Il ne pense pas qu’on puisse séparer le mouvement paysan du mouvement national. « Les guerres de libération, affirme-t-il, victorieuses au XIIIe et au XVe siècle ont été l’oeuvre des paysans. On peut considérer les guerres contre l’envahisseur étranger comme des mouvements paysans [...] » ; l’appel fait aux Chinois par le dernier roi des Lê « a été l’occasion de rassembler les mouvements paysans du Nord et du Sud et de rallier les autres forces, commerçants, intellectuels et ouvriers. La forme de guerre civile que revêtait naguère la lutte antiféodale des paysans se transforme en une lutte nationale » (p. 40). L’auteur donne une importance si grande au mouvement paysan qu’il n’hésite pas à affirmer qu’« avec les mouvements paysans du XVIIIe siècle, particulièrement celui des Tay son, la nation vietnamienne commence à se former [...] (p. 47). Truong Huu Quynh (8) soutient presque la même idée ; le mouvement national et le mouvement paysan coïncident par le fait que les paysans, par leur participation active, cherchent à combattre l’exploitation et la domination soit d’une minorité étrangère soit d’une oligarchie nationale. Duy Minh (17) fait la même analyse dans « le rôle des insurrections paysannes dans le processus du développement de la nation vietnamienne ». Il souligne le caractère positif du mouvement paysan dans l’évolution de la société vietnamienne. Bien que les paysans n’aient pas eu la possibilité, ni la capacité de détruire le régime féodal, que la quasi-totalité des révoltes paysannes aient échoué, elles ont contribué d’une manière efficace à faire évoluer la société vietnamienne en forçant le pouvoir féodal à promulguer des réformes, à changer d’orientation, à faire avancer le pays. Le mouvement paysan a créé un élan dynamique capable de faire progresser la société vietnamienne dans le cadre féodal. Le mouvement des Tay son quant à lui l’a portée encore plus loin, étant « le seul mouvement paysan dans l’histoire du Vietnam à avoir créé des conditions favorables pour que la société vietnamienne puisse passer à une nouvelle étape, celle du capitalisme » (p. 10). Par ailleurs, l’auteur trouve que le mouvement paysan et le mouvement de libération national sont étroitement imbriqués, en particulier celui mené par Lê Loi au XVe siècle et celui des Tay son au XVIIIe siècle, car ils portent en eux le germe d’une « révolution nationale et d’une révolution sociale ».

28K.Q. (18) dans une note intitulée « mouvement paysan ou mouvement national » émet une opinion opposée. Selon lui, les mouvements de libération nationale comme ceux dirigés par Ly Bôn, Mai Thuc Loan, Lê Loi et d’autres, ne peuvent pas être confondus avec les mouvements paysans, car ils n’ont pas pour origine la même contradiction. Les mouvements paysans sont nés de la contradiction de classes et ont pour objectif la lutte de classes, tandis que dans les mouvements de libération nationale, la lutte de classes est plutôt absente et l’antagonisme se situe entre les nationaux et les envahisseurs étrangers. Nguyên Dông Chi (19) opte pour une position intermédiaire. Son article, « les paysans pendant la période féodale sont-ils doués de patriotisme et de conscience nationale ? », essaie de distinguer le patriotisme des paysans de celui des aristocrates et des propriétaires fonciers. Le sentiment national de ces derniers apparaît souvent entaché d’ambiguïté et conditionné par les intérêts de classes. En effet, lorsque leurs intérêts de classes se trouvent menacés, ils n’hésitent pas à faire appel à l’intervention étrangère ; ainsi chez eux l’intérêt de classes l’emporte sur l’intérêt national. Les paysans, au contraire, sont capables de faire taire leurs revendications, de reléguer la lutte de classes au second plan et de collaborer avec le pouvoir féodal et la bourgeoisie terrienne pour sauvergarder l’indépendance nationale. Il y a lieu de discerner le mouvement national du mouvement paysan s’il y a absence de lutte de classes ; s’il y a rencontre de la lutte de classes et de la lutte nationale, alors le mouvement paysan se confond avec le mouvement national. Van Tân pour sa part, tient à mettre l’intérêt national bien au-dessus de la lutte de classes. Dans une « note sur le caractère des révoltes contre la dynastie des Ly au XI-XIIe siècle » (20), il tend à dénier tout fondement aux soulèvements dirigés par les chefs des minorités contre le pouvoir central, puisque, à ses yeux, ils représentent un danger pour l’unité nationale. « Les historiens, met-il en garde, ne doivent pas approuver ces soulèvements, surtout ne doivent pas les considérer comme des mouvements paysans » (p. 20). Pour lui, tout mouvement de lutte, même fondé sur la lutte de classes, s’il paraît préjudiciable à l’intérêt national, ne peut pas être un mouvement paysan authentique. Nguyen Phan Quang et Dang Huy Vân (16) ne semblent pas avoir le même critère. Eux rangent les révoltes des minorités pendant le règne de Gia Long, au début du XIXe siècle parmi les mouvements paysans, car « ces soulèvements dans l’ensemble ont un caractère d’insurrection paysanne très net... Malgré les apparences différentes, ils relèvent essentiellement de la lutte de classes des paysans dans la société féodale » (p. 17).

29Le cas de Lê Loi embarrasse le plus les historiens. Lê Loi, leader du mouvement de libération nationale au début du XVe siècle, a rassemblé toutes les couches sociales, avec la participation massive des paysans et aussi des minorités ethniques. Après la libération, il a pu réaliser certaines réformes favorables aux paysans : abolir l’esclavage, supprimer les fiefs de l’aristocratie, partager les terres communales entre les paysans... Cependant bon nombre d’historiens hésitent à qualifier son mouvement, de mouvement paysan, car l’arrivée de Lê Loi au pouvoir consacre plutôt le triomphe de la classe des propriétaires fonciers. Seule l’insurrection des Tay son est sans conteste un mouvement paysan et un mouvement de libération nationale ; il représente le point de rencontre du patriotisme et de la lutte de classes.

2. Le XVIIIe siècle et le mouvement des Tay son

30L’histoire des mouvements paysans du XIe au XVIIe siècle reste encore obscure. Les quelques éléments fragmentaires légués par l’histoire officielle n’aident guère les historiens à mieux connaître l’identité et la personnalité des dirigeants des insurrections paysannes. Il est difficile de reconstituer la composition et l’organisation de chaque mouvement et d’en retracer l’histoire dans sa totalité. Les révoltes du XVIIIe siècle sont mieux connues grâce à une documentation relativement plus riche.

31Encore sporadiques au cours des siècles précédents, les insurrections paysannes vont prendre une ampleur particulière au XVIIIe siècle en gagnant presque toutes les provinces de la plaine et de la haute région. Le XVIIIe siècle est sans cesse secoué par l’agitation paysanne. Nous ne citerons que les plus importantes dont certaines ont réussi à tenir tête à l’armée des Trinh pendant de longues années, par exemple, celles dirigées par le bonze Nguyên Duong Hung (1737), par Nguyên Danh Phuong (1740-1751) par Lê Duy Mât (1738-1778), par Hoàng Công Chât (1739- 1769), par Nguyên Huu Câu (1741-1751), par Nguyên Tuyên et Nguyên Cu (1741) etc... Pourtant on trouve très peu d’études approfondies sur ces mouvements.

32Hoa Bang (21) dans un essai « sur Nguyên Huu Câu et les insurrections paysannes au milieu du XVIIIe siècle », tente une approche plus détaillée sur la personnalité de Nguyên Huu Câu et brosse un portrait étoffé d’anecdotes significatives. Parmi les causes de son échec, l’auteur met en lumière les faiblesses de sa stratégie, à savoir l’audace suicidaire de ses offensives, l’absence d’une base militaire fixe et fortifiée... Il faut signaler aussi l’article de Nguyên Lê Thi (22). En ce qui concerne la biographie et le portrait de Nguyên Huu Câu, l’auteur n’apporte pas de nouveaux éléments. Mais sa démarche est nouvelle ; elle consiste à retrouver « les traces de Nguyên Huu Câu » dans le paysage de son village natal, dans le site de son repère de Dô son, et surtout dans la mémoire populaire, à travers les fêtes et les légendes, car « là où il y a les vestiges de Nguyên Huu Câu, là il y a des histoires sur Quân He. Elles sont transmises de génération en génération jusqu’à nos jours... La population locale considère Nguyên Huu Câu comme un génie sauveur ; on l’appelle respectueusement seigneur » (p. 38).

33Le mouvement dirigé par Hoàng Công Chât est l’un des plus importants. Il durera juste trente ans (1739-1769) ; il se développe dans la partie basse du delta puis gagne la région montagneuse du Nord-Ouest où il installe ses bases et étend son influence sur la plupart des minorités ethniques. Cependant le mouvement reste très peu étudié. Seul l’article Dang Nghiêm Van et Câm Trong (23) nous donne des renseignements utiles sur les activités de guérilla de Hoàng Công Chat et de ses partisans pendant la période où il se retire dans la montagne. C’est grâce au soutien d’une grande partie des ethnies thai, lu, lào, que le mouvement réussit à repousser à plusieurs reprises les attaques des troupes des Trinh. Le prestige du mouvement est perpétué encore aujourd’hui parmi les populations ethniques de la province de Diên Biên, grâce à des chansons populaires et des légendes célébrant les exploits et les bienfaits de son leader. L’avantage des auteurs c’est d’avoir pu utiliser les sources thai et viêtnamiennes.

34A la même époque, une autre révolte dirigée par Lê Duy Mât se déroule dans la haute région de Thanh hoa, puis gagne les provinces de Nghê an, Ninh binh, Son tây etc... Elle va durer quarante années (1738-1779). Etant donné l’origine royale de Lê Duy Mât et son mot d’ordre loyaliste : « pour les Lê contre les Trinh », le mouvement insurrectionnel qu’il dirige, rencontre la méfiance de certains historiens qui n’acceptent pas de le classer parmi les mouvements paysans authentiques. La majorité des historiens s’accordent à penser que le mouvement de Lê Duy Mât est un mouvement paysan authentique, puisqu’il a changé rapidement d’objectif : du combat pour la restauration de la dynastie des Lê, il est passé à la lutte populaire contre la dictature des Trinh dont il dénonce la cruauté et l’injustice. Cependant Hoài Giang (24) et Nguyên Van Huyên (25) demeurent sceptiques. Ce dernier voit dans le slogan loyaliste le but final du mouvement et non une tactique comme chez d’autres mouvements paysans du XVIIIe siècle. D’autre part, la direction du mouvement est tenue par les membres de la famille royale des Lê, tandis que l’effectif des troupes se trouve renforcé par des soldats loyalistes de la cour. Et Nguyên Van Huyên de conclure : « l’insurrection menée par Lê Duy Mât n’est qu’une opposition du clan féodal des Lê au pouvoir féodal des Trinh... Elle n’est pas un mouvement paysan ; mais elle excerce une action progressiste, puisqu’elle est l’alliée des mouvements paysans de l’époque. Elle contribue, en effet, à affaiblir radicalement le pouvoir féodal des Trinh et à créer des conditions favorables à la victoire des Tay son plus tard » (p. 49).

35Les révoltes successives qui ébranlent le régime des Trinh dans le Nord du pays préparent en quelque sorte la plus grande insurrection paysanne de l’histoire du Vietnam : celle des Tay son vers la fin du XVIII’ siècle (1771- 1802). Mené par les trois frères Nguyên Nhac, Nguyên Huê, Nguyên Lu, le mouvement, lancé du village de Tay son, gagne rapidement tout le pays, ralliant paysans, montagnards, commerçants. Il va balayer les régimes des Trinh dans le Nord, des Nguyên dans le sud et reconstruire l’unité du pays.

36Il y a vingt ans, J. Chesneaux écrit : « si le mouvement Tay son est resté populaire au Vietnam, il attend pourtant encore son historien » (p. 58). Aujourd’hui les historiens des Tay son ne manquent plus. Le mouvement paysan des Tay son occupe une place privilégiée et bien méritée dans l’histoire des mouvements paysans vietnamiens. Il suscite chez les historiens un grand intérêt, voire une grande passion qu’atteste cette floraison de publications. Le débat consacré aux Tay son semble éclipser celui portant sur d’autres mouvements paysans.

37En 1955, la revue Van Su Dia (Littérature, histoire et géographie) consacre un numéro spécial au mouvement des Tay son avec la participation de nombreux historiens tels que Trân Huy Liêu, Nguyên Luong Bich, Son Hào etc... Depuis l’intérêt ne cesse de grandir et des dizaines d’études ont été publiées à ce sujet.

38En réalité, c’est en 1944 que Hoa Bang (26), le premier a donné une bibliographie complète du dirigeant des Tay son. Son livre est émaillé de multiples aspects de la vie politique, militaire et diplomatique de Quang Trung Nguyên Huê. Son oeuvre militaire, ses campagnes occupent une grande partie du livre tandis que la partie réservée à son oeuvre économique et culturelle souffre de brièveté et laisse le lecteur sur sa soif. Hoa Bang a su éviter d’être victime d’une admiration exagérée pour le personnage de Nguyên Huê ; tout le long de son exposé, il préfère laisser parler les documents même contradictoires et à travers eux les témoins de l’époque. Son ouvrage est bourré de citations, d’extraits de textes anciens, provenant des témoins des Tay son ou des historiens des Nguyên. On peut reprocher à l’auteur d’avoir négligé la critique des sources officielles des Nguyên qui reflètent parfois l’hostilité vis à vis des Tay son. Par contre Van Tân (27) se montre très sévère envers les documents écrits par le Service d’histoire des Nguyên et relatifs aux Tay son. Les historiens des Nguyên, écrit-il, ont falsifié la révolution des Tay son d’une manière perfide et subtile » (p. 15). Plusieurs essais et deux ouvrages consacrés à l’étude des Tay son font de Van Tân un des spécialistes les plus connus du mouvement paysan des Tay son. Dans une série d’articles publiés dans une revue d’histoire, il ne cesse d’insister sur le rôle unificateur de Nguyên Huê, rejetant la thèse de Lê Than Khôi et de Nguyên Phuong (28) selon laquelle la réunification du Vietnam a été l’oeuvre de Nguyên Anh Gia Long, et non de Nguyên Huê. Il épouse le même point de vue que J. Chesneaux et J. Buttinger (29) qui semble bien celui de tous les historiens du Nord-Vietnam. L’argument de Van Tan paraît parfois teinté de passion idéologique : « Celui qui a lutté réellement pour l’unification du pays et a posé le fondement de cette unification, c’est Nguyên Huê, leader suprême des Tay son. C’est le point de vue de tous les historiens progressistes et aussi de tous les patriotes respectant l’exactitude et la juste cause » (30, p. 3).

39D’autre part Van Tân se montre fasciné par le génie militaire de Nguyên Huê. Dans une étude comparée (31), il tente de rapprocher Nguyên Huê de Napoléon, son contemporain. « Comparant, écrit l’auteur, les activités militaires de Napoléon et de Nguyên Huê, nous constatons qu’il y a entre les deux militaires des points de divergence et des points de convergence ». Différence du milieu familial et social : il oppose le paysan vietnamien au bourgeois corse, mais « les deux personnages procèdent à des campagnes foudroyantes, à des offensives audacieuses et obtiennent en général des victoires rapides » (p. 6). D’admirateur, il devient apologiste dans « L’homme de Nguyên Huê » (32) dont il peint un portrait moral et physique idyllique : Nguyên Huê possède les qualités que le peuple vietnamien transmet de génération en génération, à savoir la gaieté, l’humour, l’amour de la poésie, celui de composer des poèmes, l’estime pour les femmes de talent, une attitude fière, indomptable (p. 71).

40Puis en 1967, paraît par le même auteur une biographie complète de Nguyên Huê (33). En fait, l’ouvrage n’apporte pas de nouveaux éléments par rapport à tout ce qu’il a publié sur le personnage de Nguyên Huê et le mouvement paysan des Tay son. Il débute par une brève partie biographique, insistant sur l’origine paysanne du héros ; la deuxième partie traite de l’art militaire de Nguyên Huê d’une manière trop idéaliste. Malgré l’admiration que l’auteur voue au génie du Nguyên Huê, sa conclusion reste marquée par l’orthodoxie marxiste. Nguyên Huê est bien le produit de l’époque des révoltes paysannes. « Nguyên Huê, écrit Van Tân, a vu les forces puissantes des paysans et leurs aspirations les plus chères et il leur a proposé des solutions plus ou moins satisfaisantes. Les paysans voulaient renverser le régime de Trinh-Nguyên, il l’a fait ; les paysans voulaient supprimer les impôts injustes imposés par les Trinh et les Nguyên, il les a abolis. Les paysans et les autres couches populaires voulaient réunifier le pays, terminer la guerre civile afin que l’agriculture, l’industrie et le commerce aient des conditions pour se développer, Nguyên Huê a commencé à réunifier le pays [...] » (p. 220).

41L’aspect militaire du mouvement des Tay son est également étudié par Nguyên Luong Bich et Pham Ngoc Phung dans « Génie militaire de Nguyên Huê » (34). La description détaillée et chronologique des batailles menées par le mouvement paysan des Tay son occupe la moitié de l’ouvrage. Les auteurs dégagent ensuite les leçons de la stratégie militaire et des qualités morales de l’armée des Tay son. L’offensive, la mobilité, la combinaison habile des forces terrestres et maritimes constituent les avantages de l’insurrection paysanne des Tay son. En tant qu’historiens marxistes, les auteurs nous rappellent que « sans le puissant mouvement paysan des Tay son, soutenu par la participation enthousiaste de la masse, le génie militaire de Nguyên Huê ne possède pas de conditions favorables pour se développer. On ne peut pas apprécier la valeur de Nguyên Huê sans le rattacher à l’ensemble du mouvement des Tay son [...] » (p. 392). A noter que chez Van Tân, Nguyên Luong Bich et Pham Ngoc Phung, l’exaltation, l’admiration pour les Tay son l’emportent sur l’objectivité scientifique ; les qualités morales, techniques et militaires de l’armée des Tay son sont tirées des réflexions personnelles des auteurs et non des documents historiques.

42Pour avoir un aperçu général sur le mouvement paysan des Tay son, l’ouvrage de Van Tân sur « la révolution des Tay son » (35) et la brochure de Minh Tranh sur « l’agitation paysanne au XVIIIe siècle et le mouvement des Tay son » méritent d’être signalés.

43On n’insistera jamais assez sur l’importance du génie de Nguyên Huê et le succès foudroyant du mouvement paysan des Tay son qui ont permis de renverser les régimes sécessionnistes, de réunifier le pays et de sauvegarder son indépendance en repoussant les attaques siamoises dans le Sud et l’invasion chinoise dans le Nord. Mais les études sur l’oeuvre économique des Tay son demeurent très limitées et incertaines, fautes de documents, de statistiques ou de témoignages.

44Phan Huy Lê (36) dans « Recherches supplémentaires sur le mouvement paysan des Tay son » essaie d’aborder l’aspect économique des Tay son avec un peu plus de détails. L’édit sur l’agriculture de Quang Trung fournit le seul document susceptible d’éclairer cette partie encore inconnue de l’oeuvre des Tay son. Cet édit exige le retour des paysans qui ont été chassés de leur village natal par la famine, la guerre, et la remise en valeur des rizières abandonnées. Dépassant le délai d’un an, les rizières encore abandonnées doivent être confisquées au profit des communes et de l’Etat, tandis que les terres communales non cultivées sont redevables d’un double impôt.

45Si l’adoption de la langue nationale, le nôm, pour les textes officiels et pour l’enseignement et si la traduction en langue nationale des classiques chinois représentent une réforme incontestable dans le domaine culturel, l’oeuvre économique des Tay son laisse des trous d’ombre et soulève de nombreuses questions. Au sujet du régime agraire et de la propriété privée, nous avons vu dans les pages précédentes que les historiens se divisent en « extrémistes » et en « modérés ». Les uns comme Nguyên Hong Phong, Minh Tranh sont convaincus sans preuves à l’appui que le mouvement paysan des Tay son a procédé à la redistribution des terres et à l’abolition des grandes propriétés privées. Les autres comme Nguyên Phan Quang, Phan Huy Lê etc... soutiennent que le régime agraire n’a pas été réformé, ni bouleversé par les Tay son, qu’il a eu probablement confiscation des terres des traîtres et des opposants, ce qui n’a rien d’une révolution sociale ». La politique agraire de Quang Trung, écrit Phan Huy Lê, ne comporte manifestement que des réformes très limitées ; elle maintient la propriété privée féodale. Quang Trung conserve la propriété collective de l’Etat et la propriété privée de la classe de propriétaires féodaux. Au fond, la structure économique et sociale de la société au temps de Quang Trung n’a guère changé par rapport à l’époque précédente [...] » (p. 69). La fiscalité du temps des Tay son n’est pas bien connue faute de renseignements précis ; la plupart des auteurs remarquent qu’elle s’est simplifiée et uniformisée pour tout le pays et paraît allégée grâce à la suppression de l’impôt des prestations. La politique de Quang Trung, semble-t-il, vise non seulement à relever l’agriculture, mais aussi à encourager l’industrie et à favoriser le commerce avec la Chine et les pays occidentaux, en rétablissant les marchés frontaliers entre la Chine et le Vietnam. Ce qui fait dire à Phan Huy Lê : « La politique économique et financière de Quang Trung s’avère être une politique de réforme positive, mais limitée par les conditions historiques, elle ne peut pas aboutir à des solutions révolutionnaires, toutefois son action a servi à améliorer en partie les rapports féodaux » (p. 85).

46Les succès rapides du mouvement paysan des Tay son n’ont pas duré. En 1802, le régime installé par les paysans est renversé par Nguyên Anh qui va inaugurer une nouvelle dynastie, celle des Nguyên. Comment expliquer l’échec des mouvements paysans, y compris celui des Tay son ?

47Tous les historiens du Nord Vietnam qui se sont penchés sur la question, attribuent aux conditions historiques la cause principale de l’échec des mouvements paysans. Ceux-ci portent en eux le germe de leur défaite, c’est quelque chose d’inhérent à la nature de la paysannerie de l’époque féodale. Il leur manque la direction d’une nouvelle classe sociale d’avant-garde, capable de les sortir de l’idéologie féodale. Les paysans vietnamiens, imprégnés d’idées monarchiques, luttent dans le cadre féodal et retombent inévitablement dans les institutions et les formes de gouvernement féodal. Les frères de Tay son incarnent l’espoir des paysans ; portés au pouvoir par le soutien massif des paysans, ils ne font qu’instituer une nouvelle monarchie, avec un appareil mandarinal bureaucratique, avec les mêmes méthodes de gouvernement que les dynasties précédentes. Cette « dégénérescence féodale » empêchera les Tay son de s’attaquer au régime agraire, de remédier aux injustices sociales et de procéder à une répartition égalitaire des terres aux paysans. Phan Huy Lê ne néglise pourtant pas les causes secondaires de l’échec du mouvement des Tay son. Les dissensions internes, la guerre entre les frères des Tay son contribuent à affaiblir considérablement le dynamisme du mouvement. Une autre erreur des Tay son consiste à ne pas bien évaluer l’importance de Gia dinh, bastion de Nguyên Anh et des grands propriétaires fonciers. C’est de là qu’est partie la reconquête du pays par Nguyên Anh, vainqueur des Tay son et futur fondateur de la dynastie des Nguyên. Puis la mort subite de Nguyên Huê en 1792, à 40 ans, porte un coup fatal au mouvement des Tay son ? Mais pour l’auteur, la mort de Nguyên Huê ne fait qu’accélérer la chute ; Nguyên Huê en vie ne peut au plus que retarder la dégénérescence dont la cause est structurelle. Phan Huy Lê récuse la thèse des historiens non marxistes selon laquelle la cause principale de la défaite du mouvement des Tay son serait due aux équipements militaires modernes et à la présence des instructeurs français réunis par l’évêque Pigneau de Béhaine autour de Nguyên Anh.

48Il convient de signaler l’aspect documentaire des travaux sur l’époque des Tay son. Les quelques documents qui existent sur le mouvement des Tay son proviennent soit des écrits des historiens ou des lettrés contemporains, soit de la correspondance et des témoignages des Européens, missionnaires, voyageurs. Tran Van Giap (37), Chu Thiên (38), Phan Huy Lê, Bui Xuân Lâm (39), Hoàng Xuân Han (40), Lê Thuoc (41) ont traduit et présenté un certain nombre de documents sino-vietnamiens relatifs au règne des Tay son. Bach Hào (42), Truong Ba Phat (43), Nguyên Ngoc Cu (44) rassemblent les fragments d’information émanant des sources européennes ayant trait à l’insurrection paysanne des Tay son et au gouvernement de Quang Trung Nguyên Huê.

3. Révoltes paysannes sous les Nguyên (XIXe siècle)

49La dynastie des Nguyên pratique une politique apparemment paradoxale. Elle défend les privilèges des notables, l’exploitation des contribuables et des corvéables mais en même temps elle semble se préoccuper du sort de la paysannerie en développant les travaux hydrauliques, en créant de nouvelles colonies agricoles. Ces efforts qui ont pu aboutir à des résultats partiels, ne peuvent pas supprimer les causes de l’agitation paysanne. Les soulèvements, comme par le passé, restent des mouvements locaux, suscités par des calamités naturels et par des causes socio-économiques, fardeau des taxes diverses, des corvées, accaparement des terres par les propriétaires, corruption des notables etc... Un fait nouveau doit être remarqué : les révoltes des minorités ethniques de plus en plus fréquentes dont la plus importante sera celle dirigée par Nông Van Vân dans la province de Tuyên quang en 1833-35.

50Chu Thiên (45) nous dresse un inventaire impressionnant des révoltes au temps des Nguyên. Ils ont dû faire faire à quelques cinq cents révoltes sur une période de plus d’un demi-siècle. Les plus importantes se situent à l’époque de Minh Mang (1820-1840) où l’on compte jusqu’à deux cent trente quatre soulèvements. On retrouve le même visage désolant de la campagne : villages abandonnés, population dispersée. Cette situation est provoquée non seulement par des calamités naturelles mais aussi par des maux sociaux ; la construction des palais et des tombaux royaux grève le budget de l’Etat, écrase par conséquent les contribuables d’impôts de plus en plus insupportables. Le mécontentement populaire est tel que Chu Thiên a raison de dire : « les paysans constituent les forces principales de ces insurrections..., n’importe qui peut organiser une insurrection contre la cour, qu’il soit sujet ou mandarin, vil ou noble, vietnamien ou montagnard, il est assuré d’obtenir l’adhésion enthousiaste de la masse populaire... » (p. 19), malgré le châtiment barbare réservé par les Nguyên aux chefs des insurgés et à leurs familles : mort lente, décapitation, esclavage etc...

51Mais aucun mouvement paysan du XIXe siècle n’égale en intensité le mouvement des Tay son et n’aboutit à renverser le régime des Nguyên, considéré comme le plus conservateur de l’histoire du Vietnam. En général, on qualifie le XVIIIe siècle de « siècle des révoltes paysannes » et on considère le mouvement des Tay son comme le sommet de tous les mouvements insurrectionnels de la période féodale de l’histoire du Vietnam. Après la défaite des Tay son, la société vietnamienne sombre dans une sorte de lassitude, d’apathie. Nguyên Phan Quang (46) dans « appréciation des mouvements paysans de la première moitié du XIXe siècle » ne fait pas la même analyse. L’auteur va à l’encontre de l’idée largement admise que le règne de Gia Long, fondateur de la dynastie des Nguyên, connaît une période de calme, par suite du désenchantement de la défaite du mouvement paysan des Tay son. Il démontre, chiffres à l’appui, que la dynastie des Nguyên, dès ses débuts, est continuellement secouée par l’agitation paysanne. Les révoltes se multiplient, chez les Vietnamiens des plaines comme chez les minorités ethniques de la montagne : on compte soixante treize révoltes sous Gia Long, deux cent trente quatre sous Minh Mang, cent trois sous Tu Duc etc... Comme par le passé, elles sont dirigées par des princes de la famille des Lê, des mandarins, des lettrés, des chefs des tribus et des paysans. On remarque la présence non seulement des milliers de montagnards mais aussi de soldats, et d’ouvriers des mines. « Les mouvements paysans de la première moitié du XIXe siècle, note Nguyên Phan Quang, se montrent plus puissants, plus significatifs que ceux des siècles précédents, y compris le XVIIIe siècle. Leur lutte tend à réaliser une mission plus urgente, plus élevée encore que celle des siècles précédents [...] » (p. 47). Elles n’atteignent pas encore leur objectif qui consiste à renverser le régime oppressif des Nguyên, alors qu’elles se trouvent déjà devant un autre danger, le colonialisme français. La lutte de classes est ainsi transformée par le cours des événements en une lutte nationale ; la sauvegarde de l’indépendance nationale devient la priorité des priorités et relègue au second plan la lutte de classes.

52Nguyên Phan Quang dans une autre étude en collaboration avec Dang Huy Vân (16) fait l’examen des mouvements insurrectionnels des vingt premières années de la dynastie des Nguyên, sous Gia Long. Il constate trois phases dans l’évolution des troubles paysans de cette période. De 1802 à 1812, les révoltes éclatent particulièrement dans le delta du Nord et dans les plaines du Centre ; puis à partir de 1813 elles diminuent et vont en se raréfiant... Les auteurs mettent l’accent sur le caractère de lutte de classes dans les mouvements paysans du XIXe siècle. « Nous voyons que les insurrections les plus représentatives du XVIIIe siècle ont été dirigées par des lettrés déchus ou des mandarins menacés. C’est une de leurs caractéristiques. Au XIXe siècle ce phénomène existe encore, mais il n’est plus aussi général, ni aussi évident qu’au siècle précédent. Dans pareilles circonstances, les catégories opprimées se soulèvent sous la direction des chefs d’origine paysanne. Ceci démontre la vraie nature d’une lutte devenue plus acharnée qu’au siècle précédent » (p. 20). Nguyên phan Quang et Dang Huy Vân laissent entendre que les révoltes de l’époque de Gia Long sont plus marquées par le caractère de lutte de classes que celles du XVIIIe siècle. Face à la lassitude et à l’attentisme des lettrés, les paysans prennent eux-mêmes la direction des mouvements insurrectionnels. En réalité, les auteurs ne nous donnent aucun renseignement précis sur les origines d’un Vu Dinh Luc, d’un Dang Trân Siêu, d’un Cao Van Duong, d’un Ly Truong Hoang ou d’un Mac Xa Vi etc..., connus comme fomentateurs des révoltes. Ils semblent plutôt être des lettrés, des notables ou des descendants de la dynastie des Lê, des Ly ou des Mac.

53Il faut convenir que les révoltes paysannes du début du XIXe siècle restent élémentaires, éparpillées et ambigues quant à leur nature. Aucune n’a abouti à un quelconque résultat et aucune n’a connu l’ampleur et l’importance des mouvements d’insurrection de la période suivante, sous le règne de Minh Mang (1820-1840) et de Tu Duc (1848-1883)... Les plus marquantes des insurrections de cette période sont celles dirigées par Phan Ba Vành (1826-1827), par Lê Van Khôi (1833-1835), par Nông Van Vân 1833-1835), par Lê Duy Luong (1834-1835), par Lâm Sum (1841-1842), par Cao Ba Quat (1854-1855), par Cai Vàng (1862-1864) etc...

54La révolte menée par Phan Ba Vành demeure la plus populaire ; elle a laissé des souvenirs durables dans la mémoire de la population. Elle est la mieux étudiée par les historiens d’aujourd’hui. Hoa Bang (47) dans son article « l’insurrection dirigée par Phan Ba Vành » nous brosse le portrait de Phan Ba Vành auréolé de légendes. D’après l’auteur, le mouvement de Phan Ba Vành est formé d’éléments très divers : lettrés modestes, notables déçus, paysans de la province de Thanh hoa et des milliers de montagnards de différentes ethnies, en particulier, des Muong sous la direction de leur chef Ba Hùm. L’origine populaire et son caractère de lutte de classes sont ici manifestes ; en effet les insurgés « pillaient » les biens des riches et des mandarins pour les donner aux pauvres. Hoa Bang, en se basant sur les traditions locales, les histoires non officielles, sans préciser toutefois les sources, parvient à nous donner le nom des chefs et à faire le récit détaillé des activités du mouvement.

55On peut compléter le récit de Hoa Bang par une autre étude bien documentée de Dang Huy Vân, Nguyên Phan Quang et Chu Thiên (48), intitulée « un exemple des mouvements paysans sous les Nguyên : l’insurrection de Phan Ba Vành ». Pour mieux souligner la nature de lutte de classes de cette révolte, les auteurs replacent les événements dans le contexte socioéconomique de l’époque, marqué par une série de difficultés et de catastrophes : sécheresses, inondations, famine, tremblements de terre, etc... Pour venir à bout de Phan Ba Vành, Ming Mang a eu recours à tous les grands moyens militaires ainsi qu’aux mesures politiques, par exemple, l’exonération d’impôt de capitation, baisse du prix du riz, sanction contre la corruption des mandarins locaux, défrichement de terres nouvelles...

56Truong Huu Quynh (49) dans « Quelques documents locaux sur l’insurrection de Phan Ba Vành » et Huong Son, Cân Mân, dans « Documents supplémentaires sur l’insurrection de Phan Ba Vành » (50) essaient de reconstituer le mouvement de Phan Ba Vành et d’identifier ses partisans en exploitant à fond les traditions locales, la littérature orale et les registres généalogiques encore inédits. Il arrive que les traditions populaires contredisent les documents officiels en donnant des versions différentes sur l’enfance de Phan Ba Vành, sur les raisons de son départ du village natal ou sur sa mort.

57Un autre mouvement insurrectionnel aussi populaire que celui de Phan Ba Vành concerne la révolte dirigée par Cai Vàng et sa troisième femme en 1862-1864 contre la cour de Tu Duc. Après deux années d’activités et de succès dans les provinces du Nord (Ha bac, Bac ninh, Nam dinh, Tuyên quang) le mouvement s’affaiblit à cause des dissensions internes et s’achemine vers la défaite par suite de la mort de son chef en 1864. Cai Vàng devient un héros populaire, consacré par un chant épique et un roman en vers (51).

58La grande révolte dirigée par Lê Van Khôi et qui touche presque tout le Sud Vietnam en 1833-1835 présente une situation plus complexe. Son caractère paysan ne semble pas évident. Lê Van Khoï est le fils adoptif du maréchal Lê Van Duyêt, gouverneur de Gia dinh (Saigon), connu pour son hostilité à la désignation de Minh Mang comme successeur de Gia Long. Après la mort du maréchal, Minh Mang ne tarde pas à démanteler le fief de Gia dinh en arrêtant Lê Van Khôi et ses partisans. En 1833 Lê Van Khôi entre en révolte ouverte contre Minh Mang. La majorité des historiens tels que Minh Tranh, Phan Huy Lê, Dao Duy Anh, Nguyên Luong Bich, considèrent la révolte de Lê Van Khôi comme un mouvement paysan important du XIXe siècle. Nguyên Khac Dam, pour sa part, lui dénie tout caractère paysan (52). Il pense que « ce mouvement n’est qu’un soulèvement d’un clan de mandarins militaires et régionalistes [...] », « de ce fait, il ne peut pas être classé parmi les mouvements paysans puisque ses dirigeants non seulement ne défendent pas les intérêts des paysans, mais, au contraire, s’engagent dans la voie de trahison envers la patrie » (p. 44). Certes, Lê Van Khôi cherche l’appui des catholiques et des missionnaires et fait appel à l’aide des Siamois. Mais son mouvement obtient manifestement le soutien massif des paysans qui expriment par cette adhésion leur mécontentement contre la cour de Ming Mang.

59Nguyên Phan Quang, Dang Huy Vân et Chu Thiên (53), étudiant les rapports entre la révolte de Lê Van Khôi et le maréchal Lê Van Duyêt, démontrent que la révolte est née des rivalités personnelles entre Minh Mang et Lê Van Duyêt et plus tard avec son fils adoptif Lê Van Khôi. L’entreprise de Lê Van Khôi vise d’abord à venger son père en réoccupant Gia dinh et en reconstituant un gouvernement autonome. Elle cherche également à renverser Minh Mang pour le remplacer par le prince Canh, conformément au voeu du feu maréchal. Mais le soutien populaire pousse le mouvement plus loin que le dessein initial de son dirigeant et le transforme en un mouvement de protestation paysanne contre la politique du gouvernement de Minh Mang. « On ne peut pas affirmer simplement, écrivent les auteurs, que l’insurrection de Lê Van Khôi, dans son ensemble, n’est pas un mouvement paysan, mais seulement un coup d’état [...] » (p. 41). D’après Nguyên Phan Quang (54) le mouvement de Lê Van Khôi rassemble non seulement des paysans mais aussi des prisonniers d’origine du Nord Vietnam, ramenés au Sud pour être affranchis et devenus partisans de Lê Van Duyêt... On remarque, d’autre part, la présence des Chinois de Saigon parmi les dirigeants du mouvement, spécialement dans les forces maritimes, et de nombreux Chinois dans d’autres corps d’armées de Lê Van Khôi. Par ailleurs, l’insurrection n’est pas limitée dans le Sud Vietnam, elle entre en contact avec la révolte des minorités dirigée par Nông Van Vân dans l’extrême Nord du pays. Il apparaît pour Nguyên Phan Quang que le mouvement Lê Van Khôi déborde largement le cadre de Gia dinh et la querelle Minh Mang-Lê Van Duyêt. Lê Van Khôi semble décidé à renverser la dynastie des Nguyên et non pas à remplacer seulement Ming Mang par un autre prince. Et Nguyên Phan Quang de voir dans le mouvement de Lê Van Khôi « le caractère positif et progressiste très net, surtout dans sa première période », parce que « il est lié étroitement à d’autres mouvements de lutte paysans dans tout le pays sous le règne de Minh Mang », mais « on ne peut pas le classer au même rang que les insurrections paysannes et surtout on ne peut pas le considérer comme un mouvement paysan » (p. 44).

60Signalons enfin d’autres révoltes sous la dynastie des Nguyên souvent évoquées par les historiens mais très peu étudiées, par exemple, le soulèvement de Lê Duy Luong (1816), sommairement examiné par Duy Nghê (55) ou l’insurrection de Cao Ba Quat (1854-1856) dont Hoa Bang (56) donne un aperçu riche de renseignements...

Conclusion

61Depuis toujours, les paysans jouent un rôle de première importance dans l’histoire du Vietnam. Mais leur place est ignorée non seulement par les hommes politiques, mais aussi par les historiens de la période féodale et coloniale. Justice leur est rendue depuis une trentaine d’années par les historiens de tendance marxiste. Les paysans révoltés que les historiens d’hier rangent injustement parmi les bandits, les pirates, émergent aujourd’hui comme les acteurs de l’histoire et parfois comme des révolutionnaires.

62Sur le plan politique et historique, la lacune est comblée. L’histoire du Vietnam s’enrichit d’une nouvelle dimension sociale dont les paysans constituent l’élément principal. Sur la plan scientifique, les travaux récents ont abouti à des résultats importants qui nous permettent de mieux comprendre l’histoire des mouvements paysans. Les renseignements récoltés par divers auteurs rendent possible l’établissement d’une chronologie des révoltes paysannes à travers les siècles et font sentir tout leur poids sur la politique du Vietnam dans le passé. D’autre part, les études monographiques nous donnent des indications précieuses sur les mouvements paysans importants du XVIIIe et XIXe siècles et sur la personnalité de leurs dirigeants, comme Nguyên Huu Câu, Hoàng Công Chat, Lê Duy Mât, Nguyên Huê, Phan Ba Vành, Lê Van Khôi etc... Les historiens nord-vietnamiens ont procédé à une approche nouvelle de l’histoire des mouvements paysans. La question est abordée dans ses aspects fondamentaux et complexes, tels que l’aspect religieux, la revendication des terres, la lutte nationale et la lutte de classes etc...

63Cependant, on remarque que certain défaut de méthodologie risque de limiter la portée scientifique de ces travaux. Le manque flagrant de documents pousse certains historiens à des déductions et des généralisations non fondées. Le slogan « prendre aux riches pour donner aux pauvres » est connu comme le mot d’ordre de quatre mouvements paysans, mais les historiens ont tendance à en faire une caractéristique de tous les mouvements. Si au cours de l’insurrection des Tay son, il se produit quelques cas de confiscation et de redistribution des biens des riches, rien ne nous permet d’affirmer et de faire croire que c’était l’application d’une politique systématique et généralisée des Tay son. Il est plus vraisemblable que ce n’était que des actes isolés et de circonstance... Sur ce sujet, la mise en garde de Trân Huy Liêu reste encore valable : « Avec ces quelques documents, ne rêvons pas, ne soyons pas téméraires jusqu’à inventer, à falsifier l’histoire en affirmant que la révolution des Tay son a effectué le partage des terres aux paysans [...] » (cité par Nguyên Phan Quang, 13, p. 29).

64Certains historiens ont recours parfois aux arguments d’autorité (Marx, Engels, Lénine, etc...) pour pallier au manque de documents. On a l’impression que la recherche sur les mouvements paysans et dans d’autres domaines de l’histoire, reste enfermée dans un schéma théorique marxiste. La revendication des terres, le caractère de lutte de classes dans les mouvements paysans ne paraissent pas aussi certains que le croient bon nombre d’historiens, tant que les preuves sur l’existence de classes sociales et sur l’antagonisme entre les paysans et les propriétaires ne sont pas encore fournies que les documents historiques. La thèse sur la lutte de classes et sur la revendication des terres chez les paysans se trouve plutôt démentie par les récentes recherches de Lê Kim Ngân et Nguyên Duc Nghingh (57). L’intérêt de ces deux études consiste à nous donner pour la première fois une analyse statistique de l’état foncier d’un canton vietnamien à la fin du XVIIIe siècle et au début du XIXe siècle, en s’appuyant sur les données du cadastre. Elles révèlent que la propriété privée de ce canton de Tu liêm occupe une moyenne de 62 % des terres dont la petite propriété de moins de trois mâu (1 mâu = 0,36 ha) représente environ 72 %. La situation agraire de ce canton peut nous donner une idée sur la réalité foncière du Nord et du Centre Vietnam à la fin du XVIIIe siècle, où les tout petits propriétaires représentent une majorité écrasante. De ce fait, le clivage de classes et l’antagonisme social ne sont pas très nets dans les campagnes vietnamiennes à l’époque des révoltes paysannes.

65On peut reprocher aux historiens nord-vietnamiens d’avoir négligé le facteur culturel dans les mouvements paysans. La plupart des insurrections paysannes importantes du XVIIe, XVIIIe et XIXe siècles affichent le mot d’ordre « pour la restauration des Lê ». Il ne suffirait pas d’expliquer ce phénomène par le caractère purement tactique du slogan. Il doit dénoter un lien étroit avec la notion confucéenne encore enracinée chez les lettrés et les paysans, à savoir la fidélité à une dynastie légitime qui détient le mandat du ciel.

66Sur le plan documentaire, d’un auteur à l’autre, le lecteur ne fait pas de vraies découvertes. Il retrouve inévitablement les mêmes documents fragmentaires, submergés parfois, par des raisonnements personnels ou théoriques. En histoire, le document doit servir de base au théorique ; cependant certains auteurs donnent l’impression d’une démarche inverse. Trân Huy Liêu avait raison de reprocher à certains de ses collègues d’avoir appliqué le marxisme en histoire d’une manière rigide.

67Pour combler le manque indéniable des documents, la démarche de Nguyên Lê Thi, au sujet de Nguyên Huu Câu, et de Huong Son, Cân Mân, au sujet de Phan Ba Vânh, nous paraît plus fructueuse. Elle consiste à retrouver les traces des mouvements paysans dans les traditions locales, dans les souvenirs collectifs, susceptibles d’apporter de nouveaux éléments à une tranche d’histoire dont la reconstitution est rendue difficile par la pénurie des documents.

Bibliographie

Notes bibliographiques

Abréviations :
BSEI : Bulletin de la société des études indochinoises
NCLS : Nghiên cuu lich su
VSD : Van su dia.

(1) Chesneaux, Jean, Contribution à l’histoire de la nation vietnamienne, Paris, Ed. Sociales, 1955.

(2) Voir Truong Chinh, Vo nguyen Giap, Van de dan cay (1937-38). Version américaine : The peasant question, trad. par Ch. Pelzer White, SEAP
Data paper 94, Cornell Univ., 1974.
Gourou, Pierre, Les paysans du delta tonkinois, Paris, 1936.
Ngo Vinh Long, Before the revolution : the Vietnamese peasants under
French, Cambridge, London, 1973.
Pham Cao Duong, Thuc trang gioi cong dan Viet nam duoi thoi Phap thuoc (Situation des paysans vietnamiens à l’époque coloniale) Saigon, 1966.

(3) Minh Tranh, « Nhung dac diem chinh cua phong trao nong dan Viet nam », (Caractéristiques principales des mouvements paysans vietnamiens, VSD 31 (1957), 33-45.

(4) Duy Minh, « Thu tim hieu dac diem phong trao nong dan trong lich su Viet nam », (Caractéristiques des mouvements paysans dans l’histoire du Vietnam), NCLS 78 (1965), 2-8.

(5) Nguyen Khac Dam, « Tai sao cac cuoc khoi nghia nong dan o Viet nam it co mau sac ton giao » (Pourquoi les insurrections paysannes au Vietnam ont-elles très peu de coloration religieuse ?), NCLS 81 (1965), 8-10.

(6) Truong Hoang Chau, « May van de dau tranh giai cap cua nong dan trong xa hoi phong kien Viet nam » (Quelques aspects de la lutte de classes des paysans dans la société féodale vietnamienne), NCLS 41 (1962), 29-41.

(7) Nguyen Donc Chi, « Phong trao nong dan trong lich su xa hoi phong kien Viet nam va van de yeu sach ruong dat » (Les mouvements paysans et la question de revendication des terres pendant la période féodale de l’histoire du Vietnam), NCLS 84 (1966), 3-13.

(8) Truong Huu Quynh, « Ve mot so dac diem cua cuoc dau tranh giai cap cua nong dan Viet nam trong thoi phong kien » (Quelques caractéristiques de la lutte de classes des paysans vietnamiens pendant la période féodale), NCLS 83 (1966), 18-27, 54.

(9) « La révolte et la guerre des Tay son d’après les Franciscains espagnols de Cochinchine », BSEI, t. XV, N° 3-4 (1940), 65-106.

(10) Nguyen Hong Phong, « Van de ruong dat trong lich su che do phong kien Viet nam » (La question agraire dans l’histoire de la féodalité viet namienne), NCLS 2 (1959), 26-53.

(11) Minh Tranh, Nhung cuoc bao dong nong dan the ky XVIII va khoi nghia Tay son (L’agitation paysanne au XVIIIe siècle et l’insurrection des Tay son), Hanoi, 1958.

(12) Phan Huy Le, « Ban them ve phong trao nong dan Tay son » (Remarques supplémentaires sur le mouvement paysan des Tay son), NCLS 49 (1963), 20-26, 50 (1963) 36-42.

(13) Nguyen Quang Phan « Vai y kien ve tinh hinh ruong dat thoi Tay son » (situation agraire au temps des Tay son), NCLD 45 (1962) 25-30.

(14) Nguyen Dong Chi, « Vai tro cua dang cap va giai cap trong cac phong trao khoi nghia nong dan va chien tranh nong dan... » (Le rôle des castes et des classes sociales dans les mouvements paysans et les guerres paysannes...), NCLS 60 (1964), 19-25.

(15) Nguyen Khac Dam « May y kien gop cung ong Nguyen Dong Chi ve phong trao nong dan the ky XVI va the ky XVIII » (A propos de l’article de Nguyen Dong chi sur le mouvement paysan aux XVIe et XVIIIe siècle), NCLS 87 (1966), 19-25.

(16) nguyen Phan Quang, Dang Huy Van, « Buoc dau tim hieu tinh hinh dau tranh giai cap o thoi Gia Long » (Situation de la lutte de classe à l’époque de Gia Long), NCLS 78 (1965), 9-23.

(17) Duy Minh, « Vai tro cua khoi nghia nong dan trong qua trinh phat trien cua dan toc » (Le rôle des insurrections paysannes dans le processus du développement de la nation), NCLS 81 (1965), 3-7, 10.

(18) K.G., « Phong trao nong dan hay phong trao dan toc » (Mouvement paysan ou mouvement national ?), VSD 35 (1957), 78-80.

(19) Nguyen Dong Chi, « Nong dan trong thoi ky phong kien co tinh than yeu nuoc dan toc khong ? » (Les paysans pendant la période féodale sont-ils doués de patriotisme et de la conscience nationale ? », NCLS 76 (1965), 6-14.

(20) Van Tan, « Tinh chat nhung cuoc noi day chong trieu Ly hoi the ky XI va the ky XII » (La nature des insurrections contre la dynastie des Ly aux XI et XIIe siècles), NCLS 100 (1967), 15-20.

(21) Hoa Bang, « Nguyen Huu Cau voi cuoc khoi nghia nong dan giua the ky XVIII » (Nguyen Huu Cau et la révolte des paysans vers le milieu du XVIIIe siècle), NCLS (1965), 23-28, 36.

(22) Nguyen Le Thi, « Tim them dau vet Nguyen Huu Cau va cuoc khoi cua ong hoi the ky XVIII » (Sur les traces de Nguyen Huu Cau et l’insurrection qu’il dirige au XVIII’ siècle), NCLS, 151 (1973), 33-40.

(23) Dang Nghiem Van, Cam Trong, « Nhung hoat dong cua Hoang Cong Chat trong thoi ky o Tay Bac » (Les activités de Hoang Cong Chat dans le Nord-Ouest), NCLS 81 (1965), 50-54.

(24) Hoai Giang, « Hoi the ky XVIII truoc khoi nghia Tay son, tai sao cac cuoc khoi nghia nong dan khac deu that bai ? » (Au XVIIIe siècle, pourquoi toutes les révoltes paysannes précédant celle des Tay son ont-elles échoué ?), NCLS 75 (1965), 29-36.

(25) Nguyen Van Huyen, « Cuoc khoi nghia Le Duy Mat (1738-1770) co phai la cuoc khoi nghia nong dan khong ? » (L’insurrection de Le Duy Mat est-elle une insurrection paysanne ?), NCLS 81 (1965), 44-49.

(26) Hoa Bang, Quang Trung Anh hung dan toc, 1788-1792, Hanoi, 1944. (Quang Trung, héros national).

(27) Van Tan, « Su Quan trieu Nguyen doi voi khoi nghia Tay son » (Le Service d’histoire des Nguyen et l’insurrection des Tay son), NCLS 65 (1965), 14-21.

(28) Le Thanh Khoi, Le Vietnam, histoire et civilisation, Paris, 1955.
Nguyen Phuong, Viet nam thoi banh truong Tay son (Vietnam, l’époque du développement : les Tay son), Saigon, 1968.

(29) Buttinger, J., The smaller Dragon. A political history of Vietnam, New York, 1962.

(30) Van Tan, « Chung quanh van de : ai da thong nhat Viet nam, Nguyen Hue hay Nguyên Anh ? » (Qui a réunifié le Vietnam, Nguyen Hue ou Nguyen Anh ?), NCLS 70 (1965), 3-10, 18.

(31) Van Tan, « Nguyen Hue va Na-po-le-ong » (Nguyen Hue et Napoléon), NCLS 58 (1964), 5-14 ; 59 (1964), 4-21.

(32) Van Tan, « Con nguoi Nguyen Hue » (L’homme de Nguyen Hue), NCLS 70 (1965, 7-14 ; 71 (1965), 20-27.

(33) Van Tan, Nguyen Hue, con nguoi va su nghiep (Nguyen Hue, l’homme et l’oeuvre), Hanoi, 1967.

(34) Nguyen Luong Bich, Phan Ngoc Phung, Thien tai quan su cua Nguyen Hue (Le génie militaire de Nguyen Hue), Hanoi, 1971.

(35) Van Tan, Cach mang Tay son (La révolution des Tay son), Hanoi, 1958.

(36) Phan Huy Le, Tim hieu them ve phong trao nong dan Tay son (Recherches supplémentaires sur le mouvement payson des Tay son), Hanoi, 1961.

(37) Tran Van Giap, « Nguyen Hue voi bia tien si o Van mieu Ha noi » (Nguyen Hue et les stèles en l’honneur des lauréats au temple de la littérature à Hanoi), NCLS 46 (1963), 4-20.
Tran Van Giap, « Nguyen ban hai to dac chieu va mot to thong tri trieu Can Thinh… » (Deux ordres impériaux et une circulaire de l’année Canh Thinh...), NCLS 59 (1964), 22-26.

(38) Chu Thien, « Ba bai tho xuan noi den su thai binh phon thinh o doi Tay son » (Trois poèmes célébrant la paix etla prospérité au temps des Tay son), NCLS 48 (1963), 60-62.

(39) Phan Huy Le, Bui Xuan Lam, « Mot bai hich cua Quang Trung » (L’appel de Quang Trung), NCLS 79 (1965), 10-13, 19.

(40) Hoang Xuan Han, « Phe chong dang Tay son va tap “Lu trung ngam” » (Le parti d’opposition aux Tay son et l’ouvrage Lu trung ngam), Revue Su Dia, Saigon, 21 (1971), 3-16, 187-209.

(41) Le Thuoc, « Nham xet ve mot so di tich va hien vat goc thoi Tay son » (Sites et objets et l’époque des Tay son), NCLS 59 (1963), 27-32.

(42) Bach Hao, « Cuoc khoi nghia Tay son qua mot it tai lieu cua nguoi ngoai quoc o Viet nam duong thoi » (La révolution des Tay son à travers quelques documents des étrangers ayant habité le Vietnam à l’époque), VSD 14 1956), 69-74.

(43) Truong Ba Phat, trad. « Cuoc day khoi va chien tranh Tay son » (La révolte et la guerre des Tay son), Rev. Su Dia 21 (1971), 33-97.

(44) Nguyen Ngoc Cu, « Nhung ngay tan cua Tay son duoi mat cac giao si Tay phuong » (La fin des Tay son sous les yeux des Pères missionnaires européens), Rev. Su Dia 21 (1971), 111-186.

(45) Chu Thien, « Nhung cuoc nong dan khoi nghia trieu Nguyen » (Les révoltes paysannes sous les Nguyen), NCLS 19 (1960), 11-20.

(46) Nguyen Phan Quang, « Danh gia phong trao nong dan khoi nghia trong nua dau the ky XIX » (Appréciation des mouvements paysans de la première moitié du XIXe siècle), NCLS 61 (1964), 42-47, 62.

(47) Hoa Bang, « Cuoc khoi nghia (1826-1827) do Phan Ba Vanh lanh dao » (L’insurrection dirigée par Phan Ba Vanh), NCLS 83 (1966), 50-54.

(48) Dang Huy Van... « Mot dien hinh cua phong trao nong dan duoi trieu Nguyen : cuoc khoi nghia Phan Ba Vanh » Un exemple typique des mouvements paysans sous les Nguyen : l’insurrection de Phan Ba Vanh), NCLS 86 (1966), 21-29.

(49) Truong Huu Quynh, « Mot vai tu lieu dia phuong ve cuoc khoi nghia Phan Ba Vanh » (Quelques documents locaux sur la révolte de Phan Ba Vanh), NCLS 147 (1972), 35-38.

(50) Huong Son, Can Man, « Them mot vai tai lieu ve cuoc khoi nghia Phan Ba Vanh » (Documents supplémentaires sur la révolte de Phan Ba Vanh), NCLS 153 (1973), 54-58.

(51) Hoa Bang, « Cuoc khoi nghia (1862-1864) do cai Vang va ba vo ba ong lanh dao » (L’insurrection dirigée par Cai Vang et sa troisième femme, NCLS 94 (1967), 49-54.

(52) Nguyen Khac Dam, « Can xac dinh cho dung cac cuoc khoi nghia nong dan duoi thoi phong kien Viet nam » (Pour une juste appréciation des insurrections paysannes pendant la période féodale vietnamienne), NCLS 92 (1966), 38-44.

(53) Nguyen Phan Quang... « Tim hieu mot diem lien quan den cuoc bao dong Le Van Khoi : van de Le Van Duyet » (La révolte de Le Van Khoi et le problème de Le Van Duyet), NCLS 105 (1967), 24-34, 41.

(54) Nguyen Phan Quang, « Them may diem ve cuoc bao dong Le Van Khoi » (Notes supplémentaires sur la révolte de Le Van Khoi), NCLS 147 (1972), 39-46.

(55) Du Nghe, « Cuoc khoi nghia chong Nguyen (1816-1844) do Le Duy Luong dung dau » (L’insurrection dirigée par Le Duy Luong), NCLS 72 (1965), 2-13.

(56) Hoa Bang, « Cao Ba Quat voi cuoc khoi nghia chong trieu Nguyen (1854- 1856) » (Cao Ba Quat et l’insurrection contre les Nguyen...), NCLS 121 (1969), 27-40.

(57) Le Kim Ngan, « Mot so van de che do so huu lang xa nua dau the ky XIX » (Quelques problèmes sur la propriété communale à la première moitié du XIXe siècle), in Nong thon Viet nam trong lich su (La commune vietnamienne dans l’histoire), t. I, Hanoi, 1977, pp. 78-96.
Nguyen Duc Nghinh, « May van de ve tinh hinh so huu ruong dat cua mot so thon xa thuoc huyen Tu liem » (Situation de la propriété communale dans un certain nombre de villages du canton de Tu liem) in Nong thon Viet nam trong lich su (La commune vietnamienne dans l’histoire), pp. 97-135.

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