1Parmi les fragments retenus, un premier groupe se rapporte à plusieurs aspects de la morale. NF 7, qui provient peut-être de la Lettre à Antipater (voir infra, p. 323), porte sur la fortune ; NF 19 (Traité physique) expose les conditions dans lesquelles la divination serait possible ; l’ensemble formé par NF 2-34 Ch. (Traité éthique) critique l’Odyssée de l’âme conçue par Empédocle ; NF 20, dans le même traité, entre dans la discussion sur la supériorité de l’âme. Un second groupe concerne la perception des images. Les fragments appartiennent pour la plupart au Traité physique (7 et 12 Ch., NF 1, 5 et 6) ; mais le sujet était aussi abordé dans leTraité moral (NF 13 et 12 font référence à NF 5-6). Le problème essentiel est de déterminer le mode de production des images de la pensée en relation avec la perception.

2Le texte grec, qui est indispensable pour la compréhension des analyses proposées, a été établi à partir des lectures les plus récentes : l’édition de Chilton pour les fr. 7 Ch. et 34 Ch., Smith A complété par Smith D, pour les NF 1 et 2, Smith B pour les NF 5-6, Smith B complété par de nouvelles lectures – données d’une part dans l’article de D. Clay, GRBS 14, 1973, d’autre part dans celui de Barigazzi1 – pour le NF 7, Smith D pour le fr. 12 Ch., Smith F pour les NF 13-12, 19 et 20 (les renvois bibliographiques sont faits selon la notation adoptée par Smith, voir supra, p. 280). Nous avons renoncé à reproduire les colonnes trop lacunaires pour être commentées.

3Dans le texte grec, les lacunes où le nombre de lettres effacées est à peu près certain sont notées par des points, les autres, par des tirets dont le nombre indique l’étendue approximative de ce qui manque. Dans la traduction, sont imprimées entre crochets droits les restitutions correspondant à une conjecture dans le texte grec, entre parenthèses celles qui ont été tentées en vue d’une meilleure intelligence de l’ensemble.

NF 7

4(pour les restes de la col. I, voir Smith B)

5(οοΐ. II) -πετρών, άφ’ ής ούκέ | τ’ αυτόν ε’ίσχυσεν άνα I ροφήσοα.

64 ᾐ θάλασσα ϰαίΗρῆξαι πάλιν. συνετρίβη Ι μὲν οὖν, ὥσπερ ὲίϰός, | ϰαί ϰάψεν., ξάνθιη ᾁλι | βρῴσι περρᾼπεσῲιν λίῦγοις. ||

78 διὲνηχέ δ’ οὖν ϰαὶ κα | τὰ μειϰρὸν εἰς ὕδῳρ, | ἐν οῖς δῇ

812 χρόν[οις] α.[...] | κυμάτων έπέμπετο, εις || δίελημπανονει.στρ[·]\ ρσλ. έσώϑη μό-γίς έγδε | δαρμένος ακρείβώς (οοΐ. III) δλος. επί ούν τής [–] | σκοπιάς εκεί τό έ[ζής διή] | γε την ημέραν

94 ο[ – ]|| καί την έπίθϋσα[ν νυ] I κτά καί πάλιν ήμ[εραρ] | έως

108 εσπέρας, ύπό τ[οΰ] | λειμού καί τών έλ[ϰώρ]|| δαπανώμενος. ἐπ[ιστὰμε] | ϑα δ’ ἥδῃ τὸ αὐτρμ[ᾳτον] | εὖ γε πρςοῦυ ὅπερ

1112 ε[ – ] | ο[ν] ύμεῖν ἐνλο-γεῖ[ται]. || τέΰνηκε -χάρ ύμέ[τερος] | ϰῆρυξ ὃς διέσωσε[ν ὑμᾶς]. | εἶτα γὰρ τύχην ε[

12(col. II) 8 διένηχε Smith dans Clay, ρ. 57 10-13 Smith dans Barigazzi, ρ. 106 13 pro έσώϑη interpunxit Bollack (col. III) 2διή]γε Smith dans Clay, p. 58 6 τ[ού] Clay 7 λειμού Smith dans Clay, p58 ἑλ[ϰῶν] Clay 8 δαπανώμενος Smith D autres restitutions de Smith Β.

le (?)… des rochers ; et, de là, la mer n’est plus parvenue à l’engloutir et à le jeter à nouveau. Il fut donc écrasé, comme on peut le penser, et avala de l’eau ; il s’écorcha en tombant sur les pierres rongées par le sel. Il traversa donc à la nage, et, peu à peu, dans les moments où il était porté [par] les vagues, (il…). Il fut à grand peine sauvé, proprement écorché sur tout son corps. Sur le promontoire (...) donc, il [passa] là, ensuite, le jour (…) et la nuit suivante, et à nouveau un jour jusqu’au soir, épuisé par la faim et par ses [blessures]. Or nous [savons] désormais que le hasard transforme en bien cela du moins que vous déterminez [conformément à la raison ou avec clarté]. Il est mort en effet, votre héraut qui [vous] a sauvés ; car ensuite la fortune...

13Smith B, p. 367, avait d’abord vu dans ce fragment une description cosmogonique : Col. II, which is evidently part of an account of the formation of the world... Col. III is much easier. Referring to the alternation of day and night. Diogenes says that this did not happen under the influence of the whirls (τών έλίκων\ D. Clay, dans son article de GRBS, a montré qu’il s’agit plutôt d’un récit de naufrage. Smith F, p. 20, n. 39, s’est rallié à cette interprétation qui a l’évidence pour elle. Clay rapproche en plus ce récit, de manière convaincante, d’un texte de Plutarque (Non posse... 10, 1090 E) où il est fait allusion à une traversée périlleuse d’Epicure se rendant à Lampsaque. Le naufragé est donc Épicure.

14L’hypothèse d’un contexte cosmogonique s’appuyait sur l’attribution de ce fragment, ainsi que du NF 8, à la Lettre à Antipater « sur l’infinité des mor des » (Smith B note, p. 366, que la formation des mondes suit directement, dans la Lettre à Pythoclès, l’affirmation de leur infinité) ; la présence d’une deuxième personne du pluriel (NF 7. III. 11, comme peut-être aussi dans le NF 10) ne surprenait pas, puisque Diogène rapporte à Antipater une conversation tenue entre amis (voir fr. 16). Mais puisque les NF 9 et 10 amènent Smith à poser l’existence d’une autre lettre, qui aurait eu les mêmes caractéristiques extérieures que la Lettre à Antipater, et que le NF 7 apparaît comme un récit de naufrage inséré dans une problématique morale (réflexion sur le rôle du hasard), il est préférable d’en faire un fragment d’une deuxième lettre philosophique, adressée à plusieurs personnes (voir Smith F, p. 20, n. 39 ; pour l’hypothèse de Bariggazi, voir infra, n. 16).

15Le début du texte décrit la détresse d’un naufragé. Les premiers mots manquent, ce qui rend la construction problématique ; introduit par le relatif, dont ni Smith ni Clay ne précisent quel pouvait être l’antécédent, le verbe à l’indicatif (εἵσχυσεν) est suivi de deux infinitifs. Smith et Clay les séparent par une virgule de la relative, mais sans préciser la construction adoptée. Clay semble faire du nominatif ϑάλασσα le sujet ad sensum des infinitifs (but the sea gulped him down and belched him back up agairi) tandis que αυτόν, complément d’objet de εἲσχυσεν, se rapportant au naufragé, ferait partie de la relative2. Le problème disparaît si l’on fait de εἵσχυσεν une forme de ισχύω, et non de είσχύνω3. La seule construction possible de la phrase telle qu’elle est conservée fait de αὐτόν le complément d’objet des deux infinitifs qui dépendent de εἵσχυσεν. Si elle ne s’est pas imposée, c’est que le groupe prépositionnel άϕ᾿ἧς dépend alors du verbe subordonné άναροϕῆσαι, non de εἲσχυσεν (mais voir KG, II, 420), et qu’on doit donner à la préposition ἁπὀ une valeur pleine (voir la traduction proposée supra). Le relatif renvoie au lieu d’où la mer ne peut plus entraîner la victime4. θάλασσα est bien le sujet de εἵσχυσεν

16Le couple d’infinitifs décrit l’action de la mer qui, successivement, emporte le naufragé puis le rejette contre les rochers5. L’adverbe πάλιν n’évoque cependant pas le retour vers les rochers, le mouvement inverse de ὰναρροφέω ; placé en fin de proposition, il porte sur l’ensemble, en relation avec le οὐϰέτι initial. La mer ne se déverse plus « une autre fois ». Le naufragé est à l’abri.

17Les dangers courus sont décrits en une langue remarquable : les asyndètes sont nombreuses, comme dans un récit d’Homère (Schwyzer, II, 632 s.)6. Les formes non attiques (θάλασσα et les verbes sans augment) ont amené Smith à se demander si Diogène était bien l’auteur du fragment ; il les justifie un peu rapidement par d’autres occurrences7 et par une « influence démocritéenne », en accord avec sa première hypothèse. Mieux vaut reconnaître dans ce texte des tournures délibérément poétiques8 ; elles sont toutes regroupées dans les sept premières lignes de la colonne II, dans le récit proprement épique de l’aventure9.

18Dans le deuxième moment, introduit par δ’οὖν, le verbe διένηχε emplace heureusement dans l’article de Clay la première lecture de Smith, διένηφε (sobered). Mais ϰατὰ μειϰρὀν ne porte pas sur ce verbe (but gradually he succeeded in swimming through..., Clay). « ai, que Clay ne traduit pas, devait introduire une nouvelle proposition, sur le même plan que διένηχε dont le verbe se cache dans la suite de lettres presque illisibles de la 1. 1210, après la relative en incise (ἑν οἷς… ἐπέμπετο), tandis que ὲσώιϑη 1. 13 sans doute en asyndète, comme ξάνιϑη 1. 6, poursuit le récit. On ne doit donc pas arrêter la proposition à εἰς ὕδωρ (... to open water11). Les anfractuosités de la côte font qu’il est difficile pour le nageur de sortir de l’eau ; il doit attendre les moments où les vagues qui affluent le portent et lui permettent d’éviter une partie des rochers qui affleurent sous l’eau (ἁ[πὸ τῶν] ou ὲ[κ τῶν] κυμάτων ἐπέμπετο, voir Clay, p. 57), ce qui explique la lenteur de sa progression. On comprend ainsi le pluriel ἑν οἷς χρόνοις, qui se rapporte à la succession des moments échelonnés dans le temps (cf. la traduction de Clay : just then).

19A partir de III. 8, est introduite la réflexion théorique sur le hasard (voir Clay, p. 58) à propos du récit qui vient d’être fait. Le problème qui se pose est d’établir de quelle manière la fortune ne favorise que ce qui a été préalablement bien conçu, et de rendre compte de l’explicative τέθνηϰε γὰρ…, qui semble même, à première vue, contredire la maxime12. La restitution de Clay (ε[ὔλογ]ο[ν], col. III. 10) pourrait convenir si on l’interprète en relation avec ce qui est dit du rapport de la fortune et du raisonnement dans la Maxime 16, citée au bas du NF 8 (qui prolonge la réflexion de NF 7)13. Mais, constatant sans doute que la règle générale (le hasard fait bien les choses) contredit ce que l’on voit et que le récit précédent confirme, Clay est amené à prêter à γε le sens très improbable de en dépit des apparences (are benefits despite appearances) ; la relative ὅπερ..., qui suit, devrait alors être en apposition (the very doctrine he commends to you as reasonable), εὔλογον se rapportant à la doctrine d’Épicure, étrangement désavouée par les faits rapportés. La particule restrictive γε limite au contraire, en accord avec la doctrine et les faits, l’action bienfaisante du hasard au domaine maîtrisé par la réflexion, en établissant une dichotomie entre la sphère de nos projets, où le raisonnement a tout pouvoir, et celle, opposée, du hasard et de l’incontrôlable. Le naufrage illustre le type d’événements sans réussite ni échec, qui échappent entièrement à la prévision14. Ainsi ἤδη à la l. 9, a pour fonction de confronter, avec valeur oppositive, une maxime de l’enseignement reçu avec le malheur subi par le maître, auquel elle ne s’applique pas. Épicure n’a aucune prise sur les événements en dehors du domaine que circonscrit la maxime15. Sa mort est là pour le prouver (τέθνηϰε γὰρ…16), puisque, ayant apporté le message (voir Κήρυξ] qui préserve la vie, tant qu’elle dure, des forces de la mort17, Epicure n’a lui-même succombé qu’au seul pouvoir qu’il ne pouvait maîtriser18, manifestant par cet acte même la vérité de son discours.

NF 19

204 (1. 2) λισ[....] το [....] | ούκ άνανκαϊόν έ[στιρ] || επ’ ένέδρα τῶν λάϋ[ρα με] | ρόρτωρ, εί μη δοκεϊ | ά/γυοεΐν ημάς ήλίκαις

218 συμϕοραῖς διὰ τὸ ὰμιρίβο || λον τοῦτρ ,τῲγ χρησμῶν ϰαί ποιϰίλως πλάγιον ϰέ | χρηνταί τινες, ἢ και | ρὸν ἡμᾶς ἔχειν

2212 δίακα || άαίρενν επί τοϋ παρόν | τος οία Λαϰεδαιμόρι | οι κακά πεπόνιϑασιν

23restitutions de Smith F.

(…) n’est pas nécessaire, en raison de l’embuscade que tendent les choses qui restent dans l’obscurité, si nous ne pensons pas qu’il faille ignorer quels sont les grands malheurs que rencontrent certains à cause de cette équivoque des oracles et à cause des déviations de toutes sortes, ou qu’il faille avoir la possibilité dans le présent d’élucider quels maux ont subis les Lacédémoniens...

24Pour Smith, les propositions reliées par ἥ (1. 10) exposeraient les raisons qui, aux yeux de Diogène, condamnent le recours à la divination. Il distingue en conséquence les revers jadis subis par d’autres (συμϕοραῖς et les malheurs qui nous guettent dans le présent. Seule l’ignorance des uns et des autres explique la confiance que l’on accorde aux oracles : unless it seems that we fait to realize what great misfortunes some hâve experienced... or that a critical moment is able to destroy us utterly at the présent time....

25On peut cependant remarquer que

26a. le parfait ϰέχρηνται ne se rapporte pas nécessairement à une expérience passée, voir LSJ, s.u. χράω (B), C, 3.

27b. il est peu vraisemblable que ἁγνοεῖν admette une double construction, d’abord avec ἡλίϰαις… (interrogative indirecte), puis avec ἕχειν19. Il semble plutôt que les infinitifs ἁγνοεῖν et ἔχειν dépendent tous deux de δοϰεῖ20

28c. l’expression ϰαιρὸν ἡμᾶς ἔχειν + infinitif s’analyse plus simplement si l’on fait de ὴμᾶς, 1. 11, le sujet de ἔχειν, comme ήµᾶς, 1. 6, l’est de ὰγνοεῖν. Dans ce cas, ΔΙΑΚΑΘΑΙPEIN est formé sur ϰαϑαίρω, non sur αὶρέω ; plusieurs textes épicuriens présentent des emplois comparables de termes formés sur cette racine21.

29Ainsi, l’argument de Diogène ne consiste pas à rappeler les effets désastreux de l’interprétation des oracles, qu’ils soient passés ou simplement possibles, mais à montrer à quelles conditions, inconscience ou perspicacité, la consultation des oracles a lieu.

30La construction de δοϰεῖ reste difficile.

31a. L’absence de complément au datif peut faire penser à un emploi absolu ; on est alors tenté de poser εἰ μὴ δοϰεῖ =s’il n’apparaît pas (s’il ne semble pas à tout un chacun), bien qu’un tel emploi ne soit guère attesté. Diogène se référerait au jugement d’un tiers justifiant l’usage que nous faisons des oracles soit par notre ignorance soit, au contraire, par l’occasion qui nous est donnée d’exercer notre clairvoyance22

32b. Si δοϰεῖ reçoit le sens de juger bon, on comprend que le datif ἡμῖν soit sous-entendu, en raison de la reprise de ημᾱς, sujet de chacun des deux infinitifs (1. 6 et 11). On ne conserve cependant alors pas sans mal au verbe la même valeur pour les deux propositions qu’il régit. Il est bien possible de fermer volontairement les yeux sur les déconvenues d’autrui (δοϰεῖ àyvoeïv ημάς ήλίκχας συμφοράίς...), mais il semble plus difficile de juger bon, dans le même sens du verbe, de saisir l’occasion (à savoir celle de débrouiller l’écheveau oraculaire). Si l’on retient cependant cette interprétations23, on doit faire de la relative finale le complément de διαϰαιϑαίρειν. L’oracle rendu aux Spartiates est paradigmatique des maux auxquels chacun s’expose. Si l’on peut tomber dans l’illusion que la signification d’un autre oracle pourrait être déterminée avec certitude par référence à l’expérience du passé, c’est que l’on persiste à croire que l’ambiguïté n’est pas réelle et qu’il est possible de l’éliminer.

33Au début du texte, le prédicat οὐϰ ἀναγϰαῖόν ἐ[στιν pouvait qualifier la tentative de connaître l’avenir ; on ne voit pas comment justifier la traduction de Smith [it is] not necessary [to mention (?)] the things that wait secretly in ambush), puisque rien ne permet de penser que le génitif soit complément d’un verbe et qu’il est au contraire beaucoup plus vraisemblable qu’il dépende du datif ὲνέδρα24 .

34L’inconnu que recèle l’avenir fait que même la connaissance des raisons du malheur des autres ne peut mettre à l’abri des surprises qu’il réserve. S’il est vrai de dire que les désastres ont pu naître d’une ignorance, il faut dire que la connaissance n’est pas moins ignorante. L’avenir reste caractérisé par les qualificatifs de l’oracle, qui est la seule manière d’en parler. L’ambiguïté de la parole pythique est conforme à son objet.

NF 2 et 34 Ch.

35(pour les restes de NF 2 col. I, voir Smith A)

36(col. II) εϰεί] | νος μεταβαίνεις [ιρη] | σί τάς ψυχάς έκ σωμά I

374 των εἰς σώματα με || τὰ τὸ τὰ πρῶτα δςαφθα | ρῆναι ϰαί επ’ ἄπειρον το[ῦ] | το γείνεσάαι ώσπερ ού | κ έροϋντος αύτώ

388 τίνος · || Έυπεδόϰλεις, εί μεν) ρυ[ρ] δύνανται καΰ’ εαυ | τάς

3912 [α]ί ψυχαί μένειν μη | δε [...] ρφυλεις συχ ?ει.ι´|| εις ζ[ώ]ουφύσιν καὶ τού | του χάριν μεταφέρειν | [α.]ὑτάς, τι σοι δύναται ἡ (34 Ch. col. I) μετάβασιξ ; ὲν Ὑὰ[ρ-–] | μετὰ ψύχῲν ᾦ διὸ

404 [–] | μεταβαίνειν αύτα[ – ]|| νεται ζώου φύσιν έχοντι πάντα γε χς[–] ᾗ σονται· εἰ δὲ’ μὴ [–] ’, ὶὲχουσι μὲν ’γὰρ α[–] ‖

418 σώματος, τί μά[λιστ]α | έαυτώ παρέχεις πρά] | -γματα, μ[ά]λ-

4212 λορ [δέ] ε | κείναις, εΰρισ[ – ]|| καί μεταβιβαξ\–\ \ έτερον έξ έτέρ[ου ζώ] | ον ; καί ταϋτα πο[–·] (εοΐ. II)]στομ[ – ] I

434 [..“......]υνη[–] Ι [........]ηοῖ[–-ἅΙΙ μεινον Ὑ]ᾁρ ἁπλῶς ὰΙ φθάργους

448 [ην] τάς ψυ | χάς καώ έαυτάς ποι | είν καί μη εις μα\\ κρ’ον ένβαλεϊν αύτά[ς] | περίπλουν, ’ίνα σου το | πανέσχατον σεμ·

4512 νό \τερον υπήρχε τδ ψεΰσ\\μα· ή σοι μέν, Ένπε | δόκλεις, ἀπιστήσομε[ν] | τὰς μεταβάσεις τα[ύ | τας].

46ΝF 2 col. II 1 έκεΐ]νος Chilton Β [φη]σί Smith D 5 το[ῦ]το Chilton Β 7 post τίνος interpunxit Chilton Β 9 ου[ρ] δύνανται Smith D 9 s. έαυτάς [α]ΐ ψυχαί Smith D 10 s. μηδέ ..ίάρυλεις σύρειυ Smith D 12 ζ[ώ]ου*8ΓηίΐΙι 13 χάριν Smith D autres restitutions de Smith Α 34 Ch. Col. I 6 εί δέ μή Βollack : ·ΕΙΔΑΜΗ Cousin 9 [πρά]ματα Cousin 13 ET EPONEZETEPA Cousin autres restitutions de Usener col.II 3[ἄμεινον] Gomperz 4 γ]ᾲρ Cousin 5 [ἦν] HK 8 αὑτὰ[ς] Usener 13 ἁπιστήσομε[ν] Cousin 14 τα[ύτας William.

(...) [il dit] que les âmes quittent des corps pour entrer dans des corps après la destruction des premiers, et que cela se produit à l’infini, comme s’il n’y avait personne pour lui demander : « Empédocle, si effectivement les âmes peuvent subsister par elles-mêmes, et si tu (n’es pas obligé) de les traîner dans la constitution d’un vivant et de les déplacer pour cette raison, que peut, pour toi, la transmigration ? En effet (…) ; sinon (…), pourquoi donc crées-tu des difficultés pour toi-même et plus encore pour elles (puisque…) ? [Il aurait mieux valu], en effet, faire des âmes simplement immortelles par elles-mêmes, plutôt que de les envoyer dans un long voyage, en quel cas ta fiction la plus poussée aurait meilleure allure. Ou bien alors, Empédocle, c’est toi que nous ne croirons pas sur ces migrations ».

47Le NF 2 contient le εὶ μέν correspondant au εἰ δἐ de 34 Ch. et se révèle avoir immédiatement précédé ce fragment (le premier mot du fr. 34, μετάβασις, complète la dernière phrase de NF 2). On peut espérer, grâce à cette découverte, reconstituer l’argumentation de Diogène contre la métensomatose. La doctrine de la migration des âmes est critiquée à partir de l’alternative suivante : la substance de l’âme peut-elle vivre indépendamment du corps ou non ? Comme on ne connaissait pas l’expression ϰαϑ’ ἑαυτὰς μένειν (subsister par elles-mêmes) avant la découverte du NF 2, c’est dans le groupe ζώου φύσις (I. 4), appliqué à l’âme, qu’on en cherchait l’équivalent : posséder la nature du vivant, ce serait pour elle avoir la capacité de vie25. Parallèlement, on faisait de ce groupe le complément d’objet direct sous-entendu de ἕχουσι (I. 7). William oppose ainsi l’attribution de la vie à l’âme isolée (εἰ δ’ ἔχουσι…) au refus exprimé dans une première hypothèse : ζώου φύσιυ [μη παρ] | εχοντι, le participe παρέχοντι, qui se rapporte à Empédocle, jouant le rôle d’un εί μέν (if y ou do not give them…, selon Chilton B). L’opposition ainsi construite constitue une réfutation complète : les dernières lignes du fr. 34 (II, 4 ss.), considérées comme la conclusion du deuxième membre (pourquoi ne pas faire plutôt les âmes immortelles ?), montreraient que la transmigration est considérée d’une part, dans le premier membre, comme impossible, d’autre part comme inutile, en raison de leur capacité à survivre par elles-mêmes26. Le texte de Grilli B, où l’hypothèse négative est exprimée dans le second membre (εί δ΄ α[ύτ]ή[ν ούϰ] | έ’χουσι), opposé à un premier terme positif ([είμὲν… ζῴου ϕύσιν ἔχουσιν]), aboutit au même sens, mais n’est pas exempt de difficultés. Il met, semble-t-il, au centre de l’alternative, non le fait de la survie de l’âme, mais celui de la survie de l’âme dans le corps : [εί μἑν ai ψυχαί σώμασι συνοῦσαι ζῴου ϕύσιν ἔχουσιν] ; selon la traduction proposée par Chilton : « If souls have a living nature only when joined to bodies, migration is impossible » et plus loin, pour le deuxième membre : I presume he would translate : « But if they do not have it – i.e. a living nature only when joined to bodies... ». Nier que l’âme possède la nature du vivant seulement dans le cas ou elle est liee au corps revient à poser qu’elle peut subsister par elle-meme ; inversement, l’adjonction d’une condition dans le membre positif (σώμασι συνοῦσαι) équivaut a nier la vie de l’âme indépendamment du corps. On comprend que Chilton ait préfére s’en tenir à la suite des idées telle qu’elle se dégage du texte de William, qui est plus simple. Il suit seulement Grilli A et B pour le texte du premier membre [εί μέν... έχουσιν]... ζώου φύσιν [δι]| ἐχοντι27. On aurait pu penser que la découverte du NF 2 permettrait non seulement d’assurer le sens général, mais de mieux établir le texte des arguments. Smith A donne une première lecture du passage :

48I. 8 – 14 :

εἰ µὲν
φρορεῖ[ς] καί καϋ’ έαυ
[τ]ά[ς ψ] υχ [άς] μέρειρ μη
.εκ. οίκλείσευσείν
εἰς [ζώ] ου φύσιρ καί τού
του ει… μεταφέρειν
[α]ΰτάς, τί σοι. δύναται. η

49Malheureusement, le commentaire η a pas fait progresser beaucoup la compréhension.

50Sans relever que la première phrase semble à première vue dire le contraire de ce qu’on attendait, Smith cherche à retrouver la distinction qu’avait établie William et Grilli : il oppose εις [ζώ]ου φύσιρ... μεταφέρει » (changer en une « nature de vivant » une âme qui donc n’avait pas cette nature) à 34. I. 6 où il continue à sous-entendre ζώου φύσω comme complément d’objet de ἕχουσι : but, if in some way souls do have such a nature ; le commentaire (z/ Empedocles means that souls survive independently of the body and, when separated from the body, do not have a living nature, their transmigration is impossible), et la traduction (if you think that the souls survive even by themselves and [you do\ not [mean] to change them into a living nature and [form], how, I ask you, is the transmigration possible ?) sont pour le moins difficiles à saisir ; il y a même contradiction apparente, si l’on ne voit pas que, dans l’esprit de Smith, independently of the body ne se confond pas avec separated from the body. C’est à Empédocle qu’est, dans le texte de Smith, imputée la contradiction d’une âme, prétendue autonome, mais privée de la condition de son autonomie : la nature de vivant. Smith réussit ainsi à faire exprimer par une phrase débutant par l’hypothèse d’une survie indépendante (… ϰαϑ’ ἑαυτάς…) la proposition strictement inverse. Cette démarche singulièrement compliquée repose en outre sur la traduction de µεταφέρειν par changer, sens que le verbe n’a que si la référence spatiale est implicite : lorsqu’il s’agit du temps ou d’une opinion (LSJ, 2). Si on rend à perapepecv sa valeur (déplacement dans l’espace), la construction de Smith aboutit au non-sens : Si tu ne déplaces pas l’âme dans une nature du vivant, la transmigration est impossible.

51Prenant καϑ’ ἑαυ | [τ]ὰ[ς ψ]υχ[ὰς] μένειν pour l’expression synthétique de la première hypothèse, Chilton B reproche à Smith une contradiction dans laquelle celui-ci n’était pas tombé, mais au prix d’une interprétation contestable (cf. supra) : I confess that I find this (i.e. l’idée de Smith) hard to understand and impossible to accept. The supposition that souls do survive by themselves is examined in fr. 34. I. 6 ss. – the εἰ δέ clause.

52Chilton, quant à lui, trouve la négation qui manque dans la phrase introduite par et μέν, dans le μή de la fin de la ligne 10 :

53(texte de Skemp). Il reconstruit un autre verbe de pensée pour introduire l’infinitive, isolant ϕρονεῖ[ς], pris absolument : if you are in your senses and think that…28. L’ensemble ne manque ainsi plus de cohérence : Si tu ne penses pas que les âmes se survivent par elles-mêmes, comment la transmigration est-elle possible ?… mais si elles ont leur capacité de vie indépendamment du corps...

54Le texte ainsi stabilisé ne permet cependant plus de sous-entendre ζώου φύσω en 34. I. 6 comme complément de εχουσι – ce que fait encore Chilton : if somehow or other they hâve this nature –, puisque l’ellipse était rendue possible par la construction strictement parallèle que l’on postulait (et μέν ζώου φύοω εχουσι. – Grilli et Chilton – ou ζώου φύσω μη τταρέχοντμ William). Il apparaît que l’expression ζᾡου ϕύσιν fait partie d’une proposition incidente, et se rapporte non à la capacité de vie, mais au corps animal.

55L’établissement du texte et sa construction sont encore une fois remis en question par les nouvelles lectures de Smith D : εἰ μὲν | οὖ[ν] δυνανται ϰαϑ’ ἑαυ | τὰς [α]ἱ ψυχαὶ μέρειρμη | δέ... ριμυλεις σήρειρ | εις ζ[ώ] ου φύσιυ καί τού | του χᾴριμ μεταψέρείν | [α]ὐτάς, τί σοι δύναται, ᾑ|μετάβασις ; Mais alors que dans le JHS 93 il semble estimer que ses nouvelles lectures annulent les objections antérieures de Chilton, la traduction qu’il donne du nouveau texte présente exactement le même défaut : if then the souls are able to survive by themselves and you do not [propose] to drag them into aliving nature and for the sake of this change them, how, I ask you, is the transmigration possible ? C’est encore la même difficile opposition entre la possibilité de survivre par soi-même et la nécessité d’un changement pour réaliser la transmigration, tandis qu’apparemment les deux termes de l’opposition (introduits par εί μέν et εἰ δέ) contiennent toujours la même idée : que l’âme peut survivre indépendamment du corps.

56Au terme d’un long débat, on se trouve donc devant la même difficulté que Chilton en 1971. Le travail de reconstruction à partir du texte donné dans Smith D reste à faire.

57L’impasse de la discussion tient au fait que les nouvelles lectures excluent que l’hypothèse négative ait été exprimée en premier lieu. Or la raison pour laquelle on avait supposé cet ordre découle d’une interprétation du fr. 34 qui peut être remise en question. Ce fragment fait en effet partie de ceux qui n’ont été vus que par Cousin29, chez qui les erreurs de transcription sont assez nombreuses.

58La succession ει δ’ ἁμη[…], puis ἔχουσι μὲν γὰρ (I. 6 s.) ne paraît pas pouvoir être justifiée ; la place manque pour suppléer le verbe de la protase avant ἕχουσι. La solution de William, retenue par Chilton, consiste à corriger μέν après ἕχουσι en δεῖ, et à faire dépendre ainsi ἕχουσι de et (et δ’ ὰμη[γέπη]30 L’idée que la partie positive de l’alternative devait être exprimée dans le second membre (fr. 34) repose sur cette modification du texte.

59Mais il n’est pas moins légitime d’admettre que la faute est à la ligne précédente. En lisant et δὲ μή, au lieu de et δ’ άµη, on tient le membre négatif qui répond à la première partie de l’alternative dans NF 2 (et μὲν οὗ[ν] δύνανται).

60Subsiste alors seulement, dans la première conditionnelle de NF 2, l’incertitude au sujet des lettres... οφυλεις (ΙΙ. 1 1) Elles cachent un verbe dont le sujet est Empédocle. Pour rejeter l’hypothèse de la transmigration des âmes indépendantes du corps, il devait être dit que celles-ci n’ont pas besoin, dans ce cas, de se déplacer. Si (μηδὲ) οφείλεις (tu n’es pas contraint) était compatible avec les traces de lettres restantes, le sens pourrait convenir31.

61La description de Diogène, qui définit de façon circonstanciée les éléments sans lesquels, du point de vue critique de l’épicurien, un passage (μετάβασις), quel qu’il soit, ne peut réellement être pensé, a pour effet de mettre en évidence le caractère arbitraire de la fiction. L’introduction de l’âme dans un corps (σύρειν] suppose (τούτου χριν renvoie à l’action de tirer) un déplacement préalable depuis l’ancienne dépouille jusqu’au nouveau réceptacle. Mais la migration n’a pas de fonction, elle est sans utilité32, si les âmes, sans se réincarner, ne périssent pas.

62La restitution des quatre premières lignes du fr. 34 est difficile, en particulier à cause de l’absence du radical des verbes (-νεται et -σονται, I. 4 et 6). Les conjectures de William33 (ὲν Ὑὰ[ρ τῷ] Ι μετα <ξ´ ὺ χ<ρό> νῳ – δι’ ο[ὖ τὸ] | μεταβαίνειν αύτα[ϊς να’] |νεται – ζώου φύσιν [δι] | έχοντι πάντα ye χε[άή] | σονταμ en effet dans le temps intermédiaire, pendant lequel leur déplacement s’effectue, qui interrompt leur nature de vivant, elles seront complètement détruites) permettent de construire un argument cohérent34, mais reposant sur la distribution erronée des hypothèses35

63Si les âmes tiennent leur survie du corps36, la transmigration ne peut leur créer que des désagréments – et, par là, à Empédocle lui-même. La raison devait apparaître pleinement dans les trois premières lignes de la col. II37. On peut supposer que Diogène objectait soit la difficulté de se représenter la façon dont une âme peut passer d’un corps à l’autre sans périr38, soit celle de l’adaption nécessaire d’une même âme aux différents corps qu’elle habite.

64L’ironie, dans la conclusion générale (II 3-14)39, est que l’épicurien Diogène propose l’hypothèse de l’immortalité pure et simple, comme une solution plus logique au problème de la conservation de l’âme. L’adverbe ἁπλῶς permet de différencier la position propre à Empédocle de celle présentée par Diogène. Loin de tenir les âmes pour indestructibles en soi, Empédocle cherche à leur conférer une immortalité d’emprunt et toute fictive, au prix de tribulations infinies. Ainsi la migration apparaît comme une demi-mesure plus mythique que le mythe de l’immortalité absolue. Car non seulement la survie est un mensonge40, mais le voyage sans fin dans lequel les âmes sont engagées41 est une représentation parfaitement incongrue.

65L’introduction (NF 2, II 1-7), en présentant la thèse de la transmigration de l’âme, distinguait deux points complémentaires : le passage de l’âme d’un corps à l’autre (μβταβαίνειν τὰς ψνχάς) et la répétition du processus (ἐπ’ ἄπειρον το[ῦ]το γείνεσϑαι). On retrouve en surimpression ces deux moments dans les deux temps de la réfutation : la première partie étudie les conditions d’un passage, la seconde insiste sur la multiplication des voyages. Dans les deux cas, la transmigration est écartée en raison de son inutilité, non de sa fausseté. Si ce point n’a pas été vu, c’est que l’on pensait que Diogène combattait une théorie de l’immortalité de l’âme. Cela n’est pas exact. Conformément à la lecture critique des auteurs, telle que la pratiquaient les épicuriens, la théorie d’Empédocle est repoussée parce qu’inappropriée à la fin qui est la sienne. Le ἥ final introduit le rejet de la seule transmigration42.

NF 20

66(pour les restes de la col. I, voir Smith F)

67(col. II) φανερόν ή [ψ] υχή [δ ήρα] \ ται, πλέον ή τό σώμ [α· αΐ>] |

684 τη -γάρ ή-γεμονία, ν έ’ [χβε] || τής ακράτητος καί [μερών | τ]ών ᾅλλων] ῥπςροχὴιμ ἱᾳ [ωιρ] ρρνως· ϰαί ταύτᾳς ρῥη [ροσε]

698 δηλώσαμεν, [ού] δ [ε] ||τοϊς Αρίστιππου προσ [έ] | χοντες λόγοις. τοῦ μεν [σώ] | ματος έπψ, ελησόμε | ι?α. πανστεσμεΙΛ τα εκ ||

7012 ποτῶν, σείτων ϰᾳί Ιε [–] | ματων ϰαί ἁπλῲς δὲ ὰ | πάντων τῶν ούϰέτι

714 μερῶν τ] ῷν ᾄλλ [ων] scr. : ἡδον] ῶν ᾅλλ [ων Smith F autres conjectures de Smith F.

Il est évident43 que l’âme peut plus que le corps ; car c’est elle qui l’emporte pour l’intensité maximale et qui, par sa modération, a la domination sur les autres [parties]. Ces deux aspects, nous ne les avons pas mis en évidence plus haut, pas même quand nous nous occupions des arguments d’Aristippe. Nous prendrons soin du corps (…) [les plaisirs] qui proviennent de la boisson, de la nourriture, des (…), et de façon générale de tout ce qui n’[accroît] plus (le plaisir après la suppression de la douleur...).

72La mention du nom d’Aristippe (1. 8) a conduit Smith à voir opposées dans le fragment les doctrines épicurienne et Cyrénaïque, d’où l’idée que le pronom ταύτας (1. 6) renvoie à la seule catégorie de plaisirs reconnue par Aristippe, les plaisirs « en mouvement ». Il restitue alors [ήδον]ών (1. 4) et suppose en outre que ces plaisirs sont dits « autres » (αλλ[ωρ], 1. 5) par rapport aux plaisirs « en repos ». Dans ces conditions, il était logique de rapporter τῆς ὰκρότητος au plaisir exclusivement (here Diogenes is referring to the « extreme » or « upper limit » of pleasure, p. 19) ; la référence à la catégorie du plaisir catastématique serait claire, bien qu’implicite. Il est pourtant évident que ὰϰρότης sans détermination, ne se rapporte pas au plaisir seulement (non plus qu’à la douleur) ; le terme est utilisé pour l’intensité des affections de manière générale. A comparer et souffrances et plaisirs à leur point extrême, ceux de l’âme surpassent ceux du corps44.

73Diogène distingue une suprématie et une prépondérance (ήγεμορί’αρ... καί... υπεροχήν). Comme ὰκρὀτης fixe une limite supérieure, on pourrait penser que ἅλλ[ωρ] se rapporte aux autres cas, i.e. aux degrés intermédiaires. La restitution [παϑῶν τ]ῶν ἄλλ[ων], qui pourrait s’appuyer sur le fr. 38. I. 9 ss. (ἡ τῶν [ψυχι]ϰῶν τούτων ὑπερ[οχὴ] παϑῶν), est toutefois rendue difficile par la présence de l’adverbe σ[ωιρ]ρόρως45, qui montre que la domination de l’âme est liée à la réflexion, ce qui s’expliquerait mal s’il s’agissait d’une simple supériorité dans le domaine des affections. On comprend bien par contre le rôle modérateur de la sagesse si l’âme exerce sa domination sur le corps lui-même, i.e. sur toutes les autres parties46. L’emploi d’ἄλλ[ων dans l’expression μερών τών ἄλλων est parfaitement justifié.

74Le démonstratif ταύτας, 1. 6, ne se rapporte donc pas au complément de ὑπεροχἡν, mais aux deux substantifs féminins qui précèdent (ἡγεμονίαν et ὑπεροχήν). NF 20 contient ainsi le début du développement sur la supériorité de l’âme, dont nous possédons par ailleurs deux importants fragments (37 et 38 Ch.). Leurs sujets respectifs correspondent au plan établi dans le NF 20 : 38 Ch. traite de l’intensité suprême éprouvée par le corps et par l’âme, 37 Ch. de la supériorité de l’âme sur toutes les parties du corps47.

75Smith pense qu’il est fait mention en NF 20 pour la première fois dans le traité éthique des plaisirs cinétiques. L’introduction de cette catégorie serait, comme par obligation, associée au nom d’Aristippe48. En vérité, Diogène dit qu’en discutant antérieurement49 les thèses d’Aristippe sur les plaisirs corporels, il s’est abstenu d’utiliser contre elles les propriétés caractéristiques de l’âme, dont il traite à présent50. L’interprétation du début du développement (1. 9 ss.) est rendue difficile par la lecture incertaine de la ligne 11. Il semble que Diogène introduise le premier argument sur la supériorité des affections de l’âme par la description de l’intensité maximale dont sont capables les plaisirs du corps. Ainsi, la généralisation interrompue ϰαὶ ἁπλῶς δὲ ἁπάντων τῶν ούϰἐτι peut être complétée avec une plus grande précision que ne le suggère Smith. Les plaisirs que procurent la nourriture et la boisson51 ne s’accroissent plus (οὐϰέτι) une fois la douleur née du besoin supprimée, mais varient seulement.52

Fragment 7 Ch.

76(col. I) το [...] ωνορ [–·–] | ηκ [.] εντο [] ασ [·] | ϰαθευδο [....] ναυ

774 [–] || κενά μεν ούν [σ] κι [α] | γραφήματα τής δια | νοίας οΰκ

788 εστί τά φάσ | ματα, ώς άξιοϋσιρ οί ||Στωικοι. καί γάρ εί μεν οὕ | τως αὐτὰ λέγουσιν | ϰενὰ ὡς ἔχοντα μὲν | σωματιϰὴι

7912 φύσιν, λε|| πτήν δέ άκρως καί οΰ | χ ύπόπτωτον ταϊς αίσ | ϑήσεσι, τῇ ἑρμηνείᾳ (col. II) [ϰέχρ] ηνται ϰαϰῇ, ἐ [πεί] |

804 [έ] δ [ει] α [ΰ] τάείδρ [..] ικαλ | [...] ϋαι καίλεπτά δντα.\\ εί δε οϋτω ϰενὰ ὡς οὐ | δ’ ὅλως ἔχοντα σῳμα | τιϰὴν ϕύσιν, ὃ δὴ ϰαί |

818 μ[άλ] λον βούλονται || λέγε [ιν ἢ] τὸ πρῶτον, {λ}, | πώς οίόν τε τὸ κενὸν | άναζωγραφε [ΐ\σάαι | εί ούδ’ εστιν; λεπτ[ή]ν ||

8212 μεν έχει τά δή φάσμα | τα τήν σύνκρισιν καί | εκπεφευγυίαν τῆς ὅψε | [ως]

83(pour les restes de la col. III, voir Chilton A)

84col. II 2 ...\.TΑcΙΔC .. ΙΚΑΛ ΗΚ : . Α. ΛTΑC. ΥCOTΙΚΑΜ Cousin autres restitutions de HΚ.

Les visions ne sont pas de vides peintures de la pensée, comme l’estiment les stoïciens. En effet, s’ils disent qu’elles sont vides en ce sens qu’elles ont une nature corporelle, mais extrêmement fine et qui ne tombe pas sous la sensation, ils utilisent une mauvaise expression [puisqu’il faudrait] (...), toutes fines qu’elles sont. Mais s’ils les disent vides en ce sens qu ’elles ne possèdent absolument pas de nature corporelle – ce qui est plutôt ce qu’ils veulent dire que la première proposition – comment pourrait-il se faire que le vide soit dessiné, s’il n’existe même pas ? Les visions ont une constitution fine qui échappe à la vue (…).

85ϰαϑευδο[… (I. 3) en relation avec le terme φάσμα (Ι. 6)53, montre que Diogène se réfère à la théorie stoïcienne des rêves et des hallucinations54. On ne saisit pas la portée de l’extrait en disant qu’il le fait pour la réfuter (cf. Chilton B, p. 47 : Diogenes is criticizing an aspect of the Stoic theory of cognition). Selon l’usage épicurien où l’examen des opinions existantes a pour but de mesurer leur validité, Diogène expose à quelles conditions la description que font les stoïciens des fantasmes en les qualifiant de ϰενὰ… σϰιαγραψήματα τῆς διανοίας peut être justifiée. L’épithète κενόν est analysée pour montrer qu’aucune des significations du terme ne peut être accordée à la doctrine épicurienne (voir la reprise sous forme affirmative, à la fin de la colonne II, de l’hypothèse de I. 10 ss. : ὡς ἔχοντα μὲν σωματιϰὴν ϕύσιν, λεπτὴν δὲ ὥερως… ∼λεπτ[ὴ]ν μὲν ἔχει τὰ δὴ φάσματα τὴι σύνκρυσιν).

86Si les stoïciens ont une conception juste de la chose, l’inadéquation réside dans la façon dont ils s’expriment (ερμηνεία κακή, I. 14-11. 1). Les trois lignes lacunaires au début de la colonne Il doivent expliciter la raison pour laquelle le terme κενόν ne convient pas ; ἑ[πϵἱἕ]δ[ϵι (puisqu’il faudrait...} est une restitution possible. Par contre, la façon dont Chilton propose de compléter la suite (α[ὑ]τὰ ε (δω[λθ7το]ιϰά {λ} [λεγεσΐάαι) a peu de vraisemblance.

87a. Chilton B, p. 48, reconnaît lui-même que l’espace entre Δ et K est insuffisant pour un complément aussi important.

88b. Le sens produisant des idoles, i.e. les émettant, comme un corps (ce qui semble être le sens proposé dans LSJ, s. u., II : producing είδωλα in the Epicurean sense), n’est pas bon ; les visions n’ont pas ce pouvoir ; producteurs d’images, de visions (cf. la traduction de Chilton : makers of visible shapes) ne convient pas davantage ; car Diogène, dans ce cas, demanderait de façon tautologique que les visions nocturnes ne soient pas appelées vides, mais « donnant à voir »55.

89c. Du point de vue de la cohérence de l’argument, on ne voit pas vraiment pourquoi les stoïciens devraient reconnaître le pouvoir des idoles en dépit de leur finesse (voir la concessive καί λεπτά ὄντα). Pareille exigence ne se comprend ni si l’on pense que l’explicative (puisqu’il fallait...) contenait le rappel de la thèse d’Épicure – la finesse, qui caractérise les simulacres en tant que simulacres, n’est pas un obstacle à la création des images, mais en est plutôt la condition (voir Lettre à Hérodote, 49) –, ni si Diogène cherche à mettre les stoïciens en contradiction avec eux-mêmes (on attendrait alors : bien qu’elles soient vides, non bien qu’elles soient fines)56

90Cette description de l’impasse conduit au sens. Ce serait : ils s’expriment mal, puisqu’ils devraient dire qu’elles existent, toutes fines qu’elles sont57. Il n’existe rien, en dehors du plein et du vide, de l’être et du non-être qui puisse expliquer l’alliance de mots ϰενὰ σϰιαγραϕήματα.

91Malheureusement, la restitution matérielle est rendue plus difficile par l’absence de certitudes sur ce qui subsiste. Le fragment se trouvait sur l’une des pierres que Smith n’a pas retrouvée (voir Smith C, p. 57).

92a. ειδο résulte d’une interprétation du dessin de ‖Κ (CΙΔC) qui pourrait être remise en question.

93b. La terminaison -ικά, qui oblige, si on la lit, à supprimer le λ en fin de ligne (voir l’édition de Chilton) n’est pas certaine (en dépit de Smith, supra, n. 4). Il n’est pas exclu que le trait vertical avant K soit la trace d’une autre lettre (on pourrait, dans ce cas, penser à καλ | [εῖσ]ϑαι),

94Dans la deuxième hypothèse, les stoïciens soutiennent – comme ils semblent le faire, si l’on s’en tient à l’usage propre des mots – que les images sont privées de toute matérialité. Diogène, opposant l’image à ce qu’elle reproduit, tire argument du paradoxe que représente une image faisant voir ce qui n’est pas.

95Le vide, chez les stoïciens, apparaît en fonction d’épithète (φάσμα ϰενόν), pour indiquer que la représentation n’est pas provoquée par un objet réel, et que seul intervient le mouvement de l’âme. La critique, par un processus d’abstraction, transforme la détermination en un concept autonome (τὸ κενὸν sujet de ἀναζωγραιρεῐσϑαι) : si la pensée dessine les visions et si les visions sont vides, la pensée doit dessiner des visions vides, c’est-à-dire le vide.

96Après s’être servi de la première hypothèse pour établir implicitement la réalité des images de la perception, Diogène montre qu’on les prive de leur pouvoir, dans le cas où on supprime leur matérialité. Ainsi l’examen de l’opinion des stoïciens n’a pas pour seul résultat d’écarter la théorie rivale : elle sert à reconstruire indirectement la doctrine propre. Le début de NF 13, si la conjecture de Smith dans sa dernière lecture des lignes 2 et 3 (σωμ]ατιϰώρ et non plus λεπτοτ]ά – [τ]ωρ) est exacte, se rapporte à ce fragment (voir infra, p. 354).

NF 1

97(pour les restes de la col. I, voir Smith A)

98(col. II) [....]ον[.....] | [...]μν[...] τελοΰμεν | τά άφροδείσιχι

994 ώς καί ύ || παρ · ούδέν έστι τό μά | την απ’ αυτών εύφρο | σύνην

1008 λαμβάνει » | δτι ϰαάεύδομερ. ου || κουν μεν κενά λεγει | ταϋτα ώς καί δύναμις | τοσαύτη πρόσεσ[τ]ι, ν. ρύ | μήν πάλιν, εί μή

10112 έστίν || κενά, αἴθσῃησ[ιν] εχει | καί λογισμόν καί τώ | δντι προσλαλείήμε[ίν], (col. III) ώς υπολαμβάνει. Δημ[ό]| κριτος.

1024 [ἀ]μήχανον ’γὰρ λε | πτοῖς ὐμέᾳιν οὕτῳς ϰαί || στερεμμζας φύσεως βά | ΰος ούκ εχουσ[ι]ρ ταϋτα προσ | είναι., ούτοι μεν

1038 ούν κα | τά τό εναντίον έπλανή || άησαν οί’ τε Στωιϰο[ί] ϰ[αΐ] Δη | μόκριτος. οί μεν γάρ Στω | ικοί καί ην εχουσι δόνα | μιν

10412 τῶν φαντασιών άφαι\\ ροῦνται. Δημόκριτος δέ | καί ην ούκ ἔχουσι χα[ρί] | ζεται. ἡ δὲ ϕύσις τῶν ἐνυ

105col. II 1-7 Smith D 4 post ὔπαρ interpunxit Bollack 7 οὔκουν Chilton B 8 μèv Smith D col. III 1 ᾡς ὑπολαμβάνει ∆ημ[ό]κριτος Smith D 2 [à]μἡχανον Smith D autres restitutions de Smith A.

(…) nous accomplissons l’acte d’amour comme à l’état de veille ; il n’est pas pertinent de dire que nous en tirons une joie imaginaire parce que nous dormons. Il ne dit donc pas que ces idoles sont vides, puisqu’elles possèdent un tel pouvoir. Si elles ne sont pas vides, il n’est cependant pas vrai, d’un autre côté, qu’elles soient douées de sensation et de raisonnement, et qu’elles s’entretiennent réellement avec nous, comme le suppose Démocrite. Il ne se peut pas en effet que ces facultés appartiennent à des membranes minces et qui, ainsi, n’ont pas la profondeur des constitutions solides. Les stoïciens et Démocrite ont donc commis une erreur inverse : les stoïciens privent les visions d’un pouvoir qu’elles ont, Démocrite va jusqu’à leur accorder un pouvoir qu’elles n’ont pas ; mais la nature des (rêves)…

106Dans l’état du texte tel qu’il était édité dans Smith A et repris dans Chilton B, le début (II. 1-3) était inanalysable ; on voyait seulement qu’il était question de la crainte (φ]όβου, I. 13) et de la joie (εὐφροσύνη, II. 5-6) dans le sommeil (ὅτι καϑεύδομεν, II.7). Les deux premières lignes de la colonne 1 ne pouvaient pas non plus être déchiffrées. On lisait à la fin une réfutation du pouvoir excessif prêté par Démocrite aux images. Le fragment était donc interprété dans son ensemble comme une critique de Démocrite : les premières lignes niaient, contre lui, que la crainte et la joie éprouvées en rêve fussent réelles. Smith A interprétait, dans cette logique, en II. 8 sa restitution, οὐ | ϰοῦν [ἔπ]η ϰενὰ λέγει | ταυῦτα, en faisant de ταυῦτα, reprenant φάσματα, le sujet de λέγει : les paroles proférées par les apparitions nocturnes étaient « vides » – ce qui semblait confirmé par προσλαλεῖ (II. 14). Chilton B, p. 124, confrontant cette expression avec la ligne 12 et avec le fr. 7, trouve plus satisfaisant de rapporter toutes les occurrences de κενά au même terme, à savoir les visions, ce qui possède une grande vraisemblance. Il propose, au lieu de [ἓπ]η, [εἴδ]η, terme qu’il considère comme équivalent de εἵδωλα, bien qu’il ait lui-même remarqué dans son commentaire du fr. 7 que jamais ce mot n’est employé pour εἵίδωλον (voir supra, p. 342 n. 3). κενά est alors attribut de [εἵδ]η, complément d’objet de λέγει (so he says that these are not empty shapes, Chilton B, p. 125). Comme Chilton considère que Démocrite est le sujet du verbe, il est conduit à introduire une négation (Démocrite donne comme Épicure une réalité matérielle aux images). D’où la nouvelle accentuation : οὕϰουν

107Les nouvelles lectures de Smith D ont modifié les données du problème : Smith ne renonce pas à son interprétation d’ensemble : « (...) it is certainly not a true expérience, because we are asleep ». The argument is against Democritus’ view that dreams are veridical. Il garde Démocrite comme sujet de λέγει (il dit qu’elles ne sont pas vides), adoptant οὔκουν (voir le compte-rendu de l’édition de Chilton, JHS 93, 1973, p. 236). Mais, cherchant dans ce qui précède un argument dirigé contre Démocrite, il est conduit à proposer une construction du début de la colonne Il qui paraît ne pas pouvoir être défendue, d’autant que le sens ne peut certainement pas refléter, comme on l’attend, la position d’Épicure : ὔπαρ serait un substantif, et le groupe ὕπαρ οὺδέν, attribut de τὁ… λαμβάνειν dans une subordonnée introduite par ὠς : since the enjoyment which we vainly derive from it is certainly not a true expérience8ecause we are asleep. La subordonnée dépendrait non pas de τελοῦµεν, mais d’un verbe qui précède, maintenant perdu : [it is ofno conséquence that in our dreams] we perform the sexual act, since… . Mais καὶ devant ὕπαρ n’est pas rendu, et ce dernier terme reçoit le sens non de true vision (adopté dans le commentaire, bien que Smith note lui-même que l’emploi de ὕπαρ comme substantif est homérique), mais de true experience (le plaisir n’étant évidemment pas une vision). Comme, en outre, la présence du nom de Démocrite au début de la colonne III rend impossible que ce qui précède le renversement de perspective (οὺ μὴν πάλιν] soit déjà l’exposé de sa théorie, ce n’est pas seulement la construction du début du texte, mais la compréhension d’ensemble du fragment qu’il faut réviser. Référence n’est faite à la position de Démocrite qu’à partir de II. 10 ss. .

108La seule personne dont on puisse avoir précédemment dit qu’elle soutient que les images ne sont pas vides, est Épicure lui-même. On en fera le sujet de λέγει La première partie du fragment ne constitue pas une attaque contre Démocrite, mais, contre les stoïciens qui le nient (voir la fin du fragment), une illustration du pouvoir des images selon Épicure.

109Il faut prendre ὕπαρ, conformément à l’emploi habituel, comme adverbe : ce qui est donc affirmé dans la phrase τελοῦμεν τὰ ἁϕροδείσια ὼς ϰαί ὕπαρ (nous accomplissons l’acte d’amour comme nous le faisons aussi en réalité), c’est l’effet réel des images oniriques. L’éjection de la semence se fait dans le sommeil comme à l’état de veille58. La description prend fin avec ὼς καὶ ὕπαρ, si bien qu’il convient de poser que οὐδέν introduit une nouvelle proposition, en asyndète59. On fera donc du groupe τό μάτην... λαμβάνει OTL καΰενδομεν le sujet, et de οὐδέν, l’attribut60 : « ce n’est rien, i.e. rien qui tienne ». Le plaisir pris en rêve doit avoir un fondement, bien que nous dormions. L’affirmation contraire (l’inanité due au sommeil) est dans la complétive, ὅτι ϰαθεύδομεν explicitant l’adverbe μάτην ; selon Diogène, les stoïciens doivent nier, du seul fait que nous dormons, que les affects que nous éprouvons possèdent une quelconque réalité.

110Pour la position contraire de Démocrite, qui s’appuie sur la réalité des idoles pour leur prêter, de façon abusive, la vie du corps, voir 7 Ch. (supra, p. 341) et NF 13-12 (infra, p. 354)61.

ΝF 5 et 6

111(NF 5, col. I. 4) πο[–] | πολ[λ]ᾴϰις ο[–] | ϰαὶ ϕάσμᾳτα

1128 [.....] | θεις ύπάρχουσιν καί τά\\κάτοπτρα μαρτυρήσει. |μοι. οΰ δή γάρ άπερεϊ τι | ά φημι τ[ό] εί’δωλορ δ προσ|ο[ρ]εΐται εν

11312 τοῖς κατά || πτροις. ούκ αν εν εκεί | νοις έαυτού[ς έ]σώ[ζ]ρ-

1144 μεν | καί οὐδ’ άν έ’γείνετο (οοΐ. II. 3) [–] ήμεϊν || [–] ερον. άπε | ζ.ερ[χ]ει γάρ καί τούτο τήν | άπόροιαν διά τδ εκασ | τον

1158 τῶν μορίων εἰς τὴν || ϰατευϑὺ χώραν φέρεσ | ϑαι. τὰ οὖν άπδ τών πρα | ’γμάτων ρέοντα είδω | λα, ένπείπτοντα ημών ||

11612 ταϊς δψεσιν, τού τε όράν | ημάς τά υποκείμενα | αίτια ηείνεται

1174 καί εις (εοΐ. III. 3) έρπ[τω]σ[....]ρο[...]τα||ύπδ τών’όψεων βλεπό | μειξα ὴ ψυχὴ Ατιτςῖιῗρελιᾉαμ | βάνει. μςῶὰ δὲ τὰς τῷν |

1188 πρώτών ἐνπτώσεις εἰ || δώλωύ ποροποιεῖται | ὴμὼν οὕτως ή φύσις | ώστε, καί μή παρόντων | ετι τών πραγμάτων ά τὸ ||

11912 πρώτον ειδεν, τά όμοι | α τοϊς πρώτοις τή δια | νοία δεχιη[ή]– ναι καί τα (εοΐ. IV. 2) Ιο[.]ω[.]ο[...]ε[ – ] | σωμεν τούτο περ-

1204 [ΐ αύτών] 11 καί καΰευδόντων [ήμώρ] (ρεϊ γάρ ήμεϊν ομοίως |

1218 τά είδωλα [ϰαί] τύποι. | τίούν ; ότε καάεΰ || δομεν, τώναίσ | ϑητηρίων πάντων οἷ Ιοὺήὲί παραλελυμένὼγ Ι ϰαὶ ἐζβεσμένωμ

12212 αύ[τών] || [ϰαθ’]ὕπνον, ή [ψ]υχή [έτι] | ϰ[αί γίρηγοροϋσα. κ’[....] | [........] (ΝF 6) [.. τὸ] σύνπτωμα ϰάἰ τὴν Ι ϰατάστασίν

1234 αὐτῶν τὴν | τότε, τάιδελὲαυλτῇ προσι || όντα εἴδῳλα ἑγδεχο | μενη, ἀνέλενκτον πε | ρί τούτων καί ψευδή λαμ | βάνει δόξαν

1248 ώς καί κα|| τὰ τήν στερεμνίαν φύ | σιν όντων άληάών· | οί

12512 γάρ ελενχοι τής δό | ξης καάεύδουσιν τό || τε. ήσαν δέ ούτοι τὰ αἰσ | ϑητήρια. ὀ γὰρ ϰανὼν | [...........] ϰαί τὸ (col. II) κριτήρ[ιον…

126(pour la suite de la col. II, voir Smith B).

127col. I, 10 προσο[ρ]εῖται Βοllack : προσομεῖται Smith Β col. IV 3 περ[ί αὐτῶν] scr. : περ[ί ἡμῶν] Smith Β 4 [ἡμῶν] scr. Autres restitutions de Smith Β.

(…) les miroirs aussi m’en seront témoins. En effet, l’image que l’on voit devant soi dans les miroirs ne s’opposera en rien à ce que je dis. Nous ne trouverions pas en eux la fidèle reproduction de nous-mêmes et il n’arriverait pas même (…) ; en effet, cela aussi fournit une preuve de l’écoulement des images, puisque chacune des parties est portée vers le point situé exactement en face. Le flux d’images venant des objets, qui pénètre dans nos organes de vision, est donc la cause pour laquelle nous voyons les objets, et (...) l’âme accueille ce qui est νυ par les yeux. Et après la pénétration des premières images, notre constitution devient perméable de façon que, une fois qu’elle a νυ les objets, même s’ils ne sont plus là, les images semblables aux premières sont reçues par la pensée (...) cela (...) même endormis (…) ; en effet les images et les empreintes affluent vers nous de la même façon. Pourquoi donc ? Quand nous dormons, comme tous les organes des sens sont comme paralysés et éteints par le sommeil, l’âme, qui reste éveillée [et ne subit pas] la condition et l’état qui sont les leurs à ce moment, accueille ces images qui s’approchent d’elle et forme à leur sujet une opinion non réfutée et fausse, les prenant pour des objets dont la vérité est celle de la constitution des solides. En effet, les moyens de réfuter l’opinion dorment alors. Or c’étaient les organes des sens. En effet le canon (…) et le critère…

128Bien que le texte soit interrompu par quatre lacunes au début des colonnes II, III, IV et à la fin de IV, on identifie sans peine trois moments d’une argumentation continue : 1. la mise en évidence, grâce au phénomène des miroirs, du flux d’idoles émanant des objets (NF 5. I. 7-IL 9) ; 2. l’explication de la formation des images mentales (NF 5. IL 9-III. 14) ; 3. l’application au cas particulier du rêve (NF 5. IV. 3-NF 6).

1291. Il ne semble pas que le propos soit de montrer que les images existent, à savoir qu’elles sont « vraies » (that images really do exist, mirrors will by my witnesses, Smith B, p. 361, suivant sa restitution ώς] καὶ φάσματα [φύσεις ἀλη]θεῖς ὐπάρχουσιν…), mais plutôt que de fines membranes atomiques se détachent sans cesse des corps. Les miroirs ont la propriété d’apporter une preuve de l’existence (voir μαρτυρήσει) de ce qui échappe à la vue. Le phénomène de la réflexion repose sur le flux qui s’y trouve intercepté. Les miroirs constituent un argument supplémentaire (voir Καί devant τὰ ϰάτοπτρα Ι. 8 et devant τοῦτο II. 5) en faveur d’un point de la doctrine qui devait être établi dans les lignes précédentes62. A la fin de l’argument (II. 4 ss.), l’explicative reprend l’énoncé initial (μαρτυρήσει, I. 8˷άπελερχει, IL 4) en rappelant ou développant l’analyse du mécanisme de la réflexion, auquel il devait être fait allusion dans la lacune (début de la col. II). Si les images63 nous reproduisent fidèlement (fin de la col. I), et que, comme il était sans doute ajouté dans la lacune, les moindres de nos mouvements apparaissent aussitôt à la surface du miroir, dans l’ordre même où nous les accomplissons64, c’est que des films atomiques sont, à tout moment, projetés en ligne droite65 à partir de notre corps66.

1302. Le mécanisme de la perception sensible n’est pas décrit pour lui seul, mais pour expliquer comment la représentation de l’objet peut avoir lieu en l’absence de l’objet perçu. La pénétration du corps par les simulacres de la perception modifie l’état de notre réceptivité ; selon Smith, les pores, dûment préparés par la réception des impressions sensibles, s’ouvrent aux idoles, d’une texture beaucoup plus fine, de la pensée67 : (even after the objects are out of sight and their comparatively large and coarse « idols » are no longer being received by the eyes, the pores of the body (…), are still pervious to the much finer « idols » which s tir the mind…) (Smith B, p. 363). Il serait plus juste de dire que les projections de la pensée résultent de ce que d’autres groupements d’atomes viennent prendre la configuration de l’objet perçu, en relation avec les perceptions antérieures68.

1313. Les idoles de la pensée affluent quand nous dormons69, de la même manière que les images de la perception à l’état de veille (ῥεῖ… ὁμοίως IV. 5) Comme les sensations sont privées de toute activité au moment du sommeil, les images oniriques permettent de saisir la nature à la fois autonome et déterminée des mouvements de la pensée. Smith croit pouvoir rapporter l’illusion de l’âme au fait que, bien qu’éveillée durant le sommeil du corps ([γ]ρηγοροϋσα, NF 5. IV. 13), elle ne serait pas capable de prendre conscience que les sens sont bien éteints, agissant comme s’ils ne l’étaient pas. Mais quand même elle reconnaîtrait l’extinction des organes sensoriels, cela ne la mettrait pas en état de juger de la vérité des images – puisque les sens seuls décident de l’origine. Il y a de fortes chances pour que, dans la lacune de la fin de NF 5 et du début de NF 6, l’âme ait été présentée comme coupée des sens, en accord avec le contexte qui porte sur l’indépendance du flux des images mentales, αὐτῶν, dans ce cas, peut, avec une certaine vraisemblance, être rapporté à αἱσθη τήρια (NF 5, IV, 8 s.).

132La succession des trois développements ne s’explique pas simplement par la parenté des sujets traités. Il ne s’agit pas non plus d’un exposé purement scolaire de la doctrine épicurienne, qui affirmerait que la vision, la pensée et les rêves sont tous trois causés par des flux en provenance des objets (cf. Smith B, p. 360). La constatation des émanations objectives, dont témoignent les miroirs, conduit à l’explication du mécanisme de la pensée. Dans cette sphère, les représentations du sujet échappent à la détermination directe des objets : les rêves naissent de la redistribution des éléments que le monde a préalablement fournis. La continuité des similitudes, loin de l’exclure, rend possible l’autonomie de la pensée70.

NF 13 et 12

133(ΝF 13) ᾡς δοϰοῦσιν οἱ Στ[ωᾳξ<οἰ Ιπά]νυ πλανώμεν[οι, σω |

1344 μ]ᾳτιϰὼν’δὲ ϰαί ἑχ[ομένωνΗτώ]ν εἰδώλων τύπ[ων τε ὀ]μοιομόρϕων τού[τοις | ϰαὶ] ἀεὶ τοῖς ὁρατοῖς ἂ | [ϰ]αἰ ἡ

1358 ῥεῦσις αὐτῶν [παρέ || χ]ετᾳι, ϰαθὼς ϰαὶ ἔ[τι | π]ρὸ ταύτης ἐδήλ[ωσα τῇ | γ]ραϕῇ τοὺς περὶ ἐν[πτώ | σέων] λόγους

13612 άνακαϋ[αί ||ρω]ν· τα ούν εϊδωλ[α | τ]αϋτα αίσΰάνετα[ι | μ]ε’υ ᾳὺᾅαμῲς, ὡς [ύπο (NF 12) λαμ]βάνει ΑΔημιρϰρ[ιτος | περίζ

1374 ὰέτόμαίιιϰ, ΙξπιλέΡγων [ῴϰο]δϰομνη“μεζνισᾬ ϰαί [‖Μ] οῖιζίμόνῃ ϑεωρ[ία | ό]ντα. τοιουτων μεν [άυ] | εχη μορφήν πραγμ[άτων]\

1388 οίς η φύσις χαίρει., κατ[ευ] || ιρραίνει μάλιστα την [ι//υ] | χήν· άν δε τοιούτων [οίς] | ή φύσις άλλοτριοΰ[ται] | άορύβου τίνος

13912 πολλ[ά] || γεμίζει καί φόβου τό[ι>] | όλον άνάρωπον καί τ[ό]) πήδημα τής καρδία[ς | ϰινεί].

140NF 13 3 ἐχ[ομένων Bollack 6 [ϰαί] scr. autres restitutions de Smith F

(… qui ne sont pas vides), comme le pensent les stoïciens qui sont complètement dans l’erreur, mais corporelles et rattachées aux idoles et aux empreintes de même forme [que celles-ci et], toujours, aux objets visibles que leur flux aussi [présente], comme je l’ai déjà montré auparavant dans mon écrit, en éclairant les arguments au sujet des [pénétrations]. Or ces idoles ne sont d’aucune manière douées de sensation, comme le [suppose] Démocrite à propos des atomes, quand il déclare structuré et (doué de vie) ce qui n’existe que pour la seule contemplation. Si elles ont la forme d’objets auxquels la nature se plait, ils transportent précisément l’âme de joie ; mais si elles ont la forme de ceux auxquels la nature répugne, elles emplissent souvent l’homme entier d’une sorte de tumulte et d’effroi, et [provoquent] les palpitations du cœur.

141Les NF 13 et 1271 appartiennent au traité moral ; ils font partie d’un développement sur la joie et l’angoisse (NF 12. 5 ss.). Mais il est fait référence au passage du traité physique sur la vision72. L’intérêt du fragment est de montrer comment la mise en relation des deux sphères modifie la signification des arguments physiques, fournissant un exemple de la méthode pratiquée par Diogène dans l’esprit de l’école.

142Démocrite et les stoïciens sont opposés de la même manière que dans les fr. 7 et NF 1 (voir supra, p. 341 et 345). L’un donne trop aux idoles73, les autres pas assez. Mais leurs positions contradictoires se rejoignent, rapportées à la finalité du plaisir et de l’absence de crainte. La doctrine stoïcienne du mouvement vide de l’âme et celle des membranes vivantes de Démocrite ont en commun de ne pas tenir compte de la vie et de l’organisme du sujet dans la production des images oniriques.

143Pour restituer la fin de NF 13.3, Smith part de l’idée que l’incise ώς δοϰοϋσιρ οί Στωικοί... était directement précédée d’une indépendante : la pensée ne produit pas d’elle-même les visions oniriques… 74; la proposition complémentaire, introduite par δἐ (1. 3), serait également une proposition indépendante, dont le verbe commence par εχ[ ; on est conduit à ὲ’χ[εται (smith) ς mais le sens ne convient pas. Suivi du génitif, ἕχομαι peut signifier saisir, à savoir s’accrocher à, s’emparer de, mais pas appréhender (voir LSJ, s.u. έχω, C, I. 1 et 2. Et comment justifier la place de ce verbe personnel après καί (que Smith, p. 46, ne traduit pas : In fact, it lays hold of the corporéal images) ?

144Mieux vaut partir de l’idée que δέ opposait une deuxième détermination de l’objet en question (quelque chose comme : [τῶν καθ’ ὕπνον φαντασμάτων ϰενῶν μὲν οὐδαμῶς ὄντων, σωμ]ατι, κών δέ...) ; έχ[cache alors un second attribut, vraisemblablement έχομενων, sur le même plan que σωµατιϰῶν avec τῶν εἰδώλων τύπων τε comme complément du participe ; ἕχεσιϑαι+gén. est pris dans le sens de tenir à, dépendre de (voir LSJ, ibid., 4 et 5)75. La nature matérielle des images du rêve (σωματιϰῶν] est mise en relation avec les idoles qui se détachent des corps solides.

145A quoi renvoie τούτοις 1. 5 ? Pour que ce pronom puisse être pris avec τοῖς ὁρατοῖς (1. 6), Smith propose de restituer ἀεί devant εἰς ; il traduit le groupe τοῦτ[οις εἰς] ἀεὶ τοῖς ὁρατοῖς par (similar in form) to these always visible abjects. Or, sur le plan de la langue, l’ordre des mots ne serait guère possible (on attendrait τούτοις τοΐς εις αεί όρατοϊς), et le tour εἰς ὰεί appartient plutôt à la langue poétique (voir LSJ, s.u. εἰσαεί)76 ; mieux vaut poser que τούτοις reprend είδώλων . Si Diogène insiste sur le fait que les empreintes ont une forme qui ne s’écarte en rien de celle des idoles qui les ont produites, c’est qu’il distingue entre l’afflux des images et la marque (τύπος) qui, déposée dans notre organisme, subsiste après la disparition de l’« idole »77. On comprend alors la progression qui fait passer de cette empreinte à la cause dernière de leur production, à savoir non les idoles, mais les objets qui les émettent et qui sont perçus par l’intermédiaire de leur flux (voir τὰ ὁρατά). Le modèle reste toujours78. Deux degrés de similitude enchaînent nos fantasmes à l’objet, comme dans le NF 5. III : de même que les images sensibles ont la forme des choses qu’elles reproduisent, de même les images intelligibles suivent les contours que les images sensibles ont d’abord imprimés dans nos tissus.

146La liberté dans la production des images oniriques ne s’expliquerait pas sans l’existence des dépôts, et sans les combinaisons qu’ils permettent. Nous pouvons devenir maîtres de nos joies et de nos peurs.

Fragment 12 Ch

1474 (col. III. 3) πάντες ανθρωποι ἤ[λ] ||πισα.ρ[]υ[..] | []

1488 ψάϕματᾳ | [–]ον ᾁ[μή] | χανοι. ᾅν γὰρ [–] || ϕάσμᾳτᾳ εναργῆ τυ[ρ] | χάνη, πώς δε γεώε | ται ταντα εύρίσκειν | μή

14912 δύνωνται, εικότως, || οιμαι, εις νηοψίαν πε | ρικνλείονται, ποτέ δὲ | ϰαὶ πίστιν δημιουρ| [γόν τινα εἶναι ἔχουσι]

150restitutions de SmithD.

Tous les hommes avaient espéré (…) les visions (...)
Si en effet les visions se trouvent être évidentes, mais qu’ils ne peuvent découvrir la manière dont elles se produisent, ils sombrent dans le doute, et ont parfois la certitude [qu’il y a] un démiurge.

151Pour Smith, les visions évidentes sont celles-là même des dieux, émettant depuis les intermondes les images très fines qui parviennent aux hommes – en particulier durant le sommeil. Il s’appuie, indépendamment du raisonnement, sur la simple présence du terme δημιουργός ; l’emploi d’ἑναργής dans la Lettre à Ménécée, 123,10, pour qualifier la connaissance des dieux, n’est certainement pas étranger à cette pétition de principe. Comme la méconnaissance dont il est question ne porte cependant pas, dans l’hypothèse, sur une propriété des dieux (leur oisiveté, en l’occurrence79), mais sur la nature du mécanisme physique lui-même (voir πώς δὲ γείνε | ται ταῦτα εὑρίσϰειν μὴ δύναωγται), on ne voit pas du tout comment elle pourrait conduire à poser l’existence d’un démiurge, c’est-à-dire d’un dieu créateur. Le terme δημιουργός implique en effet l’idée d’une organisation de l’univers par une intelligence supérieure. Les images, quelles qu’elles soient, sont donc plutôt celles de phénomènes indiscutables, mais dont la raison d’être n’apparaît pas et auxquels on attribue une origine surnaturelle (voir par ex. la Lettre à Pythoclès, 86).