“Momen Mutatum” (La déviation et le plaisir, Lucrèce, II, 184-293)
p. 161-201
Texte intégral
1Avec un appendice de Jean et Mayotte Bollack et Heinz Wismann :
2HISTOIRE D’UN PROBLEME
Sommaire1
3L’espace qu’Épicure projette comme un concept extrapolé du sensible n’a rien à voir avec l’espace de notre expérience où s’observe le mouvement des corps physiques. Ainsi, grâce à cette distinction essentielle, chacune des trois phases d’un raisonnement par analogie reçoit un développement et des limites propres dans le texte.
4a. Cette division n’étant pas faite, la première partie (184-215) est prise pour une polémique contre Aristote ou les stoïciens, dans laquelle Lucrèce affirmerait qu’il n’existe aucun autre mouvement naturel que celui des corps vers le bas, alors qu’en réalité, la pesanteur étant donnée, l’observation des autres mouvements fait admettre l’existence d’une force supplémentaire, qui ne s’explique pas par le poids.
5Le dédoublement de la chute est acquis à partir des phénomènes, avant que la formation des mondes n’en impose la nécessité en théorie.
6b. La deuxième partie (216-250) au contraire considère les corps, avec leurs propriétés abstraites de l’observation du sensible, dans un espace purement intelligible qu’ils traversent à une vitesse absolue.
7L’hypothèse de la déviation permet de surmonter l’aporie définie par deux propositions : 1. la corporéité dote les atomes d’un poids qui les entraîne dans un mouvement rectiligne ; 2. pourtant, ces parallèles se sont rencontrées, puisque le monde s’est formé.
8c. Dans la troisième partie (251-293), Lucrèce ne démontre pas la liberté de la volonté ni le libre-arbitre. La volonté confirme qu’il n’est pas impossible d’admettre dans l’invisible une troisième cause, puisque dans l’ordre des phénomènes, le jeu de cette faculté révèle l’existence d’une autre cause que le poids et le choc.
9La principale erreur des modernes sur le texte de Lucrèce est de penser que la déviation des atomes pourrait produire un mouvement du cœur et déterminer la volonté. En effet, ou bien la déviation est un processus physique, et alors l’argumentation de Lucrèce sur la volonté apparaît comme une addition et un malentendu, ou bien la déviation a été conçue pour le libre-arbitre par Épicure, et elle n’a aucune nécessité physique. Ces deux erreurs ne sont pas moins répandues l’une que l’autre, ce qui montre bien qu’il n’y a pas de relation causale directe entre les deux ordres de la cinétique et de la volonté.
10Mais lorsque le clinamen explique les mouvements de la volonté, comment comprendre que la liberté ou la spontanéité soient rapportées à un mécanisme qui les détermine ?
11a. La volonté est présentée, sur le plan du visible, comme la troisième cause qui s’ajoute au poids et au choc, en tant que début du mouvement (motus principium, 253 s.). Il y a, dans le champ que l’on observe, le poids, le choc et la volonté, comme dans l’invisible le poids, le choc et le clinamen. La question de l’origine de ce mouvement (unde est haec…?, 257, cf. 287) ne tend pas à faire communiquer les deux plans par une relation de cause à effet, mais la relation établie postule, dans les deux plans, l’existence d’une troisième cause, dont il faut savoir comment elle agit sur le corps.
12b. Des deux exemples retenus, le premier (263-271) montre que la volonté, en tant que principe du mouvement, imprime une impulsion au corps qui n’est pas le choc, le second (272-283) qu’elle oppose une résistance au choc qui n’est pas le poids.
13La volonté est déclenchée par les images mentales, et déterminée par elles (IV, 881-885). Elle transmet ses mouvements au corps, dont le plaisir consiste à suivre l’impulsion de rupture, en se laissant arracher à l’immobilité ou en se laissant pousser à combattre l’influence extérieure. Il existe dans le corps une disposition « déclinante » qui assure la transmission de l’impulsion donnée par la volonté. Cette disposition du corps est appelée libera… fatis auolsa uoluptas (256 s.). Seul le rétablissement de la leçon transmise permet de comprendre l’action que la volonté déterminée, et nullement libre, exerce sur le corps. La liberté appartient à l’être animé tout entier.
14c. Le rappel des premiers termes, à la fin de l’analogie (284-293), n’est pas destiné à justifier le mécanisme physique déterminant la volonté dans l’âme. La correction mens pour res (289) est généralement acceptée en raison de la recherche d’un lien immédiat entre l’élan de l’esprit et la déclinaison des atomes (id facit... clinamen, 292). En accord avec le principe de l’analogie qui porte sur l’origine du mouvement, les termes rappelés apportent une réflexion, par-delà le sensible, sur la nécessité d’une troisième cause. Cette cause s’impose, une fois que, en plus des chocs, qui, seuls, pourraient suffire à tout expliquer, l’on fait agir le poids. Sans elle, l’atome (res) resterait livré à la nécessité interne de la pesanteur.
15L’arrangement et le découpage du début du livre Il sont liés à l’importance que prendra la déviation. Le clinamen n’est pas un des trois mouvements des corps. On l’appelle autre cause, en fait il comprend et surpasse les deux autres. On le voit préparé dans le texte du livre Il dès le discours antitéléologique (167-183). Müller (p. 22 s.) conteste l’intérêt et la signification de ces vers, où Lucrèce, interrompant la description des mouvements, constate l’absence des dieux. Lachmann et d’autres l’avaient fait avant lui. Le consensus est remarquable, quelles que soient les solutions philologiques (doublet, interpolation, digression) adoptées par chacun (voir Bailey, p. 829). Or les dieux sont évoqués là, parce qu’ils sont la cause à laquelle il faudra substituer une autre cause. Le motif de l’absence est un creux où le clinamen sera coulé. La mise en mouvement pour les choses de ce monde, y dit Lucrèce, est le plaisir (172). Se substituant au moteur divin, il y a, non la pesanteur, non le coup, mais le système de la pesanteur et du coup à quoi la déviation donne une existence. Sa métaphore est le plaisir. Tout autonome qu’elle est, la critique de la providence conduit à l’origine du mouvement.
I. Lucrèce
1. Les mouvements que l’on voit (II, 184-215).2
16Dans les choses, l’élan vers le haut ne s’observe pas moins fréquemment que le mouvement vers le bas. On voit le feu et l’air monter, l’eau et la terre tomber (I, 1083 ss.). Et pourtant les choses mêmes nous montrent que les corps, en tant que corps, doivent choir, c’est-à-dire que telle doit être leur pulsion dans l’espace imaginaire. Lucrèce ne combat pas les apparences3 ; il se priverait de ses références les plus sûres. Le mouvement du feu vers le haut que l’on voit s’accomplir ne correspond pas à l’illusion qu’il faudrait corriger, quand bien même les atomes appelés à former le feu tombent dans le vide absolu. La cause qui pousse la flamme vers le ciel n’est pas moins nécessaire. Le monde ne se formerait pas sans la force opposée que les apparences ne contredisent pas. Ernout inscrit comme titre : Le mouvement des corps premiers ne peut se produire de bas en haut. C’est que tous les critiques lisent Lucrèce comme s’il répondait à une question traditionnelle de la physique : les corps tombent vers le bas malgré les apparences. Les exemples contraires, dont il est exclusivement question dans ces vers, serviraient à prouver que la loi de la chute naturelle des corps ne souffre pas d’exception. Au cours d’une même opération, la couche du discours que l’on résume sous forme de doctrine est située dans l’histoire de la pensée, et coupée des deux autres termes du raisonnement analogique, la déviation et la volonté. Aussi dit-on que les épicuriens, répondant à Aristote ou aux stoïciens, selon la même catégorie du mouvement naturel ou contraint, retiennent la chute seulement comme naturelle, le reste étant contraint. Dans cette section, Lucrèce traiterait du mouvement rectiligne par le poids, dans la suivante (216-250), du choc entraîné par la déviation. Le propos est donc considéré comme distinct de la description du clinamen.
17Si l’on fait entrer ces vers dans la construction tripartite de l’analogie (visible-invisible-visible), il faut aussitôt déplacer l’accent, et le développement reçoit alors sa justification. On observera que les commentateurs, supposant un sujet qui n’est pas traité, trouvent que le traitement en est défectueux (His arguments are less satisfactory than usual… Controversy seems often to have this effect to him, Bailey, p. 833). Il est admis que les corps dans le visible tombent naturellement. La preuve du caractère naturel de ce mouvement n’a pas besoin d’être donnée. Mais tous les autres mouvements, et même le mouvement vers le bas, là où il entre dans un faisceau, font ressortir l’existence de la cause qui n’est pas le poids. La phrase programmatique : nullam rem posse sua ui / corpoream sursum ferri (185 s.) doit être comprise en relation avec la recherche de cette autre cause ; ce n’est pas seulement une réfutation. Cette force seconde est représentée par les coups, qu’expliquera, dans l’espace illimité (216-293), la loi de la déviation minimale.
18Le texte s’analyse de la manière suivante :
191. Le mouvement des corps visibles vers le haut (184-205).
20a. Si les corps sont emportés vers le haut, ce n’est pas par leur force propre (184-187).
21b. Le feu monte et les arbres croissent, bien que, par eux-mêmes, par leur poids, ils soient entraînés vers le bas (187-190)4.
22c. C’est que le feu, qui dévore, est poussé par une force invisible (191-193).
23d. On voit bien le sang gicler d’une blessure et, de même (etiam, 196), l’eau monter pour rejeter vers le haut un corps pesant quand il est pressé par une force visible. Et pourtant il est certain pour tous que ce corps, qui tombe dans le monde, tombe a fortiori dans le vide (194-202).
24e. (retour à c.) De même, le feu est poussé à travers les airs par une pression invisible et une force seconde, qui n’est pas le poids (203-205).
252. Application à l’ensemble des mouvements (206-215). a. On voit le feu prendre toutes les directions dans les étoiles filantes, et même tomber (206-209).
26b. De même, les rayons du soleil sont envoyés en tous sens, et même vers le bas (210-212).
27c. L’irrégularité des trajets de la foudre est telle qu’il arrive souvent qu’elle s’abatte sur la terre (213-215).
28Dans cette seconde partie, la chute des corps, bien loin d’aller de soi, fait l’objet de l’attention et montre l’extension de la force opposée.
29Il faut à la flamme une autre force que la sienne propre pour monter (184-187), puisqu’elle est corps, rem... corpoream (185 s.) a son sens plein : rien, dans ses corps premiers ne monte vers le haut. Cela est dit des choses dans leur nature première, des atomes du composé, doués de la pesanteur ou d’une force propre (sua ui, placé entre rem et corpoream, souligne la relation entre le corps et le propre, comme pondera, quantum in se est, ... 190), en dehors du coup. Mais la flamme (flammarum corpora, 187) a un « corps » visible qui peut donner le change sur la véritable nature des corps premiers5. Bien que, entraînée par son poids, elle s’abatte à l’infini comme toute chose (cuncta, 190), elle s’élance « en prenant corps », si bien qu’elle n’apparaît que dans sa montée. Jaillissante et croissante, elle montre que tout grandit vers le haut :
Elles surgissent vers le haut à leur naissance et elles grandissent vers le haut,
Vers le haut croissent les blés et les arbres éclatants.
sursus enim uersus gignuntur et augmina sumunt
et sursum nitidae fruges arbustaque crescunt.
(188 s.)
30Lucrèce rappellerait ici l’erreur stoïcienne : que les plantes croissent sous l’effet de la poussée du feu intérieur à la terre (Bailey, p. 790, ad I, 1092 s.). Quatre vers du livre 16 sur le mouvement orienté par rapport à un centre, qui manque à l’illimité, apporteraient, en plus d’une polémique de plus grande envergure, la critique de cet enseignement. En réalité l’image de la croissance du feu montre que la poussée vers le haut qu’on observe dans les plantes se maintient par la chute qui s’oppose à elle et la nourrit ; elle s’impose contre la menace de l’écroulement par les coups venus du dehors (II, 1139 ss.). La démonstration du livre I se rattache à sa correspondance dans le livre II, posant les fondements (le deorsum méconnu dans le feu) qui seront corrigés (sursum). Lucrèce ne présente pas la doctrine des autres, comme le partage des mouvements centripète et centrifuge, pour montrer qu’elle est fausse, mais pour trouver à quelles conditions ce que l’on a dit peut se dire. Il est vrai que le « corps » monte, mais il ne monte pas dans ses corps premiers.
31Le feu lance les arbres vers le ciel, contre la chute, contre la mort. On n’a pas vu que Lucrèce incluait, dans ces vers, la loi de la polarité végétales7. Dans le mouvement contraire qui tient la plante se découvre la loi de la polarité du monde :
sursus...
pondera, quantum in se est, cum deorsum cuncta ferantur. (188, 190)
32L’élément feu est lancé par une force que l’on ne nomme pas (nec… sponte sua... sine ui, 191 ss.). La flamme lèche aussi peu d’elle-même poutres et solives que le sang jaillit sans qu’une blessure ouvre le corps.
33Note 1 ad II, 193
(nec cum subsiliunt ignés...)
sponte sua facere id sine ui subiecta putandum est.
11 est difficile de rattacher l’accusatif neutre subiecta (193) à ignés (191) ou à flamma (192) avec lesquels il s’accorde pour le sens. Lambin a tiré d’un de ses manuscrits subigente pour en faire une épithète de ui. G. Müller, par étourderie, sans doute, parle ici de uis subiecta (p. 30). Plusieurs éditeurs (Lachmann, Munro, Ernout) impriment le texte de Lambin. Mais sine ui est affaibli par l’épithète qui spécifie inutilement. Aussi doit-on accepter l’accord à distance que confirme l’imitation de Virgile signalée par Postgate (Géorg., IV, 385), et rapporter subiecta à flammarum corpora, 187. Ainsi Diels, Bailey, Martin, Büchner. Le feu est partout comprimé pour jaillir (voir subsiliunt, 191), comme les poutres (qui réapparaissent plus bas) le sont par la main (196) : Il ne faut pas penser qu’ils (à savoir les corps de la flamme) le fassent de leur propre mouvement, sans être soumis par une force (nec… sine ui subiecta).
34La deuxième analogie (196-202) évoque la force d’un autre élément8. L’eau, que presse la planche, monte pour se défendre et pour repousser l’agression. Les mêmes mots tigna trabesque sont appliqués d’une autre manière : le toit de la maison devient coque de navire. La synecdoque lie les deux périodes.
35L’invisible apparaît dans le visible par la technique9 ; les analogies insistent sur le combat10 de deux forces : quanta ui…, 196, magna ui…, 198. La main de l’homme accroît la pesanteur naturelle du bois, et force ainsi le mouvement contraire à se manifester. L’eau même monte. Et ces corps lourds, on s’accorde pour dire qu’ils tombent dans le vide absolu (nec... dubitamus, opinor, 201). On mesure ainsi la vigueur des coups (ictus) qui, triomphant de la pesanteur, arrivent à faire que montent le feu et l’air11.
36Joignant l’invisible par l’analogie, et soulignant par une reprise ce retour en anneau (203 ss.)12, ayant achevé de montrer que cette force, qui n’est pas la pesanteur, balançait le mouvement propre, Lucrèce décrit, dans une partie distincte, tous les chemins visibles, le vol plané des comètes errantes (in quascumque… partis, 208), le faisceau rayonnant du soleil (omnis… in partis, 210 s.), les traits obliques de la foudre à travers la pluie (nunc hinc mine illinc, 214). On voit à l’horizon les astres se coucher (209), les rayons du soleil frappent le sol, la foudre s’abat sur les champs. Ces feux multiples et divergents atteignent la terre.
37Note 2 ad II, 209.
non cadere in terra stellas et sidéra cernis?
Merrill, à partir de la correction in terram, qui se trouve dans l’exemplaire reconstitué de Poggio (cf. Lachmann, Munro, Bailey, Buchner), modifiée en in terras, à cause de stellas qui suit, par Havet (cf. Ernout) et par Martin (voir aussi cadit in terras, 215) avait pensé qu’il s’agissait encore, comme dans les vers précédents, des étoiles filantes, tombant sur terre. Mais il est certain, comme le remarque Bailey, que stellas et sidera désignent les astres. On peut en outre distinguer les deux termes en voyant, dans le second, plutôt que les constellations (Munro), les planètes et notamment la lune et le soleil. Dans ces conditions, cadere est dit du coucher, et non de la chute. La traduction d’Ernout : Ne vois-tu pas des étoiles... tomber sur la terre ? est incompréhensible. A ce compte, la correction introduit un accusatif de direction qui n’est peut-être pas nécessaire. Mais in terra souligne avec cernis qu’on est dans le champ de la vision. On voit de la terre et sur terre des étoiles et les planètes se coucher.
38La montée du feu est l’un seulement des chemins qui résultent des chocs. Du cours des étoiles à la foudre, en passant par les radiations solaires, le mouvement de la matière que le feu dessine dans le visible s’amplifie en se répandant (le soleil), puis en se concentrant (la foudre) pour aboutir au choc des corps rebondissants (concursant, 215, en rejet : cf. concursus, I, 634, 685). La tombée elle-même constitue une péripétie et un rebond. Elle n’illustre pas la pesanteur des corps premiers, mais tout l’empire du mouvement, heurts, rebonds et retombées.
39Si, comme le pensent Bailey et d’autres, Lucrèce voulait seulement montrer que le feu tombe de lui-même malgré les apparences, on ne comprendrait plus la référence (cf. cernis}, puisque le visible serait trompeur et en contradiction avec lui-même (ainsi G. Müller, p. 30, qui a cependant raison d’écarter l’idée d’une polémique contre les stoïciens) .
40Le feu végétal, qui fait croître (188 s.), s’il provient de celui qui tombe, est « naturellement » projeté dans les arbres. La même force s’élance, mais comprime la foudre et, pour s’abattre, relaie le poids :
deinde quod omnino natura pondera deorsum
omnia nituntur, cum plagast addita uero,
mobilitas duplicatur et impetus ille grauescit.
(VI, 335 ss.).
41Les « rebonds » installent un cycle du feu. Le feu retombe et monte pour se diversifierl13. Lucrèce se sert amplement, dans les livres V et VI, de cette figure que la doxographie avait prêtée à Héraclite et à Empédocle conjointement. Ici, l’on voit la montée de la sève au début, à la fin, la terre foudroyée :
… cadit in terras uis flammea uolgo
(215)
42Tous ces mouvements sont « naturels ». L’autre mouvement n’est pas contraint, il est autre seulement. Il est déclenché par l’élan vers le bas.
43Le mouvement du feu dans les choses reflète fidèlement les dévoiements des atomes. Mais le monde n’explique pas sa propre naissance. S’il en donnait la clé, la recherche des causes serait privée de son objet. La parabole de la foudre, qui « monte » en s’abattant, montre la richesse et la diversité des mouvements créateurs. La chute est un rebond comme la montée. Mais aucun reflet et aucune référence ne dévoilent l’origine du mouvement. L’analogie épuise ses ressources pour découvrir sa limite. Elle survit à l’insondable et à sa propre défaillance. L’insondable est balisé par l’analogie.
2. L’espace intelligible (216-250)
44Dans la partie centrale de la déduction par analogie, consacrée à la déviation des corps premiers, on distingue neuf périodes qui composent les trois grands mouvements de la démonstration.
451. L’hypothèse, fondée sur la nature du corps (216-224) : a. La modification du mouvement est indéterminée (216- 220).
46b. La supposition est nécessaire, parce que, dans l’espace précosmique, les corps tombent en ligne droite, mais que le monde n’y existe pas (221-224).
472. Exclusion de la référence directe au visible (225-242).
48a. Dans le vide, il n’existe pas de vitesses différenciées qui puissent expliquer la rencontre des corps (225-229).
49b. La référence de la chute différenciée des corps dans le monde, puisqu’elle est due à la nature du milieu, air ou eau, qui résistent différemment aux poids, n’a pas d’application (230-234).
50c. Dans le vide absolu, les corps ne rencontrent pas de résistance et tombent à vitesse égale en dépit de l’inégalité du poids (235-239).
51d. La différence génératrice qui produit les chocs n’a donc pas la pesanteur pour origine (240-242).
523. Raccordement de l’hypothèse et des données visibles (243-250).
53a. La déviation est la plus petite qui soit, si bien qu’elle n’est pas même un mouvement oblique (243-245).
54b. La chute oblique étant contraire aux données de la perception, rien n’empêche absolument que déviation il y ait (246-248).
55c. Dans le visible même, le soi ne perçoit pas sa propre déviation (249 s.).
56Le raisonnement ne cesse d’être analogique. La première partie (184-215) a montré que le mouvement des corps dans le monde est provoqué par une autre force que la pesanteur. La partie centrale cherche à situer maintenant l’origine de la diversité des mouvements. Il est admis que la multiplicité des impulsions ne saurait sans arbitraire être rapportée à une organisation du monde, comme lorsque la matière est animée par une tension centripète. Mais, en même temps, le maintien strict des propriétés du corps ne permet pas de poser un autre mouvement que la chute rectiligne déterminée par le poids. L’idée de corps, abstraite du visible, exclut toute autre hypothèse. Pourtant le devenir suppose un autre mouvement. L’hypothèse de la déviation prend naissance dans une impasse : l’impossibilité de poser un autre mouvement que la chute rectiligne se heurte à la nécessité d’en poser un autre qui explique les chocs.
57L’observation qui montre la chute des corps dans le visible ne peut servir, étant donné que les conditions dans lesquelles le poids exerce son effet font défaut dans le vide absolument vide. Le mouvement des corps premiers ne doit pas être inféré des corps composés, mais de l’idée de corps et de ses attributs indissociables. Ce n’est pas parce que dans le monde la chute différenciée des corps suffit à expliquer les rencontres que l’observation peut être transférée, et l’hypothèse de la déviation condamnée.
58Cette figure s’impose donc pour deux raisons : l’absence des conditions qui expliquent le phénomène de la rencontre dans le visible et l’obligation d’exclure tout autre mouvement que la ligne droite de la chute des corps. Le clinamen rend compte du choc nécessaire à l’existence des choses sans que l’on renonce à la ligne droite. L’écart minimal (nec plus quam minimum, 244) concilie ces deux exigences, en ne touchant pas à la référence du visible qui montre que les corps par eux-mêmes, abstraction faite de toute influence extérieure, ne tombent pas obliquement. Il n’implique pas la transversalité du mouvement des corps. La déviation laisse le corps quel qu’il soit qui dévie à sa « droite ». L’écart est ce qui fait que deux parallèles se rencontrent ou bien l’écart qu’il faut admettre puisque la rencontre a eu lieu.
59Le visible même n’infirme pas l’hypothèse de la déviation. Revenant aux sens, Lucrèce leur apporte le changement insensible qui correspond à la déviation minimale14, tandis qu’il retire d’eux une preuve sur le mode de la non-infirmation : personne ne peut dire de soi-même qu’il ne dévie pas de sa route quand il marche droit. C’est dire en même temps que le soi est seul à déterminer sa ligne droite, comme le poids (pondera, quantum in se est, 247, declinare... cernere sese, 250).
60Note 3 ad II, 249 s.
sed nihil omnino <recta> regione uiai
declinare quis est qui possit cernere sese ?
61Les commentateurs appliquent ces deux derniers vers de l’unité aux atomes. Alors que, dans les vers précédents, la possibilité d’un mouvement oblique est niée par référence au visible, il serait dit que rien n’empêche d’admettre un écart imperceptible au-delà de la limite des sens. S’il est question de sens (qui possit cernere), ce serait pour utiliser la preuve de la non-infirmation (oùâèv àimpaprvpeï, Lettre à Hérodote, § 47, 13 ; ainsi Bailey, p. 846, ad l., après Giussani). L’interrogative réserverait toutes les chances de l’invérifiable. Outre que cernere peut difficilement s’appliquer au fait de ne pas voir ce qui jamais ne se vit, l’hypothèse n’est pas une conjecture du type de celles qui pourraient être soumises à une vérification directe. D’ailleurs, dans ce cas, la grammaire a été forcée unilatéralement de se plier au sens attendu, et c’est avec peine qu’on y est arrivé, sese a été corrigé de plusieurs manières (cf. sensus Bernays, sensu Giussani, etc.) ; c’est que, allant bien avec cernere, le pronom était construit avec declinare qui se passe du réfléchi (voir 221) et se trouve à l’autre bout du vers (the distance... is awkward, but not impossible, Bailey, cf. Munro, II, 133 s.). Quand le texte n’est plus corrigé, le sens qui avait suscité les corrections se maintient, non sans mal. declinare… sese serait une construction transitive équivalente à l’intransitif. Il est plus naturel de rattacher directement le pronom au verbe qui le précède et d’en faire le sujet d’une proposition infinitive (declinare… sese ; l’infinitif, au lieu du participe, souligne l’absence de perception) : qu’il ne s’écarte point du tout (soi-même) de la ligne droite, qui peut le voir (soi-même) ? L’homme est incapable de dire si le chemin qu’il suit droit devant lui est droit. ηui possit cernere se rattache ainsi étroitement à cernere possis (248). On reste dans le visible, pour en inférer analogiquement que, en l’absence de chute oblique des corps, un mouvement droit peut, appliqué à la volonté, ne pas être droit. La pointe introduit l’emploi métaphorique de declinare et le troisième développement sur la volonté. Contre l’attente sans doute, et contre une lecture plus pédagogique, Lucrèce fait voir dans l’expérience l’imperceptible vraisemblable qui n’est pas en contradiction avec le perceptible, comme la déviation des atomes, qui, elle, se dérobe radicalement aux sens.
3. L’analogie de la volonté (251-293)
62Avec le denique si (251), Lucrèce introduit un nouveau point de vue15. Au lieu de conclure à la nécessité de la déviation à partir de la chute rectiligne des corps16, il observe maintenant l’existence de la troisième cause, qui s’ajoute au poids et aux chocs, dans un domaine du visible. Alors que, dans l’argumentation précédente, la déviation s’imposait à la pensée comme un fait que le phénomène, s’il ne l’exprime pas, ne contredit pas non plus17, ici la présence d’un mouvement supplémentaire, ne dépendant ni du poids ni du choc, est réelle dans les phénomènes psychologiques. A l’inobservable déductible correspond, dans ce passage, l’observable irréductible. La volonté libre n’est pas ramenée à ses causes atomistiques – c’est l’interprétation scientiste régnante, qui rapporte les mouvements à une complexion propre aux corps premiers. Il ne serait pas juste non plus de se dire, quand on a compris qu’il s’agissait d’une analogie, que la « déclinaison », dans le domaine psychologique, reproduit la déclinaison des atomes dans le vide. Elle lui correspond seulement, comme l’inflexion décisive que nous faisons subir à notre conduite (declinamus, 259, cf. 250) correspond, avec le même mot, à la déviation minimale (declinando, 253), dans la mesure où elles sont « libres » toutes deux. L’analogie porte seulement sur la non-détermination par le poids et le choc. Ainsi declinamus item, nous déclinons aussi, est une métaphore de la troisième cause.
63Qu’il s’agit d’une analogie (non d’une relation de cause à effet), et sur quoi elle porte, Lucrèce le dit clairement, d’abord dans les douze premiers vers (251-262), et ensuite à la fin (284-293), en conclusion, après les deux exemples étudiés, sur le modèle des comparaisons où l’application au terme comparé est développée différement avant et après l’illustration. L’introduction est davantage en relation avec le premier exemple (263-271), alors que la conclusion s’appuie surtout sur le second (272-283).
I. (251-262)
64a. (Protase) Par la déviation, qui représente un commencement, les atomes échappent à la nécessité (251-255).
65b. (Apodose) Ainsi, chez nous, on voit bien que le plaisir est libre : En effet, la volonté du soi est à l’origine de ces actions qui ont pour but le plaisir, quand elle commence à répandre le mouvement dans les membres (256-262).
66Les termes se correspondent de l’invisible à ce monde où nous vivons (declinando, 253 – 259 ; principium, 254-262). Mais nulle part Lucrèce n’établit entre ces deux ordres le lien mécanique qu’un besoin scientiste y a trouvé. Les vers 256 s. (d’où vient-il, ce plaisir-là…?) affirment que la rupture propre au plaisir dans les animaux ne serait pas intelligible si l’enchaînement des causes n’était pas rompu au niveau des principes. La déviation n’est que la possibilité du plaisir, comme le plaisir confirme la possibilité de la déviation. Il n’existe pas d’autre origine, d’autre unde que l’instance qui est là, que le hinc (hinc, 262, en relation avec his rebus, 261, répondant à l’insistance de deux haec, 256 et 257)18. Mais, depuis la lourde correction de Lambin (uoluntas au lieu de uoluptas au vers 257 et uoluptas au lieu de uoluntas au vers 258), la volonté, qui est libre-arbitre (libéra... uoluntas, au lieu de ... uoluptas, devenant « free will »), change et divague suivant le penchant des atomes.
67En réduisant le plaisir – dont pourtant l’importance dans le système n’était pas inconnue – au bon plaisir (quo ducit quemque uoluptas), et pour retrouver sous les expressions la représentation commune du libre arbitre (libéra, 256 ; ... et fatis auolsa uoluntas, 257), on néglige le rejet extraordinaire de libera, que précise fatis auolsa ; mais, surtout, les compléments qui universalisent, per terras et animantibus, ne vont bien qu’avec le plaisir, montrant qu’il est ici question d’une force qui règne sur les animaux et sur les hommes. Le pouvoir de Vénus est rappelé par des expressions précises (cf. I, 3 ; 4 ; 16). C’est qu’on n’établit pas de rapport entre le plaisir et l’identité du soi. La uoluptas est dite libre parce qu’elle se constitue non seulement contre les contraintes extérieures, mais contre le corps et sa pesanteur. Autant libéra… uoluntas confirme les habitudes de pensée qui dressent la volonté contre le destin, autant libéra… uoluptas choque (Bailey, ad l., Furley, p. 174 : a most improbable expression), parce que le plaisir, dans la conscience moderne, est sombre et qu’il asservit. Or, le plaisir, pour Épicure, est tout entier dans la préservation d’un domaine qui n’est pas seulement défendu du côté de l’extérieur, mais conquis par une prise de possession du soi. L’inertie du corps peut elle-même être vue comme un destin. Fatis auolsa uoluptas est parfaitement transparent.
68Note 4 ad II, 257 s. .
unde est haec, inquam, fatis auolsa uoluptas
per quam progredimur quo ducit quemque uoluntas?
Les éditeurs se partagent entre la correction de Lambin (devancé par le Grand-duc Francesco Medici, ad I, 17, 6, de l’édition des Res Rusticae de Varron par Vettori, d’après Lachmann, ad l.) qui, à cause de Virgile, Bucoliques, II, 65, avait interverti uoluntas et uoluptas (Bailey, Martin, Büchner, voir encore Furley, p. 174), et celle de Lachmann, qui conserve uoluntas (258), et, parce que, dit-il, le plaisir n’a de place ni dans l’un ni dans l’autre membre, substitue intrépidement potestas à uoluptas, en suivant nobis innata potestas (286 ; cf. aussi IV, 877). Ce dernier texte est retenu par Munro, Brieger, Diels, Ernout (dans les premières éditions, malgré les hésitations de Robin, Comm., p. 250 s. – dans l’édition de 1966, Ernout revient à Lambin). G. Müller, p. 30, n. 1, défend Lachmann contre Büchner, qui combat du côté de Lambin, Studien, p. 152-155, et, parce qu’il ne voit pas que l’on puisse changer le vers 258 (uoluntas est déclaré tadelsfrei), et que la volonté sans l’exécution est infirme, il déclare que la correction de Lachmann est absolut sicher. Pris par la controverse, aucun des éditeurs ne songe plus que le texte transmis pourrait être le bon : ... ill editors agréé in rejecting it. Whether one follows Lachmann or Lambinus does not matter much (Furley, p. 174, avec une belle indifférence). Bailey rapproche, en faveur de l’interversion, l’expression employée en II, 172, dux uitae dia uoluptas, mais l’argument est purement formel (dux, quo ducit). La raison principale est que le plaisir ne saurait être libre. Bailey voit, dans le plaisir, l’incitation (de même Robin, l.c. : la volonté a son principe dans l’attrait du vrai plaisir), et, dans la volonté, le moteur, se laissant guider par l’exemple du cheval pour distinguer entre l’attrait qui évoque le plaisir (le stimulus de la loge ouverte) et le mécanisme interne (l’esprit). En même temps Robin, en qualifiant uoluntas de tendance spontanée et naturelle de l’être, montre bien, par les termes choisis, que la distinction est artificielle. C’est que l’on fait de uoluptas, au vers 258, quand on l’y garde, l’objet fortuit qui exerce l’attraction, provoquant les mouvements de plaisir, et, de la volonté libre, le pouvoir, dû à la déviation des atomes, d’entraîner le corps, qu’on lise, au vers 256 s., libéra… potestas ou libéra... uoluptas. C’est inverser le rapport exprimé dans le texte, où la tendance naturelle des êtres (animantibus), à savoir le plaisir, n’est pas appelée libre ni dite arrachée au destin parce qu’elle est capable d’exécuter un dessein, mais en raison de son autonomie et d’une liberté de mouvement et de création qui ne dépend pas du stimulus extérieur ; celui-ci, d’ailleurs, c’est l’esprit qui se le représente et qui se le fixe à lui-même. La volonté, qui fait que nous pouvons aller ici plutôt que là, révèle, par la liberté de ses démarches, la liberté qui la gouverne et au principe de laquelle elle se conforme en tous points (d’où la quasi-identité des termes, uoluptas et uoluntas). Dans VI, 389, la même formule avec uoluntas est également adaptée, avec uoluptas, dès la Juntine.
Hésitant avec quelque affectation entre la correction de Lachmann et celle de Lambin, Jean Bayet opte pourζwo ducit quemque uoluptas, parce que le plaisir pourrait être ce déterminisme implacable vers lequel Lucrèce est entraîné malgré Épicure (p. 77). Opposant en effet la théorie du livre Il et la description du livre IV (877-906), la « volonté agissante » et « la volonté agie », il juge dans cette contradiction l’échec de la physique épicurienne : Entre l’attribution gratuite à la matière d’un attribut qui lui est étranger et l’observation psychologique de l’être vivant autonome, aucune possibilité ne s’est ouverte à l’analyse lucrétienne (p. 78). D’où cette régression anti-épicurienne dans le 1. IV vers le mécanisme, que provoque, chez le disciple plus rigoureux, le besoin d’une explication scientifique. Bayet ressent le manque de lien entre le clinamen atomique, retrouvé par le moyen de la volonté, et la volonté, quand elle forme le sujet du discours. Or au livre II, la volonté n’est pas moins « agie » pour s’identifier avec son plaisir, au livre IV, elle n’est pas moins libre pour suivre les envies qu’elle se donne. Dans le plaisir, se confondent l’action libre et la soumission.
G. Bara, p. 161, rappelle que Bignone défend le texte parce que le corriger serait détruire il vigoroso senso di enfasi con cui qui si exprime la gioia di orgogliosa vittoria sul destina (Storia, p. 243, n. 1). Lui-même, pour dépasser cet attegiamento sentimentale, se contente pour fonder l’expression fatix auolxa uoluptas d’esquisser « la symbolique lucrétienne de Vénus », qui, de façon à ses yeux originale, est fin de la vie morale, principe de la vie physique. Par ce détour pointilleux, il rejoint le texte et l’idée qui s’y est exprimée.
69La correction anti-épicurienne de Lambin est minime sans doute (ce qui ne fait rien à l’affaire), mais le changement que Lucrèce fait subir à uoluptas pour qu’il devienne, un vers plus loin, et à la même place, uoluntas, est remarquable. Les actes de la volonté sont déterminés par le plaisir, mais ce plaisir est libre.
70Allant où la volonté nous guide, nous suivons toujours le chemin du plaisir : per quam (i.e. le plaisir) progredimur..., declinamus. Ces deux verbes décrivent sans doute la ligne droite du corps, allant suivant son penchant, et la déviation du soi de la ligne suivant laquelle il était entraîné par son corps. D’ailleurs progresser, c’est-à-dire persévérer dans le progrès, et dévier, sont des métaphores de la déviation des atomes, puisqu’ils résultent pareillement d’un saut (principium). Cependant le changement (declinamus) n’est plus compris comme un acte de la volonté, mais comme une décision de la pensée qui suscite ses propres élans (ubi ipsa tulit mens : quand d’elle-même la pensée s’est mise en mouvement). Ainsi la force de l’esprit est arbitrairement produite, et comme amenée sur scène, dans ces quatre derniers vers, alors qu’elle jouera le premier rôle dans le premier des deux exemples qui suivent19. Partout où la pensée décide, serait-ce de ne pas dévier, l’image de la déclinaison se présente à l’esprit.
71Les deux vers de la fin (261 s.) insistent sur la nature corporelle de la volonté. Elle est une pulsion de la personne orientée par son plaisir. Quand elle agit dans ces circonstances (cf. his rebus, ces actes, 261), c’est pour servir l’intérêt du soi. Le démonstratif de la première personne rappelle cet intérêt qui isolait aussi radicalement le plaisir dans ses limites étroites, loin des atomes. Lorsque le mouvement se répand dans les membres (262), le point de départ tout proche20 est marqué par le même démonstratif hinc (262), volonté issue du cœur, ou plutôt, en suivant les sons (his est avant la coupe penthémimère comme hinc), ce principe directeur et libre qui est dans le plaisir du soi (his rebus déterminé par sua).
72Sans doute l’idée de ce couple de contraires familier, la volonté triomphant du Destin, a-t-elle contribué à façonner aussi la compréhension des premiers vers sur le fond atomique des choses. Les cinq vers du début sont lus comme si l’enchaînement et la succession des déterminations causales entraient dans le système physique d’Épicure. Il aurait voulu seulement que les lois fixées ne fussent pas constantes et que le hasard y tînt une place. L’exception s’introduit dans un déterminisme scientifique qui est à tout le monde. En réalité c’est la loi qui est exception quand la spontanéité est virtuellement de règle. La concatenatio causarum n’est pas interrompue par la déclinaison. Celle-ci prend sa place et il n’y a plus qu’elle. Les deux vers (253 s.) qui décrivent son action et qui en font l’instigatrice de mouvements nouveaux brisent toute forme d’explication soumise au principe de la cause unique. Ils nient tout système où les mouvements de l’univers sont reliés entre eux (250) et où un état du monde serait déterminé par l’état antérieur (251). La déviation ne dérange aucun déterminisme si ce n’est en l’empêchant d’être. Justifier le clinamen, comme Bailey, par le caractère naturel de l’exception, c’est lui laisser trop peu de place, puisqu’il est inséparable de tous les mouvements21.
II. (261-271) et III. (272-283)
73Les deux exemples où la volonté est étudiée ne peuvent pas être considérés séparément. Si le second situe le principe de l’action (a) face à une contrainte extérieure (c), le premier isole le principe de l’action (a) face au corps (b). L’autre cause, que détache la conclusion, agit avec ou sans contrainte externe (cf. 285). Dans un cas, en l’absence de choc, la volonté s’impose au corps et l’entraîne, dans l’autre, où le corps est au contraire entraîné par le choc extérieur, la volonté s’impose pour organiser la résistance aux coups. Dans les deux cas, la volonté opère en tiers, soit en entraînant sans choc, soit en annulant le choc que le corps subit, mais qu’il n’abolit pas par lui-même.
74Dans l’argumentation, les exemples ont pour fonction de dégager l’action de la volonté, qui, agissant sur le corps, se distingue de lui, et se distingue a fortiori des chocs auxquels tantôt elle se substitue comme une incitation propre et que tantôt elle combat, imprimant une impulsion contraire. Mais en même temps le caractère complémentaire des deux cas révèle, comme par superposition, deux situations types qui sont à la base de la réflexion morale d’Épicure. La volonté, quand il s’agit de lutter contre l’influence extérieure, qui trouble l’intégrité du soi, transmet au corps la force de s’affirmer, et en ce sens, elle s’allie à lui. Dans le premier cas au contraire, le corps est arraché à lui-même par la volonté et entraîné vers un but qui le conduit hors de sa pesanteur, sans qu’il subisse aucune impulsion externe.
75Ce qu’on voit dans les animaux (animantibus, 256), c’est le retard que prend le corps, poussé en avant (premier exemple), ou bièn alors se maintenant contre le choc (deuxième exemple). L’écart est décrit dans le temps (voir non... tam de subito, 264 s., et donec, 276). La masse qu’est le corps est devancée par le désir que provoque un stimulus ; elle suit dans le temps, après coup. Le simulacre (les loges qu’on ouvre pour le cheval) frappe le cœur, et le mouvement de la volonté se transmet progressivement à travers le système de l’organisme : omnis (materiai copia) ut... conexa sequatur (268)22. Le corps est donc soumis à une cause, qui, même si elle est déterminée par le dehors, n’est pas extérieure, mais se forme dans le cœur. C’est le premier exemple.
76La cause peut au contraire épouser ce que la masse, la propriété même, a de plus propre. La volonté s’allie alors au corps, puisqu’à travers elle, par son impulsion, le corps est capable, au bout d’un certain temps, de retrouver son identité. Le poids et la volonté font corps contre le dehors. La volonté, qui s’incarne dans le cœur, est le plus intime du soi. C’est le deuxième exemple.
77Le premier exemple (261-271) isole un principe du mouvement qui commence l’action quand il entraîne le corps : initum motus a corde creari (269), en accord avec le fond de l’analogie qui met l’origine du mouvement dans les corps premiers (motus principium, 253 s.) en relation avec l’origine du mouvement dans les actes de la volonté (principium dat et... motus... rigantur, 262). Le même principe agit différemment sur la masse quand elle est occupée par le coup. Choqué, dans le second exemple (272-276), par un assaut, le corps est entraîné contre son gré, quand la volonté se répand dans les membres (voir donec)23. Pénétré par les courants qui paralysent d’abord la volonté dans ses retranchements (nobis inuitis, 275, cf. inuitos, 278), il oppose ensuite au dehors le principe recouvré, grâce à elle, au centre, de sa propriété originelle, et triomphe avec retard. Le soi contraint à son tour le corps qui allait à la dérive et l’amène au repos.
78Il existe ainsi, dans notre poitrine (in pectore nostro, 279), un élément (quiddam) qui permet à quelques-uns de s’arracher à une influence à laquelle le commun des hommes succombe (quamquam... multos24 pellat et inuitos cogat, tamen esse... 277 ss.). La possibilité de la vie bienheureuse du soi reste inentamée. Les vers, au centre de l’épisode, forment un noyau qui répond à l’évocation emphatique du plaisir dans 256-25825. Le bon vouloir de cette instance ultime (ad arbitrium, 281), fait que la matière corporelle est ou contrainte de se plier, sans qu’intervienne la force externe, ou mise en état d’opposer une résistance. Les deux cas étudiés sont rapportés à présent au terme référentiel qu’est la tranquillité, l’absence de douleur physique. Le retour à soi est exprimé dans des termes qui rappellent l’immobilisation de la terre, lorsque après un bouleversement, elle reprend son assiette (refrenatur retroque residit, 283, inclinatur enim retroque recellit, VI, 573). Comme dans la doctrine épicurienne, la suppression de la douleur n’empêche pas les mouvements positifs du plaisir de se laisser rechercher ; elle est seulement la condition de cette recherche ; les deux exemples distinguent la volonté de se défendre et le mouvement autonome de l’invention.
IV. (284-293)
79La conclusion établit une relation entre le pouvoir qui nous est inné (nobis innata potestas, 286) et qui fait que le moi peut entraîner le corps, et les corps premiers. Laquelle ? Les mouvements de l’atome auraient-ils pour intérêt d’expliquer les mécanismes de la volonté, et l’impulsion inclinée ou le poids produiraient-ils les mouvements qui, dans l’âme, correspondent au désir ou à la résistance ?
80Ce n’est pas de cette manière là qu’il faut lire ces vers. La réponse donnée dans la conclusion à la question du début (si... nec…, unde est haec…?, 251-260 ; quare in seminibus quoque…, unde haec est..., 284-287) indique que la structure causale est la même dans les atomes et dans le cœur. Les deux relations sont parallèles :
Donc force est, dans les semences aussi, de reconnaître le même fait,
ηu ’il existe une autre cause, en dehors des coups et des poids,
Des mouvements, d’où vient ce pouvoir là, qui nous est inné,
Puisque nous voyons que rien ne peut se faire à partir de rien.
quare in seminibus quoque idem fateare necessest
esse aliam praeter plagas et pondera causam
motibus, unde haec est nobis innata potestas,
de nilo quoniam fieri nil posse uidemus.
81Le phénomène (261-283) isolait, par le jeu des deux actions opposées de la volonté, une cause qui n’est ni le corps ni la contrainte. C’est l’existence de cela seulement que la référence par analogie dégage. Si le corps équivaut au poids, et la contrainte, au coup, et que le mouvement initial et inaugurant, élan ou résistance, ne se réduit ni à l’un ni à l’autre, ce mouvement, en vertu du principe du nihil ex nihilo, doit avoir une cause propre.
82Dans le mouvement final de l’analogie, les corps visibles nous amènent à poser le clinamen pour les corps invisibles. C’est le sens de la transition : Donc, dans les semences aussi (quare in seminibus quoque..., 284). Certes il est significatif que les corps premiers soient appelés du nom de semences que les corps visibles leur donnent, puisque la conjecture d’un corps commun fonde la possibilité de l’analogie, mais on ne peut pas croire qu’il s’agisse ici d’expliquer directement par recours aux mouvements des atomes dans les animaux les mouvements de l’âme qu’ils engendrent. Cette relation, si elle existe, n’est pas l’objet du discours. C’est pour être partis de cette hypothèse que la plupart des interprètes ont eu du mal à comprendre d’abord la relation entre la déviation et la résistance de notre volonté, mais surtout à accepter le texte des vers 289 s. : sed ne res ipsa necessum intestinum habeat..., qui affirme que l’atome échappe à sa propre nécessité.
83Revenant au denique si du début (251-255), Lucrèce présente la déviation comme découlant de l’introduction préalable du poids. Celui-ci interdit d’expliquer la formation des choses par une succession de chocs. Or la faculté en nous repose sur une vertu de l’atome qui n’est ni le poids ni le coup. Ce n’est pas que le poids, tel qu’il a été posé au départ, n’ait pas pour effet à lui seul d’interdire26 que l’on rapporte les mouvements à une succession de chocs ; mais une fois qu’on a accepté cette donnée – imposée dans l’unité précédente (216-250) –, il faut encore que l’atome, emporté dans un mouvement quelconque par son poids et les chocs qu’il a subis, conserve la faculté de se dérober à cette détermination, qu’il porte en lui. La nécessité intérieure (necessum intestinum, 289 s.) doit être écartée, non moins que la contrainte extérieure (289) qui régit les atomes de Démocrite.
84Note 5 ad II, 288-290
pondus enim prohibet ne plagis omnia fiant
externa quasi ui, sed ne res ipsa necessum
intestinum habeat cunctis in rebus agendis
…
(id facit exiguum clinamen principiorum)
La correction de Lambin mens pour res au vers 289 est une des plus lourdes dont le texte de Lucrèce ait été chargé et sans doute l’une des plus intéressantes pour l’histoire de la compréhension. Elle est liée au sens général que l’on prête au passage et en particulier à celui qui est confié à la conclusion (284-293). Si Lucrèce faisait dépendre le libre-arbitre – qui ne dépend de rien – de la déclinaison des atomes, comme le dit par exemple Giussani (Lucrezio afferma e conferma la dipendenza del libero arbitrio dalla declinazione atomica nei nostri versi, II, 251 ss., Studi, p. 127), la conclusion quare in seminibus quoque (284) porterait sur cette relation, localisant la cause des mouvements de la volonté dans le mouvement des atomes à l’intérieur des composés animaux : car (enim, 288) le poids suffit à préserver les corps, mais pour l’esprit... (ne mens ipsa necessum... habeat).
Les commentateurs estiment que la matière se défend (par le mouvement déterminé par le poids), mais que l’esprit a besoin d’une cause particulière pour s’affirmer. Ainsi ce finale prête des armes à l’interprétation cicéronienne qui a cours jusqu’aujourd’hui, à savoir que Epicuro ha escogitato il « clinamen » per amore del libero volere (Giussani, Studi, p. 145 note)27. La relation entre le poids face aux coups et le cœur face au poids est entièrement obscurcie au profit de la relation entre les mouvements de l’âme et leur cause immédiate au niveau des atomes du composé. Encore une fois, la pensée, du moins si elle implique un lien certain entre les éléments derniers et leur manifestation, est répandue d’une manière diffuse dans le texte, mais elle est si générale qu’elle couvre à peine une partie des mots, pour peu qu’on les examine. Quand on a envisagé de retenir le texte transmis (cf. Martin dans l’éd. Teubner), c’était pour donner à res le sens qui en fait un composé (ou bien ’the actual facts of the case’ ou bien ’the compound body itself’, Bailey ou encore Bockemüller et Merrill), mais que la suite rendrait inintelligible (voir encore l’hésitation de Büchner, dans l’apparat critique).
Furley insiste sur le fait qu’au vers 289, externa est mis en contraste avec intestinum (290) et que, imless this is a dishonest verbal trick, les deux mots doivent avoir le même point de référence, à savoir l’esprit (p. 179), la force externe étant appelée ainsi par rapport à une autre nécessité, interne à l’esprit. Il cherche une cohérence qui fait défaut (p. 181) quand, avec Giussani, on oppose, dans deux ordres distincts, le poids, qui rompt l’enchaînement des coups, et le titre arbitre ; d’où sa tentative de trouver la référence commune du poids et de la déviation dans le mécanisme de la psycho-physiologie d’Épicure, au lieu de situer les deux formes de nécessité par rapport au poids des corps premiers.
L’erreur est de chercher dans ce passage le fondement physiologique de comportements psychiques ; elle est même dans le postulat d’une explication aussi directe. Cette erreur le conduit à transférer la stmcture constituée par les deux relations dans un domaine qui n’est ni celui de l’observable ni celui des corps premiers et n’a donc aucun appui dans le texte.
Furley lui-même reconnaît que the only possible thing that « res ipsa » could mean in the context is « the atom itself » (p. 179) : d’abord il est dit, ajoute-t-il…, que tous les mouvements des atomes ne sont pas provoqués par la force extérieure d’autres atomes entrant en collision avec eux, parce que le poids existe et qu’il s’oppose à cette force, et deuxièmement il est dit que tous les mouvements des atomes ne sont pas provoqués par une nécessité intérieure, parce que la déviation l’empêche. Jusqu’à un certain point, le sens est excellent (ibid.). Cette analyse qu’il rejette, tout en ajoutant qu’il ne peut pas être sûr qu’elle ne soit pas la bonne, pèche parce qu’on y est tenté de mettre les deux types de nécessité sur le même plan et d’établir une relation (voir supra) entre le poids opposé aux chocs et la déviation opposée au poids, qui, dans l’exemple des comportements animaux, n’existe que par superposition et ne permet pas de trouver l’élément commun. C’est seulement en renonçant à la relation causale et directe des actes de la volonté et d’un clinamen atomique qui les provoque que l’on arrive à comprendre pourquoi il est question de « l’atome lui-même ». Il faut pour cela se convaincre que la conclusion tirée : quare in seminibus quoque idem fateare necessest (284) ne fait pas autre chose que d’inférer de l’observation une identité de structure. « La même chose » (idem), ce n’est pas la cause du phénomène psychique, c’est l’existence d’une cause homologue. Parallèlement unde (286) n’établit aucun lien explicatif direct entre les mouvements des atomes et le pouvoir qui nous est inné ; il est simplement dit que la liberté que nous observons ne va pas sans l’existence d’un mouvement équivalent dans les atomes.
Des cinq objections faites par Furley (p. 179 s.), trois sont liées à l’expression. Ipsa avec res – par opposition à mens ipsa où le pronom sert à distinguer l’esprit de la matière – peut surprendre, si l’on ne voit pas que ipsa contribue à renverser la relation du corps et de la contrainte qu’il subit : de lui-même, de son propre fait, et non de l’extérieur. De même, l’emploi du singulier, en face de principiorum (292), la déviation des corps premiers dans leur ensemble, isole « la chose » en tant que chose dans sa nature pesante. Enfin, conformément à la physique épicurienne, les choses du monde (in rebus agendis, 290) prennent la place, dans la même phrase, des corps premiers (res ipsa). La vertu de l’atome qui est de ne pas rester livré à l’inertie de son corps est au principe de la formation des corps vivants. Le composé n’existerait pas si le corps premier ne s’arrachait pas à la nécessité que forme son propre poids pour inaugurer des mouvements. Le corps premier ne peut pas, dans la création de tout ce qui existe, et à cause d’elle, subir toujours sa propre nécessité.
Deux autres arguments touchent à la compréhension de l’ensemble. Comme le premier des deux exemples, le cheval, n’illustre pas pour Furley (cf. p. 177) le début absolu ni la distinction d’un « soi » dans le soi, mais simplement, suivant les catégories aristotéliciennes qu’il cherche à retrouver, un commencement qui, à la différence du deuxième exemple, n’est pas entièrement (not wholly) déterminé par une cause externe, il lui manque, si les atomes étaient dotés de liberté absolue, le terme correspondant dans la description qu’il fait de la volonté animale. Si enfin Furley ne comprend pas que Lucrèce présente la déviation comme une libération, puisque l’atome « ne veut pas » sa déviation, et qu’ainsi le mouvement provoqué par le clinamen ne serait ni plus ni moins « nécessaire » que le mouvement dû au poids ou à la collision, c’est qu’il se place dans la perspective d’une opposition entre le libre-arbitre et la nécessité dans laquelle Lucrèce serait enfermé s’il prêtait à l’atome une nécessité interne, comme si un corps n’était capable de subir une contrainte que s’il était doué de volonté et que la nécessité devait être ressentie comme telle pour être nécessité. Or, dans les corps premiers et dans les corps vivants, elle se confond avec le poids de l’être et la corporéité même. C’est ce point commun entre l’inertie des organismes les plus complexes et la « nécessité » de la matière qu’éclaire l’analogie. Comme l’atome, en déclinant, n’est « déterminé » que si la détermination, c’est se déterminer, le plaisir n’a d’autre principe que le soi.
85Ainsi la principale id facit... clinamen (292) n’a pas pour fonction de ramener les décisions de l’esprit à la déviation en tant que cause qui en explique le mécanisme (mais si l’esprit lui-même n’est pas régi... par une nécessité..., c’est l’effet de cette... déviation, Ernout) ; elle explicite la loi dont la subordonnée finale, ne... habeat, présente à la fois la conséquence – la délivrance par rapport à soi – et la raison qui la fait admettre. Le caractère général des termes, les principes, la déviation, le degré infime, l’indétermination (293), et le retour au début de l’unité (253 s.), pourraient suffire à montrer que la proposition se réfère au mode du mouvement, et non à l’application particulière du mouvement des atomes dans l’organisme. Principia s’accorde parfaitement avec la valeur adoptée pour res. Il n’est pas dit en effet que « la déviation des principes » explique un phénomène, quel qu’il soit ; le fait de la déviation est attribué aux principes. Appelé à désigner la théorie, le mot clinamen ne se trouve qu’ici. Le dépouillement du mot, privé de préfixe (voir ailleurs, inclinare, 243, declinare, 250, dans la deuxième partie sur la physique, puis declinando, 253), retient de l’impulsion un principe, en relation avec la référence à l’observable. Le « penchant » des principes fait le principe du mouvement (motus principium, 253 s.). Traduisant παρέγϰλισις, clinamen, qui est sans doute un néologisme, n’est pas vidé de son pouvoir sémantique propre ; pour cette raison encore, il est peu probable que l’on se trouve ici à la jonction d’un fait déjà établi pour les atomes avec un phénomène psychologique. Si le mot se trouve au terme d’un développement qui commence avec l’exemple du cheval, ce n’est pas à partir de lui qu’on redescend jusqu’au cheval. Descriptif, clinamen fait voir à l’intellect la nature du mouvement, en relation avec ce que l’on voit.
86Si l’on renonce à orienter le texte suivant certaines topiques, et suivant un questionnaire enfantin (mouvement naturel, mouvement contraint – action volontaire, action forcée – déterminisme, hasard), pour retrouver, par là seule réflexion, l’ensemble qu’il compose, les termes qui le constituent rejettent aussitôt dans l’ombre d’un fond de texte – et d’un fond de culture – les problèmes classiques, tels que la rupture de la concatenatio causarum ou la liberté affrontée au destin. La structure qui se découvre, réfléchie et fondamentale, n’est invoquée pour justifier aucun point particulier, mais se révèle en tous.
87Ce qui se répète, dans la partie plus abstraite sur les conditions premières du mouvement et dans les exemples de la volonté, c’est une double relation, qui concerne l’identité des corps, définie par rapport à eux-mêmes et par rapport aux autres corps. Elle est tirée du fond de l’espace et le même schéma forme le fondement de la morale.
88Il est insuffisant de considérer le clinamen comme une métaphore de la conscience de soi, parce que la pensée ne s’exprime pas dans une antithèse, mais dans une proportion à trois termes. Si les choses ne sont pas livrées aux coups portés de l’extérieur, c’est que le poids intervient comme une seconde cause28, mais l’atome serait encore soumis à sa propre nécessité s’il ne pouvait s’arracher à son propre mouvement : sed ne res ipsa necessum intestinum habeat..., id facit exigutim clinamen.
89L’impulsion inclinée, qui échappe à toute détermination de lieu et de temps, arrache le corps au mouvement de son poids.
90Le poids dévie : momen mutatum (220). Dans le contexte de l’espace intelligible, momen signifie la pesée, la poussée. Bailey signale ici l’image de la balance (voir aussi ad III, 144), en notant qu’ailleurs, chez Lucrèce, le mot a le sens de mouvement. Si momen garde, comme il le dit, le souvenir de momentum (poids), le participe mutatum indique la déviation, et la traduction (a change of direction) n’est pas conforme à son commentaire. Le mot est choisi de façon que le poids soit lié à la déviation, comme l’« oscillation » l’est à la lourdeur. Mutatum lui-même est mis en rapport avec motus (voir II, 307), si bien que l’expression : le mouvement (momen) est changé renvoie en profondeur, par l’étymologie, à une formule qui impliquerait que le poids (momen) s’étant mû suffit à traduire la nature du clinamen.
91En transposant, on trouve que le « poids », c’est l’identité des constitutions vivantes qui se défendent des influences extérieures dans les limites de leur être, mais le soi ne s’arrête pas au rétablissement. Il a cette double volonté d’être entier et de ne pas être cette entité, d’être entier pour ne pas l’être.
92Cette structure peut être appliquée à la théorie du plaisir où l’absence de douleur, c’est-à-dire la défense de soi contre l’agression du dehors, est dans un sens le souverain bien. Mais le plaisir de l’âme n’en est pas moins un mouvement autogène qui a la solidité inentamée qu’il nie pour condition, ne serait-ce que lorsqu’il prend conscience de son état. La vision des dieux est tout entière dans la rupture avec soi.
93M.B.
II. Histoire d’un problème
1. Les interprétations antiques
94La théorie déroutante et difficile de la déviation (παρέγϰλισις) concentre en elle les particularités de la démarche philosophique d’Épicure. S’interdisant systématiquement toute affirmation de type dogmatique ou spéculatif pour décrire l’état des choses qui précède la formation d’un univers, Épicure est amené à emprunter au monde que nous voyons les éléments de la description. Or les données fournies par les phénomènes observables tels que : corps, étendue, poids, mouvement, etc., changent radicalement de signification dès qu’elles sont appliquées à la réalité précosmique. L’erreur la plus répandue, et qui remonte à l’antiquité, consiste à ignorer l’écart qui sépare cette réalité abstraite et purement intelligible du champ familier de l’expérience sensible. Ainsi le mouvement de chute n’a pas le même sens selon qu’il est attribué aux corps constitués ou aux corps premiers. En effet, si, dans l’espace cosmique, le mouvement « vers le bas » implique une convergence vers le centre, il n’en va pas de même dans l’étendue précosmique qu’Épicure appelle « vide illimité » pour le distinguer du vide limité intérieur à l’agrégat. Les trajectoires suivies par les atomes ne cessent jamais d’être parallèles, et le « bas » se confond avec la direction du mouvement. Dans ces conditions, les corps premiers n’ont aucune chance de se rencontrer, d’autant que leur vitesse, à la différence de la chute inégale (dans l’opinion des Anciens) des corps physiques, est strictement identique pour les grands et les petits. Comme le monde existe et montre par son existence que la rencontre des atomes a eu lieu, Épicure s’oblige à rendre compte de la possibilité des collisions sans introduire pour autant une explication dogmatique, conçue en dehors de la référence aux sens. Ce qu’il conçoit cependant ne peut pas être directement rapporté à un phénomène sensible, étant donné que la chute des corps ne revêt pas le même sens avant la formation du monde. Le seul référent qui justifie l’hypothèse du clinamen est offert par l’existence même du monde, par le fait que sa formation ait eu lieu.
95La nature purement intelligible de la déviation atomique s’exprime dans le caractère infinitésimal de l’écart initial. Ce dernier ne dépasse pas la grandeur minimale qui, pour Épicure, est celle des parties constitutives de l’atome. De même que les parties n’existent pas en dehors de l’atome, la déviation n’a pas d’existence en dehors de la chute en ligne droite des corps premiers. L’effet instantané, résultant d’un déplacement, qui, pris en lui-même, n’a aucune réalité spatiale, s’explique par la vitesse absolue avec laquelle se propagent les atomes dans le vide. Inversement, la disproportion entre l’effet virtuellement infini et sa cause presque nulle dispense de rechercher une cause de la cause. Par son caractère infinitésimal, le clinamen se définit comme une condition elle-même inconditionnée.
96Or, depuis l’antiquité, les interprètes d’Épicure se sont toujours interrogés sur la nature de cette cause sans cause. Le scandale que représente un principe aléatoire pour la pensée physique traditionnelle est dénoncé dans plusieurs passages des traités philosophiques de Cicéron, qui se fait l’interprète de condamnations plus anciennes.
97Quand Cicéron expose la théorie, il le fait de manière à mettre en relief l’absence de cause « physique » :
Mais Épicure pense éviter par la déclinaison de l’atome la nécessité du destin. Ainsi naît un troisième mouvement en quelque sorte, en dehors du poids et du coup, lorsque l’atome décline d’un intervalle qui est le plus petit possible. Cet intervalle, il l’appelle έλάχιστον.
ηue cette déviation soit sans cause, si Épicure ne le déclare pas expressément, dans la pratique il est forcé de l’avouer. Car l’atome ne décline pas parce qu’il a été poussé par un atome ; en effet, comment les corps indivisibles pourraient-ils être poussés, s’ils sont emportés perpendiculairement par la pesanteur suivant une ligne droite, comme Épicure le veut ? Donc, s’ils ne poussent jamais, ils ne se touchent même pas. Il s’ensuit, à supposer même que l’atome existe et qu’il dévie, que cette déviation se produit sans cause.
Sed Epicurus declinatione atomi uitari necessitatem fati putat. Itaque tertius quidam motus oritur extra pondus et plagam, cum declinat atomus interuallo minimo : id appellat έλάχιστον
ηuam declinationem sine causa fieri si minus uerbis, re cogitur confiteri, non enim atomus ab atomo pulsa declinat ; nam qui potest pelli alia ab alia si grauitate ferruntur ad perpendiculum corpora indiuidua, rectis lineis, ut Epicuro placet ? sequitur enim ut, si alia ab alia numquam depellatur,
98ne contingat quidem alla aliam, ex quo efficitur etiam, si29 sit atomus eaque declinet, declinare sine causa (De fato, X, 22 s. =adfr. 281, p. 200, 14-23 Us.).
99Ce que dit aussi Plutarque :
Les stoïciens ne concèdent pas à Épicure que l’atome dévie, ne serait-ce que d’un rien, disant qu’il introduit un mouvement sans cause surgissant du non-être.
ἐπιϰούρῳ μὲν ’γὰρ οὐδ’ ἀϰαρὲς ἐγϰλῖναι τὴν ἄτομον συγχωρούσιν (οί Στωιϰοι΄), ώς άναι΄των έπεισάγονπ ϰίνησιν ἐϰ τοῦ μὴ ὅντος (Plutarque, De animae procreatione in Timaeo, 6, 1015C=ad fr. 281, p. 201, 21-23 Us.).
100Et Cicéron ailleurs :
Épicure a introduit une solution artificielle, affirmant que l’atome dévie un tout petit peu, du plus petit écart possible… La déviation en elle-même est inventée parce qu’il lui plaît ainsi ; il dit en effet que l’atome dévie sans cause.
Attulit rem commenticiam : declinare dixit atomum perpaulum, quo nihil posset fieri minus... ipsa declinatio ad libidinem fingitur ; ait enim declinare atomum sine causa... (De finibus, I, 6, 19 = fr. 281, p. 199, 31-200, 5 Us.).
ηuelle est donc cette cause nouvelle dans la nature qui fait que l’atome dévie ? Serait-ce qu’ils tirent au sort entre eux pour savoir qui dévie et qui ne dévie pas ? Ou encore : pourquoi dévient-ils du plus petit intervalle, et non d’un plus grand ? Ou encore : pourquoi dévie-t-il d’un seul écart minimal, et ne dévie-t-il pas de deux ou de trois ? C’est souhaiter, ce n’est pas argumenter.
ηuae ergo noua causa in natura est, quae declinet atomum30 ? aut num sortiuntur inter se, quae declinet quae non ? aut cur minimo declinent interuallo, maiore non ? aut cur declinent uno minimo, non declinent duobus aut tribus ? optare hoc quidem est, non disputare (De fato, XX, 46 = ad fr. 281, p. 200, 33-201, 1 Us.).
101L’unique circonstance atténuante qui puisse être invoquée en faveur d’une extravagance aussi énorme est de lui attribuer une autre raison que physique. N’ayant pas de place dans le système de la causalité, son invention est rapportée à une préoccupation d’ordre moral :
Épicure a ajouté cette explication, parce qu’il craignait qu’aucune liberté ne subsistât pour nous si l’atome était toujours emporté par une pesanteur naturelle et nécessaire, le mouvement de la pensée étant contraint par le mouvement des atomes. C’est ce que Démocrite, le fondateur de l’atomisme, avait préféré accepter, que tout soit soumis à la loi de la nécessité, plutôt que de priver les corps indivisibles des mouvements naturels.
Hanc Epicurus rationem induxit ob eam rem quod ueritus est ne, si semper atomus grauitate ferretur naturali ac necessaria, nihil liberum nobis esset, cum ita moueretur animus, ut atomorum motu cogeretur. Id Democritus, auctor atomorum, accipere maluit, necessitate omnia fïeri, quam a corporibus indiuiduis naturalis motus auellere (De fato, X, 23=ud fr. 281, p. 200, 23-28 Us., à la suite du texte cité plus haut).
Ainsi, comme Épicure voyait que, si les atomes sont entraînés vers le bas par leur propre poids, rien ne serait en notre pouvoir, parce que leur mouvement serait déterminé et nécessaire, il trouva le moyen d’échapper à la nécessité, ce qui de toute évidence avait échappé à Démocrite : il soutient que l’atome, quand, par son poids et la pesanteur, il est emporté en ligne droite vers le bas, dévie un tout petit peu.
Velut Epicurus cum uideret, si atomi ferrentur in locum inferiorem suopte pondéré, nihil fore in nostra potestate, quod esset earum motus certus et necessarius, inuenit quomodo necessitatem effugeret, quod uidelicet Democritum fugerat : ait atomum, cum pondere et grauitate directe deorsus feratur, declinare paululum (De natura deorum, I, 25, 69 = fr. 281, p. 207, 15-20 Us.).
102La défense des droits du libre-arbitre contre l’enchaînement inexorable des causes se définit, chez les critiques anciens, d’abord comme une prise de position devant les systèmes de l’immanence, stoïciens en particulier :
Et il n’y a pas de raison… pour qu’Épicure craigne le destin et demande aux atomes de le protéger, et les entraîne hors de leur route.
Nec… est causa cur Epicurus fatum extimescat et ab atomis petat praesidium easque de uia deducat (De fato, IX, 18=ad fr. 281, p. 201, 9 s. Us.).
Car eux non plus (les stoïciens et les péripatéticiens) n’accordent pas à Épicure sur des questions fondamentales une chose aussi minime et futile, à savoir qu’un seul atome puisse dévier tant soit peu, afin que se glissent dans l’existence les astres et les animaux et le hasard31, et que notre liberté de décision ne soit pas ruinée.
οὐδὲ ’γὰρ αὐτοὶ τῷ ἐπιϰούρῳ διδόασιν ὑπὲρ τῶν μεγίστωι σμίϰρὸν οὕτω πρᾶγμα ϰαὶ ϕαῦλον ἄτομον παρεγϰλῖναι μίαι ἐπὶ τούλάχιστον, ὅπως ἄστρα ϰαί ζῷα ϰαί τύχη παρεισέλθῃ καί το έφ’ ημίν μη άπόληται. (Plutarque, De sollertia animalium, 7, 964C=ad fr. 281, p. 351, 11-16 Us.).
103Cependant, selon la tradition doxographique reproduite par Cicéron (voir, supra, la citation du De fato, X, 23), l’introduction de la déviation atomique par Épicure s’explique comme une correction apportée au système de Démocrite. La même indication est donnée dans un fragment de Diogène d’Oenoanda.
Si quelqu’un a recours à la théorie de Démocrite pour prétendre qu’il n’existe aucun mouvement libre dans les atomes en raison de leurs chocs mutuels, et que par là il apparaît clairement que toute chose se trouve être mue par nécessité, nous lui répondrons : « ne sais-tu donc pas, qui que tu sois, qu’il existe aussi une forme de mouvement libre dans les atomes, que Démocrite n’a pas su découvrir et qu’Épicure a tirée au jour, qui est une déviation, comme il en fait la démonstration à partir des phénomènes sensibles ?
ἂν γὰ[ρ] τῷ Δημοϰρίτου τι<ς> χ [ρ] ήσηται λόγῳ μηδεμίαν μὲν ἐλευθέραν [φ] άσϰων ταῖς ἁτόμο [ι] ς ϰιείνησιν εἶναιδι [ὰ] τὴν πρὸς ἀλλήλας σ [ύν] ϰρουσιν αὐτῶν, ἔν θ [ε] ν δὲ ϕαίνεσθαι ϰατ [η] νανϰασμένως π [άντ] α ϰεινεῖσῦαι, ϕή[σομε] ν πρὸς αὐτόν· “[οὔϰουν] οἶδας, ὅστις ποτὲ εἴ, ϰαί έλευάέραντινάεν ταϊς άτόμοις κίνησιν είναι., η [ν] Δημόκριτος μὲν οὐχ εὗρεν, ἐπίϰουρος δὲ εἰς ϕὼ[ς] ἤγαγεν, παρεγϰλιτιϰὴν ὐπάρχουσαν, ὡς ἐϰ τῶν ϕαινομένῶν δείϰνυσιν ; (fr. 32, II 3- III 9 Chilton).
104Les deux présentations sont d’ordinaire confondues par les interprètes modernes. Il est pourtant difficile de nier que les implications théoriques ne sont pas les mêmes quand il s’agit d’une attaque, dirigée du dehors, contre le stoïcisme, et quand il s’agit d’un débat interne à l’atomisme. Dans le premier cas, la déviation atomique coïncide simplement avec les mouvements de la volonté qui s’arrachent au déterminisme universel, dans le second, la conception d’une déclinaison minimale repose, avant toute considération éthique, sur la nécessité d’expliquer la rencontre des atomes mûs par leur poids. La « correction » introduite par Épicure ne concerne pas le clinamen, qui n’en est que la conséquence ; elle porte sur la nature du mouvement des atomes dans le vide qui, au lieu de se faire, comme chez Démocrite, dans tous les sens à la fois, se poursuit en ligne droite, de haut en bas. Ce n’est donc pas, comme le voudrait Cicéron, un postulat moral qui est à la base d’une obscurité en matière de physique ; c’est au contraire la logique même du raisonnement physique qui impose l’existence d’une liberté qui trouve, dans le domaine moral, ses correspondances les plus manifestes. On comprend aisément l’importance accordée par les partisans du stoïcisme à la dimension éthique d’une doctrine primordialement physique.
105En s’attachant surtout à la liaison entre les mouvements de la volonté et la déviation atomique telle qu’elle est exposée dans Cicéron, afin d’en élucider le mécanisme, la critique moderne a perdu de vue le problème plus fondamental du rapport entre le mouvement originel des atomes et l’écart non moins originel qui le dédouble. La théorie des minima, développée pour rendre compte de la nature de l’atome (Lettre à Hérodote, § 58 s.), permettait à Épicure de distinguer les deux trajectoires antérieures aux chocs, sans pour autant les séparer32. II est vrai que la présentation schématique dans les manuels doxographiques pouvait donner l’impression qu’il s’agissait de deux données indépendantes :
… Les atomes se meuvent tantôt en ligne droite, tantôt en ligne déviée ; quand ils se meuvent vers le haut, c’est en fonction du choc et du rebond.
… ϰινεῖσϑαι δὲ τὰ ἄτομα, τότε μὲν ϰατὰ σταϑμὴν, τότε δὲ ϰατὰ παρέγϰλισιν, τὰ δὲ ἄνω ϰινούμενα ϰατὰ πληγὴν ϰαὶ παλμόν33 (Aétius, I, 12, 5 = fr. 280 Us. ; voir aussi I, 23, 4, pour les deux formes du mouvement initial).
106Cependant, à bien lire la notice, il apparaît que la chute rectiligne et la déviation sont présentées comme les deux possibilités alternatives d’un même mouvement qui est expressément opposé au mouvement des rebonds, issu des chocs. Aucun de ces mouvements dérivés de la chute au moyen de la déviation ne dévie à son tour, tant qu’il conserve l’impulsion reçue. Il ne peut que retourner, en s’affranchissant, à la chute libre où seule existe, en permanence, la virtualité de la déviation. Il s’ensuit qu’il est tout-à-fait vain de rapporter les élans de la volonté à des déviations atomiques se produisant dans l’agrégat psychique. L’atome n’est pas la cause efficiente qui fait dévier l’agrégat ; il dévie comme dévient les agrégats. C’est donc la déviation constamment observée dans les agrégats vivants qui fournit la preuve de la déviation primitive des atomes exigée par le simple fait que le monde existe.
2. Les hypothèses modernes
107La démonstration en trois temps chez Lucrèce est le seul témoignage explicite qui porte à la fois sur le clinamen physique et sur son équivalent moral. La compréhension du lien qui unit les deux aspects dépend, dans une large mesure, de la signification que l’on prête au mouvement originel des atomes.
108Pour Zeller, qui n’hésitait pas à attribuer, en dépit du démenti doxographique, la pesanteur et la chute aux atomes de Démocrite34, Epicure ne s’était pas vraiment écarté de la conception primitive de l’atomisme35. Tout au plus avait-il voulu tenir compte de l’argument d’Aristote, contestant, dans sa critique de Démocrite (Physique, A8, 216 a 11-26, et ailleurs), la possibilité de différencier les vitesses selon le poids dans l’espace sans obstacles du vide36. C’est donc pour permettre la rencontre du corps se mouvant à une vitesse égale dans la même direction qu’Épicure aurait introduit la déviation (voir Lucrèce, II, 221 s.). La justification éthique de cette innovation devait apparaître alors comme secondaire, tenant davantage d’un postulat que d’une conséquence de la théorie37.
109L’appréciation du lien entre physique et morale ne diffère pas beaucoup chez Brieger, encore qu’il se soit opposé à Zeller sur les prémisses de son raisonnement. En effet, selon lui, les atomes de Démocrite, dotés ou non de poids38, se meuvent, à la suite de chocs intervenus depuis toujours, dans un plan horizontal où ils se rencontrent et s’entrelacent pour former les mondes39 La conséquence, pour la compréhension d’Épicure, en est que la déviation répond à l’introduction de la chute des atomes. Elle ne sert qu’une fois, faisant que l’atome s’écarte de la trajectoire verticale pour entrer dans la vibration précosmique des corps40. Dans cette perspective cosmogonique, le clinamen ne peut pas avoir quelque rapport que ce soit avec le mécanisme de la volonté41.
110Cette dissociation radicale a poussé certains historiens, allemands et autres, à interpréter l’application morale comme une invention postérieure à Épicure, utilisée pour combattre la doctrine stoïcienne du destin42.
111Prenant la défense de Cicéron qui dit que le mouvement dévié a été introduit par le maître afin de préserver la liberté de décision, Giussani renversait totalement le sens du rapport43. A l’en croire, ce ne sont pas les données de la physique qui auraient imposé la déviation spontanée (la chute oblique, n’étant pas contredite, selon lui, par les sens, aurait pu être considérée comme le mouvement naturel de certains atomes)44. Ce sont au contraire des préoccupations éthiques qui feraient qu’Épicure a eu recours à l’expédient d’une cause sans cause, en acceptant d’affaiblir la cohérence de sa physique45. Tout en portant ce jugement sur la pertinence physique de la théorie, Giussani, suivi par Bailey46 et, avec lui, la plupart des commentateurs récents, s’évertuent à fonder sur le mécanisme du clinamen les mouvements non-déterminés du libre-arbitre. Chaque fois qu’à la suite d’une perception une déviation se produit dans le complexe mobile d’atomes qui forme l’âme, l’être animé manifeste la liberté de la volonté.
112Comme le mécanisme ainsi supposé reste assez difficile à imaginer dans le détail et plutôt malaisé à légitimer logiquement – la prétendue volonté libre, comme l’avait bien remarqué Brieger47 procèderait d’une détermination mécanique, elle-même indéterminée – Furley, en dernier lieu, a tenté de résoudre le problème en éliminant le lien direct entre la déviation atomique et l’acte volontaire48. Pour éviter que l’acte volontaire soit automatiquement déclenché par un atome déviant dans l’agrégat psychique, il situe, en s’inspirant d’Aristote, la possibilité de l’écart au niveau de notre disposition générale à répondre aux stimuli sensibles. En modifiant la structure relativement stable, parce que déterminée par l’hérédité et l’environnement, de notre « caractère », la déviation modifie à un moment donné notre manière de réagir aux impressions reçues. La liberté, dans ce cas, consiste à échanger un assujettissement contre un autre.
113Comme cette description, outre qu’elle présente d’autres difficultés, ne cadre pas avec les deux exemples d’action volontaire dans Lucrèce, A. Long, dans une étude récente, réaffirme l’importance de la déviation dans la genèse des actions particulières dites libres, non sans avouer que les obscurités persistent et qu’il n’y a pas moyen de les éliminer afin de rendre la théorie plus acceptable et plus convaincante49. Cette capitulation, qui n’est pas trop gênante, parce qu’il est toujours possible de mettre l’aporie sur le compte de l’information transmise, voire de l’imputer à la pensée d’Épicure, semble bien représenter la dernière position de la Forschung, à l’Est et à l’Ouest50. A défaut de s’interroger sur la légitimité du rapport tel qu’il a été établi, depuis l’Antiquité, entre la théorie physique de la déviation de l’atome et la doctrine éthique du libre-arbitre, on n’a effectivement de choix qu’entre les constructions artificielles et l’abandon.
114J. et M.B. et H.W.
Bibliographie
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G. Müller, Die Darstellung der Kinetik bei Lukrez, Berlin 1959.
H.A.J. Munro, Édition commentée du DRN, 1 vol. 4e éd., Cambridge 1886 et 1893 (traduction 4e éd. 1891).
L. Robin, voir Ernout.
Notes de bas de page
1 L’interprétation du clinamen dans Lucrèce par Mayotte Bollack, que nous publions ici séparément, faisait partie de sa thèse La raison de Lucrèce, soutenue a l’Université de Lille III le 20 octobre 1973. Nous y avons ajouté une partie sur les autres sources et sur l’histoire du problème, rédigée en commun par Jean et Mayotte Bollack et Heinz Wismann.
2 Pour le titre des ouvrages cités dans cette partie, voir les indications bibliographiques, p. 189.
3 Cf. Bailey, p. 832: [he deals] with the universal tendency of all things to move downwards, in spite of apparent instances to the contrary; et G. Millier, p. 30: die Aufwdrtsbewegung... scheint in Widerspruch zum senkrecnten Fall zu stehen, den man als selbstverstdndlich sowohl fur die unsichtbare wie fur die sichtbare Welt voraussetzen muss...
4 Le vers 187, vers charnière, est commun aux deux « périodes » qui forment ainsi, comme souvent, deux groupes de quatre vers dans sept vers.
5 corpora s’oppose à rem corpoream comme le corps de la flamme à sa réalité constitutive. Ernout comprend que les atomes cachent leur nature véritable (que… les atomes de la flamme ne te donnent pas le change, 187) et le lecteur serait invité à les reconnaître comme véridiques et tels qu’ils sont. Mais le corps, identique à lui-même, est le composant et le composé (corpora sunt porro partim primordia rerum/, partim concilia quae constantprincipiorum, I, 483 s.) ; or les composés peuvent tromper sur la véritable nature des corps non-composés.
6 atque ideo…
… solis flammam per caeli caerula pasci
quod calor a medio fugiens sibi conligat omnis,
nec prorsum arboribus summos frondescere ramos
passe, nisi a terris paulatim cuique cibatum
(I, 1089-1093 ; la suite manque)
7 Cf. Empédocle, 514 Bollack (la critique d’Aristote, De anima B 4, 415 b 28).
8 Subsiliunt, pour la flamme lignes. 191), repris par exultans pour le sang (194 s.) dans la première analogie, est rappelé pour le bois pressé dans l’eau (exiliant, 200).
9 L’opposition des éléments décrits dans les deux termes de la comparaison (196 ss.), et l’intervention de la main, qui force comme la nature, rappellent un type de comparaison empédocléen (voir la clepsydre, fr. 551 Bollack).
10 Cf. aussi pugnent, 205.
11 Dans 199, on peut conserver avec Martin (contre reuomit de Pontanus, qu’adoptent tous les éditeurs) le remouet des manuscrits : l’eau repousse, comme si elle ne tolérait pas le corps étranger, parce qu’elle répond à une poussée (atque remittit).
12 Comme la comparaison (196-202) reprenait les termes de la description, le récit interrompu reprend les termes de la comparaison : ηuo magis ursimus… et... pressimus, 197 s., flammae... expressae... 203 s. .
13 Cf. I, 782-788.
14 Pour le même mouvement d’intellectualisation du sensible voir par exemple l’analogie établie entre la production des images intellectuelles et l’attention dans la vision des sens (IV, 811-813).
15 Si bien que l’articulation denique est, dans un sens, impropre, l’argument n’etant pas sur le même plan que les précédents. Ces ruptures masquées sont étudiées dans mon livre La Raison de Lucrèce (à paraître), 1ere partie, chap. 4.
16 La nécessité du hasard qui annule la nécessité.
17 Voir Diogène Laërce X, 34, 2 supra, p. 30.
18 hinc (262) renvoie à la volonté (261), qui est ainsi localisée dans un endroit tout proche ; la reprise du paradigme distingue l’ordre de ce qui est là. Voir infra, p. 1 79.
19 Voir mens ipsa, 265, après 260, et studium mentis, 268 (à la quarte), à côté de animi uoluntate (270).
20 Voir Furley, p. 175 s. .
21 Le destin ou la nécessité (fatum), combattu par la déviation spontanée, n’a pas de place dans le système d’Épicure, comme si la déviation venait interrompre un enchaînement par ailleurs ordinairement nécessaire. Mais l’άνὰγϰη n’est pas non plus le principe d’explication tel qu’il aurait pu être affirmé dans un autre systeme. Il s’agit très exactement de ce que serait le mouvement des atomes d’fipicure sans le clinamen. Si bien qu’il importe peu que le système visé soit celui de Démocrite, comme le nense Bailey, ou celui de Nausiphane, comme le voudrait Furley, p. 175.
22 Conixa (Gifanius) remplace dans la plupart des éditions conexa des manuscrits. Ernout renvoie à II, 160, où la même correction s’impose, à son avis. Pour le vers 160, Bailey s’oppose vigoureusement à la leçon des mss., qui doit, je pense, être conservée. Ici, conexa se comprend bien : la connexion permet la transmission. Cf. IV, 889.
23 Le texte est solidement articulé par les termes qui, légèrement variés, décrivent, dans les deux analogies, la division de la masse corporelle : 1. per corpus, 266, per artus, 267, per totum corpus et artus, 271 ; 2. corporis, 274, per membra, 276 (voir plus loin, dans l’élargissement, per membra, per artus, 282). Tous évoquent les voies qu’empruntent la volonté pour affluer du centre (cor, 269, pectus, 279) vers ta circonférence.
24 Giussani, ad l., s’arrêtant à ce pluriel, se représentait le tumulte d’une foule, et Bailey, p. 849 s., remarque : no other editor seems to hâve found any difficulty in what is surely a strange expression.
25 Le deuxième exemple se divise en deux parties, dont la première décrit les conditions contraires à l’exemple du cheval, et dont la seconde élargit l’application de manière à ce que l’on retrouve, dans l’action défensive, la même faculté d’autonomie qui était représentée par le cœur animal.
26 On donnera, au vers 288, à pondus la valeur du concept, si bien que le verbe empêche (prohibet) prend le sens de évite ou interdit, à savoir : de penser que tous les événements s’accomplissent par un enchaînement de chocs et donc par une force que les corps subissent du dehors.
27 ueritus est ne... nihil liberum nobis esset, De fato, X, 23, voir le texte complet cité infra, p. 193 .
28 Voir supra, p. 18 4, n. 24.
29 Davies écrivait etiam si, pour ut jam si que donnent presque tous les manuscrits, d’après un « manuscrit royal ». La leçon se trouve bien dans quelques manuscrits mineurs selon K. Bayer (collection Heimeran, Munich 1963). Elle est donnée comme une correction de Davies par Plasberg-Ax, BT, 1938, réimpr. 1965.
30 Usener retenait sans raison solide la correction qua declinet atomus de Davies.
31 Comme le hasard est placé sur le même plan que les astres et les animaux et que cela a surpris, on a corrigé τύχη en ψυχὴ (Μεάνίε) pour avoir un terme qui entre dans la même série, ou bien en κατα τυχην (Sandbaçh) de manière à faire du hasard une origine (comme Gassendi : ὅπξς τὴν] ζῳὴι (ἡ τύχη…). Hubert (BT) fait bien de garder, , avec Pohlenz, le texte transmis (uerbo τύχη transitas paratus ad... τὸ ἐϕ ἡμῖν) Le troisième terme (ϰαί τύχη), englobant les astres et les vivants, désigne le devenir tout entier.
32 Gilles Deleuze va jusqu’à considérer le clinamen comme la détermination originelle de la direction du mouvement de l’atome, la synthèse su mouvement et de sa direction (« Lucrèce et le naturalisme ». Les Etudes Philosophiques, 16, 1961, p. 22) ; il est dommage que l’on ne puisse pas se servir de cette étude pour résoudre les problèmes du texte et comprendre les apories doctrinales.
33 La leçon καὶ παλμόν est de Wyttenbach qui corrigeait κατὰ παλμόν des manuscrtis BC de Plutarque (κατὰ παλμόν A). Dans Stobée, on lit καὶ ὺπὸ παλμόν que l’éditeur Heeren a cru pouvoir interpréter comme καὶ ὰποπαλμόν, d’après la Lettre à Hérodote, $ 43 s. (voir Dieis, Doxographi Graeci, p. 311 ad l.). Mau, dans l’édition Teubner (1971), conserve κατὰ παλμόν qu’il prend vraisemblablement pour une apposition de ϰατὰ πληγήν.
34 Ed. Zeller, Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung. I, 2, 6e éd. par W. Nestle, Leipzig 1920 et III. 1, 5e éd. par Ed. Wellmann, Leipzig 1923 (rééd. Darmstadt 1963). Il avait d’abord écrit : Die natürliche Ursache (der ursprünglichen Bewegung der Atome) werden wir in nichts anderem sucnen kônnen als in der Schwere (I, 2, 4e éd., Leipzig 1876, p. 791). Dans la 5e éd. (Leipzig, 1892), il soutient la même thèse (p. 876 s.) contre l’idée que le mouvement originel des atomes ait pu, comme le mouvement dans les systèmes cosmogoniques, revêtir la forme d’un troubillon ou bien, selon Adolf Brieger (Die Urbewegungder Atome und die Weltentstehung bei Leukipp und Demokrit, Programme, Halle 1884) et H.C. Liepmann (Die Mechanik der Leucipp – Demokritischen Atome, Leipzig, 1885), comme une masse de trajectoires irrégulières, concédant cependant que les atomistes n’avaient pas dû se prononcer sur ce point de manière à exclure les malentendus (p. 873-875 = 1081-1084 des 6e et 7e éd.). La chute originelle est pour Zeller une donnée préalable et implicite. La position de Fr. Alb. Lange, Geschichte des Materialismus, I, 16 s., est analogue.
35 Die Atome, so lehren beide (atomistes et Épicure) zunächst noch gemeinschaftlich, waren von Ewigkeit her vermôge ihrer Schwere in einer Bewegung nach unten begriffen (III, 1, p. 420).
36 II, 2 (5e = 4e éd.), p. 287 ; III, 1, p. 421, n. 4 (diese Einwendung selbst hat Epikur… von Aristoteles entlehnt). Pour Mabilleau (Histoire de la Philosophie atomistique, Paris 1895), au contraire, la vitesse, égale et la chute rectiligne sont... en contradiction avec la pesanteur comprise comme elle l’était alors, c’est-à-dire proportionnée à la masse du corps en mouvement, si bien que la correction d’Épicure ne s’imposait nullement (257 s.). La véritable origine du clinamen est morale, rapportée à la volonté d’exclure le fatalisme.
37 Ainsi Zeller introduit la liberté de la volonté humaine comme une raison supplémentaire de l’hypothèse du clinamen (Diese Annahme schien ihm auch deshalb unerldsslich..., III, 1 p. 421). Les atomes se déterminent eux-mêmes dans la déviation. Si Épicure avait été logique avec lui-même, il aurait doté les atomes de ce pouvoir, en dehors du seul moment de la déviation initiale (ibid., n. 5).
38 Alors que la doxographie nie que Démocrite ait prêté la pesanteur aux corps indivisibles et en fait une innovation d’Épicure (Aétius, I, 3, 18 ; 1, 12, 6, etc.), Simplicius au contraire attribue sans hésitation le poids aux atomes (Physique, 1318, 33 ss. Diels ; Ciel, 569, 5 et 712, 27 Heiberg). Les passages où Aristote discute des propriétés de l’atome permettent de comprendre cette divergence et offrent les moyens de la dépasser (par ex. De gen. et corr., A8, 325 b 34 ss. ; voir également Ciel, A2, 309 a 1 ss., et Théophraste, De sensibus, $ 61).
39 Discutant les objections formulées par Zeller, Ad. Brieger (« Die Urbewegung der demokritischen Atome », Philologus 63, 1904, p. 584- 596) affirme que le poids, qualité qui emporte les atomes vers le bas, n’implique pas que les corps tombaient à l’origine en ligne droite, comme l’avait soutenu Zeller, jusqu’à se rencontrer grâce à la différence des chutes. Alors que dans la première étude de 1884 il avait décrit le mouvement originel comme ein wirres Durcheinanderfliegen der Atome (p. 12), il précise en 1904 : Die Atome berühren sich im unendlichen Raume schwebend im Fluge, prallen auseinander, um wieder mit andem zusammenzuprallen (p. 593), d’où la représentation d’un croisement d’atomes s’entrechoquant sur un plan horizontal (p. 593). Il explique alors les témoignages doxographiques qui refusent aux atomes des Abdéritains la qualité du poids par l’absence de la chute dans l’explication du mouvement originel (p. 596).
40 Non plus semel potest atomus declinare. ηuid enim est declinatio nisi cadentis atomi ab recta linea aberratio ? A. Brieger, « De atomorum epicurearum motu principiali », Philologische Abhandlungen (en l’honneur de Martin Hertz), Berlin 1888, p. 224.
41 ... quo iure dixerim me dubitare, serione Epicurus illam intercedere inter declinationem et uoluntatem docuisset rationem, ibid. ; ou encore Mabilleau, p. 287 : Il semble même que la liaison établie entre ce pouvoir primordial de l’atome et la volonté, la passion humaine, soit une glose de Lucrèce.
42 On pouvait naturellement aussi considérer que la théorie dans son ensemble représentait un corps étranger dans la pensée d’Épicure. Comme la théorie du clinamen n’est pas attestée dans les œuvres conservées, Bignone (« La dottrina epicurea del clinamen, sua formazione e sua cronologia, in rapporto con la polemica con le scuole awersarie », Atene e Roma 42, 1940, p. 159-198) a voulu y voir une construction échafaudée sur le tard par Épicure, désireux de contrebalancer la théorie péripatéticienne de l’âme démiurge, développée par Héraclide du Pont dans un dialogue où Ecphante de Syracuse, connu par quelques notices doxographiques, aurait figuré comme porte-parole principal de la pensée de l’auteur. D’autres, comme Carlo Pascal (« La declinazione atomica in Epicuro e Lucrezio » dans : Studii critici sul poema di Lucrezio. Rome-Milan 1903, p. 130-148) avaient étendu le discrédit jeté sur l’application morale, telle qu’elle était comprise, au domaine physique. Pascal (p. 148) attribuait l’invention de la déviation étudiée par Lucrèce à un espositore epicureo, che riproduceva la dottrina del moto atomico, nella forma in cui era stata modifïcata posteriormente dalla scuola (modification introduite, là aussi, pour défendre la théorie originale contre de mauvaises interprétations : justification de l’ineptie par l’attaque des ennemis). Il argumentait en faveur de la datation tardive de toute la théorie, en se fondant sur l’indifférence présumée d’Épicure pour les principes du mouvement.
La note sur le « clinamen » dont Solovine a fait suivre sa traduction des textes d’Épicure (Paris, 1940, réimpr. 1965) a eu une influence néfaste dans le domaine français par le nombre d’erreurs qui s’y trouvent accumulées. L’auteur y soutient que la théorie ne peut pas être d’Épicure, tirant argument de l’absence de tout exposé dans les œuvres conservées et combattant pour cela l’hypothèse de Bignone qui, pour remédier à ce manque, avait autrefois supposé que la théorie se trouvait développée dans une partie de la Lettre à Hérodote disparue des manuscrits de Diogène Laërce (Epicuro. Bari 1920, p. 78, suivi par Bailey ; l’hypothèse se lit encore dans son commentaire de Lucrèce, p. 839). Solovine l’attribue à Zénon de Sidon ou à un autre néo-épicurien du 1er siècle, pour expliquer que Cicéron et Lucrèce puissent en parler. L’ensemble lui paraît trop puéril pour être prêté a Épicure, dont il rehausse le prestige en le délestant de ces balivernes (la présence [du clinamen] renverserait le principe de causalité et celui non moins important de l’uniformité des lois de la nature, qui sont les deux piliers fondamentaux de son système). L’invention n’a de sens ni en physique ni en morale. 1. Si Épicure dans les extant remains ne parle pas du mouvement originel, c’est qu’il partage à ce sujet l’opinion de Démocrite (le « faux » a été fabrique pour combler ce silence) ; 2. il ne pouvait poser la chute, puisqu’elle implique un haut et un bas absolus (combattus dans Hérodote, § 60) – Solovine ne se demande pas selon quelle méthode les données de l’expérience sont projetées dans l’espace intelligible, qu’il confond avec l’espace où se meuvent les corps physiques (cf. supra, p. 163), en supposant que l’étude des conditions de leur rencontre représenterait un commencement dans le temps en contradiction avec Hérodote, § 44, 7 (p. 178) ; grâce à cette confusion, il peut soutenir 3. que Lucrèce lui-même décrit ailleurs la théorie orthodoxe et démocntéenne du mouvement (II, 80-99), inconciliable avec le « clinamen » que de façon irréfléchie il emprunte à un autre (Poète…, il opère principalement avec l’imagination et ne se soucie point d’être logique, p. 187) ; 4. adoptant les incongruités qui résultent de l’idée que les élans de la volonté ou de la réflexion puissent être déterminés par des mouvements spontanés d’atomes dans l’animus, il a raison de ne pas vouloir en créditer Épicure. Lucrèce là encore contredit au livre III ce qu’il expose, pris à une autre source, au livre II 5. Dans l’introduction aux mouvements de la volonté, le denique si de 251-255, Solovine applique, comme presque tous les interprètes, la rupture de l’enchaînement causal (ne causam causa sequatur, 255) aux phénomènes, et non au système que l’introduction de clinamen précisément modifie complètement (voir supra, p. 179) ; il peut alors prétendre que Lucrèce est dans la formation des choses en contradiction avec \l’argument\ qu’il invoque pour montrer la nécessité [du clinamen] dans le domaine moral (p. 186 s.), la collision étant dans le premier cas expliquée par le clinamen et dans le second admise avant son intervention. Toute la construction consolide par des faits l’incompréhension générale du texte. On comprend dès lors que J.P. Faye, dans l’introduction à la réédition (1965), sans accepter le verdict d’exclusion, en vienne à prendre la déviation comme l’une des explications multiples d’un phénomène, avancée avec l’inventive désinvolture que peut mettre Proust à expliquer les couchages d’Odette... ηuant au clianmen exigu, c’est avec la même tranquillité peut-être que l’excellent Épicure a pu y faire quelquefois allusion.
43 « Clinamen e voluntas », Studi Lucreziani, Turin, 1896, p. 125-169.
44 ibid., p. 150 s. .
45 Voir le même point de vue dans Mabilleau, cité plus haut.
46 The Greek Atomists and Epicurus; Oxford 1928, p. 319 s. . Pour sauver son système moral et la liberté de décision, Épicure refuse le déterminisme scientifique (jugement reproduit par P. Boyancé. Lucrèce et l’épicurisme, Paris 1963, p. 24). Le compromis qui lui est prêté est condamné.
47 De atomorum... motu..., p. 223 s..
48 D. Furley, « Aristotle and Epicurus in Voluntary Action », Two Studies in the Greek Atomists, Princeton, 1967, p. 161-237.
49 A. Long, Hellenistic Philosophy, Londres 1974, p. 60 s. .
50 On peut comparer l’introduction de F. Jürss, R. Millier, E.G. Schmidt au recueil de textes Griechische Atomisten, Leipzig 1973, p. 88-90, et le chapitre « Contingence et disposition de soi » dans l’essai de G. Rodis-Lewis, Épicure et son école, Paris 1975, p. 284-303.
Auteur
-
Mayotte Bollack
Centre de Recherche Philologique, Université de Lille III
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