1 P. Chamoiseau, Les neuf consciences du Malfini, Paris, Gallimard, folio, 2009 (CM).
2 Du point de vue du rapace, les humains sont ramenés à la taille de fourmis. Dans une lettre ouverte à Chamoiseau, Derek Walcott pour saluer le prix Goncourt évoquait, en se souvenant de Baudelaire et sa « Fourmillante cité » : « the anthill of the place called Texaco » (What the twilight says, London, faber and faber, 1998, p. 215) ; mais voici que sous l’image de la fourmilière (que l’on appelle aussi « colonie ») s’impose en anglais une étrange équation : « anthill » = Antilles.
3 L’allusion à Glissant est probable, puisque l’auteur met dans sa bouche la phrase qu’il avait mise en exergue : « Rien de tout cela n’est vrai, mais tout cela est bel et bien vivant » ; quant au poème de Glissant qu’il y a transcrit, il est identique aux propos du rapace : « sa voix elle-même était parfois très proche d’une roulade d’oiseau » (CM, 258) ; toujours le dire vient d’un autre, plus ancien.
4 S. Kassab-Charfi, « De la « Marche des perturbations » d’Aimé Césaire (1961) à l’éthique du trouble dans Les Neuf consciences du Malfini de Patrick Chamoiseau (2009) ». Recherches en Esthétique (Revue du CEREAP), Paris I, Panthéon-Sorbonne, « Le Trouble », oct. 2011, p. 161-169. « Malfini » ou « manfini » (qui désignent une sorte de buse) sont une déformation de ce « menfenil », lui-même possiblement dérivé à partir du mot « phénix ». Quant à « colibri » (ou « holibri ») il provient de l’ancienne langue des Caraïbes.
5 A. Césaire, Cahier d’un retour au pays natal, Présence africaine, 1983, p. 41-2.
6 P. Chamoiseau, Une enfance créole II, Chemin-d’école, Gallimard, 1994, p. 146 (CE). On peut à ce sujet parler d’une véritable domestication grammaticale des animaux : c’est au moyen d’animaux qu’on apprend à parler, à écrire : « Le chien aboie. Le pourceau grogne. Le cochon crie. Le cheval hennit », lit-on déjà dans les premiers manuels modernes, datant du début du XIXe siècle (cité dans Balibar, L’Institution du français, p. 222). Et l’on pourrait ajouter : l’enfant parle.
7 Voir G. Deleuze et F. Guattari, Kafka. Pour une littérature mineure, Paris, Éd. de Minuit, 1975 ; et surtout, des mêmes auteurs : Mille Plateaux, Paris, Éd. de Minuit, 1980 (MP).
8 Sur la manière dont la pensée rhizomatique et baroque de Deleuze s’insinue dans les écrits de Glissant, voir M. Antonioli, « Déterritorialiser le langage : agencement collectif d’énonciation et créolisation des langues », in B. Gelas, H. Micolet, Deleuze et les écrivains, Nantes, Éd. Cécile Defaut, 2007, p. 269-279.
9 La voix du poète est elle aussi habitée par ces multiplicités : « je crus reconnaître des modulations de merles, de colibris, de pigeons, de tourterelles, de ramiers… Comme si tous les oiseaux du monde avaient chanté en lui » (CM, 257).
10 Voir J.-L. Cornille, Plagiat et créativité II, Amsterdam, Rodopi, 2011, p. 59-84.
11 « J’avais conservé ce vocable – Amala ! – et quand la vision survenait, je le prononçais comme un mantra » (CM, 251).
12 Nous ne cherchons évidemment pas à savoir si l’auteur s’est converti à ces pratiques religieuses, ni s’il s’est fait bonze. Mais la première dédicace que comporte son roman trahit un certain degré d’initiation : « Pour Yasmina H.Y.F.D. qui m’a fait entendre le Myo… » (CM, 9). Il s’agit d’une allusion au mantra de Nichiren (Japon, XIIIe siècle), basé sur le Soutra du Lotus, « Nam-Myoho-Renge-Kyo », qui signifie : « dévotion des Lois merveilleuses de la vie ». Parmi les autres dédicataires, on relèvera les noms de Miko, de Shinsai, de Sumati. De même, dans « Poétique d’une démesure », il est incidemment question des « grands dits japonais » (NRF, 118), comme « le Dit de Genji », de dame Murakasi Shikibu (NRF, 127).
13 In La Nouvelle Revue Française, 596, février 2011, p. 108-136 (NRF).
14 « La stratégie narrative est une des armes de survie de sapiens, comme le sont les dards des plus désespérants moustiques » (NRF, 111). De même, la lecture de Glissant « nous laisse comme cela, en suspens, ailes battantes, bec tremblant » (NRF, 128).
15 En dépit du mépris que l’auteur affiche pour cette notion : « En littérature, il n’y a pas d’Universel, il n’y a que du Diversel : des points de relations chaotiques entre les œuvres qui se connaissent, se méconnaissent, s’ignorent, s’écartent, se convergent, s’isolent, surgissent ensemble dans des antagonismes solidaires » (NRF, 117). Un universel qui diverge en d’infinies différences.
16 Il va de soi que les « intentions » de l’auteur sont louables : il cherche à dépasser les cantonnements territoriaux de la littérature – mais c’est au détriment des « intensités » qu’aurait pu produire son texte jusqu’au bout.