Traduction
p. 7-118
Texte intégral
Diogène Laërce, Vie d’Épicure (Livre X, § 1-34)
I. Les événements : première esquisse
11 Épicure, fils de Néoclès et de Chérestrate, Athénien du dème de Gargettos, appartenait à la famille des Philaïdes, comme le dit Métrodore dans son traité Sur la noblesse (1).
2Parmi d’autres auteurs, Héraclide, dans l’abrégé de Sotion, dit de lui qu’il fut élevé à Samos, où les Athéniens avaient établi une colonie, et qu’il vint à Athènes à l’âge de dix-huit ans, alors que λénocrate vivait (2) à l’Académie et Aristote à Chalcis. Après la mort d’Alexandre de Macédoine et l’expulsion des Athéniens par Perdiccas, il alla 2 rejoindre son père à Colophon. P vécut là-bas un certain temps et y réunit des disciples, puis revint de nouveau à Athènes sous l’archontat d’Anaxicrate. Il pratiqua la philosophie durant une certaine période en se mêlant aux autres, ensuite, d’une façon qu’on pourrait bien appeler particulière (3), après avoir fondé l’école qui porte son nom (4).
3Lui-même dit avoir abordé la philosophie à l’âge de quatorze ans. Et Apollodore l’Épicurien dit, dans le premier livre de sa Vie d’Épicure, qu’il vint à la philosophie après avoir conçu du mépris pour ses maîtres qui ne pouvaient lui expliquer la question du chaos chez Hésiode. ηuant à Hermippe, il dit qu’il avait d’abord été maître d’école (5), et que c’est ensuite qu’il se tourna vers la philosophie, après être tombé sur les livres de Démocri te (6).
43 C’est pourquoi Timon dit de lui :
« Le dernier et le plus chien des physiciens, venu de Samos d’une lignée de maîtres d’école, le plus mal dégrossi des vivants » (7).
5Sur son incitation, ses trois frères, Néoclès, Chérédème et Aristobule, exercèrent également la philosophie avec lui, comme le dit Philodème l’Épicurien dans le dixième livre de son Classement des philosophes, mais aussi un esclave du nom de Mys, comme le dit Myronianos dans le Précis de parallèles historiques (8).
II. La calomnie
6Diotime le Stoïcien, animé de haine contre lui, le calomnia outrageusement en publiant cinquante lettres obscènes sous le nom d’Épicure ; il y a aussi celui qui donne à Épicure les lettres que l’on attribue à Chrysippe (1).
74 C’est également le cas des disciples de Posidonius le Stoïcien, de Nicolas et de Sotion dans les douze livres de l’ouvrage intitulé Réfutations Diocléiennes, qui s’en prennent aux vingt quatre (livres ?) (2), et de Denys d’Halicarnasse. En effet (3), il y fait avec sa mère la tournée des masures pour y réciter des formules de purification et il aide son père pour un misérable salaire à enseigner à lire et à écrire ; Π prostitue l’un de ses frères et vit avec l’hétaïre Léontion. Il fait passer pour siennes la doctrine de Démocrite sur les atomes et celle d’Aristippe sur le plaisir (4).
8Il n’est pas citoyen légitime, comme le disent Timocrate et Hérodote dans le traité Sur l’éphébie d’Épicure, et flatte honteusement Mithrès, administrateur des finances de Lysimaque, en l’appelant dans ses lettres « Sauveur » et « Prince » (5).
95 Et il célèbre Idoménée, Hérodote et Timocrate, les hommes qui ont rendu publiques ses doctrines secrètes (6), et il les flatte précisément pour obtenir cela (7).
10Et, dans ses lettres, il écrit à Léontia : « Par le prince qui sauve, ma petite Léontia chérie, quel tonnerre d’applaudissements a provoqué en nous, quand nous la lisions, ta lettre ! » (8) ; à Thémista, la femme de Léonteus : « je suis capable, dit-il, si vous ne venez pas me voir, de venir moi-même, sur trois roues, en tout lieu où vous et Thémista me demanderez d’aller » (9) ; à Pythoclès alors dans la fleur de l’âge : « Je serai à genoux, dit-il, pour attendre ton entrée, désirée avec passion et qui ressemble à celle d’un dieu » (10).
11Et dans une autre missive à Thémista, il juge bon de s’adresser à elle sur le mode de l’exhortation, comme le dit Théodore dans le quatrième 6 livre de son ouvrage Contre Épicure (11). Il écrivit encore à bien d’autres hétaïres, et avant tout à Léontion, celle que Métrodore aima.
12Et, dans son traité Sur la fin, il écrit : « car, pour moi, je ne peux en aucune manière me représenter ce qu’est le bien si je supprime les plaisirs que procurent les saveurs, que je supprime ceux que procure l’amour, et ceux que procurent les sons, et ceux qui proviennent des formes » (12) ; et dans la lettre à Pythoclès, il écrit : « Équipe ton navire, bienheureux, et fuis toute culture » (13).
13Épictète le traite de diseur d’obscénités et l’injurie avec la dernière violence (14). Et ainsi fait Timocrate, dans son ouvrage intitulé Révélations (15), lui qui était frère de Métrodore et disciple d’Épicure (16) ; il rapporte, après avoir quitté l’école, que celui-ci vomissait deux fois par jour à cause de ses excès, et explique que lui-même avait eu grand peine à trouver les forces pour fuir ces ébats de philoso- 7 phie nocturnes et ces séances d’inspirés (17). Épicure était passablement ignorant en matière de raisonnement et beaucoup plus encore en matière de conduite ; quant à son corps, il était en pitoyable état, au point qu’il ne put durant plusieurs années se lever de sa litière ; il dépensait chaque jour une mine pour la table, comme il le dit lui-même dans la lettre à Léontion et dans celle qu’il adresse aux philosophes de Mytilène (18). Et d’autres hétaïres encore vivaient avec lui et avec Métrodore (19) : Mammarion, Hédéia, Erotion et Nikidion (20).
14Dans les trente-sept livres qui traitent De la nature, il se répète la plupart du temps (21) ; il n’y fait la plupart du temps (22) que contredire tout le monde (23) et en particulier Nausiphane, et il s’exprime – pour le citer verbalement – de la manière suivante : « mais ...1 (24) ; car cet homme (25) ne cessait d’enfanter (26) la jactance qui vient de la bouche, celle des sophistes (27), comme le font beaucoup d’autres esclaves » (28).
158 Et Épicure lui-même, dans les lettres, dit de Nausiphane : « cela l’a conduit à ne plus se contrôler au point qu’il m’a injurié et m’a appelé ’professeur ’ » (29). Il l’appelait « méduse », « illettré », « mystificateur », « putain » ; les amis de Platon, des « lèche-Denys », Platon lui-même, « le doré », et il disait d’Aristote, que, après avoir mangé son patrimoine en débauché, il s’était enrôlé et s’était fait marchand de drogues (30) ; Protagoras, il l’appelait « portefaix » et « copiste de Démocrite » ; il disait de lui qu’il avait enseigné à lire dans les villages ; Héraclite, le « mélangeur » (31), Démocrite, « Lérocrite » (32) ; Antidore, « Sannidore » (33) ; les gens de Cyzique (34), « ennemis de la Grèce », les dialecticiens, « rongés d’envie » (35) ; et Pyrrhon, « ignorant et inculte » (36).
III. L’apologie
169 Mais ces gens sont fous ; il existe en effet parmi les hommes (1) des témoins capables d’attester sa bonté envers tout le monde (2), l’hommage de vingt statues rendu par sa patrie, la foule de ses amis, dont le nombre ne pourrait pas même se mesurer par villes entières, la force qui lia tous les membres de son école aux charmes de son enseignement, excepté Métrodore, le fils de Stratonice, qui partit chez Carnéade, peut-être parce qu’il était accablé par ses largesses insurpassables (3), la succession qui se maintint toujours, alors que les autres avaient pratiquement disparu, et par laquelle d’innombrables fois la 10 direction vacante fut transmise à un autre disciple (4), sa reconnaissance envers ses parents, sa générosité envers ses frères, sa douceur envers ses serviteurs, qui se manifeste clairement dans son testament, et dans le fait qu’ils exerçaient la philosophie avec lui – le plus célèbre d’entre eux fut Mys, dont j’ai déjà parlé – et, de manière générale, son humanité à l’égard de tout le monde. En effet, ses sentiments de piété envers les dieux et d’affection envers sa patrie ne peuvent se décrire (5) ; car c’est par excès d’honnêteté qu’il s’est même abstenu de se mêler de politique (6).
17Et, à un moment où la Grèce était en proie aux pires difficultés, il continuait d’y vivre, se contentant de faire deux ou trois voyages en Ionie (7) auprès de ses amis. Ces derniers venaient à lui de tous côtés et vivaient avec lui, comme le dit Apollodore, dans le jardin – 11 dont il dit aussi, comme Dioclès dans le troisième livre de son Parcours, qu’il l’avait acheté pour quatre-vingt mines –, de la façon la plus modeste et la plus simple (8). Du moins se contentaient-ils, à ce qu’il dit, d’une demi-pinte de vin ; en règle générale, l’eau était leur boisson. Épicure ne pensait pas qu’il fallût mettre ses richesses en commun, comme Pythagore qui disait que le bien des amis est commun ’ ; car c’est se défier que d’agir ainsi et s’ils se défient, ils ne sont pas amis (9). Il affirme lui-même dans ses lettres qu’il se contentait simplement d’eau et de pain sans apprêt (10). Et il dit : « envoie moi un pot de fromage, afin que je puisse faire bombance quand je le veux » (11).
18Tel était celui qui enseignait que la fin était le plaisir, et qu’Athénée chante dans une épigramme (12) :
12 « Hommes, vous peinez pour le pire, et pour un gain
ηui n’est jamais assez grand (13), vous entreprenez querelles et guerres.
Or la richesse de la nature occupe une frontière étroite,
Alors que la route ouverte aux jugements vides est sans limite.
Voici ce que le fils avisé de Néoclès a appris, soit des Muses
Soit du trépied sacré de Pytho ».
19Nous le verrons aussi, en avançant, dans ses doctrines et dans ses paroles (14).
IV. L’autonomie de la pensée
20Parmi les anciens, selon Dioclès, c’est Anaxagore qu’il préfèrait, bien qu’il l’ait contredit dans certains écrits, et Archélaos, le maître de Socrate (1) ; et il dit qu’il entraînait ses disciples à posséder même par cœur ses propres écrits (2).
2113 Apollodore dit de lui dans ses Chroniques qu’il a été le disciple de Nausiphane et de Praxiphane (3). Lui-même le nie dans la Lettre à Euryloque (4), et affirme qu’il n’a été disciple que de lui-même (5) ; Et lui et Hermarque (6) nient même qu’il ait existé un Leucippe philosophe, dont certains disent (et même Apollodore l’Épicurien) qu’il a été le maître de Démocrite (7). Démétrius de Magnésie dit qu’il a également été le disciple de Xénocrate (8).
22Il utilise pour nommer les choses les mots de la langue, qu’Aristophane le grammairien accuse d’être personnelle au plus haut point (9). Mais de cette manière il était clair, de même que, dans son traité Sur la rhétorique, il estime ne rien devoir exiger d’autre que la clarté (10). 14 Et dans les lettres, il utilise, au lieu de « réjouis-toi », « fais bien » ; et Ariston, « vis avec noblesse » (11).
23Mais d’autres disent dans leur Vie d’Épicure qu’il a écrit le Canon d’après le Trépied de Nausiphane, dont il dit qu’il a en personne suivi l’enseignement, ainsi que du Platonicien Pamphile à Samos (12) ; il a commencé d’exercer la philosophie à l’âge de douze ans (13) et a pris la tête de son école à trente-deux ans (14).
V. Les événements : reprise
24Il naquit, dit Apollodore dans ses Chroniques, la troisième année de la cent-neuvième olympiade, sous l’archontat de Sosigène, le septième 15 jour du mois de Gamélion, sept ans après la mort de Platon (1). A l’âge de trente-deux ans, il fonda d’abord, à Mytilène et à Lampsaque, une école qui dura cinq ans ; c’est après cela (2) qu’il s’installa à Athènes. Il mourut la deuxième année de la cent-vingt-septième olympiade, sous Pytharatos, ayant vécu soixante-douze ans (3). Hermarque de Mytilène, le fils d’Agémortos (4), prit sa succession à la tête de l’école. Il mourut d’une rétention d’urine due à la pierre, comme Hermarque le dit aussi dans ses lettres, après une maladie de quatorze jours ; Hermippe raconte qu’il entra alors dans une baignoire de bronze 16 tempérée d’eau chaude et demanda du vin pur qu’il avala (5), et qu’après avoir recommandé à ses amis de se rappeler son enseignement, il mourut.
« Adieu, et rappelez-vous ce que j’ai enseigné ; c’est ce qu’Épicure à l’heure ultime dit pour la première fois en mourant à ses amis (6).
Car il était entré (7) dans un bain chaud et s’empara
du vin pur, puis avala le froid de l’Hadès » (8).
25Telle fut la vie de l’homme, et voici sa fin (9).
26Son testament est le suivant (10) : « Par les présentes dispositions, je donne tout mon bien à Amynomaque, fils de Philocrate, du dème de Baté, et à Timocrate, fils de Démétrius, du dème de Potamos (11), selon la donation que j’ai faite à chacun des deux et dont le texte est 17 déposé aux archives du Métroon (12), à la condition qu’ils mettent le jardin et tout ce qui en dépend à la disposition d’Hermarque, fils d’Agémortos, de Mytilène, et de ceux qui exercent la philosophie avec lui, ainsi qu’aux successeurs en philosophie à qui Hermarque pourrait le laisser, pour qu’ils y vivent selon la philosophie ; et pour toujours je lègue (13) à ceux qui exercent la philosophie selon moi, afin que dans la mesure de leurs moyens ils en préservent la possibilité avec Amynomaque et Timocrate, de vivre dans le jardin, ainsi qu’avec les héritiers de ces derniers (14), entre les mains de celui où ce sera le plus sûr (15)*, afin qu’eux aussi prennent soin du jardin (16), comme les personnes à qui ceux qui exercent la philosophie avec moi le transmettront (17). Ma maison à Mélite, qu’Amynomaque et Timocrate la mettent, pour qu’ils y habitent, à la disposition d’Hermarque et de ceux qui exercent la philosophie avec lui, aussi longtemps qu ’Hermarque sera en vie.
2718 Pour les revenus provenant de la donation que j’ai faite (18) au profit d’Amynomaque et de Timocrate, qu’ils en fassent la répartition (19), en en délibérant en commun avec Hermarque (20), afin de pourvoir aux offrandes funéraires pour mon père, ma mère, mes frères, et pour moi, lors de la célébration habituelle de mon anniversaire, dix jours avant la fin du mois de Gamélion (21), de manière à (22) couvrir également les dépenses de la réunion tenue chaque mois le vingtième jour parmi ceux qui exercent la philosophie pour moi (23), au jour fixé pour être consacré à moi et à Métrodore (24) ; qu’ils célèbrent aussi le jour de mes frères le mois de Poséidon ; qu’ils célèbrent aussi celui de Polyène le mois de Metagéitnion, comme je l’ai fait moi-même.
2819 Qu’Amynomaque prenne soin (25), ainsi que Timocrate, du fils de Métrodore, Épicure, et du fils de Polyène (26), à condition qu’ils exercent la philosophie et vivent avec Hermarque ; et qu’ils prennent de même soin de la fille de Métrodore, et, quand elle aura l’âge, qu’ils la marient à celui qu’Hermarque aura choisi parmi les gens qui exercent la philosophie avec lui, à condition qu’elle soit honnête et obéisse à Hermarque. ηu’Amynomaque et Timocrate donnent, sur les revenus dont je dispose, pour élever ces enfants, la somme qui leur paraît convenir annuellement, en en délibérant en commun avec 20 Hermarque. ηu’ils associent Hermarque aux décisions qui touchent les revenus, afin que rien ne se passe sans l’approbation de celui qui a vieilli avec moi dans la philosophie et qui reste là comme le maître de ceux qui exercent la philosophie avec moi. Pour la fille, qu’Amynomaque et Timocrate fixent le montant de sa dot, quand elle aura l’âge, et qu’ils prélèvent la somme qui convient sur les ressources disponibles, en prenant l’avis d’Hermarque.
29Qu’ils prennent soin également de Nicanor, comme je l’ai fait, afin que, parmi les gens qui sont sages par amitié pour moi (27), tous ceux qui m’ont offert leur personne dans les affaires particulières (28) et m’ont montré une amitié entière par le choix qu’ils ont fait de vieillir avec moi dans la philosophie, soient mis en état de ne manquer de rien de nécessaire, pour accéder à mon pouvoir (29).
3021 Pour les livres, ils donneront à Hermarque tous ceux qui sont à moi ; Si l’un des accidents qui arrivent aux hommes frappe Hermarque avant que les enfants de Métrodore ne soient adultes, Amynomaque et Timocrate leur donneront de quoi avoir, s’ils sont honnêtes, tout ce qui est nécessaire autant qu’il se peut, sur les revenus que j’ai laissés.
31Qu’ils prennent soin de toutes les autres dispositions que j’ai fixées (30) pour que (31) chacune se réalise dans la mesure du possible.
32Parmi mes esclaves je donne la liberté à Mys, Nikias, Lycon ; je donne également la liberté à Phaidrion ».
3322 Sur le point de mourir, il écrit à Idoménée (32) la lettre que voici : « je vous écris ces mots vivant et achevant en même temps le jour bienheureux de mon existence (35). Les souffrances de la vessie (33) et de l’estomac se sont poursuivies sans rien perdre de la violence qu’elles comportent (34). Mais contre tout cela se trouve dressé ce qui dans l’âme se réjouit, fondé sur le souvenir de nos entretiens passés. Quant à toi, prends soin des enfants de Métrodore, conformément à l’enthousiasme que tu m’as manifesté depuis la jeunesse, ainsi qu’à la philosophie » (35). Voilà ce qu’il fixa (36).
VI. L’école
34Il eut de nombreux disciples, mais les plus fameux sont : Métrodore d’Athènes (ou Timocrate et Sandés de Lampsaque)2 (1), qui, à partir du moment où il eut connu cet homme, ne s’est plus séparé de lui, si ce n’est pendant six mois où il retourna chez lui (2), pour revenir 23 ensuite (3). C’était un homme excellent à tous égards, comme le dit aussi Épicure dans ses œuvres maîtresses (4) ; il n’est pas jusqu’à Timocrate qui ne l’atteste dans le troisième livre (5). Il était bien tel, puisqu’il maria sa sœur Batis à Idoménée et qu’il fit de Léontion, hétaïre attique, sa concubine (6). D’autre part, les souffrances et la mort n’avaient pas de prise sur lui (7), comme Épicure le dit dans le premier livre de son Métrodore. On dit qu’il est mort sept ans avant lui, alors qu’il était dans sa cinquante-quatrième année (8) ; et Épicure lui-même, dans le testament que j’ai cité plus haut, prend des dispositions – évidemment parce qu’il est mort avant lui-, au sujet des soins à donner à ses enfants (9). Il eut également pour disciple un frère passablement violent de Métrodore, celui dont nous avons déjà parlé, Timocrate (10). Voici les titres des ouvrages de Métrodore : 24 Contre les médecins, trois livres. Des sensations. Contre Timocrate. De la magnanimité. De la maladie d’Épicure. Contre les dialecticiens. Contre les sophistes, neuf livres. Du chemin qui mène à la sagesse. Du changement. De la richesse. Contre Démocri te. De la noblesse (11).
35Il y eut aussi Polyène, fils d’Athénodore de Lampsaque, homme honnête et aimable, comme le disent les disciples de Philodème (12), et celui qui lui a succédé, Hërmarque, fils d’Agémortos, de Mytilène, homme dont le père était pauvre, et qui avait commencé par se vouer à la rhétorique. A lui aussi on attribue de très beaux livres. Voici 25 lesquels : Épîtres. Sur Empédocle, vingt-deux livres (13). Des disciples (14). Contre Platon. Contre Aristote (15). Il mourut de paralysie (16), ayant été un homme de valeur (17).
36Il y eut aussi Léonteus de Lampsaque et sa femme Thémista, à qui Épicure adressa des lettres. En outre Colotès et Idoménée, de Lampsaque eux aussi (18).
37Voilà ceux qui se distinguèrent, et parmi eux (19) le Polystrate qui prit la succession d’Hermarque, à qui succéda Dionysios, à qui succéda Basilide ; Apollodore le Tyran du Jardin se distingua également ; il est l’auteur de plus de quatre cents livres ; et les deux Ptolémée d’Alexandrie, le noir et le blanc ; Zénon de Sidon, élève d’Apollodore, auteur de 26 nombreux ouvrages ; et Démétrius appelé Lacon ; et Diogène de Tarse, l’auteur des Leçons choisies ; et Orion, ainsi que d’autres, que les vrais Épicuriens appellent « sophistes » (20).
38Il y eut trois autres Épicure : le fils de Léonteus et de Thémista, un autre de Magnésie, un quatrième, armurier (21).
39C’est Épicure qui de tous a écrit le plus, dépassant tout le momie par le nombre de ses livres ; il existe en effet près de trois cents rouleaux de lui, et ils ne contiennent aucune citation, mais ce sont les paroles d’Épicure (22). Chrysippe rivalisait avec lui en prolixité, comme le dit Carnéade, qui l’appelle le parasite de ses livres (23) car, quoi-qu’Ëpicure écrivît, Chrysippe, par amour de la controverse, en 27 écrivait autant. Ainsi il s’est souvent répété ; il écrivait ce qui lui venait ; et il a laissé (24) dans sa hâte des manuscrits non corrigés ; c’est la raison pourquoi il y a tant de citations qu’elles suffisent à remplir ses livres, comme on peut en trouver également chez Zénon et chez Aristote (25).
40Voilà ce qu’il en est du nombre et de la nature des écrits d’Épicure.
41Voici les meilleurs :
42De la Nature, trente-sept livres. Des atomes et du vide. De l’amour. Résumé des arguments contre les physiciens. Contre les Mégariques. Difficultés. Maximes capitales. Des choix et des refus. De la fin. Du critère, ou Canon. Chérédème. Des dieux. De la piété. Hégésianax. 28 Des vies, quatre livres. De l’acte juste. Néoclès, à Thémista. Le Banquet. Euryloque, à Métrodore. De la vision. De l’angle dans l’atome. Du toucher. Du destin. Des affections. Maximes pour Timocrate. Le pronostic. Prolreptique. Des idoles. De la représentation. Aristobule. De la musique. De la justice et des autres vertus. Des dons et de la faveur. Polymède. Timocrate, trois livres. Métrodore, cinq livres. Antidore, deux livres. Des maladies. Maximes pour Mithrès (26). Callistolas. De la royauté. Anaximène. Lettres (27).
VII. Introduction à la philosophie d’Épicure
43Parmi ces œuvres, il me plaît de sélectionner une de ces lettres ; je m’y efforcerai, en en rapportant trois côte-à-côte, dans lesquelles il a 29 donné un résumé de l’ensemble de sa philosophie (1). Nous ajouterons aussi ses Maximes capitales et ce qui nous a semblé avoir été dit d’une manière digne d’être recueilli (2), afin que tu puisses de tous côtés connaître l’homme, et juger que je sais moi-même juger (3). La première de ces lettres donc est adressée à Hérodote, et porte sur la physique ; la seconde, à Pythoclès, et porte sur les phénomènes météorologiques (4), la troisième, à Ménécée ; on y trouve les réflexions sur les modes de vie. Or il faut commencer par la première (5), après avoir brièvement parlé de la division de la philosophie qui est la sienne (6).
44Elle se divise donc en trois, la canonique, la physique et l’éthique. 30 La canonique contient les accès au travail de recherche, et elle est exposée dans un ouvrage unique appelé Canon (7) ; la physique, toute l’étude qui porte sur la nature des choses (8), et elle est exposée dans les trente-sept livres De la nature et dans les lettres, décomposée en ses éléments (9) ; l’éthique, ce qui concerne le choix et le refus, et elle est exposée dans les livres qui portent sur les vies, dans les lettres, et dans le livre De la fin (10) ; d’ordinaire cependant ils classent dans la même catégorie la canonique et la physique ; et ils l’appellent science « du critère et du principe », ainsi que science « élémentaire », la physique, science « de la genèse et de la corruption » et « de la nature des choses » (11) ; l’éthique, « des objets du choix et du refus » et « des vies 31 et de la finalité ». La dialectique, ils la rejettent comme étant superflue (12), ils disent en effet qu’il suffit à ceux qui étudient la physique de procéder en se rapportant aux sons qui appartiennent aux choses (13).
45Ainsi dans le Canon – c’est. Épicure – (14), les critères de la vérité sont les sensations et prolepses et les affections (15), mais les Épicuriens ajoutent les projections imaginatives de la pensée ; il emploie également le mot dans le résumé adressé à Hérodote et dans les Maximes capitales (16).
46« Car toute sensation, dit-il (17), est privée de raison et n’accueille aucune mémoire ; en effet, elle n’est ni mue par celle-ci, ni, quand elle est mue par un autre objet, elle n’est dans l’impossibilité d’ajouter ou 32 de retrancher quelque chose (18). Il n’existe pas non plus de moyen de les réfuter (19). Ni en effet une sensation d’une certaine espèce ne réfutera la sensation de même espèce, en raison de leur force équivalente, ni la sensation d’une espèce, la sensation d’une autre espèce (20), car elles ne discernent pas les mêmes objets (21), ni, à coup sûr, la raison, car toute raison est énoncée à partir des sensations (22), ni l’une ne réfutera l’autre, car nous nous attachons à toutes (23). Et l’existence des sensations effectives garantit la vérité des sensations, puisque le fait que nous voyons et que nous entendons a la même sorte d’existence que le fait de souffrir » (24).
47D’où la nécessité de trouver des repères dans les phénomènes pour parler des objets qui échappent à l’évidence ; en effet toutes les pensées nouvelles ont pour origine les sensations, que ce soit par la rencontre, l’analogie, la ressemblance ou la composition, le raisonnement contribuant également pour une part (25). Et les visions des fous et des rêves sont vraies, puisqu’elles meuvent, et que le non-être ne meut pas (26).
4833 Pour la prolepse, ils en parlent comme d’une appréhension ou d’une opinion juste ou d’un concept ou d’une idée universelle préexistant en nous, c’est-à-dire le souvenir de ce qui est souvent apparu au dehors (27), comme quand on dit : « l’homme est une chose ainsi faite » (28) ; en effet, en même temps qu’est prononcé le mot « homme », l’image de celui-ci aussi se présente immédiatement à l’esprit selon l’anticipation, puisque la direction revient aux sens (29). La signification primitivement associée (30) à chaque nom est donc évidente (31). Et nous n ’aurions pas cherché l’objet que nous cherchons, si nous n’en n’avions pas eu connaissance auparavant, comme quand on dit : « ce qui se tient là-bas est un cheval ou un bœuf » ; il faut en effet que nous ayons déjà dans le passé connu selon l’anticipation la forme du bœuf et du cheval (32). Et nous n’aurions pas non plus donné un nom à un objet si nous n’avions pas auparavant appris à connaître selon l’anticipation l’image de cet objet. Les anticipations sont donc évidentes (33).
49La matière d’une opinion dépend d’une évidence antérieure à laquelle nous nous référons quand nous parlons, par exemple : d’où 34 savons-nous que ceci est un homme ? (34). ηuant à l’opinion, ils l’appellent aussi conjecture, et ils la qualifient aussi bien de vraie que de fausse ; si en effet elle est confirmée par un témoignage ou n’est pas infirmée, elle est vraie ; mais si elle n’est pas confirmée ou qu’elle est infirmée, elle se trouve être fausse, d’où vient qu’elle a été introduite comme en attente, par exemple : attendre, s’approcher de la tour et apprendre comment elle apparaît de près (35).
50Ils disent qu’il existe deux affections, le plaisir et la douleur, qui se produisent pour tout vivant, que l’une est appropriée, l’autre étrangère, et que c’est par elles que nous décidons de nos choix et de nos refus (36).
51Parmi les recherches, les unes portent sur des choses, les autres tournent autour de purs et simples sons (37).
52Voici ce qu’il en est de la division et du critère élément par élément (38) ; il faut passer à la lettre (39).
I
Gargettos : petit dème au Nord Est d’Athènes.
Philaïdes : une des plus importantes familles, à laquelle appartenaient les Miltiade et Cimon, mais dont l’importance politique disparaît dès la fin du Ve siècle (voir Schachermeyr, RE, art. « Philaidai », col. 2121).
53(1) On ignore les raisons pour lesquelles Métrodore, le disciple, a été amené à parler de l’appartenance d’Épicure à la famille des Philaïdes dans un traité consacré à la noblesse. Aucun autre fragment de cette œuvre, citée dans la liste des ouvrages de Métrodore (infra, § 24, 6), ne nous est parvenu. Cela pouvait, à première vue, être dit dans une apologie (voir infra, p. 43, n. 5). Si l’on prend en considération la composition de la Vie dans Diogène, la notice constitue une réponse anticipée aux allégations portant sur la basse extraction (voir § 4, 4 s.), et met en valeur l’origine athénienne, en ajoutant à l’indication topographique (le dème de Gargettos) la filiation qui remonte le temps : Tïmocrate et Hérodote (§ 4, 10) considèrent en effet qu’Épicure n’est pas même citoyen (cf. Jacoby, [1], p. 358, n. 7 : Metrodoros hat in πε pi εὐγενείας gegen Timokrates und Herodot polemisiertf Mais, de même que l’accusation ne se réduit pas à faire d’Épicure un métèque, puisqu’elle lui dénie, non la citoyenneté particulière d’Athènes, mais, en raison de la doctrine, toute citoyenneté, quelle que soit la cité, de même, la justification ne se contente pas de revendiquer l’appartenance à une grande famille. Qu’Épicure ait pu dire de la noblesse qu’elle ne repose pas sur la naissance, mais sur les actes et les attitudes, n’implique pas qu’il en était exclu (voir Diogène d’Oenoanda, fr. 43, 7 ss. Chilton : οὐχ ἡ φυσις, μία γε οὖσα τῶν πάντων εὐγενεῖς ἦ δυσγενεῖς ἐποίησε, ἀλλ’ ai 7rpû£etç K.ai ÔLaϑéoeif).
Héraclide Lembos a abrégé, vers 150, la Διαδοχὴ τῶν écrite par Sotion d’Alexandrie au début du 2e siècle, qui proposait un classement systématique par écoles de l’ensemble des philosophes.
En 365, Athènes conquiert Samos. Des clérouques, ou colons qui conservent leur citoyenneté, parmi lesquels Néoclès (Strabon, XIV, 1,18), s’installent sur les terres des citoyens expropriés. Épicure naît sur l’île en 341 (infra, § 14). Vainqueur à Chéronée, en 338, de la nouvelle alliance thébo-athénienne face à l’ennemi commun, Philippe de Macédoine ménage Athènes et ne lui retire pas Samos. En 324, un édit d’Alexandre, soucieux de réconciliation, ordonne à toutes les cités de réintégrer dans leurs droits les citoyens bannis. Pour Athènes, cela signifie simplement le départ des colons de Samos ; la résistance n’aboutit pas, et, après la mort d’Alexandre en juin 323 et la soumission d’Athènes (septembre 322), Perdiccas, devenu chiliarque et maître de la Perse, fait exécuter le décret, sans doute dès la fin de l’année. Épicure, parti au milieu de 323 à Athènes pour accomplir son service militaire, revient en 321. A la fin de cette même année, ou au début de 322, dans l’atmosphère de rébellion consécutive à la mort d’Alexandre, Aristote, connu pour ses amitiés dans le camp macédonien, avait été contraint, comme en 347, de fuir une seconde fois Athènes ; il se rend dans la propriété de sa mère à Chalcis, où il meurt en 322, au moment où la chute d’Athènes va obliger la famille d’Épicure à quitter Samos pour Colophon. Platon était mort en 347, et son neveu Speusippe, qui l’a remplacé à la tête de l’Académie, en 338. Aristote est choisi pour lui succéder, mais il se trouve, dans son premier exil, en Macédoine. Xénocrate est alors désigné, et restera scolarque jusqu’en 314. L’archontat d’Anaxicrate, sous lequel Épicure revient à Athènes, se situe en 307/6. Pour les années intermédiaires, voir infra, § 15.
54(2) 11 semble que διατρίβειν, aussi bien en 1, 7 qu’en 2, 1, signifie séjourner. Dans le cas d’un philosophe qui dispose de toute une organisation scolaire, comme Xénocrate, le séjour se confond avec l’activité philosophique (voir le sens de διατριβή dans le testament d’Épicure, § 17, 7).
55(3) On peut comprendre πως de PPC ; l’adverbe préciserait que l’originalité est d’un type particulier, à savoir qu’elle porte sur un style de philosophie plus que sur des différences doctrinales. La leçon n’est peut-être pas originale. Non seulement Pac a été gratté et le mot substitué se lit aussi dans F (avec un accent différent : πῶς) ; ἀπο, dans B, semble bien être suivi d’un signe d’abréviation. Il est cependant possible que la tradition représentée par B (Pac ?) ait été corrompue, et qu’il faille s’en tenir à la correction de PpcF, plutôt que de chercher à compléter B en introduisant un infinitif (ἀποϕαίνεσθαι Πεθηεῖ, ἀποστατεῖν Kochalsky, cf. la leçon de Q, ἀποστῆναι Αρείἰ. On sous-entend aisément ϕιλοσοϕεῖν dans ce deuxième membre de phrase.
56(4) Après Socrate, Athènes représente, pour un phisosophe, le lieu de la philosophie : Archélaos l’y a jadis transportée de l’Ionie (voir infra, § 12, 10, avec le commentaire ad loc.). Mais le lien philosophique de l’amitié par lequel Épicure reste attaché à cette dernière (§ 10, 11) constitue, à l’âge adulte, et une fois Athènes conquise, un souvenir de la naissance. La provenance samienne est un exil préalable, et la tradition hostile peut y rapporter certains aspects de la doctrine, tel le mépris des arts (Plutarque, Non posse…, 1095 E ; εἰ δὲ Πτολεμαῖος ὁ πρῶτος συναγαγὼν τὸ μουσεῖον τούτοις συνέτυχε τοΐς ϰαλώς ϰαί βασιλιϰοϊς παραγγέλμασιν, ἆρ’ οὐϰ ἂν εἶπε « τοῖς Σαμίοις, ὠ Μοῦσα, τίς ὸ ϕϑόνος ; » ’Aϑqpcuaw yàp ovôevl irpéirec Tais Mouaatç OὝTCOÇ àirexftàveoiïat Kal mfepelv... : Si le premier Ptolémée, rassemblant le Musée, avait rencontré ces beaux conseils adressés aux rois, n ’aurait-ilpas dit : « Muse, quelle est cette haine des Samiens » ? Car il ne convient à aucun Athénien de détester et d’attaquer ainsi les Muses ; cité par De Witt, [2], p. 41).
57Le premier contact avec Athènes est sans rapport avec la philosophie, il touche aux obligations du service militaire. Xénocrate ne représente pas un maître dont Épicure a pu suivre l’enseignement, mais, symboliquement, la position dominante du platonisme. Il est difficile d’interpréter sans se référer à ce cadre la mention parallèle d’Aristote. On pourrait songer à une manière de dater, non selon la succession des archontes, mais suivant les événements essentiels de l’histoire intellectuelle. Le séjour d’Aristote à Chalcis, mentionné dans une vie d’Épicure, est le signe de sa mort prochaine.
58Il importe peu qu’Épicure ait ou non trouvé le temps de se rendre aux cours de Xénocrate (pour cette problématique, cf. Festugière, [3], p. XVII ss.). La dépendance intellectuelle d’Épicure à son égard, affirmée par Démétrius Magnés (infra, § 13, 7), est une réflexion née de la confrontation de deux doctrines, celle des atomes et celle des lignes insécables. Pour ce qui est de la connaissance des positions de Xénocrate par Épicure, il n’est pas utile de la faire remonter à cette période de sa vie (voir Krämer, [4], p. 317), en utilisant une notice qui répond à d’autres fins.
59Le retour en Asie, sous le signe de circonstances politiques difficiles, fait apparaître l’installation à Colophon, sur le continent, avec la famille, comme un exil à l’intérieur même de l’exil. L’évocation rapide de ce séjour, sur lequel le § 15 fournit des renseignements complémentaires, montre que le premier récit est organisé de façon à mettre en relief le second voyage à Athènes, sous Anaxicrate. Épicure y retourne (πάλιν ἐπανελϑεῖν) en conquérant, fort d’une troupe de disciples, pour le service, non de l’état athénien, mais d’une forme de philosophie. On peut se demander si la limite entre deux périodes de la vie intellectuelle, avec le début d’un enseignement autonome, précède le retour à Athènes (dans ce cas, la phrase ϰαί μέχρι μέν τινος… se superpose, du point de vue de la chronologie, à la précédente), ou le suit (και introduisant un nouveau développement dans le temps). La comparaison avec le § 15, 3,qui date de Mytilène et de Lampsaque la fondation d’une école (συστή σασιϑαι σχολήν), ferait pencher pour la première hypothèse, si la fréquentation des autres philosophes (κατ’ ἐπιμιξίαν τοῖς ἄλλοις ϕιλοσοϕεῖν) et la séparation consécutive ne supposaient pas le séjour à Athènes, empala désigne le commerce effectif entre individus, non une simple communauté de vue avec, par exemple, Nausiphane ou Démocrite De plus, dans ce même deuxième paragraphe, la formation de disciples est distinguée de la création de l’école. Sans se laisser tromper par la similitude des verbes συστἡσαντα (§ 2, 5) – συστήσασϑαι (§ 1 5, 3), on rapportera donc à une même réalité μαϑητὰς ἁϑροίσαντα (§ 2) et ἐν Μυτιλήνῃ και λapÿàKip avorpoaoûaL oxoλpv (§ 15), pour opposer un enseignement ouvert (σχολή) à une forme de philosophie fermée (αἵρεσιν) désignée par le nom du fondateur. L’autonomie s’affirme par le refus des autres.
60La transition de cette unité de sens à la suivante est assurée par la reprise de ϕιλοσοϕεῖν dans ἐϕάψασθαι δὲ ιριλo. σοφίας
Apollodore l’Épicurien, « Tyran du jardin », dans la seconde moitié du 2e siècle, est encore cité § 10, 13 ; § 13, 5 ; § 25,10. Hermippe de Smyrne, vers 200, est un des représentants les plus importants de la tendance biographique, qui analyse implicitement les philosophies à la lumière d’anecdotes touchant la vie des auteurs. Voir aussi § 15, 10.
61(5) Le parfait γεγενῆσϑαι est mis pour l’aoriste (voir KG, I, 150, Anm. 3).
62(6) Les deux versions qui traitent du passage à la philosophie ne s’excluent pas, pourvu que l’on n’y cherche pas, d’un côté, le fait, et de l’autre, la médisance.
63Épicure dit de lui-même qu’il s’était converti à la philosophie dès son plus jeune âge. Le récit du disciple, Apollodore, se présente comme une rationalisation de cette affirmation : l’élan initial apparaît provoqué par une exigence qui n’appartient qu’à la philosophie achevée : la lecture critique d’un texte « culturel », comme celui d’Hésiode, doit l’interroger sur ses fondements mêmes, c’est-à-dire traiter comme philosophème le principe qu’il postule (voir la description circonstanciée de Sextus Empiricus, Adu. Math., X, 18 s. : ϰαὶ τούτό φασιν ἔνιοι αϊτιον γεγονε΄ναι ’Επιϰούρφ τής έπι’ τό ϕιλοσοϕεῖν ὁρμῆς. ϰομιδῇ γὰρ μειραϰίσϰος ὢν ἤρετο τὸι έπαναγινώσϰοντα αύτῷ γραμματιστήν’« ἤτοι μὲν πρώτιστα χάος γένετ’ », ἐϰ τίνος τὸ χάος ἐγένετο, εἴπερ πρῶτον ἐγένετο· τούτου δὲ Εἰπόντος μὴ ἑαυτοῦ ἔργον εἶναι τὰ τοιαύτα διδάσϰειν, άλλά τών ϰαλουμένων φιλοσόφων, τοίνυν, ἔϕησεν ὀ ἐπίϰουρος, ἐπ’ ἐϰείνους μοι βαδιστέον ἐστίν, εἴπερ αὐτοὶ τὴν τῶν ὄντων ἀλήϑειαν ἴσασιν. La question sur la nature du chaos hésiodique se confond avec la question philosophique de l’origine.
64Reconnaître le caractère paradigmatique de l’anecdote d’Apollodore, c’est refuser de ne retenir de ce témoignage que l’aspect biographique, la précocité de l’adolescent. Pour la déclaration d’Épicure, il faut sans doute la rattacher aux textes où il se présente comme n’étant le disciple que de lui-même (voir § 13, 2 ss.).
65L’anecdote d’Hermippe suppose une situation inverse. Épicure est à la place des instituteurs qu’il méprise. Sa fonction de maître d’école le prédispose à la rencontre avec Démocrite, par le contact des livres, et, plus encore, par la pratique de l’alphabet. Les lettres sont en effet mises en relation, dans la doxographie, depuis Aristote, avec la doctrine des atomistes (voir en particulier Métaphysique, A4, 985 b 17 et De Generatione et Corruptione, Al, 315 b 14). Démocrite représente la voie propre d’Épicure, la solution des atomes et du vide, finalement retenue pour répondre à la question que les interprètes d’Hésiode n’avaient pas su résoudre.
66Les deux versions semblent à première vue opposer l’attitude simplement négative du jeune âge à la détermination positive de l’adulte qui se rattache à Démocrite. Pour Hermippe, la philosophie se caractérise par les préceptes. Il est cependant suggéré par la disposition des notices que, pour Épicure, la philosophie se situe moins dans l’acceptation des principes démocritéens que dans le refus de la spéculation de type théologique et hésiodique.
Timon de Phlionte (320-230 env.), philosophe sceptique disciple de Pyrrhon, a raillé les philosophes dans des vers satiriques (Σίλλοι)
67(7) Les vers de Timon, proches de l’injure, se rattachent directement (voir διὁ ϰαὶ…) au récit d’Hermippe (’ypappaTOÔibàoKa\ov ˷ ypappoÔLÔaoKaλtôpç, ce dernier terme annonçant l’explication du § 4,5). Selon Wehrli, [5], p. 27 et 8 1, c’est Hermippe lui-même qui a cité Timon (cf. déjà Crönert, [6], p. 3). Dans la composition de Diogène cependant, la citation éclaire rétrospectivement la fonction du premier ensemble, dont elle reprend l’élément central, l’origine insulaire (ἑΚ Σάμου ἐλθών), en en précisant plus crûment la portée (Kύrraroç, ànaycôraToç fœdpTWp).
68L’épithète ὕστατος doit sans doute être prise au sens d’ultime (dans une série) et vil (on peut même y voir une allusion à ὕς, le porc, voir la note d’Apelt ad loc.) ; le terme de φυσιϰός place en effet Épicure très justement dans la lignée des présocratiques, dont il est le dernier représentant.
Les papyrus d’Herculanum ont conservé des fragments, portant sur les académiciens et sur les stoïciens, de l’ouvrage de Philodème (110-40 env.).
On ne connaît Myronianos que par les six mentions qu’en fait Diogène dans ses Vies ; aucun autre renseignement ne permet de le situer dans le temps. Le nom n’est pas consigné par la RE.
69(8) Le titre de l’ouvrage de Myronianos, transmis fautivement dans les manuscrits, a été corrigé par Hübner d’après un passage de la Vie de Théophraste, D.L., V, 36 : on rapporte qu’il avait un esclave philosophe du nom de Pompylos, comme le dit Myronianos… dans le premier livre de son « Précis de parallè-: les historiques » (φέρεται δ αύτού ϰαί δούλος φιλόσοφος όνομα Πομπύλος, ϰαθά φησιν Μυρωνιανός... έν.τώ πρώτφ τών ’OPOLGÛV ioropcKcov Ke<paλaicov’) ; le titre complet est également attesté en D.L., IV, 14.
70Le paragraphe retient, pour caractériser la manière propre à la philosophie d’Épicure, la qualité de ceux en compagnie de qui il la pratiquait. Mais l’accent est mis sur la force de persuasion, ou le côté protreptique (αὐτᾷ προτρεψαμένῳ) de l’enseignement, et, en dépit de la dualité des sources (Philodème et Myronianos), aussi bien pour les frères que pour l’esclave : la juxtaposition des informations considérées modifie le sens qu’elles auraient dans leur contexte propre.
Il
Diotime est par ailleurs inconnu (le nom, dans Athénée, XIII, 611b, est une correction pour Théotime). On peut néanmoins penser qu’il vivait, comme Posidonius le stoïcien, au 2e siècle. Nicolas Damascène, historien qui s’était aussi intéressé à la philosophie (principalement à Aristote) et le rhéteur Denys d’Halicarnasse sont de la fin du 1er siècle. On identifie parfois Sotion, distinct de celui qui est cité § 1, 4, au maître de Sénèque (voir n. 2).
71(1) L’accusation de débauche, dans la bouche des contradicteurs de la pensée du plaisir, peut prendre la forme d’une publication d’écrits licencieux exprimant la portée réelle d’une doctrine qui se réserve par prudence. Les lettres que la tradition attribue au stoïcien Chrysippe devaient également être obscènes, pour que la calomnie ait un sens ; le diminutif ἐπιστόλιον, dans le contexte, prend une valeur péjorative. Les raisons de l’attribution d’écrits de ce genre à Chrysippe peuvent être tirées de D.L., VII, 187 s. : εὶσὶ δὲ οἳ ϰατατρέχουσι τοῦ Χρυσίππου ὡς πολλὰ αἰσχρῶς και àppriTW àvayeypajpÔTO< ; : certains attaquent Chrysippe pour avoir souvent écrit avec indécence et sans retenue (principalement les commentaires d’Homère, mais aussi la justification de l’inceste, dans sa République en particulier).
72(2) Deux difficultés ont trait à l’ouvrage de Sotion.
731. Le titre : Réfutâtions de Dioclès (plutôt que Arguments diocléiens, selon Cobet et Freudenthal, [7], p. 308), doit être compris à partir de ce que l’on sait de l’ouvrage réfuté. Dioclès de Magnésie, dont il semble bien s’agir (voir Stenzel, RE, art. « Sotion », 2, col. 1238 : Da wohl nur Diokles von Magnesia gemeint sein kann, der im l. Jhdt v. Chr. lebte…), et dont Nietzsche avait voulu faire la source principale de Diogène Laërce, est l’auteur d’une èiuôpopri rüv g) Ckooà<pojv. Le fait que Sotion, le stoïcien (Stenzel, l.c. : ... kommt jedenfalls der ältéré Sotion nicht in Betracht)}aït écrit contre lui un livre où l’on trouvait des attaques contre Épicure, et que Dioclès lui-même soit au contraire cité dans l’apologie (voir infra, § 11, 1), a suscité l’hypothèse que Dioclès était lui-même un doxographe de tendance épicurienne (cf. Nietzsche, [8], p. 638). On pourrait dans ce cas comprendre que Sotion a consacré douze livres (èv TOU ; ScbbeKO) à la réfutation d’une partie du livre de Dioclès, celle qui concernait Épicure. Mais l’hypothèse de l’appartenance philosophique de Dioclès ne repose sur rien (voir infra, p. 62 , n. 8). Gassendi corrigeait (voir cependant la leçon de Β) τοῖς δώδεϰα en τῷ δωδεϰάτῳ (dans le douzième livre), réservant ainsi une place, dans l’écrit de Sotion, à la réfutation de l’ensemble de l’ouvrage de Dioclès (la correction est reprise par ex. par Arrighetti). Mais la relative, qui apporte une précision sur la nature de l’ouvrage de Sotion, l’interdit. Le neutre pluriel ἅ ne peut se rapporter qu’à έν τοῖς, non au masculin ἐλέγχων. Sotion a bien écrit, selon le texte transmis, douze livres contre Épicure.
742. La correction que Nietzsche, [8], p. 639, n. 2, propose après Hübner et qui avait été retenue par Usener : scribendum est ἅ ἐστι περὶ τῆς εἰϰάδος, quod homines docti qui morum et institutorum Epicureorum probe sunt gnari libenter mihi concèdent (il est en particulier fait allusion au Testament, voir infra, § 18, 6… εἰς τὴν γινομένην σύνοδον ἑϰάστου μηνὸς ταῖς εἰϰάσι), doit, entre autres raisons, être écartée parce qu’on imagine mal que cette fête ait pu constituer le thème central d’un ouvrage de douze livres (cf. par ex. Apelt, qui, plaçant la virgule après Διοϰλείων, fait de ἅ.., περὶ τῆς είϰάδος le complément d’έλἐγχων pris comme participe). Bignone, p. 195, n. 3, propose, avec le numéral : ... ἄ έστι δ πρὸς τοῖς Κ, qui sont au nombre de vingt-quatre (plus tard, [9], I, 588, il est revenu à une solution plus proche de la correction ancienne : ... d èorr irepi TOVÇ Et « d5eiç – voir, pour le sobriquet des épicuriens, Athénée, VII, 298d et, contre cette solution, Festugière, [3], p. 31 ss., n. 2). Il n’est même pas sûr que l’on doive corriger τοῖς. L’emploi de περὶ + dat., bien que rare, est possible pour introduire l’enjeu d’une lutte (voir LSJ, s.u. irepi, B, II : of an abject for or about which one struggles), et doit être mis en rapport avec le sous-titre, Réfutations. Le chiffre 24 désignerait-il le nombre des arguments avancés par Dioclès et réfutés par Sotion ? Ou celui des livres de son ouvrage ? Si l’œuvre visée est l’έπιδρομή, on sait que Dioclès y parlait d’Epicure dans le troisième livre, voir infra, § 11, 1. Subsiste dans ce cas la difficulté que Sotion, dans sa réfutation, ne parlait que d’Épicure.
75(3) ϰαὶ γάρ introduit globalement le contenu des attaques trouvées chez les quatre auteurs précédemment nommés, sans que l’on puisse délimiter ce qui revient à chacun. (4) Les trois phrases fixent par rétrécissement successif trois traits d’Épicure, par rapport à sa famille, par rapport à une femme, par rapport à lui-même. Comme le fait que la mère récitait des formules de purification semble être un topos littéraire (on rapproche les invectives de Démosthène contre Eschine, Discours de la Couronne, 258 s.), la question de la vérité des faits n’importe pas tant que celle des rapports de l’historiette avec le contenu de la philosophie. Non que la genèse de la doctrine puisse être expliquée par là (It has even been suggested that her superstitiousness may have been a factor in the hatred borne by Epicurus toward superstition in general, De Witt, [2], p. 42, d’après F. Manning, Epicurus’ Morals, Londres 1926, p. XXIII ; cf. aussi More, [10], p. 18). La pratique des années d’enfance est opposée aux préceptes de l’âge mûr selon une convention qui fait elle-même partie de l’histoire de la philosophie. De même que ce qui peut bien avoir été réel, l’aide apportée au père dans son métier d’instituteur, n’est retenu par la tradition biographique que parce que, selon un code qu’elle s’est donnée, elle met en relation l’enseignement des lettres avec les convictions atomistes (voir supra, p. 37, n. 6), de même, les incantations de la mère pouvaient préfigurer, de façon ironique, les drogues que le fils devait administrer pour combattre les croyances. L’exercice de mémorisation, et d’abord des Maximes Capitales, avec le ηuadruple remède ou Tetrapharmakon, pouvait être considéré comme une forme de superstition, utilisée contre la superstition même. La calomnie assimile la doctrine du salut à des formules magiques et des contes de bonnes femmes.
76Il est plus difficile de donner une explication éclairant la prostitution du frère. Pour la composition, cet élément sert de transition entre la famille (le frère, après les parents) et les rapports liés à la sexualité (la prostitution, avant la mention de Léontion). Mais, dans ce cas comme dans celui des rapports avec l’hétaïre, les renseignements font défaut qui pourraient permettre de reconstituer davantage le sens de l’anecdote et, par conséquent, de saisir la nature de l’utilisation polémique.
77Le troisième élément est plus transparent. A l’absence de moralité fait suite l’absence de probité intellectuelle. L’accusation de plagiat touche deux des trois parties de la philosophie (voir § 29, 10), la physique, avec les atomes et la morale, avec le plaisir (pour la canonique, voir § 14, 3 s.). Elle exige que l’on garde à l’esprit que ceux qui la formulaient, comme Cicéron, connaissaient bien les différences qui séparaient la doctrine d’Épicure de celle d’Aristippe (pour une confrontation des deux doctrines, voir Bollack, [11], p. 147 ss.) ou de Démocrite. La calomnie ne trouve donc pas sa finalité en elle-même ; elle ne porte pas sur un comportement, mais réfute implicitement une doctrine tributaire d’une pensée plus ancienne dont la réfutation est d’avance posée.
On ne sait dans quelles circonstances Épicure fut aidé par Mithrès, le ministre des finances de Lysimaque (à qui étaient échus la Thrace et l’Hellespont à la mort d’Alexandre). De Witt, [2], p. 78, place l’épisode lors de l’arrivée d’Épicure à Lampsaque (en 309, voir infra, § 15, 2). Rist, [12], p. 7, rappelle que Lysimaque ne contrôlait pas encore l’île à cette date (prise, selon Diodore, 20, 107, 2, en 302), et suggère que les relations ont été nouées plus tard. Plutarque rapporte dans le Non posse…, 15, 1097B et dans l’Adu. Col., 33, 1126E, comment Épicure louait Métrodore d’être venu au secours de Mithrès lorsque, tombé aux mains de Cratère, il fut transféré au Pirée. On trouvera une analyse des données dans Momigliano, [13],
Sur Idoménée, Leonteus et Thémista, voir infra, § 25, 5. Sur Léontion, voir § 6, 1. Pythoclès est le destinataire de la seconde lettre conservée par Diogène Laërce, sur les phénomènes météorologiques.
On ne sait rien de Théodore. On pense en général, à la suite d’Usener (Index Nominum, p. 408), qu’il s’agit d’un stoïcien (voir RE, 33). Isnardi Parente, [14], à la suite de Steckel, [15], col. 590 s., pense qu’il s’agit de l’athée de Cyrène.
78(5) La description des relations dans la famille est suivie de celles avec l’État. Pour le sens de la mise en question de la citoyenneté, voir supra, p. 33, n. 1. Il est difficile d’établir si, comme le pensent von Arnim, RE, art. « Herodotos », 10, et récemment Isnardi Parente, [14], p. 99, n. 2, Hérodote, le disciple à qui est adressée la première lettre, sur la physique, s’est, comme Timocrate (voir § 6, 12), éloigné par la suite d’Épicure, au point de l’attaquer dans un ouvrage portant sur son service militaire, ou s’il avait au contraire voulu défendre, contre les attaques de Timocrate, le comportement civique du maître (Usener, Index nominum, p. 408, s.u. Ήρόδοτοϛ, Steckel, [15], col. 581). Les deux écrits pouvaient être sans relation entre eux. Pour déterminer la nature de l’ouvrage d’Hérodote, on peut comparer un titre de Métrodore (infra, § 24, 3), Sur la maladie d’Epicure (voir déjà Usener, loc. cit.) Ce dernier traitait sans doute de la douleur, le premier du comportement face aux institutions sociales. La réflexion sur la doctrine prend dans les deux cas pour point de départ la vie paradigmatique. Le procédé est audacieux, car la référence à un particulier fait penser à des œuvres de circonstance ; On comprend que l’on ait été tenté d’y voir de simples apologies. En fait, la qualité de citoyen d’Athènes peut être légitimement déniée à celui qui aurait refusé de faire des obligations civiques un précepte déterminant dans la conduite de la vie (voir par ex. la Sentence Vaticane 76, dans Bollack, [11], p. 554). Par ailleurs, le service effectivement accompli à Athènes pourrait être invoqué contre la cohérence de la position. D’où la réflexion sur les conduites. Le nom de Mithrès évoque à la fois le manque d’attachement à Athènes (il était Syrien, voir Plutarque, Adu. Col., 33, 1126F) et les contradictions auxquelles s’expose une doctrine qui prétend se tenir à l’écart des affaires publiques (le personnage, ministre des finances de Lysimaque, était puissant). Les adjectifs de sauveur et de prince (Παιᾶνα ϰαὶ ἄναϰτα) résultent de la décomposition d’une formule de salutation que l’on trouve au § 5, 4,dans la lettre adressée à Léontion. Il n’est pas jusqu’à l’arrangement des calomnies dont Diogène ne se serve pour en suggérer la fausseté, avant la prise de position du § 9. Mais il n’y a aucune raison de penser qu’Épicure n’avait pas appelé Mithrès des noms de sauveur et de prince, pour peu qu’il ait mérité ces attributs.
79(6) Le terme ϰολαϰεύεις fait le lien avec l’unité précédente. Après la flatterie adressée aux grands (domaine de la politique), la complaisance envers des disciples.
80L’expression άκπυστα... τά κρύφια ποιείς semble à première vue se rapporter à un acte de trahison, la révélation du secret d’une secte semblable à celle des Pythagoriciens (voir la tradition préservée dans Clément, Stromates, V, 58, 1 : où μόνοι ἄρα οἱ Πυθαγόρειοι ϰαὶ Πλάτων τὰ πολλὰ ἐϰρύπτοντο ἀλλὰ ϰαὶ οἱ ἐπιϰούρειοί ϕασί τινα ϰαὶ παρ’ αὐτῶν ἀπόρρητα είναι καί μη πάσιν επιτρέπεις εςτυγχάςεις τούτοις τοϊς γρἀμμασις). On passera sur l’idée de von Arnim, RE, s. u. « Herodotos », 10, d’appliquer le secret aux événements de la vie privée (voir infra, p. 49, n. 15). La reconnaissance d’une tradition ésotérique pourrait reposer sur la Sentence Vaticane 29. Mais on perd beaucoup à ne pas voir que « doctrine secrète » est ici utilisé par antiphrase. Ce qui n’est pas public, ce n’est pas l’affirmation (que le plaisir est fin, par exemple), mais l’interprétation et la juste compréhension. La doctrine cache nécessairement, parce qu’elle demande, en tant que doctrine, à être explicitée. Le comportement d’Épicure montre que le secret n’a pas le même sens pour lui, qui cherche à obtenir sa divulgation, et pour les Pythagoriciens, qui punissent de mort un tel acte.
81Ainsi prise en elle-même, l’anecdote exprime à la fois la difficulté de la doctrine et le refus de l’ésotérisme. Mais aux yeux des calomniateurs, elle illustre la bassesse d’Épicure, adulant ses amis pour un acte qu’il réprouve.
82(7) Comme κολακεύω, selon le sens même du verbe, se construit ordinairement avec l’accusatif de la personne flattée, on ne peut interpréter αύτό τοῦτο que comme un complément de but : flatter quelqu’un pour obtenir une chose. Pour cet emploi particulier du démonstratif neutre, voir KG, I, 310 s., Anm. 6. Les traductions habituelles, quand elles n’omettent pas ce groupe (cf. Gigante), ne reposent sur aucune analyse grammaticale possible (Bailey, Idomeneus… he is said to have praisedand flatteredall the same, de même Bignone, Arrighetti, etc.).
83(8) Le lexique de la Souda, s.u. κροτοϋορύβου, porte, dans la citation qu’il fait de cette phrase, la deuxième personne έρέπλησας, que les éditeurs retiennent dans Diogène Laërce également. Si l’on conserve la troisième personne des manuscrits de Diogène, le sujet, σου το ἑταστόλων, est mis en relief par le rejet en fin de phrase. Le complément du participe ἁναγνὀντας, apposition à ημᾱς, se tire par ellipse de ce groupe.
84(9) De Witt, [16], p. 184, fait remarquer qu’avec le verbe ὡϑεῖσθαι l’épithète τριϰύλιστος pourrait se rapporter à une chaise roulante : I suggest that, instead of haste, extreme difflculty, slowness and distress in travelling is implied and that τρικύλωτος means « three-wheeled ». Le sens donné par LSJ, s.u. τρίκύλωτος (easily influenced) repose, semble-t-il, sur une interprétation de la vulgate latine (cf. par ex. Cobet : multum uolutatus). uolutare, au propre : rouler, est en effet utilisé pour les mouvements de l’esprit. Mais rien n’autorise à transposer ce sens dérivé au terme grec.
85(10) Les fragments de lettres à Le’ontion, Themista, Pythoclès, sont cités, dans la prolongation du reproche de « flatterie », pour le manque de vergogne et la liberté de l’expression dans les rapports personnels. La censure portant en premier lieu sur le style, elle pourrait remonter à Denys d’Halicarnasse (voir supra, § 4, 3). Plus profondément, c’est la passion d’Épicure qui peut paraître déplacée ; elle trouve sa justification dans une doctrine où l’ami apparaît sous la figure du dieu. Ainsi les deux premiers extraits doivent être interprétés à la lumière de la déclaration à Pythoclès, qui leur confère leur portée véritable (De Witt, [16], p. 185, considère séparément le cas des femmes : The opprobrium may reasonnably be defïned as that of writing familiarly to the wife of another man). Il est vrai qu’on perd beaucoup si l’on traduit, comme on le fait d’habitude, ϰαϑεδοῦµαι προσδοῶν par : je m’assiérai pour attendre (mi assiderà ed aspetterà, Gigante ; mi accomoderò e attenderò Bignone ; de même Arrighetti). Le verbe peut se référer à la posture prise par le suppliant (LSJ, s.u. καϑέξομαι, II, 2). Ainsi Épicure n’exprime pas son admiration par un compliment, mais la qualification ἰσόϑειον doit être comprise comme conférée à Pythoclès par le geste même de supplication. Cette divinisation par l’amitié constitue un des griefs de Plutarque dans l’Adu. Col., 17, 1117A : ... τίνι προσείπωμεν άξίως όνόματι τους ύμετέρους « βρόμους » ϰαί « ὀλολυγμούς » ϰαί « ϰροτοϑορύβους » ϰαί « σεβάσεις » (Xylandre ; σοβάσεις codd.) ϰαί « ἐπιθειάσεις » αἷς προστρέπεσθε (Emperius ; προτρέπεσῦε codd.) ϰαί ϰαθυμνεῖτε τὸν ἐπὶ ἡδονὰς παραϰαλοῦντα συνεχεῖς ϰαὶ πυϰνάς ; (ηuel nom méritent ces « grondements », ces « cris », ces « applaudissements », ces « adorations », ces « invocations » avec lesquels vous vous tournez en suppliant vers celui qui vous convie à des plaisirs continus et denses, et le célébrez comme un dieu ?). Le terme « applaudissements » (κροτοϋορύβους) montre quelle valeur prend ce mot dans la lettre à Thémista que cite Diogène. L’excès verbal d’Epicure constitue lui-même une parodie critique des rites. Dissociées de la seule circonstance où elles prennent leur sens, à savoir dans la relation d’amitié, les manifestations de l’adoration apparaissent comme des boursouflures vides.
86(11) Cette phrase a éveillé les imaginations. Le texte unanime des manuscrits est corrigé dès la Frobeniana en νομίζει » αυτήν περαίνει » (accentué périspomène dans cette édition) : si pensa giacersi con lei (Bignone, p. 196). Bien d’autres corrections ont été proposées dans ce sens, dont on peut reconstituer la fastidieuse liste à partir de Bignone, l. c., n. 6 et Gigante, p. 481, n. 13. C’est que l’on pensait que la seule injure possible était dans l’obscénité. (Gigante, l.c. : è chiaro che nella calumnia di Teodoro era allusa una grave obscenità). Les allégations qui occupent le § 5 et le début du § 6, avant l’introduction d’Épictète et de Timocrate, ont cependant un caractère plus subtil. Les extraits de la correspondance, ou l’allusion aux lettres, ne sont injurieux qu’au terme d’une interprétation qu’il incombe au lecteur de restituer. Comme, dans la phrase qui suit, le reproche se fonde sur le simple fait d’entretenir une correspondance philosophique avec des femmes que leur état devrait exclure de la philosophie, de même, la parénèse adressée à Thémista choque par la pratique qu’elle suppose (voir supra, p. 44, n.10). Le reproche se distingue nettement de l’accusation du § 4, 7, sur les relations d’Epicure avec Léontion. Pour Métrodore, voir infra, § 23, 5.
Sur Métrodore, voir infra, § 22, 10 ss. .
87(1 2) Les éditeurs corrigent μορφάς transmis par les manuscrits (sous la forme μορφάς par P et BPC, mais correctement accentuée dans les apographes Q et H, voir Usener, p. 361, app. crit.) en μορφῆς (on lit déjà μορϕῶν dans F), d’après Athénée (fr. 67 Us.). Mais celui-ci transcrit à deux reprises un texte différent pour le dernier membre de phrase (XII, 546e et VII, 280a) ; ἀϕαιρῶν δὲ ϰαί (ϰαί om. VII, 280a) τὰς διὰ μορϕῆς κατ’ ὄψιν ἡδείας ϰινήσεις (… si je supprime également les mouvements agréables de la νυe que produit la forme). Il n’est peut-être pas bon d’introduire mécaniquement le génitif μορφής dans le texte de Diogène, puisque μορφάς, dans la version abrégée, préserve une dissymétrie qui, sous une autre forme, ne manque pas dans la version d’Athénée, où le dernier τάς n’est pas l’anaphorique qui reprendrait ήδονάς, mais porte sur un nouveau substantif, (ἡδείας) ϰινήσεις. διὰ μορφής ne se rapporte donc pas, comme dans les cas énumérés précédemment, distingués aussi par l’emploi du pluriel (διὰ χυλῶν, διὰ ἀϕροδισίων, διὰ ἀϰροαμάτων), aux perceptions sensorielles ou aux affects corporels du sujet lui-même (indiqués dans κατ’ ὂψιν), mais à la forme en tant que sensible extérieur ou objectif qui provoque la sensation. Dans le texte de Diogène, le dernier τάς s’inscrit au contraire dans la série des précédents, et se rapporte à ήδονάς. La seule possibilité de distinguer, sur le plan grammatical, la différence de point de vue, serait alors de ne pas introduire un génitif dont la fonction serait assimilée à celle des génitifs qui précèdent, et de donner à l’accusatif une valeur causale (voir LSI, s.u. διά, B III).
88Le fragment tiré du livre Sur la fin est abondamment utilisé dans l’antiquité, en particulier par Athénée et Cicéron (voir les textes rassemblés dans Usener ad fr. 67), quand ils cherchent à dégager la signification véritable de la doctrine du plaisir : Épicure y parle à découvert (Dὑϰ έγϰαλυπτόμενος Athénée, VII, 278 f). Athénée, en XII, 546c, le cite en tête d’un florilège illustrant l’acceptation par Épicure des plaisirs « en mouvement » : οὐ μόνος δ’ Ἀρίστιππος ϰαὶ οἱ ἀπ’ αὐτοῦ τὴν ϰατὰ ϰίνησιν ἡδονὴν ἠσπάζοντοἀλλὰ, και Επίκουρος καίοίάπο τούτου (Ce n’est pas seulement Aristippe et ses sectateurs qui faisaient bon accueil au plaisir en mouvement, mais aussi Épicure et les siens ; pour la nature de la confrontation avec la doctrine d’Aristippe, voir supra, p. 41 , n. 4). Cicéron, Tusculanes, III, 18, 41, qui le traduit, conserve en plus la suite de l’argumentation : (...) Nec uero ita dici potest mentis laetitiam solam esse in bonis ; laetantem enim mentem ita noui : spe eorum omnium quae supra dixi, fore ut natura is potiens dolore careat (Ainsi, on ne peut pas dire que la joie de l’esprit est seule à devoir être comptée au nombre des biens ; car voici ce qui définit à ma connaissance un esprit joyeux : l’espoir d’avoir tous ces biens que j’ai énumérés plus haut, que dans l’avenir la nature puisse être en leur possession, et en même temps à l’abri de la douleur). On reconstitue facilement la thèse qui est niée par Épicure : une interprétation hâtive de la doctrine pourrait conduire à penser que seule importe la joie de l’esprit, non le plaisir du corps ; la substitution d’un intellectualisme naïf et confiant à la pensée du plaisir est écartée par l’argument que la joie reste sans contenu si l’on supprime tour à tour toutes les déterminations, c’est-à-dire la référence aux affections corporelles. Il n’est donc pas question dans le fragment, comme l’utilisation polémique des Anciens a trop facilement induit les commentateurs modernes à le croire, d’une apologie du sensualisme et des plaisirs cinétiques, qui serait difficilement conciliable avec d’autres déclarations sur la « supériorité » du plaisir catastématique (d’où la difficulté éprouvée par Steckel, [17], p. 84 : Das bedeutet, wenn man das Gesagte als das Gemeinte gelten lassen will, dass Epikur hier die aufgezàhlten kinetischen Lüste als Telle einer Lust verstanden wissen will, die er so beschreibt, als ob er damit nur die katastematische meine). Les plaisirs du corps sont divisés suivant deux catégories : ceux que procurent les saveurs (µὲν…), et la jouissance dans l’amour (δέ…) Les plaisirs purs de Platon, ceux que ne précède aucune douleur (voir le Philèbe, 51 b), sont rattachés, contrairement à l’attente, au second membre (καί... καί...), si bien que le caractère impérieux du besoin est par contrecoup mis en relief dans la détermination de la nature du plaisir. Si le désir sexuel, naturel mais non nécessaire selon la classification d’Épicure (voir scolie ad Aristote, Éthique à Nicomaque, III, 13, 1118b8 = fr. 456 Us.), est mis sur le même plan que le besoin de manger, c’est que, dans la définition purement conceptuelle du bien qui est recherchée (τί νοήσω τάγαθόν), les conséquences néfastes que l’on voit découler dans la pratique des relations amoureuses ne sont par prises en considération. L’idée du bien est donnée par la figure de ces êtres parfaits, les libertins exempts de souffrance de la Maxime 10 (voir Bollack, [11], p. 273 ss.), que n’affecte pas l’incidence du temps.
89(13) Il est difficile d’imaginer ce que peut cacher la suite de lettres corrompues dans les manuscrits de Diogène (B et P divergent, outre le découpage, sur une lettre), si ce n’est l’injonction d’Épicure à Pythoclès, connue par le recoupement de deux passages de Plutarque (fr. 163 Us.) : De audiendis poetis, 1, 15D : πότερον συν… άναγκάξωμεν αὺτοὺς – sc. les jeunes gens – το ’Επικούρειου ακάτων ἀραμένους ποιητιϰὴν ψεύγειν… ; (Les contraindrons-nous à équiper le navire d’Épicure et à fuir la poésie ?), et Non posse…, 12, 1094D : ΙΊυύοϰλεους ôè πάντες καί πάσαι δέονται, δι’ ἐπιϰούρου ϰαὶ ἀντιβολοῦσιν, ὅπως οὐ ζηλώσει τὴν ἐλευϑέρια καλουμένην παιδείαν (tous et toutes demandent à Pythoclès par la bouche d’Épicure et le supplient de ne pas s’adonner à la culture que l’on appelle libre). La restitution de Gassendi convainc. La phrase est celle-là même que traduit Quintilien, XII, 2, 24 : Epicurus... qui fugere omnem disciplinam nauigatione quam uelocissima jubet (omnem = πάσαν).
90Bien que souvent citée, la formule n’est pas vraiment commentée. Les termes ne se réduisent pas à la simple exhortation de se délivrer du carcan de la culture. L’apostrophe courante μακάριε (bienheureux !) est réinterprétée, elle fixe la félicité, située non au terme de la traversée, mais dans le mouvement même qui éloigne des tempêtes que connaît la terre ferme, comme but de la fuite (ϕεῦγε). D’où la présence du moyen ὰράµενος, Alors que, dans l’expression mettre à l’eau un navire, on emploie l’actif αἵϱειν (voir LSJ, s.u. ἀείρω, I, 5), le moyen signifie d’abord : emporter ce qui est à soi (LSJ, ibid., IV). Le navire maniable et léger (ϰάτιορ) est l’image du soi, qui sait se soustraire aux perturbations que déchaîne une formation traditionnelle (pour la préservation de l’autonomie de l’individu par la pratique de la physiologie, véritable antithèse de la paideia, voir la Sentence Vaticane 45).
91(14) La référence est aux Entretiens, III, 24, 37, où, à la raison invoquée par l’interlocuteur qui se justifie d’être casanier (ήδύ γάρ έστιρ), alors que la charge politique qui est la sienne exigerait qu’il voyage, Épictète réplique : τἰς οὔ φησιν ; ἀλλὰ ϰαί ζωμὸς ἡδύς ἐστι ϰαί γυνὴ ϰαλὴ ἡδύ ἐστιν· τί ἄλλο λέγουσιν οἱ τέλος ποιούμενοι τὴν ὴδονήν ; οὐϰ αἰσϑάνῃ τίνων ἀνϑρώπων ϕωνὴν ὰϕῆϰας ; ὅτι ἐπιϰουρειων καί κίναιδων, (ηui dit le contraire ? mais un bouillon aussi procure du plaisir, ainsi qu’une belle femme ; que disent d’autre ceux qui font du plaisir la fin ? Ne vois-tu pas de quels gens tu tiens les propos que tu dis ? qu’ils sont le fait d’épicuriens et d’individus obscènes ?). Suit une description de la journée des épicuriens : se lever, baîller, manger, se coucher, se livrer aux orgies. En rattachant étroitement l’extrait qui suit à la manière d’Epictète (καί µἑν ϰαί introduit un renchérissement), Diogène montre qu’il considère Timocrate comme le plus odieux des détracteurs.
92(15) Les manuscrits B Pac conservent un titre Εὑφαντά’, le terme peut avoir été forgé pour faire pendant à ἅφαντος (caché, secret). On retient en général, d’après la leçon de FPpc, Εύφραντά, Réjouissances ou Amusements (sur εὺϕραινειν), préférant ainsi accorder le titre à la représentation que l’on se fait d’un recueil d’histoires à scandale propres à défrayer la chronique (Philippson, RE, s.u. « Timokrates », 11, col. 1267, y voit un masculin, Les débauchés).
93Il semble que D. Sedley (voir infra, p. 124 ss.) ait raison de considérer que la source des § 6, 10 – 8 soit l’ouvrage de Timocrate. Cronert, [6], p. 16, n. 74 et 75, s’appuyait sur le fait que la mention d’une litière apparaît dans plusieurs vies de philosophe, et que le thème remonte à Hermippe (voir D.L. V, 41, le cas de Théophraste), pour arrêter le témoignage de Timocrate après συνδιαγωγήν Bien qu’il soit possible de considérer que tout ce qui suit émane des quatre auteurs cités au § 4, 1 s. (les infinitifs ne dépendant pas de φησι, mais reprenant la série introduite par γάρ, § 4, 4), il n’y a en vérité aucune raison pour le faire. L’ensemble se subdivise en trois parties :
La vie du Jardin (ôtç αυτόν τής ημέρας... Νίκίδιον, ; voir infra, n. 20).
Les livres Sur la nature (jusqu’à των ανδραπόδων).
Épicure et les autres philosophes (§ 8).
94(16) La place du groupe ο Μητροδώρου μέν... έκφοι, τήσας, intercalé entre la référence et le verbe qu’on attendrait unis (ἐν τοῖς ἐπιγραϕομένοις Εὐϕαντοῖς φησι…), ne s’explique pas par une interpolation d’éditeur (Usener, p. XXVI : ipse uerborum ordo... arguit locum de Timocrate contextui antiquioris libri a nouo editore interpositum esse). La double qualité, de Timocrate, frère épicurien de Métrodore, qui a renoncé à faire partie de l’école, vient expliquer la nature de son ouvrage (l’article ὁ prend ainsi la valeur forte de lui qui...). Au § 5, 1, Timocrate, associé à Idoménée et à Hérodote, apparaît sous les traits d’un prosélyte fervent.
95(17) Pour l’emploi du pluriel φιλοσοφία désignant l’activité philosophique, voir par ex. Platon, ’ Théétète, 172c.
96(18) Il est inutile de corriger, à la suite de Ménage, ταΐς en τή, sous prétexte qu’il n’aurait existé qu’une seule lettre adressée aux amis de Mytilène (ainsi Diano, Arrighetti, après Usener, ad fr. 113). L’emploi du pluriel pour le singulier est bien attesté, voir LSJ, s.u. έπι.στολή, 2 ; pour être conséquent, il aurait d’ailleurs fallu corriger également plus bas, au § 8, 1, ταΐς έπίστοΧαϊς, puisqu’on attribue le fragment cité à cet endroit à la même lettre (voir infra, n. 28).
97(19) ἅλλας est dit par rapport à Léontion, comme ἅλλαις au § 6, 1, par rapport à Thémista. Pensant avoir affaire à la liste des maîtresses des principaux philosophes, comme dans le fragment papyrologique cité infra, Crönert, [6], p. 17, n. 75, avait proposé d’écrire ὓλλοις pour ἅλλας (des hétaïres vivaient avec Epicure, Métrodore, et d’autres). C’est ne pas voir qu’à la différence du § 4, 7, συνεῖναι, avec pour sujet les différentes courtisanes, ne se rapporte pas à l’univers charnel (la phrase peut dans ce cas paraître déplacée, cf. Diano : non hue pertinere uidentur), mais, de façon plus générale, à la vie de la communauté (voir infra, § 10,13 : συνεβίουν). Au § 6, 1, les femmes apparaissent comme correspondantes de plein droit. Elles partagent ici la vie du Jardin.
98Il reste que leurs noms évoquent le plaisir (’Ηδεία), l’amour (΄Ερώπον) la séduction victorieuse (Νιϰίδιον). Pour la quatrième, Spengel, [18], p. 534, avait à la fois restitué, dans un fragment du πρὸς τοὺς [σοφιστάς] de Philodème, une syllabe manquante dans la terminaison d’un nom similaire (Μαμμά[ρι]ον), et corrigé, d’après la leçon du papyrus ainsi restituée, le début du nom tel qu’il est transmis par Diogène Laërce. Mais il s’est avéré que la lacune dans le papyrus est trop petite pour contenir deux lettres, et que l’on doit lire Μάμμα[ρ]ον (voir Vogliano, [19], p. 46, et Sbordone dans son édition du traité). Il est donc de meilleure méthode de ne pas effacer la différence des noms, sans exclure qu’ils puissent tous deux désigner une même personne (contra Sedley, infra, p. 149, n. 5). Μάμμαρον pourrait être dit à partir soit des qualités maternelles, soit des charmes de la gorge, Μαρμάρων évoquerait plutôt la carnation marmoréenne.
99(20) Parmi les invectives de Timocrate, un premier ensemble semble comprendre à la fois des remarques sur la personne d’Epicure en tant qu’individu (luxe de la vie=a, puis ignorance et maladie = a’) et des éléments touchant à l’organisation de la communauté (réunions nocturnes = b, puis dépenses de la table et présence des femmes = b’). Les deux plans s’enchevêtrent selon un schéma a b a’ b’.
100(a) et (b) sont complémentaires, puisque la journée d’Épicure, passée dans la débauche, et la nuit, consacrée à des réunions philosophiques, couvrent l’ensemble du temps et apparaissent ainsi comme le symbole des deux activités entre lesquelles se partage l’existence. Comme la difficulté que Timocrate dit avoir eue à s’enfuir ne tient pas à ce qu’on l’en empêchait, mais à l’attraction même qu’exerçait le cercle des amis (voir infra, § 9, 5, προσϰατασχβάεΐ’τες) et le plaisir pris en commun, on est en droit de se demander si la calomnie (vomissait deux fois par jour) en est effectivement une, et si la formule n’est pas plutôt l’expression accentuée et métaphorique de la jouissance que procure la simple absorption de la nourriture adaptée aux besoins de chacun (voir infra, § 11, 2 s.). Ainsi, la description de Timocrate pouvait avoir pour finalité d’annuler la différence entre les plaisirs de la bouche qui, fondés sur une petite ou sur une grande quantité de nourriture, sont rapportés au seul corps. Timocrate refuse l’idée que les plaisirs intellectuels doivent être référés, c’est-à-dire, comme il interprétait sans doute le terme, réduits aux plaisirs physiques.
101De la même façon, l’ensemble (a’) et (b’) ne se laisse pas facilement restreindre à l’injure. La mention de l’état misérable du corps d’Epicure ne doit pas être interprétée comme un argument contre la doctrine du plaisir, et ne représente pas une attaque fondée sur la faiblesse de la personne. La citation, par Timocrate, de lettres écrites par Epicure lui-même, montre qu’il ne révélait aucun fait inavouable, mais interprétait la réalité quotidienne du Jardin, connue de tous. L’ignorance des règles du discours et la singularité qui fait que l’on s’écarte des pratiques habituelles pour la conduite de la vie sont précisément revendiquées par la doctrine. Pour les hétaïres, voir supra, η. 19.
102Les difficultés auxquelles se heurte une interprétation qui ne voudrait voir que calomnies dans les propos de Timocrate sont bien illustrées par le cas du montant des dépenses quotidiennes. La somme a paru exorbitante, si bien que l’on a imaginé soit qu’Épicure citait dans sa lettre l’accusation portée contre lui pour s’en défendre (cf. Bignone, [9], I, 414, n. 77 : è chiaro che egli si difendeva dall’ accusa di dissipazione e di crapula, non dava ad altri il mezzo di accusarnelo), soit que Timocrate avait transformé l’indication initiale (cf. Mutschmann, [20], p. 354 : Épicure aurait écrit, non une mine, mais une obole). Festugière, [3], p. 28, n. 2, rappelle la forte dévaluation de l’argent à Athènes vers 300, et reprend à son compte une hypothèse que Mutschmann, o.c., p. 345, avait évoquée pour la rejeter (la somme restait trop importante), à savoir que la dépense devait s’entendre de la communauté tout entière. Cette solution est sans doute la bonne, mais il serait dans la logique de la position de Timocrate, analysée plus haut à propos de l’expression έμεϊρ άπό τρυφής, d’avoir réduit l’ensemble des frais que pouvait entraîner l’organisation du Jardin, aux dépenses de la seule table – pour le maintien de la référence ultime qu’est le corps. La mine pouvait représenter les frais couvrant d’autres nécessités. Des fragments de papyrus conservent quelques renseignements sur l’organisation financière de la communauté (voir Vogliano, [21], p. 325 = fr. 184 Us.). Les membres versaient une cotisation (cent vingt drachmes, = 1, 2 mines, par an, pour les disciples concernés dans l’extrait conservé ; mais peut-être la contribution variait-elle avec la fortune), qu’Épicure exigeait même de ceux qui se trouveraient chez les Hyperboréens. La dépense quotidienne d’une mine pouvait aussi évoquer le grand nombre des amis, à Athènes et ailleurs. Rien ne contredit l’hypothèse que les phrases, telles qu’elles se lisent maintenant dans Diogène Laërce, sont les éléments dont Timocrate s’était servi pour construire une argumentation philosophique, et que les « révélations » ne résidaient pas dans l’information qu’elles paraissent apporter, selon l’usage qui en a été fait postérieurement. La calomnie naît de l’évacuation du sens.
103(21) Bien qu’il ne soit pas exclu que Timocrate ait prétendu que les affaires quotidiennes du Jardin se trouvaient pour la plupart (rù πλεϊστα ταϋτα) évoquées dans le Περὶ φύσεως, il semble préférable d’écrire avec kühn, ταὑτἁ pour ταῦτα. Le reproche fait à Chrysippe de se répéter par souci d’égaler en quantité la production d’Epicure (voir infra, § 27, 2) est adressé à Epicure lui-même.
104(22) Dans la phrase précédente, τά πλεῖστα porte sur l’ensemble de l’écrit d’Épicure ; ici, le groupe sert à distinguer Nausiphane comme cible des attaques les plus nombreuses. Les deux occurrences ne recouvrent donc pas la même matière, et il n’est pas juste de supprimer la première (Diano) ou la seconde (Usener), dans l’idée qu’il pourrait s’agir d’une dittographie.
105(23) Le féminin ἅλλαις surprend. Si faute il y a, elle est due à la proximité de αὑταῖς On peut cependant remarquer que Nausiphane, dans la citation qui suit, est assimilé à une femme qui ne cesse d’accoucher, et que ἅλλαις peut être mis en relation avec les hétaïres qui vivaient, selon la phrase précédente, aux côtés d’Epicure et de Métrodore. Timocrate aurait pu insinuer qu’Épicure ne s’attaque qu’à des « femmes ». Plus importante est la caractérisation de la philosophie épicurienne comme réplique (ὰνπγράφειν). Ce n’est pas qu’Épicure défende, en « polémiquant », sa doctrine contre d’autres doctrines rivales, mais l’essentiel dans son attitude est en effet de ne rien affirmer qui ne soit l’examen critique de ce qui a été affirmé avant lui. En insistant sur l’abondance des réfutations et des attaques, et, peut-être, sur la présence d’exemples tirés de la vie courante (voir supra, n. 21), Timocrate montrait que les livres Sur la nature n’avaient en commun avec les anciens poèmes que le titre sous lequel on les désignait, et que le sujet explicite cachait des propos plus triviaux.
106(24) Le texte du début de la citation est difficile à établir. La leçon de B diffère de celle de P (avec η pour et dans PPC) par la présence d’un ς (ειτως), mais, telles quelles, les lettres ne donnent pas de sens. La correction d’Étienne (ἀλλ’ εἴ τις ἅλλος), souvent adoptée, s’appuie sur le texte de F (ὰλλ’ ἠ τις ἁλλ’) ; elle oblige à supprimer, avec certains manuscrits secondaires, γάρ après εἶχε, pour obtenir une phrase qui se suive : but if any one else ever was afflicted in such a manner, then certainly this man… (Yonge). Usener a préféré corriger en ἀλλ’ ἴτωσαν (away with them all, Bailey ; ma vadano alla malora !, Gigante). Il supprime en même temps le second άλλά, y voyant sans doute une dittographie (cf. Crônert, [6], p. 17, n. 77). Le tour ἁλλἁ… γάρ est cependant bien attesté (voir Denniston, The Greek Particles, p. 100 s.) : il introduit un correctif (but, as a matter of fact…). On peut penser que les lettres corrompues cachent une véritable proposition, non un simple juron : il devait y être fait allusion à l’égarement de Nausiphane (Il délirait ; mais, en vérité…).
107(25) Sans partager le souci de normalisation scolaire (έϰεϊρος, Usener), on conservera la forme épique du démonstratif (ϰείνος), qui fait ironiquement de Nausiphane le maître insurpassable dans le domaine de la boursouflure verbale, un héros combattu comme tel.
108(26) Le tour ἕχω + part., qui insiste sur la durée d’un processus (voir KG, II, 61), n’a pas toujours été reconnu. On a même considéré le texte comme corrompu (Usener, app. crit. du fr. 93, suggère de corriger ὠδίνωι en ὁ πλεὑμων d’après le § 8, 3 ; cf. aussi Crönert, [6], p. 17, n. 78). Une autre interprétation fait du participe ώδίνων l’équivalent d’une proposition circonstancielle de temps, en acceptant la construction d’Usener, qui rattachait le complément την... καύχησιν à εἶχε : ce qui est rendu difficile à la fois par l’indétermination dans laquelle reste ὠδίνων, et à cause du sens forcé que l’on doit donner à είχε (so besass er, wenn eretwaszu Tage bringen wollte, jene... Aufbauscherei, Apelt, cf. Hicks). Bailey affaiblit considérablement l’expression en rendant είχε... ώδίνων simplement par… was in travail with… . Il est difficile de savoir sur quelle analyse grammaticale repose la traduction d’Arrighetti : era gli... taie da partorire… . Il faut comprendre que ce qui rend femme l’homme qu’est Nausiphane est la constance et le caractère ininterrompu de l’accouchement verbal qui le caractérise.
109(27) τὴν σοϕιστιϰήν n’est pas le substantif en apposition à τὴν ϰαύχησιν, comme peut le faire croire la traduction de Bailey (… was in travail with that wordy braggart, sophistic). L’épithète, mise en relief par l’article, montre que toute activité purement verbale (άπό τού στόματος) peut être qualifiée de « sophistique ».
110(28) A considérer le classement d’Arrighetti, qui imprime sous un chef commun (La lettre aux philosophes de Mytilène, fr. [101]) l’ensemble des paragraphes 7, 2 (τόν τε ἐπίϰου ρον…) – 8, il semblerait que la citation introduite par ϰαἰ αὑτῇ λέξει φάσϰειν οὕτως fasse partie de cette lettre. Mais la critique de Nausiphane dans les lettres est explicitement distinguée en 8, 1. Dans l’édition d’Usener, la citation est correctement attribuée à l’un des trente-sept livres du ΙΙερί ρύσεως (fr. 93). Voir infra, n. 29.
111La vantardise, dans l’esprit de celui qui s’y livre, doit le distinguer des autres. En opposant implicitement à la jactance « sophistique », dont l’organe est la seule bouche (voir note précédente), une autre qui ne serait pas ainsi faite, Épicure renverse la prétention et démasque, à la lumière de l’autonomie, le symptôme de la soumission acceptée et partagée (voir la Sentence Vaticane 41).
Nausiphane : démocritéen sceptique de la seconde moitié du 4e siècle. Voir aussi infra, § 8, 1 ; § 13, 1 ; § 14, 14.
112(29) La seule construction possible fait de με le complément de άποϰαλεῐν (tiré du μDι qui précède). Elle a souvent été écartée parce que le sens obtenu ne correspondait pas à l’attente. D’après d’autres fragments, Nausiphane se targue d’être le maître d’Épicure, si bien que l’on pouvait soit considérer que l’attribut διδάσκαλον était incompréhensible dans ce contexte et le corriger (δύσϰολοι1, Usener, μισοδιδάσκαλον ou διδάϰτυλον, Schöne), soit forcer la syntaxe et sous-entendre έαυτόν (Ménage l’avait introduit dans le texte, avec μον devant διδάσϰαλο), comme le fait Arrighetti : proclamarsi mio maestro – ce qui ne va pas pour le sens de ἀποϰαλεῖν (appeler, mais en mauvaise part : traiter de). L’erreur est liée au fait que l’on considère le fragment comme extrait de la Lettre aux philosophes de Mytilène, guidé par un passage de Sextus, où est reproduite, avec l’indication de provenance, une attaque contre Nausiphane (Adu. Math.ï, 3, cité infra, p. 58 , n. 36, voir aussi supra, n. 28).
113Il faut que διδάσκαλον soit un terme de dénigrement. L’injure est plus forte si, au lieu de la rapporter, comme Hirzel, [22], 108, n. 2, au premier métier d’Épicure (maître – instituteur, voir le § 2, 11), on pense que Nausiphane avait assimilé l’enseignement du Jardin à un discours professoral ou pédagogique prétendant transmettre des contenus. S’il est vrai que Nausiphane avait accusé Épicure d’être ce que lui-même prétendait être à son égard, à savoir un maître, ce n’est peut-être pas simplement que Nausiphane revendiquait ce titre, pas plus qu’Épicure ne le lui déniait. Nausiphane pouvait lui avoir tenu rigueur d’être venu l’écouter non pour l’entendre parler, mais pour apprendre quelque chose. L’explication de Bignone, p. 199, n. 1, reprise par Diano et Bailey, repose sur une analyse grammaticale correcte, mais sur un sens moins riche de διδάσϰαλοί (maître, par ironie = son propre maître : si comprende come Nausifane, che pretendeva d’essergli stato maestro, chiamasse ironicamente Maestro Epicuro che si dichiarava autodidatta).
114(30) Bien qu’il soit facile, du point de vue paléographique, de suppléer, avec Hermann, le relatif ὅν après ἅσωτον ce qui ferait de cette épithète l’attribut de ἑϰάλει, on peut aussi sous-entendre un verbe déclaratif ἑ (ϕησι), dont dépendent directement les infinitifs, comme c’est le cas pour διδάσϰειν dans la phrase suivante, ἅσωτον, en apposition au sujet, détermine ϰαταφαγόντα.
115(31) D’après lé fr. 125 DK.
116(32) ηui décide des sornettes.
117(33) La signification du surnom d’Antidore n’est pas définitivement établie. Il semble que le radical σαν- – avec le redoublement de la consonne finale – ait servi, principalement chez les auteurs comiques, à désigner l’idiot (voir LSJ, s. u. σάννορος, σάννας ; le sens est donné par les glossateurs). Mais il se réfère originairement à la flatterie (σαίνω, voir Crönert, [6], p. 26, pour une tentative d’expliquer la dérivation sémantique) ; d’où les différentes compréhensions traditionnelles du composé : qui flatte pour être récompensé (Crönert), qui flatte en offrant des dons (Ménage), ou encore qui donne la folie (voir D. Sedley, infra, p. 124).
118On est cependant conduit à interpréter Σαννίδωρος sur le modèle des noms théophores ; Antidore est un « présent de la Bêtise », comme Απολλόδωρος, celui d’Apollon.
119(34) Pour la leçon Κυζικηνούς, restituée depuis Bignone, voir infra l’article de D. Sedley, p. 138 .
120(35) On corrige depuis Bake, [23], p. 434,πολνφάονερούς en πολυϕϑόρους, d’après un texte de Plutarque où ce dernier mot apparaît – mais pas les dialecticiens (Non posse…, 2, 1086· ; τὰ… ἐν ἀνθρώποις αἴσχιστα ῥήματα βωμολοχίας ληκυάι, σμούς άλαξΌνείας εταψήσας άνδροφονίας βαρυστόνους πολυϕθόρους βαρυεγϰεφάλους συναγαγόντες ’λ, ρωτοτέλους καί Σωκράτους καί Πνόαγόρου καί Θεοφράστου ϰαί Ἡραϰλείδου ϰαὶ Ἱππάρχου ϰαί τίνος γὰρ οὐχί τῶν ἐπιϕανῶν ϰατεσϰέδασαν). Il est vrai que, comme on ne parvient pas à répartir les injures sur chacun des noms (voir l’extension à tous les philosophes célèbres), πολυϕιϑόρους pouvait avoir été appliqué aux dialecticiens – ce qui n’exclut pas qu’Épicure les ait par ailleurs appelés πολυφυονερούς (envieux de tout, plutôt que très envieux). Avait-il interprété l’exercice dialectique comme une jalousie née de l’incapacité à professer une doctrine ?
121(36) La thèse de Crônert, [6], p. 16 ss., selon laquelle Épicure aurait, dans une seule et même lettre, déversé sa vindicte tour à tour sur la plupart des grands philosophes, se heurte à de nombreuses objections (voir Mutschmann, [20], p. 347 ss.). L’article de Sedley (voir spécialement infra, p. 149, n. 8) donne une vue plus juste des choses. Je renvoie aussi à ce travail pour les rapprochements de textes utiles à l’interprétation des sobriquets.
122Nausiphane. Il n’est pas certain que le terme méduse se réfère à l’insensibilité, en dépit de l’explication de Sextus (Adu. Math. I, 3 = fr. 114 Us. : νϋν πλεύμονα κ, αΧών τον Ναυσιφάνην ώς άναίσύητον), et peut-être précisément parce qu’une tradition bien établie depuis le Philèbe de Platon (21c) veut que cet animal représente le plus bas degré de la vie, à la limite du végétatif. Épicure pouvait aussi retenir la méduse pour sa consistance flasque et gluante. Aucune des connotations ne peut être absolument écartée (voir Mutschmann, [20], p. 346, qui rend par Windbeutel, et note : aber man kônnte auch denken dass es auf die rhetorischen Deklamationen geht : « Schreier »’). Les autres adjectifs semblent tous pouvoir se rapporter au côté mystificateur du personnage ; la réalité est l’ignorance, la tromperie consiste à faire passer le discours pour cultivé, la prostitution, qui ne se réfère pas forcément au corps, évoquant le gain matériel et les raisons de l’entreprise.
123Platon. Les explications anciennes rapportent le qualificatif à la richesse (Hübner, ad loc.) ou à la naïveté (cf. Bignone, p. 199, n. 3). Sans doute le terme doré renvoie-t-il à la distinction que Platon introduit, dans la République 415a, parmi les frères égaux que sont les citoyens (voir Bailey, comm. ad loc.) ceux qui sont capables de commander ont de l’or mêlé au matériau commun, la terre dont sont faits les hommes ; pour les « aides », c’est de l’argent, pour les paysans et les artisans, du fer et du bronze. Mais il n’est pas indifférent que l’adjectif χρυσοῦς puisse être employé ironiquement pour désigner quelqu’un de supérieurement fin et délicat (voir LSJ, s.u., II, b), ni que le terme grec pour aide (la deuxième catégorie chez Platon), soit homonyme du nom d’Épicure (oï επίϰουροι). Le sobriquet de Platon se réfère donc à la croyance, caractéristique des flatteurs de Denys, dans les capacités politiques des philosophes, puisqu’être d’or, c’est être apte à gouverner, mais distingue aussi, ironiquement dans la bouche d’Épicure, une conception élitiste et réservée de la philosophie.
124Aristote et Protagoras. L’analyse de D. Sedley, infra, p. 1 2 5, montre bien que les deux anecdotes, tirées d’une lettre Sur les occupations (περὶ ἐπιτηδευμάτων), ne doivent pas être interprétées dans le sens de l’injure. De même que la Lettre à Py thoclès est une lecture de la doxographie, Épicure a pu s’intéresser à la tradition biographique et la réorganiser en fonction d’un propos qui lui était propre. En traitant de la jeunesse d’Aristote comme de celle de Protagoras, Épicure s’inscrivait dans la continuité d’un écrit d’Aristote lui-même, consacré à l’éducation et où était traité le cas de Protagoras et de la rencontre avec Démocrite (D. L. IX, 53=fr. 63 Rose) : ϰαὶ πρῶτος τὴν ϰαλουμένην τύλην, ἐϕ’ ἧς τὰ ϕόρτια βαστάζουσιν, εὗρεν, ὥς φησιν Ἀριστοτέλης ἐν τῷ Περὶ παιδείας· ϕορμόϕορος ’γὰρ ἦν, ὼς ϰαί ἐπίϰουρος πού φησι ϰαὶ τοῦτον τὸν τρόπον ἤρθη πρὸς Δημοϰρίτου ξύλα δεδεϰὼ ( ὁϕϑεἰς
125Pyrrhon. D. Sedley voit dans les épithètes de ἀμαϑῆ καί ἁπαίδευτον l’expression d’une approbation de la part de celui dont le conseil était de fuir toute παιδεία (voir supra, p. 48, n. 13). L’explication est ingénieuse, mais on peut objecter : a) que le terme de ἁγράµµατον, d’un sens très voisin et qu’on trouve appliqué à Nausiphane un peu plus haut, n’a certainement pas de connotation laudative ; b) qu’il y a deux sortes d’ignorance (voir le fr. 187 Us. : οὑδέποτε ὡρέχϑην τοῖς πολλοῖς ἀρέσϰειν· ἃ μὲν ’γὰρ ἐϰείνοις ἤρεσϰεν, οὐϰ ἔμαϑον· ἃ δ’ ᾔδειν ἐγώ, μαϰρὰν ἦν τῆς ὲϰείνων αὶσθήσεως : je n’ai jamais désiré plaire au grand nombre ; ce qui en effet leur plaisait, je ne l’ai pas appris ; et ce que je savais, était bien loin de leur perception). Si Pyrrhon était aux yeux d’Épicure inculte, c’est sans doute parce qu’il était incapable, précisément, de prendre ses distances avec la culture.
III
126(1) τών… άνδρών est corrigé depuis Gassendi en τῷ… ὰνδρί (voir déjà le singulier, rétabli par une main correctrice de B). Il semblait naturel que les témoignages fussent produits en faveur d’Épicure. Les témoins à décharge, hommes qui font le poids (voir la mention en enfilade, avec l’anaphore d’un groupe article + τε qui développe le sujet initial, μάρτυρες), sont opposés aux fous dont les calomnies étaient rapportées (μεμήνασι δ’ οὗτοι). Leur hommage s’exprime dans la pratique, à la différence du mensonge qui se propage dans les écrits. Pour l’absence d’un pronom renvoyant au bénéficiaire, voir KG, I, 555 s. . (2) Les invectives sont rétrospectivement unifiées sous le chef de la méchanceté et de l’ingratitude à l’égard des autres. Le renversement de la relation (ή πρὸς πάντας ευγνωμοσύνη) révèle globalement la fausseté des accusations.
Carnéade (214/3 – 129/8), le fondateur de la Nouvelle Académie.
127(3) Dans la phrase de Diogène, αὺτοῡ renvoie bien à Épicure. Or Métrodore de Stratonice est un élève d’Apollodore dit « Tyran du Jardin » (§ 25, 10), scolarque vers 100 av. J.C. (voir Academ. Index, ed. Mekler, col. XXIV, 9 ss.). D’où le jugement d’Usener (Index Nominum, p. 413) : socordia compilatoris non mutatum ut nunc ad Epicuri referri oporteat. Mais si le pronom devait être rapporté à un autre, la sécession ne pourrait pas, comme elle le fait, témoigner en faveur d’Épicure ; les bienfaits (χρηστότησιν) ne sont pas ceux qu’il pouvait accomplir au cours de son existence, mais l’enseignement même qui se transmet (Ménage avait déjà reconnu ce sens). Il ne faut donc pas non plus limiter la bonté envers tous ou la multitude des amis au temps où Épicure était eh vie ; son caractère subsiste, comme les liens qu’il a crées, dans ses écrits et dans la « vie », le βἱος qu’il a légué.
128(4) La valeur exacte de ὰπολὑουσσ n’est pas aisée à déterminer (nullus cohaerens elicitur sensus, Gassendi, qui corrige en άποδίδουσα ; Apelt proposait ὰπολαὐουσα : die Schule erfrischte sich immer wieder durch neue Schulhàupter). Bailey signale que le verbe peut se rapporter à la mise au monde d’un enfant et, dans son commentaire, suggère le sens de produire (… had a countless succession of heads). L’emploi ne semble cependant être possible qu’au passif (voir LSJ, s.u. απολύω, C, III).
129Délivrer une charge de celui qui l’assume, c’est la rendre vacante. La métaphore montre que tout individu particulier, dans l’exercice de ses responsabilités, constitue un danger virtuel pour la succession elle-même, entité supérieure que menace d’interrompre chacun des renouvellements dont pourtant elle se nourrit.
130La description de l’école, subsistant alors que toutes avaient pratiquement disparu, a été un élément de la querelle autour des sources de Diogène ; voir Nietzsche, [8], p. 641, qui jugeait que l’indication n’avait de sens que sous la plume de Dioclès (1er siècle av. J.C.), non sous celle de Diogène (2e siècle ap. J.C.), et Freudenthal, [7], p. 308. Pour une réhabilitation du témoignage, voir Usener, Préface, p. LXXV, et Schmid, [24], col. 767 ss. . (5) L’explicative introduite par μὲν γάϱ porte sur la piété civique et le patriotisme, si bien que le terme expliqué, qui embrasse toutes les autres attitudes, ϕιλανϑρωπία, ne désigne pas l’amour porté aux hommes en tant qu’individus, mais plutôt l’observation des devoirs et le respect des institutions qui règlent leur vie. A μἑν répond, § 10, 9, καί… δέ (voir Denniston, The Greek Particles, p. 203).
131(6) Le terme de ὲπιείϰεια n’a pas le sens de modestie qu’on lui prête ad hoc. Il n’est pas dit, dans le feu de l’apologie, que le renoncement à toute activité politique est du à un excès de retenue (affirmation à laquelle on oppose la « doctrine » : The true reason for Epicurus’ abstention from political life was probably not his own « excessive modesty », but his strong conviction that politics were destructive of αταραξία..., Bailey). Il faut comprendre que l’attachement d’Épicure à sa patrie se manifestait précisément dans l’abstention. L’honnêteté (voir LSJ, s. u, ἐπιείϰεια] lui interdit de considérer la carrière des hommes politiques comme un service rendu à la patrie. L’excès éclaire ce qui est dit du caractère indicible (ἅλεκτος) de sa position.
Les « circonstances difficiles » font en particulier allusion à la conquête de la Macédoine et d’Athènes menée par Démétrius, le fils d’Antigone (à qui l’Asie Mineure était échue lors du partage de 311). En 295, Athènes assiégée tombe, et se partage entre nationalistes et partisans de la domination macédonienne.
132(7) Les éditeurs récents – à l’exception de Long – renoncent à suivre Usener, qui supprimait εἱς devant τοὑς… τόπους, διατρέχω admet aussi bien l’emploi absolu, voir LSJ, s. u. .
Dioclès de Magnésie, 1er siècle av. J.C.. Apollodore est l’épicurien cité au § 2.
133(8) La correction de διαιτώμενοι en διαιτωμένους (Gassendi, Ménage) permettait de construire aisément la phrase, en faisant remonter à Dioclès l’ensemble qui porte sur la vie frugale du Jardin. La thèse de Nietzsche, [8], p. 640 s., expliquant la place prépondérante d’Épicure dans les Vies de Diogène Laërce par les préférences de sa « source », repose sur ce texte (qui – Dioclès – an merus fuerit Epicureus, haud scio : id est certissimum eum Epicuri et discipulorum uitam uictumque laudauisse). Cette interprétation se perpétue chez Reich-Zekl, [25J, p. 351 (Diokles aber sagt..., dass ihre Lebensweise sehr einfach und bescheiden war) – sans qu’il soit fait mention de la nécessité de modifier le texte.
134Si l’on conserve le nominatif, ευτελέστατα... διασώμενοι. se rattache à οἳ… συνεβίουν… . Les éditeurs depuis Usener (Préface, p. XXVI) détachent en général le membre intermédiaire (ὃν ϰαὶ ὀγδοήϰοντα… jusqu’à τῆς ἐπιδρομῆς φησιν), considérant qu’il s’agit d’une phrase autonome – le renseignement, puis l’indication de la source –, et ils admettent que cet ensemble constitue une note marginale, sans lien syntaxique avec le reste de la phrase (Long s’en tient au découpage qui apparaît dans l’édition d’Usener, p. 364, avec ϰατά φησι ϰαὶ Ἀπολλώδορος… τῆς ἐπιδρομῆς φησιν entre tirets). Le texte primitif n’aurait, selon les indications d’Apollodore, porté que sur la vie frugale de la communauté (e convivevano con lui nel giardino, corne riferisce anche Apollodoro, in vita frugalissima e simplicissima, Bignone). Mais la particule δέ, après le nom de Dioclès, reste alors inexpliquée, et l’on est contraint de la supprimer (ainsi Roeper, [26], p. 660, et Martini, RE, s.u. « Diokles », col. 800 ; dans la traduction d’Apelt : diesen Garten soll er für 80 Minen gekauft haben, wie Diokles… bemerkf).
135On peut garder le texte transmis, à condition de faire d’Apollodore le sujet de φησιν (11, 2), comme de celui de 10, 13. Dioclès n’est cité, entre parenthèses, dans une relative elle-même parenthétique (bv καί... φησιν), que pour la confirmation de ce renseignement. Si deux témoignages ne sont pas superflus, c’est que le prix confirme l’attachement des disciples (voir : ils venaient de tous côtés). Seul le nombre des amis permet d’expliquer qu’une telle somme ait pu être réunie (voir aussi supra, p. 52 , n. 20).
136(9) Par la comparaison des deux conceptions de la vie communautaire, la frugalité observée par les amis reçoit un éclairage particulier. La vie simple a pour finalité la préservation de l’autonomie du « soi », qui est la condition de l’association. L’amitié ne repose pas sur les services rendus, mais sur la confiance et la certitude que le lien se perpétuera dans l’avenir (voir la Sentence Vaticane 34).
137La sentence pythagoricienne (/comà… λέγοντα) est examinée par référence aux conséquences pratiques qui en découlent. Non seulement une mise en commun effective (είς τὸ ϰοινὸν ϰατατίθεσθαι] ne peut porter que sur des biens (τὰς οὺσίας), ce qui suppose que la finalité se confond avec la jouissance de l’objet, mais l’acte même du partage, accompli « par avance », cherche à conjurer l’avenir au lieu d’en faire l’aliment propre à l’amitié. Il repose sur l’incertitude (άπιστούντων). Pythagore détruit ce qu’il pense définir.
138(10) Le témoignage direct d’Epicure (voir Lettre à Ménécée, 130, 13 et 131, 1 s., ainsi que, par ex., le fr. 181 Us.) confirme la description par Apollodore, mais ce retour au thème a pour fonction d’illustrer la vie de toute la communauté (voir plus haut les pluriels ήρκούντο, αΰτοίς) à partir du cas exemplaire. La modestie du train de vie ne repose pas sur le partage des biens (voir n. 9), mais sur la libre détermination des individus (voir n. 12).
139(11) κ, υϋρώίου est une forme ionienne pour χυδριδίοι (voir Usener, app. crit. du fr. 181). La succession de deux substantifs au génitif est surprenante : on peut difficilement faire de τὐρου le complément adnominal de ϰυϑριδίου (qui dépendrait de πέμψον) On a donc soit corrigé ϰυϑριδἰου en Κυϑηριδίου (Gassendi ; un fromage de Cythère) ou en Κυνθίου (Μέηεὲθ ῖ de Cythnos, cf. encore la traduction d’ Apelt), soit considéré ϰυϑριδἰου comme une épithète (Bignone : un pô di cacio conservato), soit accepté l’accusatif de la princeps – Long en fait à tort une conjecture de Bailey –, ϰυθρίδιον (ainsi Arrighetti et Bailey dans son comm.). Or les deux génitifs n’appartiennent pas nécessairement à la même proposition. Si τύρου est un génitif partitif que l’on peut rattacher à πέμψον, κρυδώίου, génitif de l’objet dont on jouit (KG, I, 355), dépend de πολυτελεύσασ ϑαι (le verbe est une création d’Epicure). La mise en relief, par la prolepse, de ce diminutif, a pour effet de mieux dissocier la quantité du plaisir pris (πολυτελεὐσασάδαι) de la qualité de son objet. En effet, l’accoutumance à une nourriture frugale fait du fromage un bien précieux en lui-même, d’où πολυτελεύσασϑαί à côté de εὑτελέ στα en 11, 2 . En opposant le petit pot au fromage lui-même, Épicure montre cependant que le luxe ne consiste pas tant à savourer un mets rare qu’à se mettre dans les conditions de le faire. Ainsi l’exercice de la liberté s’étend au-delà de la détermination du moment (όταν βούλωμαί). Maître du temps et de la quantité, conférant à son gré leur rareté aux aliments, l’individu jouit du seul luxe véritable, celui de l’autonomie (on comparera la Lettre à Ménécée, 130, 10 et 131, 7, avec le commentaire de Bollack, [11], p. 125 et 126, n. 3).
140(12) On ne sait rien de cet Athénée (= RE, 16), sinon que Diogène Laërce cite à deux reprises (VI, 14 et VII, 30) une épigramme parallèle à celle-ci sur la doctrine morale des stoïciens. Avec pour centre la notion de limite, les six vers se divisent en trois groupes de deux :
Les hommes succombent au désir des faux biens (voir Sentence Vaticane 81)
Le mal est dans l’illimité (voir Maxime 15)
L’inspiration d’Epicure est divine (voir Sentence Vaticane 29).
141(13) Les éditeurs depuis Usener corrigent ἅπληστον en ἅπληστοι et rapportent l’épithète à hommes. On peut comprendre que le gain soit lui-même insatiable, puisqu’il engendre le besoin.
142(14) δόγματα = les divisions de la philosophie et la canonique (infra, § 29, 10-34, 11), les résumés sur le sage (§ 117-121), et sur le plaisir (§ 135-137). ῥητά = les citations des œuvres d’Épicure, les trois Lettres, à Hérodote, à Py thoclès et à Ménécée, avec les Maximes Capitales. Cette phrase programmatique marque la fin d’une première partie. Le récit biographique a conduit au seuil de la doctrine, puisque l’épigramme d’Athénée, qui clôt l’apologie, se réfère au concept central de limite (voir supra, n. 13). Mais le renvoi aux développements à venir montre que rien n’est approfondi ; c’est que Diogène n’a pas fait succéder la vérité à l’erreur ; les hommes appelés à témoigner (§ 9, 1) n’interprètent pas moins la doctrine que les adversaires : l’apologie néglige de la justifier par elle -même, et se contente de confronter, sans se prononcer, le précepte de la vie de plaisir avec les . qualités de l’homme (voir τοιοῦτος ὗν ὸ τὴν ἡδονὴν εἶναι τέλος δογματίζων). Mise en relation avec l’hédonisme, la vie simple est faite pour étonner. La contradiction constitue la meilleure introduction à la pensée.
IV
143(1) ἔν τισιν = dans certains écrits, plutôt que sur certains points de doctrine, comme on l’entend d’ordinaire. Ce n’est pas en effet que l’accord se soit fait, par exemple, sur le refus d’une substance élémentaire homogène, les « homéomères » correspondant aux atomes (cf. Bailey). Si l’approbation avait porté sur un contenu doctrinal, on ne voit guère pourquoi Épicure n’aurait pas accordé sa faveur à l’atomiste Démocrite. Anaxagore, par le principe : vision de l’invisible, ce qui apparaît (ρψις τών αδήλων τά φαινόμενα, 59 B 21a DK), établit la frontière entre le visible et l’invisible. Selon le démocritéen Diotime, Démocrite l’a loué pour cette raison (Sextus Empiricus, Adu. Math. VII, 140 = 76 A 3 DK : Δώτιμος δε τρία κατ’ αύτόν έλε8εν εἶναι ϰριτήρια, τῆς μὲν τῶν ἀδήλων ϰαταλήψεως τὰ ϕαινόμενα – ὄψις γὰρ τῶν ἀδήλων τὰ ϕαινόμενα, ὥς φησιν ’Δναξάτγορας, ον έπί τούτω Δημόκριτος έπαινεϊ –...). La préférence d’Epicure peut ainsi apparaître comme une critique implicite de la position de Démocrite, qui ne respecte pas la référence systématique au sensible impliquée par la doctrine qu’il approuve. Ainsi la théorie des explications multiples d’un même phénomène météorologique (Lettre à Pythoclès, passim), exigée par le maintien de toutes les indications fournies par la perception, est préfigurée chez Anaxagore par la présence, pour certains processus comme les séismes, la formation de la mer ou la crue du Nil, de deux causes concurrentes.
144Pour Archélaos, Bailey met en relation l’intérêt d’Epicure avec le fait qu’il combinait l’étude de l’éthique avec celle de la physique. C’est simplement la projection d’un propos communément attribué à Épicure. Ce que l’on lit dans Diogène Laërce, II, 17, montre seulement que la place de l’éthique dans l’œuvre d’Archélaos était l’objet d’un débat lié à l’évaluation du rôle de Socrate dans l’histoire de la philosophie ; οὗτος πρῶτος ὲϰ τῆς Ἰωνίας τὴν ϕυσιϰὴν ϕιλοσοϕίαν μετήγαγεν Ἀθήναζε, ϰαί ἐϰλήθη ϕυσιϰός, παρὸ ϰαί ε’ληξει ἐν αὐτῷ ἡ ϕυσιϰὴ ϕιλοσοϕία, Σωϰράτους τὴν ὴϑιϰὴι εἰσαγαγόντος. ἔοιϰεν δὲ ϰαί οὗτος ἅψασθαι τῆς ἠθιϰῆς. ϰαὶ γὰρ περὶ νόμων πεϕιλοσόϕηϰεν ϰαί ϰαλῶν ϰαί διϰαίων. παρ’ οὗ λαβὼν Σωϰράτης τῷ αὐξῆσαι εἰς τὸ εὑρεῖν ὑπελήϕθη (Le premier, il transporta la philosophie physique à Athènes, et il était appelé « physicien ». C’est pourquoi c’est avec lui que prit fin la philosophie physique, Socrate introduisant la philosophie éthique. Il semble cependant lui aussi avoir abordé l’éthique ; il a philosophé en effet sur les lois, le beau et le juste. Mais parce que Socrate, ayant trouvé chez lui ces réflexions, les développa jusqu’à découvrir l’éthique, on a pensé que c’était lui).
145En raison de la rareté des témoignages sur Archélaos (60 DK), il est difficile de déterminer ce qui avait retenu l’attention d’Épicure. Peut-être ce que l’on désigne sous le nom d’« éclectisme » était-il une façon de prendre ses distances par rapport aux systèmes antérieurs (pour une autre mise en relation d’Archélaos et d’Épicure, voir infra, p. 103, n. 11).
146(2) καὶ devant le groupe διά μνήμης εχειν ne distingue pas l’appropriation parfaite d’une connaissance moins littérale, mais est le signe de la différence entre deux lectures. Épicure ne sépare pas l’examen critique des auteurs de la possession par la mémoire de ses propres axiomes. Cette exigence le caractérise au point qu’elle est énoncée, une dernière fois, avant le récit de la mort (voir infra, § 16, 1 avec l’épigramme). La mémorisation ne trouve pas sa fin en elle-même, dans la connaissance d’un contenu particulier, mais la rapidité que les opérations de l’esprit acquièrent grâce à elle met l’individu en état de décider en toutes situations (voir Bollack, [27], ad § 35, n. 1 et 7 et ad § 36, n. 5 et 8).
Apollodore d’Athènes, le chronographe du 2e siècle dont l’ouvrage couvrait la période depuis la guerre de Troie (1184/3) jusqu’à 144/3.
147(3) La mention de Praxiphane fait problème. Le disciple d’Aristote est au mieux contemporain d’Epicure (voir Wehrli, [28], p. 106, ad fr. 5 : P. kann kaum alter, wohl aber jünger als Epikur gewesen sein). On a donc en général suivi Jacoby, [1], p. 354 avec la n. 3, qui athétise le nom, bien que l’explication qu’il propose de la corruption ne convainque guère (derartige Korruptelen, in denen die richtige und die korrupte Namensformen durch η oder καί verbunden neben einander stehen, sind sehr häufig). Praxiphane a suffisamment de rapports avec l’épicurisme pour que la présence de son nom ne puisse être mise sur le compte de la transmission fortuite des textes. De Witt, [2], p. 51 et 55, est l’un des seuls, avec Bignone, [9], 1, 420, et n. 82, à tenter de situer l’événement. Le premier imagine un séjour d’Epicure à Rhodes, après son premier retour d’Athènes (voir supra, § 1, 10). Bignone, avec plus de vraisemblance, rappelle l’enseignement de Praxiphane, originaire de Mytilène, dans cette île. On ne voit cependant pas sur quoi repose l’affirmation que la dépendance d’Epicure à l’égard de Praxiphane avait été revendiquée par les péripatéticiens eux-mêmes (/.c. : Noi sappiamo infatti come la scuola peripatetica affermasse essere stato Prassifane maestro di Epicuro). Épicure, dans la phrase suivante, ne nie pas ce fait (czo che Epicuro negava) : voir infra, p. 4 8 , n. 5. L’idée fixe de la polémique empêche Bignone d’utiliser le matériel papyrologique auquel il se réfère et que l’on connaît depuis l’édition par Crönert, [6], p. 69 ss. (repris dans Wehrli, = fr. 7 Pr.), du papyrus 1027. Quelques colonnes d’un traité de Carnéiscos, un épicurien de la première génération, conservent la critique de la félicité selon Praxiphane, en relation avec l’amitié (col. X, 2 ss. ; νομίζω ϕανερὸν γεγονέναι, διότι μαϰρὰν ἀπεῖχε Πραξιφάνης τοῦ τῶν δεόντων τι λελογίσθαι περι φιλίας, etc., voir aussi col. XI, 5 ss.). Praxiphane avait-il présenté des thèses qui, avant d’être examinées par les épicuriens, pouvaient passer pour épicuriennes ? Les fragments de cette critique sont utilisés par Wehrli (comm. ad loc.) pour montrer qu’il n’y avait pas de relation de maître à disciple entre Praxiphane et Épicure – mais l’argumentation peut être renversée, si l’on cherche dans cette filiation improbable le témoignage d’une construction doxographique. Nausiphane et Praxiphane ont en commun de professer une philosophie qui ne leur appartient pas. Retenir, parmi les maîtres d’Épicure, le descendant de Démocrite et celui d’Aristote, c’est se donner la possibilité à la fois de le faire apparaître lui-même comme un épigone et de rapporter le contenu de sa philosophie aux doctrines majeures dont on la fait dépendre.
148(4) Le nom Εύρύδοϰος transmis par la plupart des manuscrits n’est attesté nulle part. Bien que la formation en soit possible, on préférera donc la correction de Ménage, qui s’appuie sur la leçon de Pac et sur le titre d’un ouvrage d’Epicure (voir infra, § 28, 2).
149(5) L’ordre du récit biographique fait de la lettre à Euryloque une réponse au chronographe. Épicure y aurait invalidé les renseignements qu’il fournit. Pourtant, dans le cas de Nausiphane du moins (pour la question de la relation avec Praxiphane, voir supra, n. 3), Épicure ne niait pas qu’il avait suivi son enseignement, mais simplement qu’il était son disciple (voir Cicéron, De nat. deor., I, 73 : quem – Nausiphane cum a se non neget auditum uexat tamen omnibus contumeliis ; Sextus, Adu. Math. I, 4 : olpat δ’ έ’γωγε τούς βαρυστόνους καί μαθητήν με δόξειν τού πλεύμονος είναι, μετά μειραϰίων τινῶν ϰραιπαλώντων ἀϰούσαντα : je suppose que les forts en gueule vont penser que j’ai même été disciple de la méduse, parce que je l’ai écoutée en compagnie de quelques jeunes qui cuvaient leur vin ; cf. infra, § 14, 4). Ramener la doctrine à soi ; se dégager de la dépendance des autres, c’est faire preuve d’une volonté orgueilleuse et d’une prétention injustifiable. Il est vrai qu’accepter la figure d’un Épicure autodidacte aurait pu servir à expliquer le manque de culture, qu’on lui reprochait aussi : l’amateurisme est non moins une tare que l’ingratitude (voir, exempli gratia, le jugement de Zeller, cité dans J. Bollack, [11], p. XXIX : sa formation paraît insuffisante, sa connaissance de la philosophie de ses prédécesseurs, peu solide... et pourtant il n’était pas le parfait autodidacte qu’ensuite il prétendit être). Mais à mesure que le mythe de l’ignorance perdait du terrain, l’explication psychologique par l’orgueil en gagnait : d’autant qu’en s’appliquant à le justifier, on pouvait s’attribuer les mérites de l’indulgence (voir par ex. Rist, [12], p. 6 : Whatever the reason… for Epicurus’ hostility to the master from whom he probably derived most (sc. Nausiphanes), there is no doubt that Epicurus claimed to be self-taught. The only thing this could mean if we try and look at it in a friendly light is that what he most valued in his own philosophy, his ethical attitudes, his views on freedom and necessity and on the gods, was the product of his own thought). Pourtant, l’autonomie n’est pas revendiquée par Épicure pour des raisons qui tiennent à l’humeur. L’affirmation d’indépendance a pour effet de le situer dans la dépendance d’une lignée de penseurs dont Héraclite est le prototype (voir les témoignages rassemblés par Marcovich, [29], p. 53 ss., et en particulier Diogène Laërce, IX, 5 : ἤϰουσέ τ’ οὐδενός, ἀλλ’ αὑτὸν ἔϕη διζήσεσθαι ϰαὶ μαθεῖι πάντα παρ’ εαυτού : il n’a été le disciple de personne, et affirme « se chercher lui-même » et avoir tout appris de lui-même). Les traits attribués à Héraclite proviennent d’une interprétation, courante dès l’antiquité, du fr. 101 DK (ἐδιζησάμην ἐμεωυτόν, voir J. Bollack, [30], p. 288 s.). Mais la tradition de l’exégèse remonte elle-même à la caractérisation des « disciples » d’Héraclite que l’on trouve dans le Théétète, 180b : οὐδὲ γίγνεται τῶν τοιούτων ἔτερος ετέρου μαΰητής, άλλ’ αυτόματοί αναφύονται... καί τον έτερον ὁ ἕτερος οὐδὲν ἡγεῖται εἰδέναι : aucun d’entre eux n’est le disciple d’un autre, mais ils poussent d’eux-mêmes…, et chacun pense que l’autre ne sait rien. Ainsi l’orgueil est le signe d’un certain type de philosophie : en refusant de reconnaître qu’il tient sa doctrine d’un autre, Épicure accepte le cadre déterminé par la philosophie dogmatique de Platon que l’on retrouve dans les schémas de la doxographie, pour mieux assimiler sa démarche à celle de la tradition critique.
Sur Hermarque, voir infra, § 24, 9.
150(6) Les manuscrits ont bien un second οὅτε devant ’Έρμαρχος. Long l’omet par inadvertance.
151(7) Alors que Zeller, négligeant τινα et faisant porter οὺδέ sur l’attribut ψιλόσοφον, avait d’abord compris (14, 842) qu’Épicure n’avait pas considéré Leucippe comme un véritable philosophe, Rohde, [31], p. 222 ss., rapporte la négation à l’existence de la personne de Leucippe (Λεύϰιππός τις, φιλόσοφος en apposition ; Zeller, [32], 1038, n. 5, revient sur sa construction antérieure). Le rapport avec la citation de la Lettre à Euryloque se présentait ainsi : de même qu’on a fait de lui (Épicure) le disciple de Nausiphane, afin de le ranger dans la succession des scolarques, on a donné pour maître à Démocrite un certain Leucippe, qui ne saurait avoir été son maître, puisqu’il n’a même jamais existé. Cette interprétation de la phrase (ein Philosoph Leukippos \hat\ überhaupt nicht existiert) a généralement été retenue (voir déjà Diels, | 33 |, p. 186, n. 3). Selon Bailey, Epicure plaisante : Epicurus’ denial of his existence was probably a playfui form of his assertion of indépendance : pour Gigon, [34], p. 19, il s’agirait plutôt d’un effort un peu lourd d’argumentation : dahinter steht das Bestreben, Demokrit als Autodidakten zu erweisen.
152On ne voit cependant pas très bien la nature du raisonnement, puisque l’indépendance à l’égard de Nausiphane, dont l’existence n’est pas en doute, ne saurait avoir pour modèle celle de Démocrite, s’il est vrai que Leucippe n’est pas même un personnage historique. Or la conclusion radicale de Rohde est appuyée (o.c., p. 222, n. 2) par une référence à la présence de l’indéfini (dass dies der Sinn der Worte sein musse, kann ja schon allein das riva, lehren) ; dans un article postérieur, après avoir précisé sa construction ([28], p. 249, n. 1 ; ich verbinde ϕιλόσοϕοι mit Λεύϰιππόν τινα, nicht mit γεγ€νῆσιϑαι), il propose pourtant une traduction qui, dans les derniers mots, inclut malgré elle la compréhension de Zeller (… nicht einmal existiert habe irgend ein Leukippos – irgend ein Mann des Namens L. – der Philosoph gewesen wäre). Diels, loc. cit., avait cherché à mieux fonder cette construction, en évoquant l’emploi ironique de l’indéfini : Vielmehr hat hier τις einen pole – mischen Charakter, ... man fingiert Unbekannschaft mit einem in Wirklichkeit recht gut bekannten Manne ; mais il est difficile de rendre compte à la fois de la place de φιλόσοφοι et de la présence de Τίνα si l’on isole ce membre de phrase et qu’on le sépare de la relative qui suit. Le pronom, avec la valeur de un certain, a en effet pour fonction d’annoncer la précision ὃ… . Ainsi, l’existence effective de Leucippe n’est pas mise en cause (Rohde et Diels), ni sa qualité de philosophe (Zeller). Le rôle de Leucippe, dans une tradition de l’histoire de la philosophie (émoi ipaoi), est tout entier dans la transmission des linéaments d’une doctrine qu’il appartient à son disciple de développer. Situant sa pensée dans la lignée des philosophies critiques, qui ne s’enseignent pas (voir supra, n. 5), Épicure refuse l’existence de Leucippe telle qu’elle apparaît dans les constructions doxographiques des successions de philosophes. Le sens est bien de revendiquer pour Démocrite, dans son rapport avec Leucippe, la position d’indépendance qu’Épicure occupe. L’appartenance à une même tradition passe par le refus de la possibilité de la tradition elle-même.
153Ainsi la relative ὃν… ne constitue pas un renseignement ajouté par Diogène Laërce (cf. la ponctuation d’Usener, fr. 232), mais doit être incluse dans la phrase d’Epicure et d’Hermarque. Loin qu’une opinion soit opposée à une autre (la qualité de maître impliquant la reconnaissance de l’existence), la réflexion d’Epicure porte sur l’opinion antérieure. Comme le « Tyran du Jardin » a vécu à la fin du 2e siècle (voir infra, § 25, 10), la précision καί Απολλόδωρος ό Επικού ρειος doit être considérée comme une parenthèse : Diogène souligne que, de façon paradoxale, un disciple d’Epicure a pu remettre en question une affirmation d’Epicure portant sur la possibilité d’être un disciple.
Démétrius de Magnésie (1er siècle av. J.C.) est l’auteur d’un catalogue d’homonymes.
154(8) Une autre tradition, représentée par Démétrius de Magnésie, rapproche Épicure de Xénocrate. La relation doctrinale qu’exprime cette filiation, sans doute inspirée par le problème de l’ultime divisible – par rapport à l’atome et aux lignes insécables – ne doit pas être prise pour une dépendance réelle (c’est méconnaître les raisons de la « construction »). Dans Cicéron (De nat. deor., I, 72), Épicure nie avoir « écouté » Xénocrate, de la même manière que Nausiphane, dans Diogène et Cicéron même (voir supra, n. 5) : λenocraten audire potuit…, et sunt qui putent audisse ; ipse non uult. Ici encore, Épicure ne réplique pas à des gens qui lui auraient inventé un maître déterminé, mais, par avance, il refuse tout rapprochement de ce genre.
Aristophane de Byzance (257-180), érudit et critique, bibliothécaire d’Alexandrie à partir de 195.
155(9) Comme il n’apparaissait pas pourquoi une langue d’abord décrite comme ordinaire (λέξις Kvpla=la langue quotidienne, voir LSJ, s.u. κνριος, II, 5) pouvait être en même temps blâmée comme étant la plus particulière (ίδιωτάτη), et qu’on ne voyait pas que le sens de la phrase tenait bien à ce paradoxe, les interprètes ou bien modifient le sens de l’un des deux termes, ordinaire et personnel, ou bien abolissent la contradiction.
1561. On peut, de la valeur de particulier (ἵδιος), tirer le sens contraire de commun, vulgaire. L’adjectif, parfois, distingue le parler de la vie quotidienne de la langue « écrite » des poètes (voir LSJ, s.u. ἴδιος, III). L’adjectif ιδιωτιϰός (LSJ, s. u., II) exprime plus nettement ce sens ; d’où les corrections de Ménage (ὶδιωτιϰωτάτη) ou de Bake, [23], p. 426 (ίδιωτιϰή, retenue par Nauck dans son édition des fragments d’Aristophane, p. 250 s.), rapportées par Long dans son apparat critique, après Bailey et Usener (voir la traduction de Yonge : He uses in his works plain language... for which Aristophanes... blâmes him on the ground of that style being vulgar). La tradition remonte à l’apologie de Gassendi, ([35], p. 230b) : ... dictione usus est propria atque familiari et quam maxime licuit res abstrusiores accomodauit uulgaribus uocibus, seu uulgareis potius noces ipsis rebus..., cf. déjà la traduction de Traversai : utitur autem in rebus uocabulis propriis, quae quoniam simplicissima sunt, ea Aristophanes grammaticus taxat.
1572. Au lieu de rapporter le blâme d’Aristophane à la vulgarité d’une langue trop commune, on pouvait aussi bien supposer que le critique faisait grief à Épicure de s’écarter du langage commun. Comme la particularité (ἵδιος) peut devenir commune pour peu qu’on en fasse un fait commun à tous les particuliers (voir 1.), le nom commun, i.e. ordinaire, des choses, celui qui a cours (ϰύριος), peut être interprété comme leur appartenant en propre (voir LSJ, l.c., avec l’exemple tiré d’Aristote, Éthique à Nicomaque, 1144b4 : ή ϰυρία àpcrp = goodness proper). On traduit alors, comme Bignone, en ne retenant que le seul attribut de propre (contre l’usage dans la langue de l’expression λβξις ϰυρία) : Usa per designare le cose proprietà di vocabuli, che il grammatico Aristofane censura, come troppo (sic) personale (de même Arrighetti). L’interprétation est ancienne. Dans la version de Meibom, le parti pris est souligné par la reprise du même terme dans les deux membres de phrase : Utitur autem de rebus dictione propria, quam, quoniam propria maxime est, Aristophanes grammaticus taxai. La propriété dans l’emploi des termes serait poussée à l’excès, au point d’apparaître comme un défaut « personnel » du style.
1583. Bailey ne force pas la valeur des deux termes mis en balance. Il pense que, d’un côté, les mots gardent leur sens le plus courant – ce qui ferait la clarté –, mais que, de l’autre, le résultat ne répond pas à l’intention. Comme le jugement d’Aristophane doit s’opposer à l’ambition d’Épicure, il introduit une particule adversative dans sa traduction (He uses current diction…, but A.… censures it as being too peculiar). Gigante traduit λέξις ϰυρία comme Bignone ; mais, en opposant les membres comme Bailey, il se prive de l’avantage procuré par là : Epicuro désigna le cose con uno stile appropriato et tuttavia individualissimo, corne rileva il grammatico Aristofane ; serait-ce que l’originalité du style exclut d’ordinaire la propriété dans l’emploi des mots ? Plutôt que de chercher, comme le fait Bailey, à rapporter les deux termes ϰύριος et ἵδιος à deux objets, la langue théorique et la réalité de l’usage, on admettra que la seule description qui soit pertinente est précisément contradictoire en apparence. La clarté exigée par les principes de la « physiologie » d’Epicure produit l’obscurité, qui est contraire aux règles de la grammaire ou de la rhétorique. L’épithète ίδιωτάτη qualifie le groupe λἐξις κυρία (et non le substantif seulement), si bien qu’à la langue courante est opposé l’emploi particulier qui en est fait dans l’analyse particulière que la réflexion tire des choses désignées. Ainsi l’usage de la langue commune (λέξις κυρία), dénué de rhétorique, devient, quand il s’agit de désigner ce que sont les choses (ϰατὰ τῶν πραγμάτων) un idiolecte aux yeux de ceux dont la référence n’est pas la nature des choses, mais le « bon usage ».
159(10) Considérés comme corrélatifs, οὕτως… ὡς expriment la conséquence : fu cosi perspicuo, che anche nell’ opéra Délia retorica, non pretende altro che perspicuità (Bignone). Bien que le tour soit fréquent, l’expression peut paraître étrange, puisque l’exigence explicite de clarté, qui s’adresse aux autres, ne découle pas vraiment du degré de clarté atteint. D’où :
160a) soit la modification qui affecte le premier membre dans la traduction d’Apelt, où Epicure apparaît, non clair, mais partisan de la clarté (für Deutlichkeit war er dermassen eingenommen, dass…) ;
161b) soit la correction, dans le second, de ὰπαιτεῖν par Cobet dont la conjecture, ἁσκεῖν, justifie la clarté d’Epicure par référence à ses propres déclarations (il était si clair qu’il juge bon... de ne pratiquer que la clarté) ;
162c) soit la substitution, sans que οὕτως soit justifié, d’une comparative à la consécutive (he was clear in expression, just as in his book… he insists on clearness, Bailey).
163Il vaut sans doute mieux dissocier l’adverbe de la conjonction de subordination, et donner à οὕτως son sens plein : de cette manière reprend la façon d’Épicure, telle que la définit la phrase précédente, ώς peut alors introduire une comparaison. La clarté, celle qu’il pratique comme celle qu’il recommande, et qui est considérée comme produisant de l’obscurité, selon le jugement des rhéteurs, doit montrer que c’est au contraire la rhétorique qui est obscure, parce qu’elle obscurcit les choses en réservant la clarté à l’expression.
164(11) G.A. Gerhard, [36], en particulier p. 38-44, a réuni et commenté les passages des auteurs anciens touchant la manière de saluer dans une lettre. Les grammairiens et exégètes avaient étudié les formules de salutation et élaboré une théorie de leur signification (voir Scolies in Aristoph. Plutum, ad 322, où est citée la monographie de Denys d’Alexandrie, περί τοῦ ἐν τῇ συνηϑεῖᾳ χαίρειν τοῦ τε ἐν ταίς έπι, στολαίς). Le premier emploi de la formule χαίρει » est donné à Cléon s’adressant au peuple Athénien après Sphactérie (425), ou encore à Philippidès, le courrier de Marathon (voir Lucien, ύπερ τον èv τή προσαγορεύσει. πταίσματος, 3 ; Souda, s.u. χαίρει). Le choix du verbe est justifié par la circonstance, la joie que donne la victoire. La tradition philosophique a fait un sort aux formules « inhabituelles », parce que, conformément à un passage du Charmide de Platon, le salut devait être arraché à la convention et’ adapté aux besoins véritables de la personne : il est inscrit sur le temple de Delphes, γνῶϑι σεαυτόν et non χαῖρε, la formule de salutation habituelle, ὠς τούτου μὲν οὐϰ ὀρθοῦ ὄντος τοῦ προσρήματος, τοῦ χαίρειν, οὐδε δεϊν τούτο παρακε\εύεσϋαι. άλλήλοίς, άλλά σωφρονεῖν (164e : parce que « réjouis-toi » n’est pas la bonne formule, et que cela n’est pas ce à quoi nous devons nous encourager mutuellement, mais bien à la sagesse}. La formule εὖ πράττειν, dans son double sens : porte-toi bien et fais en sorte de bien te porter (= σωφρονεῖν), est représentative de l’usage de Platon (voir en particulier le début de la Lettre 3). Si l’on compare D. L. III, 61 (dans le catalogue des œuvres de Platon) : έπιστολαί τρεισκαίδεκα, ήάι, καί· ἐν αίς ἔγραφεν εὖ πράττειν, Επίκουρος δέ εύ διάγει », Κλέων χαίρει »), on voit qu’Épicure se distinguait par la variété des formules qu’il employait. Comme χαίρει » est employé dans les trois lettres transmises dans Diogène Laërce, il faut comprendre que le verbe y a sa valeur pleine. Le mot ne se substitue donc pas moins à la formule conventionnelle et dévalorisée. L’inversion des termes que propose Gigante, [37], p. 25, et qui est retenue par Arrighetti dans son édition (αντί τού ev πράττειν χαίρειν καί σπουδαίως ζην), retire à Épicure la formule de Platon (εὖ πράττειν), pour lui donner celle qui nous est attestée par les lettres transmises (χαίρβιν). C’est avoir une vision trop étroite des renseignements qu’il est permis de tirer de ces extraits. Épicure pouvait bien employer la formule de Platon avec une connotation différente. Pour la dernière formule (σπου· δαίως ζῆν), voir infra, n. 12.
165(12) Les manuscrits, après σπουδαίως ζῆν, portent ἅριστον. Bien que le terme soit conservé jusqu’à Hübner, l’analyse qui, coupant après εὖ πράττειν fait du groupe καὶ σπουδαὶως ζῆν ἅριστον une nouvelle phrase (la meilleure formule, c’est : « vivre honnêtement », d’après la vulgate latine) n’est pas satisfaisante. En même temps, le pluriel qui suit (οὶ δέ φασιν, d’autres disent…) surprend, puisque non seulement la référence (… dans la vie d’Épicure) se rapporte plutôt à un ouvrage unique, mais le retour du singulier (φησιν, § 14, 5) s’explique mal. Pour la première difficulté, Ménage avait proposé de mettre à la place de ἅριστοι) un verbe (ἕγραϕε ou ἥρεσϰον qui se rattacherait à la phrase précédente (Philippson, [38], col. 912, supprime le mot comme une glose – die Beifallserklàrung eines Lesers) ; pour la seconde, la solution (paresseuse) est de corriger, avec la princeps, φησιν en φασιν (Long ne mentionne pas l’origine de cette leçon). Philippson, lui, l.c., voudrait transposer l’ensemble de οἱ δέ φασιν (§ 14, 3) jusqu’à… δύο πρὸς τοῖς τριάκοντα (§ 14, 7) après τούτον Απολλόδωρος... Ναυσιφάνους ἀϰοῦσαί φησι ϰαὶ Πραξιφάνους (§ 13, 7) une parenthèse intercalée entre les deux φησιν dont le sujet resterait Apollodore.
166Il est sans doute bon de considérer avec Cobet que ἅριστοι) est une faute légère des manuscrits (o pour ω) qui cache le nom propre Άρἱστων. Mais on est en droit de se demander si la correction supplémentaire, entraînée par la première, (δέ φησιν, à savoir Άρἱστων, pour οί δέ φασιν) s’impose. Rien de ce que l’on sait par ailleurs du péripatéticien Ariston (de Céos) n’étaie l’attribution d’un pareil ouvrage (c’est pourquoi Usener avait pensé à Antigone de Caryste, et proposait de lire soit ’Αντιγονος, soit, avec beaucoup moins d’évidence paléographique, Καρύστιος, voir son app. crit. ad loc.) ; mais, en plus, si φασιν est une confusion assez fréquente pour φησιν, il faudrait encore rendre compte de oὶ (voir la tentative de Crönert, [6], p. 21, n. 113 : das oi der Hss. entstammt einem übergeschriebenen ω, et l’amendement de Jacoby, [1], p. 356, n. 5 : Ἀρίστων ὸ Ἰ < ουλιήτης) de même Bignone, p. 202, n. 6, se réclame de oi pour ajouter (d’après D. L. VII, 164) (Ἀρίστων ὁ π < εριπατητιϰός ´). Si l’on rattache le nom propre Αρίστων à ce qui précède, il est possible que la salutation σπουδαίως ζῆν revienne à Ariston : et Ariston : « vis avec noblesse ». Il pourrait s’agir d’Ariston de Chios, le stoïcien dont Panétius et Sosicrate affirmaient que, parmi les œuvres transmises sous son nom, seules les Lettres étaient de lui (voir Diogène Laërce, VII, 163). Ariston serait nommé à côté d’Épicure, comme Épicure figure, avec Cléon, à côté de Platon (III, 61, voir supra, n. 11).
167Dans ce cas, le membre οί δέ φασιν èv τώ Επικούρου βίω... embrasse une tradition commune à laquelle Diogène se réfère sans préciser les auteurs ; ἐν τῷ ἐπιϰούρου βίῳ n’est pas le titre d’une œuvre, mais représente le genre.
168Le sujet du singulier φησιν, §14,4 doit alors être trouvé dans la phrase même, et ne peut être qu’Epicure (= αυτόν, 1.4). L’accusatif du pronom non réfléchi αὑτόν, 1.5, en apposition au sujet non exprimé de ὰκοῡσαι, au lieu de αύτός que l’on attend avec φησιν, se justifie, si la phrase met en relief, non le fait qu’Épicure déclare lui-même avoir assisté à l’enseignement de Nausiphane et de Pamphile, mais sa présence personnelle (voir KG, I, 564, Anm. 3 : wenn ein entweder ausgedrückter oder gedachter Gegensatz einer Person oder Sache zu einer anderen mit Nachdruck bezeichnet wirdY Or c’est bien là le point (voir, en plus du passage du De nat. deor., I, 73, cité supra, p. 68, n. 5, qui concerne Nausiphane, la phrase précédente : Pamphilum quemdam ait a se Sami auditum). La tradition qui fait remonter la canonique au Trépied de Nausiphane s’appuierait ainsi sur des déclarations explicites qu’Épicure avait faites pour montrer, à l’inverse, l’étendue de son indépendance (voir infra, p. 77 , n. 14).
169(13) Épicure dit quatorze ans (§ 2, 6). Jacoby, [1], p. 357, explique la différence par une corruption textuelle (δ compris comme δύο). Cela n’est pas exclu ; il faut admettre une erreur de ce type dans la Vie de Platon, III, 3. Mais peut-être la divergence est-elle due à la rectification d’un travail chronographique dont les raisons nous échappent. L’âge donné pour l’ouverture de l’école correspond à celui indiqué par Apollodore § 15, 2, et le début à 12 ans laisse entre ces deux moments cruciaux de la vie une période de juste vingt ans.
170(14) Philippson, dans l’article cité supra, n. 12, propose non seulement de transposer οί δέ φασιν... τριάκοντα après Πραξιφάρους, mais encore l’ensemble μάλιστα δ’ ἀπεδέχετο... συγγράματα (fin du § 12) après σπουδαίως ζῆν. On aurait ainsi d’abord les maîtres, puis le style, enfin les préférences. L’organisation de la matière répond à une autre logique ; toutes les notices ont pour sujet commun la singularité et l’autonomie. Les préférences, parmi les classiques (τῶν αρχαίων, § 12, 9), sont déterminées par la méthode de lecture qu’imposent ses propres ouvrages (τὰ ἑαυτοῦ συγγράμμα τα, voir supra, p. 66 , n. 2) ; la forme de philosophie qui est la sienne interdit qu’elle lui ait été transmise par un autre (voir supra, p. 6 8 , n. 5 et p. 6 9 , n. 7) ; la langue qu’il utilise, jusque dans les formules de salutation, lui est au plus haut point personnelle (voir supra, p. 72 , n. 9 et p. 7 4 , n. 11) ; enfin, c’est dans la reconnaissance même de la dépendance que la liberté est la plus visible ; en comptant Pamphile le platonicien, dont personne ne prétend qu’il l’ait influencé, au nombre de ceux qu’il a « écoutés », Épicure restitue à Nausiphane sa véritable place : celle de s’être trouvé sur son chemin. Ainsi la reprise des indications chronologiques du § 2, 1 ss. évoque le temps de la formation d’Épicure, vingt années pleines (voir supra, p. 7 6 , n. 13), indépendamment de tout maître. A la suite d’une première esquisse de la vie exposée sur un ton hostile (voir supra, p. 3 8 , n. 7), et du diptyque opposant, aux diffamations l’apologie qui annonce la présentation de la doctrine (voir supra, p. 64 , n. 14), cette section consacrée à l’autonomie permet de revenir aux événements d’une vie maintenant légitimée.
V
171La troisième année de la 109e olympiade = 341 ; Gamélion : Janvier/ février ; à trente deux ans : en 310 ; Épicure arrive donc à Athènes en 306 ; il meurt en 270.
172(1) L’apparat de Long ne signale pas que B laisse après μηρός un blanc de près d’une ligne et reprend avec τῆς (Πλάτωνος). Une seconde main complète : παπυλεῶυος έβδὀμη (sans iota), puis, après un espace intermédiaire, ἔτεσιν ὕστερον. Il n’existe pas de mois Papyléon (voir LSJ, s.u. παπυλίώυ, dont παπυλεώι est une graphie possible). Faut-il suivre ce manuscrit remanié pour corriger le génitif de P ? Bien que le datif soit normal (voir II, 44, naissance de Socrate, Θαργηλιώηος έκτη ; III, 2, naissance de Platon, Θαργηλιῶνος ἑβδόμῃ), il est possible de justifier le génitif dans le même emploi (voir KG, I, 446, Anm. 7).
173(2) όντως, qu’il est difficile de rendre, ne fait pas double emploi avec ἔπειτα ; dans ces conditions = enrichi de cinq années consacrées à établir une première « école ». De même, en 16. 2, οὕτω devant τελευτῆσαι n’a pas le sens temporel, mais rappelle les circonstances accompagnant la mort.
La deuxième année de la 127e olympiade=270.
174(3) La forme έπιβιώσαντα qu’on lit dans Pac et B est étrange (έπιβιουρ, qui n’est attesté, selon le LSJ, qu’à l’aoriste 2, signifie survivre), et la corruption de ET H en E II I s’explique aisément.
175(4) Le nom du père d’Hermarque, Agemortos, doit être restitué à partir de 24, 9, seul endroit où il soit correctement transmis par l’ensemble des manuscrits (voir aussi § 17,2). Pour la formation, voir Masson, [39], p. 219.
176(5) Les morts que raconte Hermippe relèvent d’une stylisation dont ni les éléments ni les variations n’ont encore été systématiquement étudiés. Diogène Laërce retient sa version en particulier pour Héraclite, Démocrite, Zénon et Platon ; Arcesilas (IV, 44), Stilpon (II, 120) et Chrysippe (VII, 184) meurent, comme Épicure, pour avoir absorbé de fortes doses de vin pur. Comme, dans ces trois cas, ce geste met volontairement fin à la vie, il n’y a pas de raison de penser, comme Wehrli, [5], p. 81 (ad fr. 61), que le vin ait au contraire servi à Épicure de remède (Steinleiden [wurden] mit warmen Bàdern und Weintrinken behandelt, avec des références aux médecins). La description montre Épicure maître de sa mort.
177(6) πρώτον (πρώτος) est corrigé par Usener en τοὅπος (voilà la dernière parole...). L’Anthologie Palatine, VII, 106, conserve un texte facilior (φύλοίς OLOLV : ses amis). Faisant de ὕστατον un adverbe, Praechter, |40|, p. 107, avait défendu le masculin πρῶτος, mais en le rattachant à άπο^ύίμενος : le premier à mourir parmi ses amis. Outre que ce sens n’est pas très satisfaisant (Praechter, se plaçant du point de vue des faits, faisait remarquer que Métrodore et Polyène avaient précédé Épicure, et l’épigramme ne fournit pas d’élément justifiant la transformation des données), l’antithèse apparaît mieux si l’on retient πρῶτον (P) : Diogène met en relief qu’Épicure fut le premier, à sa dernière heure, à demander que les principes de sa doctrine fussent parfaitement mémorisés. On remarquera que le correcteur γρ. FFc, en écrivant ὕστερον pour ὕστατον, fait précéder le dernier souffle de vie de la mort elle-même (il mourut d’abord, puis dit...), pour n’avoir pas vu que πρῶτον ne porte pas exclusivement sur le participe, mais sur l’ensemble τοῦτ’… ἀποϕϑίμενος.
178(7) Avec l’aoriste ὲσήλυϑεν que donne P, il manque un pied. D’où la forme de plus-que-parfait proposée par Usener : έληλὐϑεν (attestée dans Hérodote, V, 98). L Anthologie conserve un texte métrique (άερμην bè πύελον yap έσήλυϋε ϰαί < τὸν ´ ἄϰρατον) qui est peut être meilleur (mais voir les réserves de Bailey : the article is not needed and would be strange ; Usener dans l’app. ad loc. : uitiose).
179(8) Arrighetti essaye de distinguer l’actif ἓ’σπασεν (bevve) du moyen έσπάσατο (trasse a sé) ; ce serait plutôt l’inverse, le moyen étant couramment employé pour l’absorption des aliments (voir LSJ, s.u. έπισπάω, 6), l’actif signifiant tirer, ἅκρατος, le contenu, est mis pour le contenant, la coupe que l’on approche avant de la vider.
180(9) L’absence d’un δέ répondant à μέν dans les manuscrits principaux (voir l’apparat de Long), mais que l’on pourrait très facilement introduire en supposant une haplographie, peut être expliquée si l’on renonce à opposer la vie à la mort. La « vie » couvre les paragraphes du Xe livre consacrés au genre du bios, incluant le récit de la mort ; οὗτος désigne cet ensemble (Voilà pour la vie) et marque la transition à une autre partie, elle-même différée par la citation du testament (μέν solitarium). ἥδε isole la dernière partie du bios, la mort, comme un moment paradigmatique de la vie, qui confirme d’autant mieux la hauteur de la doctrine que la proximité même de la fin n’en détourne pas (voir § 16, 1 ss.).
181(10) Cinq autres testaments sont transcrits par Diogène Laërce, ceux de Platon (111, 41 ss.), Aristote (V, 11 ss.), Théophraste (V, 5 1 ss.) Straton (V, 61 ss.), Lycon (V, 69 ss.).
182(11) On ne sait rien par ailleurs des héritiers légaux d’Épicure, mais ce n’est sans doute pas un hasard. Il semble qu’aucun des philosophes du cercle n’ait pu, d’après les dispositions qui suivent, être propriétaire. La loi interdit à Hermarque, qui n’est pas d’Athènes, d’être héritier des biens, mais cette contrainte devient l’occasion de définir la nature des liens qui unissent les membres de la communauté au Jardin.
183(12) La plus grande partie du testament formule les conditions (voir à partir de 17, 1 : ἐϕ’ ᾧ τε…) à la réalisation desquelles est subordonné le legs proprement dit. La première phrase rappelle que les dispositions particulières, qui comprenaient sans doute l’énumération détaillée des titres de propriété et des sources de revenus, avaient fait l’objet d’un autre écrit, déposé aux archives d’Athènes (τήν έν τῷ Μητρώω àvayeypappèvpv... δόσιν). Cette double rédaction des dispositions ne va pas de soi. Le commentaire juridique de Bruns, [41 J, p. 49, en relève la particularité : Le supplément ϰατὰ τὴν ὲν τῴ Μητρῴῳ ἀναγεγραμμένην ἐϰατέρῳ δόσιν est remarquable. Cela semble indiquer une différence des quote-parts, et il est en conséquence très étonnant que les précisions ne soient pas données dans le testament lui-même, mais dans un autre écrit, et, de plus, que ce dernier ait été déposé... dans les archives de l’Etat. La première procédure, cependant, pouvait, dans le droit romain, être appliquée aux testaments « mystiques », et le dépôt dans les archives de l’Etat s’explique par le fait qu’il était possible, pour des raisons de sécurité, de confier les testaments aux archontes. Le rappel de certaines pratiques apprend qu’une telle procédure fut possible dans le cadre des institutions, mais elle n’explique pas la décision. La double rédaction du legs reflète la séparation doctrinale entre l’individu et la société officielle. Le dépôt des clauses juridiques sous la protection d’un organisme d’État, a pour effet de préserver la possibilité que se concrétisent les volontés véritables et, par elles, la vie de la communauté philosophique.
184(13) Le premier des deux préverbes est abrégé dans le manuscrit P, mais il est difficile de savoir si la lettre écrite au dessus du π initial est un ε, comme l’a interprété l’apographe Q (περιϰατατίϑεμαι) ou un p(e) dont une partie de la boucle aurait été effacée (παραϰατατίθεμαι). περι, κατατίθεμαι. (disposer autour) ne donne pas de sens satisfaisant.
185(14) A τε en 17, 1, répond δέ en 18, 1 (après les biens, les revenus) et à τὸν μὲν κῆπον en 17, 1, τὴν δ’ οἰϰίαν en 17, 10 (on distingue, parmi les biens, la propriété de Mélite et le Jardin ; Wycherley, [42], p. 73 ss., soutient que le « jardin » est attenant à cette maison, mais voir Clarke, 143], p. 386 s.).
186La première partie (ἐϕ’ ᾧ… παραδίδωσιν) décrit la manière dont les héritiers d’Épicure doivent mettre le Jardin à la disposition des philosophes. La phrase intermédiaire, de ϰαὶ ἀεὶ τοῖς ϕιλοσοϕοῦσιν… jusqu’à παραδίδωσιν, ne fait pas partie de la condition posée (ἐϕ’ ᾡ τε… παρέξουσα Έρμάρχω... ένδιατρίβειν...), mais se présente néanmoins comme une proposition réciproque de la première (τοίς ϕιλοσοϕοῦσιν... ὅπως ἂν συνδιασώσωσιν... τὴν ἐν τῷ ϰήπᾳ διατριβήν παρακατατίθεμαι). Épicure, en revenant à la première personne (παρακατατίθεμαι), et dans une phrase indépendante, se substitue à Amynomaque et Timocrate. La demande ajoutée est d’autant plus impérieuse qu’elle suppose la donation directe que la loi interdit. La finalité de la première condition apparaît ainsi clairement : les propriétaires en titre, Amynomaque et Timocrate, ainsi que leurs héritiers, veillent à la conservation matérielle du Jardin, mais les philosophes, de leur côté, qui en jouissent, s’associent, dans l’exercice même de la philosophie, pour maintenir les conditions de la pratique, et cela, pour tout le temps où se trouveront des disciples (ἀεί).
187Cette répartition des tâches a été reconnue, mais le mécanisme précis de la réciprocité devait rester obscur tant que la construction n’était pas assurée. Comme y incite la place du groupe dans la phrase, on a toujours rattaché τοίς τ’ αυτών κληρονόμοις à παρακατατίθεμαι en en faisant un complément au datif sur le même plan que τοίς... φιλοσοφοϋσι : et, pour toujours, je donne la possibilité d’y vivre aux philosophes... et à leurs héritiers... ; le pronom αὺτῶι ne semble pouvoir se rapporter qu’à τοῖς φιλοσοφοϋσιν (Arrighetti : E via via a colora che filosoferanno nella mia scuola affido la dimora del Giardino, e ai loro eredi). Mais il est impossible de prêter aux usagers non propriétaires le pouvoir de désigner, comme Épicure, leurs héritiers légaux. Et si « héritier » était pris dans un sens figuré qu’il n’a guère (= les philosophes), le membre de phrase serait inutile, toutes les générations à venir étant incluses d’emblée dans ὰεὶ (la remarque de Bruns, [41], p. 50 : κληρονόμοι ne peut désigner les héritiers des philosophes, puisque le Jardin aurait alors aussi bien pu revenir à des héritiers non philosophes, n’est pas pertinente, puisque c’est précisément sur ce partage entre la propriété – non philosophique – et la jouissance – philosophique – que repose la procédure). 11 était donc logique de rapporter, au prix d’un coup de force contre la grammaire, αυτών à Ἀμυνομάχῳ ϰαί ιιμο κράτει (voir Usener, p. 165, app. crit.), bien que le maintien de la construction (datif complément de παρακατατίθεμαι) empêchât d’assurer dans les mots le sens que l’on entrevoyait (Bailey : the legal heirs are to act with the successors in the school). Dans ce cas, en effet, Épicure aurait mis sur un pied d’égalité, pour l’utilisation du Jardin à des fins philosophiques, les successeurs d’Hermarque et les héritiers des héritiers. Mieux vaut faire dépendre τοίς… κληρονόμοις de συνδιασὠσωσιν, comme Άμυρομάχω καί Ύιμοκράτει. Le rythme entrecoupé de la phrase, qui situe à retardement l’addition (ainsi qu’avec…) dans la subordonnée finale, échelonne les situations identiques dans le temps. Naturellement, il n’est pas attendu que les descendants des héritiers légaux pratiquent la philosophie (τὴν… διατριβήν reprend ένδιατρίβειν κατά φιλοσοφίαν) ; on ne comprendrait pas non plus cependant que les philosophes au long des générations ne viennent en aide, pour la conservation du Jardin, qu’aux seuls Amynomaque et Timocrate (c’est pour répondre à cette difficulté que Crönert, [44], p. 425, suivi de Diano, p. 71, avait transposé le membre όπως âv... κατά τό δυνατόν à la fin de la phrase précédente, ce qui ne fait d’ailleurs que rendre plus difficile encore de rapporter αὐτῶν aux deux héritiers, cf. la traduction de Gigante : ... in modo che possano nel miglior modo possibile collaborare con Aminomaco e Timocrate nella conservazione. E per sempre a tutti i membri della nostra scuola io affido fiducioso la continuità dell’ insegnamento nel giardino ed agli eredi dei due predetti…). Les philosophes des temps à venir collaboreront, au-delà de la première génération, avec Amynomaque et Timocrate à travers leurs héritiers, les successeurs des uns avec les héritiers des autres. C’est le sens de Bailey (voir supra), mais grammaticalement mieux étayé.
188(15) Usener a corrigé (ἐν ᾧ ἂν) ἀποτρέπω en (...) ποτε τρόπω : de la façon dont ce sera le plus sûr ; outre que la préposition ἑν se justifie mal (voir LSJ, s.u. Tpôiroç, 11, 3 : le tour s’emploie plutôt pour qualifier le comportement d’une personne), la précision paraît inutile. D’ailleurs, conformément à la construction du membre de phrase précédent (voir supra, n. 14), la recommandation porterait, de façon assez étrange, sur l’action de confier (ira.paK.aTari.de peu) ; la transposition suggérée par Crönert, |44|, p. 425 (déplacer ἐν ᾧ ἀσϕαλέστατον ᾖ après OΠTOX àv Kàicelvoi ÔLarripcbotv – voir n. 16 – TOP Kijirop) répond à cette difficulté : certissima illa ratio non in tradenda schola, sed in conservanda constitit.
189Si l’on part du texte transmis, ὲν ᾦ… paraît être une détermination de roîç giCKoooqiovotv àirô ppèbv (<p = masculin désignant celui à qui la charge a été confiée) ; comme la restitution de ᾗ semble certaine, on peut chercher à faire de άποτρέπω une incise, l’infinitif dépendant de ὰσφαλέστατον ᾖ, avec pour complément έν ᾧ… devant être entendu par ellipse. Ce serait un verbe du sens de remettre ; confier (+ èv...). Mais la construction serait particulièrement hardie et la valeur donnée à ὰποτρέπω, difficile : celui chaque fois, à qui – puissé-je détourner (le malheur) ! – il aura été le plus sûr de confier la charge. Peut-être vaut-il mieux considérer que ἁποτρέπω cache l’infinitif qui fait défaut.
190(16) On peut se dispenser de changer διατηροῖεν en διατηρώσιν (Usener) par souci de normalisation. L’optatif est possible après ὅπως ἅν, voir KG, II, 386.
191(17) Une première période (èip’ cp... àcupaλeorarop p) envisage d’abord (jusqu’à ἐνδιατρίβειν ϰατὰ ϕιλοσοϕίαν) l’obligation des héritiers à l’égard des philosophes (a) ; puis, sous l’apparence d’une confirmation soulignée par l’emploi de la première personne (xaî àei ôè... ào<pa\éorarov ri, voir supra, p. 81 , n. 14), l’obligation des philosophes à l’égard des héritiers est introduite, de façon dissymétrique, par l’intermédiaire d’une première finale (ὅπως… 1.5) (b) ; la seconde finale, elle aussi introduite par ὅπως (1.8), mais distinguée par sa construction (voir supra, n. 16), développe la première et doit syntaxiquement être rattachée, comme elle, à παραϰατατίθεμαι Mais comme cette proposition, dans un mouvement totalisant, assimile les rapports que chacune des deux parties entretient avec l’autre, elle donne la raison de l’ensemble du développement. κάκεῖνοι renvoie aux héritiers d’Amynomaque et de Timocrate, αὐτοί aux successeurs des philosophes (a+b).
192Bruns, [41], p. 50, est le seul commentateur qui ait cherché à expliciter le processus : les héritiers des héritiers doivent remplir le devoir du παρέχειν exactement de la façon .dont les successeurs des philosophes rempliront celui du συνδιασώζειν ; la comparaison – ϰαϑάπερ – repose donc essentiellement sur le devoir mutuel. Mais, outre que la description du mécanisme est inexacte (les héritiers doivent non seulement mettre le Jardin à la disposition des philosophes – παρέχειν – mais encore le sauvegarder – ôtaaçjfem –, alors que les philosophes ont le devoir de s’associer à la sauvegarde – ovvôtaocpÇeLv –, et le privilège de jouir des lieux), ϰαθάπερ est sollicité. La comparaison ne peut porter que sur la sauvegarde (διατηροῖν). non sur les fonctions distinctes de chacun des deux groupes.
193Le même renversement, qui, plus haut, faisait qu’Épicure traduisait de façon utopique, en termes de legs personnel, ce qui n’est que condition posée à la réalisation d’un legs juridiquement possible (voir supra, p. 81 , n. 14), a ici pour effet de proposer aux héritiers légaux, chargés de la sauvegarde, le modèle d’une sauvegarde élaborée par les philosophes qui n’en ont pas principalement la charge. Ainsi la comparative, qui paraît identifier les fonctions, accentue au contraire la dissymétrie des pouvoirs, en subordonnant la conservation juridique elle-même, condition d’une pratique de la philosophie, à l’utilisation intellectuelle – seule sauvegarde effective.
194(18) Une fois de plus, l’apparat de Long (ημών PPC : υμών pacBF) est erroné. ήµῶν est la leçon de Pac, qui s’oppose ainsi à la tradition (FPPc), ici en accord avec B. ὐῶμν pourrait être mis en rapport avec le versement de la cotisation (voir supra, p. 53 , n. 20), mais ὴμῶν est confirmé par 1 9, 8 (έκ τών ύπαρχουσών ήμϊν προσόδων}.
195(19) Cronert, |44], p. 426, corrige µεριζέσϑωσαν en μερι ζὲτωσαν ; μερίζεσϑαι de aere assignando nemo dixit. L’article du LSJ (s.u., II, 1) ne confirme rien de tel.
196(20) Ppc et F portent κατά το δυνατόν avant μεριζέσδωσαν. Comme l’expression restrictive n’ajoute rien, on peut penser à une addition de la tradition savante représentée par F, d’après 17, 6 et 21, 5, où κατά τον δυνατόν porte sur συνδιάσωσιν et sur δούναι, et se justifie mieux.
197(21) L’article de Alpers, [45], donne les éléments permettant de résoudre le problème du jour de la naissance d’Épicure ; ma traduction reflète ses conclusions. Usener avait proposé d’expliquer le décalage de trois jours entre la date donnée par Apollodore (§ 14, 10 : le septième jour du mois Gamélion) et la célébration effective (le dixième jour du même mois, selon la compréhension traditionnelle de τή προτέρα δεκάτη} par le choix, pour la fête, du jour de la présentation de l’enfant. Depuis Schmidt, [46], p. 43 s., on explique plutôt la date divergente dans Apollodore par l’intention du chronographe de faire naître Épicure le jour d’Apollon (voir, dans Diogène Laërce III, 2,les précisions au sujet de la naissance de Platon : (άαργηλίώνος έβδομη, καΰ’ ήν Δήλιοι τὸν Ἀπόλλωνα γενέσθαι ϕασί ; cf. le cas de Socrate, II, 44 : Θαργηλιῶνος ἕϰτῃ, ὅτε ϰαϑαίρουσα Ἀθηναῖοι τὴν πόλιν ϰαὶ τὴν Ἄρτεμιν Δήλιοι ’γενέσθαι φασίν). Le problème est donc plutôt celui du rapport entre la célébration annuelle, le dixième jour du mois de Gamélion, et les réunions fameuses (voir le sobriquet désignant les épicuriens supra, p. 40 , n. 2) qui avaient lieu le vingtième jour de chaque mois. D’autres sources donnent comme date de l’anniversaire le vingtième jour du mois Gamélion (en particulier Philodème, Anthologie Palatine, XI, 44 ; Pline, Histoire naturelle, 35, 5), non le dixième. En plus, il était d’usage de fêter chaque mois le jour de l’anniversaire (Nilsson, Geschichte der griechischen Religion, 112, 184). Or une inscription (/G ed. min., II/III, 2, 1, 1673, 75 ss.) qui présente successivement les divisions du mois (δεϰ[άτηί ίσταμένου], πεμπττμ έπί δέκα, [δ]βϰάτ·ηι προτεραίας όγδόηί φϋίνοντος) montre que δεκάτη προτεραία se rapporte au vingtième jour. Les lexicographes confirment le fait (voir en particulier Hésychius, Δ 568 et, pour les raisons de cette nomenclature, Alpers, o.c., p. 50 s.). La date du 20 est donc certaine, pour la célébration annuelle aussi bien que pour les réunions mensuelles. Il se pourrait cependant, là encore, que ce jour ne corresponde pas à la naissance effective. Le 20 est en effet parfois aussi donné comme le jour de naissance d’Apollon, voir Steckel, [15], col. 580.
198(22) ὤστε des manuscrits est corrigé depuis Usener en ὥσπερ, d’après itemque dans Cicéron (texte cité infra, n. 24). Les éditions antérieures suivaient Casaubon (έτι δε). ὤστε est pourtant bon ; on pourrait penser à un homérisme (ὥς τε dans les comparaisons, voir LSJ, s.u. ὥστε, A) ; mieux vaut prendre la conjonction pour le signe d’une ellipse portant sur l’idée verbale : de telle sorte qu’il reste une part aussi pour....
199(23) Faut-il préférer la correction de PPC, συμϕιλοσοϕούντων, que semble connaître Cicéron (voir n. 24 : qui una secum philosophait sunt) ?. Pour les épicuriens des générations futures, Épicure emploie la tournure οί άπό ήμών φιλόσοφοι. (§ 17, 5 et 9 s.). Au ξ 20, 4, ήµῖν, complément de συμφιλοσοφουντων, désigne les contemporains, pour qui la philosophie est effectivement pratiquée en commun. Les variations de l’expression répondent à des perspectives différentes. A condition de faire dépendre le datif ήμῖν de φίλος, dans φιλοσοφεῐν (pour nous), le verbe simple se justifie ici. La philosophie n’est pas tant pour Épicure une recherche de la sagesse qu’une pratique de l’amitié (voir Bollack, | 1 1 |, p. 581) ; φιλοσοφείν TLVL, ce serait vivre en sage en tant qu’ami de quelqu’un (voir aussi infra, p. 8 9 , n. 27).
200(24) L’établissement du texte doit tenir compte de la version de Cicéron, De finibus, II, 31, 101, d’après laquelle Diogène Laërce a été compris et corrigé. Cicéron voit les dispositions testamentaires en contradiction avec la définition donnée de la mort comme dissolution de l’agrégat et la disparition de la sensibilité (voir Maxime 2) : ηuaero autem quid sit quod, cum dissolutione, id est morte, sensus omnis exstinguatur… tam accurate tamque diligenter caueat et sanciat ut Amynomachus et Timocrates, heredes sui, de Hermarchi sententia dent quod satis sit ad diem agendum natalem suum quotannis mense Gamelione, itemque omnibus mensibus uicesimo die lunae dent ad eorum epulas qui una secum philosophati sunt ut et sui et Metrodori memoria colatur. Bien que Cicéron suive le texte de près, il ne le traduit ni ne le cite (les guillemets dans l’édition de Martha ne se justifient pas). L’adaptation est révélée par la suppression de ce qui porte sur les parents et les frères, dans celle du terme είθισμένην avec la précision προτερα δεϰάτη, dans l’interprétation restrictive de σύνοδον traduit par epulas, mais surtout dans ce qui est dit de la commémoration commune du maître et de Métrodore. Pour qu’Épicure soit mis en contradiction avec lui-même, il faut que les festivités soient organisées pour lui et son disciple le plus proche, ou pour ce qui reste d’eux après la mort. Ainsi, Cicéron ne retient de la phrase εϊς την ημών το καί Μητροδώρον κατατοταγμένην que l’union d’Epicure et de Métrodore. En effet, si l’on considère que ut et sui et Metrodori memoria colatur en offre une traduction, il ne suffit pas d’ajouter μνήμην après Μητροδώρου (c’est le texte d’Aldobrandini, que reprennent Bailey, Long, Arrighetti), mais il faut faire de κατατεταγμένην (fixée) une apposition au groupe τἡν γινομένην σύνοδον (for the assemby of my disciples which takes place on the twentieth of each month, having been established in recollection of myself and Metrodorus, Bailey). Usener avait préféré corriger en ϰατὰ τὰ τεταγμένα, faisant dépendre εἱς de γινομένην (σύνοδον)
201Or, dans la version de Cicéron, la glose finale est liée à l’absence de référence à la famille d’Épicure. Influencés par elle, les commentateurs ont découpé dans Diogène la phrase de façon que le groupe (εϊς τά èvayÎapara) τώ το πατρί καί τή μητρί καί τοϊς άδολφοϊς puisse être supprimé sans altération de sens (voir la virgule, dans les éditions, après άδολφοῖς), en faisant correspondre, au τε initial, le καί devant ὴμῖν. On déterminait ainsi trois titres dans l’affectation des dépenses, introduits par trois εὶς :
2021. εἴς τε τά έναγίσματα, 2. ϰαί ήμϊν είς τήν... ήμε΄ραν 3. ϰαὶ εἰς τὴν... σύνοδον. Le dernier εὶς prend dans ce cas une valeur finale, subordonnée au troisième terme (voir supra).
203Mais la place de καἱ ἡμῖν conduit à rattacher ce groupe à la suite des datifs, si bien que c’est plutôt le καί devant τὴν… σύνοδον qu’il convient de lier à re. Du coup, eiç τήν ημέραν doit être pris comme une indication de temps (voir KG, I, 470 : bei Ausdrücken des Berufens, Kommens a a auf, für) ; de même, plus loin, eiç τήν... κατατεταγμένην. L’ellipse de ημέραν, dans ce membre de phrase, s’explique d’autant mieux que κατατεταγμένην est en relation étroite, pour le sens, avec είϑισµένην (la différence est que la détermination de la date n’est pas rapportée à la pratique habituelle). Les dépenses servent d’une part aux sacrifices qui honorent les membres de la famille et Épicure lui-même, de l’autre, aux fêtes mensuelles, où Épicure est associé à Métrodore.
Poséïdon : décembre/janvier ; Métageitnion : août/septembre.
204(25) En 20, 9, ἐπιμελείσϑωσαν n’est pas abrégé de la façon dont l’indique l’apparat d’Usener. On y trouve un simple tassement des lettres vers le haut en fin de ligne. L’exemple n’appuie donc pas la correction de Cobet ( – είσϑωσαν pour είσϑω). L’apparat de Long renvoie au § 20, (9), mais sans préciser la ligne, et, ad loc., oublie de reporter l’indication, si bien qu’on pourrait penser que la raison du renvoi est, non l’abréviation supposée, mais la présence de l’impératif pluriel. Épicure a pu ici accorder le verbe avec le premier sujet seulement. Un autre exemple de variation est fourni par le § 21, 1, où l’infinitif alterne avec la forme personnelle de l’impératif.
205(26) Une colonne du pap. 176 (fr. 5, col. XXII, 7 s.) nous apprend que le fils de Polyène portait le même nom que son père. Vogliano, dans le comm. à l’édition de ce papyrus ([47], p. 1 16), propose de restituer le nom, perdu par dittographie dans Diogène Laërce : cur enim Epicurus, qui tam aperte de Metrodori fdio mentionem fecisset, nomen filii Polyaeni praetermisisset? L’insertion ϰαί τοῦ ὑίου τοῦ Πολυαίνου < Πολύαιμου ´ est acceptée par Diano et Arrighetti (cf. aussi la trad. de Gigante et d’Isnardi Parente) ; à la ligne suivante, la « fille de Métrodore » n’est cependant pas nommée non plus.
206(27) La restitution de l’expression τῶν ϕιλοσοϕούντων ἡμῖν, au § 18, 7 (voirsupra, p. 8 6 , n. 23), permet de reconsidérer la construction qui fait de ἠμῖν le complément de παρεσχημένοι et de έρδεδειγμεηοί. Les participes dépendant de προείλοντο – le choix de la philosophie s’exprime dans la pratique, par les actes de l’amitié – peuvent se passer du complément, impliqué dans la principale (μεϑ’ ὴμῶη). La place de ὴμῖν fait que le pronom se rattache naturellement aux mots qui précèdent, et qui, sinon, manqueraient de toute détermination (en fait, les traducteurs font bien comme s’il y avait τῶν συμϕιλοσοϕούντων ἡμῖν, et traduisent une deuxième fois le pronom, cf. par ex. Arrighetti : quanti con me filosofarano e mi diedero…, ou encore Gigante : tutti gli appartenenti alla nostra scuola che mi hanno offerto…). Le comportement de Nicanor se confond avec ce que la « philosophie » a de plus propre, l’amitié vouée à quelqu’un (ἡμῖρ).
207(28) On se partage à la fois sur le sens du terme χρεία et sur celui de l’expression ἐν τοῖς ἰδίοις, Il n’est pas aisé de déterminer quelle valeur du terme παρεσχημένοι (de παρέχεσϑαι. prêter, fournir) permet d’arriver à la traduction qui, conformément à une erreur courante, interprète χρεία, et en particulier dans les commentaires sur l’amitié épicurienne, par besoin (have met my needs, Bailey ; sovvenendo ai miei bisogni, Bignone). Le compromis consiste à rendre χρεία par aide, puisque, bien que le mot n’ait pas vraiment ce sens en grec, il passe facilement pour un synonyme de service, et s’accorde bien avec παρέχεσάαι. (LSJ, s. « . χρεία, III, 1 ; cf. Arrighetti : mi diedero il loro aiuto ; voir aussi la Sentence Vaticane 34, dans Bollack, [11], p. 471). Dans l’un et l’autre cas, on est conduit à voir dans ὲν τοῖς ίδίοις les moyens mis au service du besoin (cf. la traduction de Kochalsky : die uns aus ihren Privatmitteln die Exis-tenzmöglichkeit geboten haben ; from their own resources, Bailey, de même Bignone, Arrighetti, etc.). Pourtant, rien n’indique que le neutre τἀ ἵδια se réfère à une richesse ou à un bien ; il est mieux de considérer que l’expression vise le domaine d’application, les affaires de la vie quotidienne (voir la traduction de Gigante : ... per i miei personali bisogni)
208(29) επί+ acc. est très difficile, mais le παρά d’Usener, bien arbitraire. La raison pour laquelle cette correction est préférée à celle de Meibom, plus ancienne, en κατά, qui était plus appropriée aux traductions proposées (dans la mesure où je le peux, cf. Bailey, Arrighetti, etc.), n’est pas explicitée par les commentateurs. Il est vraisemblable qu’Usener avait vu que la différence avec une expression telle que κατά το δυνατόν, que l’on trouve en 17, 6, résidait dans la présence du pronom de la première personne, et qu’il donnait à παρὰ le sens de grâce à (LSJ, s.u. παρά, C, III, 7). On pourrait concevoir qu’Épicure a forgé l’expression έπί την ήμετέραν δύναμιν à partir du tour bien attesté τό έπ’ έμέ (ce qui me concerne, LSJ, s.u. έπί, C, III, 2), en lui donnant un sens restrictif (du moins pour ce qui touche mon pouvoir). Ainsi les premières traductions arrivent au sens de la correction sans modifier le texte transmis (qu’imprime encore Hübner). Le pouvoir d’Épicure (δύναμις) ne se réduit cependant pas sans doute à l’aide matérielle qu’il peut continuer à assurer par delà sa mort ; l’expression έπί την ήμετέραν δύναμιν peut se rapporter à une finalité plus haute, à laquelle la première (ἵνα… ϰαϑεστήϰωσιν) serait subordonnée. La préposition ὲπί aurait alors valeur prégnante, indiquant que la satisfaction des besoins doit se dépasser elle-même vers la félicité. Le pouvoir conféré par la philosophie, l’autonomie, ne peut en effet être effectif qu’à condition que le nécessaire ne vienne pas à manquer.
209(30) Bailey conserve à juste titre le relatif ὦν contre ώς (B), que l’on préfère généralement.
210(31) Pour δή (corrigé en ἅν par Usener) après ὃπως, voir KG, II, 131 (damit nunmehr). Si ὅπως ἄν porte plutôt sur la réalisation d’un but particulier, ὅπως δή, à la fin du testament, prend, conformément à la valeur de la particule δἠ, une valeur plus générale, présentant l’ensemble des cas qui ne sont pas circonstanciés (τῶν λοιπῶν ἁπάντων), et que l’incertitude sur les événements à venir, par ex. la mort d’Hermarque, ne permet pas de spécifier.
211(32) Dans Cicéron, De fin. II, 30, 96, le destinataire est Hermarque, non Idoménée. L’hypothèse d’Usener, qui supposait (p. 139, app. crit.) que la même lettre avait été envoyée à plusieurs amis (cf. déjà Madvig, comm. ad loc.), pourrait être étayée par l’emploi du pluriel ὺμῖν, souvent traduit comme un singulier : quando ti scrivevo questa lettera, Arrighetti). En dépit de la référence à une période lointaine de la jeunesse, le σύ de la phrase finale désignerait un destinataire générique. Mais, comme Épicure, dans son testament, demande implicitement à Hermarque, i.e. à travers Amynomaque et Timocrate, de prendre soin des enfants de Métrodore (voir § 19, 1 et 21, 2), il est vraisemblable que la confusion des noms vient du rapprochement avec la requête identique de la lettre à Idoménée. Le pluriel ὺμῖν s’explique bien si Idoménée représente le cercle des amis de Lampsaque (VOIr infra, § 25, 5), et que σύ se rapporte plutôt à un individu déterminé (voir, dans le même sens, Von der Mühll, [48], p. 48).
212(33) On peut hésiter entre la correction d’Usener, qui rapporte l’épithète στραγγουριϰὰ à πάθη, et celle de l’édition princeps, στραγγουρία (suivi de τις, pour expliquer la présence des lettres τι dans le mot transmis).
213(34) ἑν έαυτοίς, la force que le mal comporte par lui-même, sans que le malade l’augmente par son attitude face au mal et sans que l’âme soit en rien affectée (voir la phrase suivante).
214(35) La version transmise par Cicéron (voir supra, n. 32) a, ici encore, servi à corriger le texte de Diogène : Davisius écrit τε λευταίαν pour τεΧευτῶντες (=cum ageremus uitae beatum et eundem supremum diem) ; Etienne, παρηϰολούδει pour παρηϰολουϑήϰει (= tanti aderant… morbi) ; et, dès la Frobeniana, on a lu φιλοσοφίαν pour φιλοσοφίας (=ut dignum est tua erga me et philosophiam uoluntate). Pourtant, le texte grec ne présente aucune faute.
215a) ϰαὶ ἄμα relie aussi bien les deux participes γοντες et τελευτῶρτες, la dualité exigeant que μαϰαρίαν ἠμέραν soit dit par métaphore de la vie entière (voir par ex. Aristote, Poétique, 21, 1457 b 22 ss. : έρεϊ τοίνυν την εσπέραν γῆρας ἡμέρας ἢ ὥσπερ ἐμπεδοϰλῆς ϰαί τὸ γῆρας ἑσπέραν βίου ἢ δυσμὰς βίου) La vie continue d’être vécue (ἅγοντεςζ) en même temps qu’elle s’achève (τελευτῶντες). Supremum (le dernier jour de la vie), dans Cicéron, peut s’expliquer par une interprétation plus concrète qui méconnaît le sens de jour, et considère que l’oxymoron porte non sur l’action verbale, mais sur les épithètes (bienheureux bien qu’ultime). Bailey tire le même sens du texte des manuscrits (conservé sans conviction) ; détachant τελευτῶντες pris absolument, il fait de ημέραν, malgré sa place, le complément du seul άγοντες (on this truly happy day of my life, as I am at the point of death).
216b) Pour le plus-que-parfait (que conserve Kochalsky, voir aussi Von der Mühll, [48], p. 48, n. 2) mêlé aux imparfaits dans les descriptions, voir KG I, 152, 3 : das Plusquamperfekt stellt… die Handlungin ihrem Vollendetsein fortbestehend dar.
217c) φιλοσοφίας dépend de ὲϰ comme παραστάσεως πρός έμἐ. L’exaltation (παράστασις indique un état inhabituel) se comprend mieux si elle se manifeste à l’égard d’un homme. L’enthousiasme initial et juvénile pour la personne est la condition d’une conversion confirmée et approfondie par le travail philosophique. La substitution, chez Cicéron, du terme plus neutre uoluntas à παράστασις, est complémentaire du changement de construction qui confond l’individu et la philosophie qu’il représente (me=philosophiam).
218(36) La correction d’Etienne διεάετο pour ἔϑετο n’est sans doute pas nécessaire. LSJ relève un emploi tardif de τίθεσθαι (Α, ν, 3) attesté dans des papyri au sens technique d’établir un document (testament, certificat). Le complément τὴν διαϑηκήν se supplée facilement.
VI
219(1) Métrodore n’est pas d’Athènes, mais de Lampsaque ; d’autre part, il n’y a aucune raison pour trouver les noms de Timocrate, le frère de Métrodore, et de Sandès, qui n’est pas connu par ailleurs, à la suite de Métrodore, en tête d’un paragraphe qui est exclusivement consacré à ce dernier (voir la relative : ὅς…) ; d’autant que la liste des épicuriens célèbres se poursuit en 23, 11, avec la mention de ce même Timocrate (προειρημένον n’implique pas, comme le pense Bailey, qu’il ait été nommé en 22, 11. La référence est au § 6, 10, voir Usener, p. 368, app. crit. 1. 12). On a donc considéré que les accusatifs transmis étaient corrompus et cherché à rétablir le nom des parents de Métrodore (voir une première tentative dans Duening, [49], p. 5 ss. : Μητρόδωρον Ἀθηναίου ϰαὶ Τιμοϰρατείας ϰαὶ τὸν δὴ...).[, ε3 texte d’Usener (’Μηναίου η Ύι.μοκράτους’) offre une certaine vraisemblance, puisque l’accusatif Τιμοϰράτην dans B pourrait venir d’une lecture erronée de l’abréviation que portent P et F ; la disjonction ἥ est expliquée par une incertitude sur le nom du père : Athénée ou Timocrate (la correction (d’ἈϑηναῖΟν en ’AΜηναίου s’appuie sur la mention de ce nom dans le papyrus 176, fr. 5, col. XXII, 6 = fr. 115 Us.). On ne voit cependant pas très bien comment la tradition épicurienne aurait pu hésiter sur les antécédents du premier disciple. Métrodore n’est pas Xénophane (voir Diogène Laërce, IX, 18 : Ξενοράνης Δεξιού ή... Όρΰομένους). Il est en plus bien arbitraire de corriger Σάνδην pour en faire le génitif féminin (Σάνδης, sur Σάνδη) se rapportant à la mère (matris nomen dedi quale a librorum testimonio proxime aberat, Usener app. crit. ad loc. ; Gomperz, [50], p. 387, avait proposé Κασσάνδρας). Σάνδης est un nom d’homme bien attesté, particulièrement en Cilicie, voir L. Robert, [51], p. 219 et 500. Sandès pourrait donc être le nom de Métrodore à Lampsaque, par opposition à celui sous lequel il est connu à Athènes (Άάηναϊον ; Strabon, XIII, 1,19, peut inversement affirmer d’Epicure qu’il est en quelque façon de Lampsaque : τροπ’ον TLvà Λ, αμψακηνός). La dualité d’appellation montre combien profonde est la mutation qui a fait de Sandès un philosophe épicurien, Métrodore d’Athènes. Le renoncement aux liens de la famille est illustré dans la suite du texte, non seulement par le fait qu’il ne retourna chez lui qu’une fois, pour revenir définitivement après six mois, mais aussi par la présentation de Léontion comme hétaïre attique (voir infra, n. 6).
220Si l’on retient cette hypothèse, la difficulté textuelle est localisée dans les mots Τιμοϰράτ (ην) και. On peut penser que les deux frères, appelés tous deux Timocrate, se distinguaient à Lampsaque même, par un second nom (Τιμοϰράτην ϰαὶ Σάνδην valant Τιμοϰράτην τον καί Σάνδην). Il n’est pas impossible qu’une glose marginale se soit introduite dans le texte.
221(2) οίκίαν a été changé par Cobet en οὶϰείαν. Bien que les éditeurs l’aient suivi, on peut se demander si l’intervention a une autre raison que le plaisir de corriger (patrie au lieu de famille, chez soi) Le terme est sans doute choisi à dessein, en relation avec le double nom de Métrodore (voir supra, n. 1).
222(3) Le membre ἔπειτ’ ἐπανήλθε est, de façon paratactique, rattaché au groupe prépositionnel introduit par πλήν. Le caractère définitif du retour est ainsi souligné.
223(4) Traversari semble avoir correctement interprété (in praecipuis). In antecedentibus (Aldobrandini) renverrait plutôt au testament (cf. la traduction de Meibom). Depuis Etienne, on ajoute δέ après μαρτυρεῖ pour éviter l’asyndète (voir n. 5). Conservant au participe le sens de précédent, Usener corrigeait γράφει en γραϕαῖς ; ainsi μαρτυρεῖ se rattachait à καϑά. Épicure aurait loué les qualités de Métrodore dans les adresses ou dédicaces de ses œuvres (app. crit. ad fr. 241 : ni fallor, prooemia dicit librorum, quibus sat multis Ep. Metrodorum adlocutus erat ; cf. la traduction de Bailey : in prologues of his writings). L’expression est cependant étrange, προηγούμενος appliqué à un écrit a plutôt la valeur de principal, important (le Περί φύσεως et d’autres ouvrages). On tire le substantif féminin γραϕαῖς par ellipse du verbe γρἀϕει
224(5) Si l’on fait d’Épicure le sujet de μαρτυρεῖ (voir supra, n. 4), on se voit contraint d’accepter la leçon Τιμοϰράτει de certains manuscrits secondaires (g q w, selon Long), ou bien Τιμοϰράτους (d’après l’épitomé Φ) : Timocrate est bien le titre d’un ouvrage d’Épicure (voir infra, § 28, 8). L’éloge a cependant plus de force si le témoignage (μαρτυρεῖ) provient de celui dont on ne l’attend pas, le frère dissident. Le troisième livre est celui des Révélations (voir supra, p. 49 , n. 15).
225(6) Le caractère de Métrodore est confirmé de façon allusive par les deux anecdotes qui suivent (voir ϰαί… ϰαί…). Il favorise le mariage de sa sœur et d’un disciple originaire de Lampsaque (voir infra, § 23, 4), tandis qu’il accepte de vivre avec la femme qu’il ne peut épouser (elle est d’Athènes, voir Αττιϰήν, et supra, p. 93 , n. 1).
226(7) La leçon difficile de PB, ακατάληπτος, doit être maintenue contre άκατάπληκτος (F). Ce n’est pas que les souffrances et la mort ne terrifiaient pas Métrodore ; elles ne le touchaient pas – ce qui est exprimé dans la seconde Maxime Capitale. Dans deux passages du περί ϰαϰιῶν de Philodème, I, fr. 1, 20 (dans : Jensen, Ein neuer Brief Epikurs) et XII, 15 (ed. Bassi), le même mot est construit avec le génitif (insensible à…).
227(8) ἅγοντος est corrigé depuis Casaubon en ἄγοντα, pour que le participe puisse plus aisément être rapporté à Métrodore, mais voir KG, II, 81, Anm. 2, pour l’absence du sujet, suppléé par le contexte, dans un génitif absolu.
228(9) Voir supra, § 19 s. .
229(10) La double perspective sous laquelle on peut considérer Timocrate explique la place et les termes de la phrase. Usener la prenait pour une glose (p. XXVI) ; le nom du frère de Métrodore, connu pour la rupture (voir l’épithète είϰαῖον), figure pour mémoire dans le développement consacré à ce dernier. Cependant ἕσχε δὲ καί, dont le sujet, à savoir Épicure, est clair après la phrase précédente, reprend le ἔσχε de 22, 10, si bien que Timocrate reste, en dépit de tout, le second sur la liste des disciples – épicurien célèbre, bien qu’il ne le soit pas resté, et pour ne pas l’être resté.
230(11) On possède quelques fragments de certaines de ces œuvres, voir Korte, [52].
231(12) Bien que ἦν puisse être copule, et Λαμ ψαϰηνός, attribut (Polyène… était également – comme Métrodore – de Lampsaque), la succession des noms propres (καἱ… ’Έρμαρχος, etc.) montre que le verbe, avec une valeur existentielle, poursuit la présentation des disciples réputés (ἐλλογίμους, § 22, 10).
232(13) Le découpage traditionnel (Έπίστολίκά περί Έμπεδοκλέους…] a été remis en question par Bernays, [53], p. 139 s. . Il distingue, des Lettres, un Sur Empédocle en vingt-deux livres. Usener, p. 369, app. crit., fait remarquer que έπιστολιϰά n’est pas έπιστολαιί, mais cette affirmation ne remet pas en question la possibilité de distinguer deux écrits indépendants, bien qu’elle ait apparemment été interprétée ainsi. Krohn, [54], p. 13, suppose ainsi que l’ouvrage était un recueil de lettres : Diese Briefform hat nicht in der Berück – sichtigung irgendwelcher künstlerischen Gesichtspunkte, sondern in der Entstehungsweise des Werkes selbst ihren Grund.... Die Briefe…, die Hermarch… geschrieben hat, dienten ihm … als Unterlage furseine beiden… Hauptschriften. Le prétendu περὶ μαϑημάτων est en effet né selon lui de la même manière. Comme l’hypothèse concernant la genèse de cet ouvrage fictif repose sur la nécessité (à laquelle on échappe en ne corrigeant pas le titre transmis) de chercher le contenu correspondant dans une lettre où le sujet est abordé (voir infra, n. 14), il vaut mieux poser que les vingt-deux livres consacrés à l’exégèse d’Empédocle avaient la forme d’un traité continu. On en tient sans doute un long extrait dans Porphyre, De abstinentia, I, 7-12 (= fr. 24 K.), voir Krohn, o.c., p. 3 ss. . On ne peut préciser le sujet du Traite en forme de lettre.
233(14) La correction de Casaubon, μαδημάτων pour μαϑητῶν, a été adoptée, parfois avec enthousiasme (Bailey, ad loc.), tant il semblait évident qu’on tenait le titre de l’ouvrage où Hermarque avait traité des sciences, i.e. de l’enseignement scolaire et en particulier de la rhétorique qu’il avait pratiquée avant de rencontrer Épicure (voir § 24, 10). Krohn, [54], p. 12 ss., a même essayé de reconstruire le contenu de l’ouvrage à partir de la polémique menée par Hermarque contre Alexinos dans une lettre adressée à Théophidès, et dont Philodème conserve l’écho dans son Περί ’Ρητοριϰής (I, 77-85 ; 121 ; 141 ; II, 247 Sudhaus = fr. 41-44 K.). Si l’on conserve la leçon des manuscrits, on rapprochera le passage de Diogène Laërce (§ 13, 4) où Hermarque, à la suite d’Épicure, affirme que Démocrite n’a pas eu pour maître Leucippe (voir supra, p. 6 9 , n. 7). Un traité Suites disciples devait étudier les filiations traditionnelles de l’histoire de la philosophie.
234(15) On ne sait rien des ouvrages consacrés à Platon et Aristote.
235(16) πραλυσει pour παρά Λυσίςι est une correction de Ménage, non de Kühn, comme le dit Long, et convainc, du moins tant qu’une source inconnue ne nous aura pas appris qu’Hermarque est bel et bien mort chez, un dénommé Lysias.
236(17) Hermarque doit devenir (γενόμενος) ce que Métrodore a toujours été (voir ὥν, supra, § 23, 4).
237(18) A la communauté d’Athènes (Métrodore, Polyène, Hermarque) succède le groupe des amis demeurés à Lampsaque.
238(19) On distingue dans le catalogue qui suit quatre groupes ; d’abord les amis de la première génération, pour la plupart de Lampsaque (§ 22, 10 – 25, 7). Puis, parmi les scolarques ayant succédé à Hermarque, les trois premiers, qui couvrent le 3e siècle, et auxquels est adjoint, avec un saut chronologique (fin du 2e siècle), Apollodore, le « Tyran du Jardin » ; les noms suivants sont plutôt cités pour le renseignement topographique. La mention de la cité d’origine montre le rayonnement de l’école (§ 25, 1 1 – 26, 1). Les épicuriens dissidents, dont Diogène Laërce cite sans doute un représentant (voir infra, n. 20), n’échappent pas à l’anonymat, en dépit de leur renommée (§ 26, 2).
239(20) Hirzel, [22], p. 180 ss., pour utiliser, comme il le fait ce passage dans le chapitre intitulé Différences an sein de l’école épicurienne, en modifie la construction ; le relatif, selon lui, n’a pas pour antécédent le seul ἄλλοι – en quel cas il n’est pas dit qui sont les « sophistes » parmi les épicuriens célèbres (p. 183) –, mais l’ensemble des noms à partir d’Apollodore le « Tyran du Jardin », initiateur d’une nouvelle orientation de l’école (p. 185), plus raffinée et moins hostile à la culture que celle que défendaient les épicuriens authentiques (d’où, selon Hirzel, le surnom de σοφισται, p. 180 s.). L’hypothèse, réfutée par Kôrte ([52], p. 552 ss.), n’a plus été soutenue. On peut cependant envisager d’inclure Orion – dont on ne sait rien par ailleurs – parmi les dissidents (Long imprime un point avant ϰαί ΄Ορίων) ; Diogène le distingue du groupe précédent en ne mentionnant pas sa patrie (voir supra, n. 19).
240Il n’est pas facile de déterminer ce que représentaient ces épicuriens « sophistes » (Castaldi, [55], p. 94, pense à des Romains, disciples de Philodème, mais tentés par les carrières publiques). La σύνταξις τῶν ϕιλοσόϕων de Philodème, citée au § 3, 6, qui est très vraisemblablement la source de ce catalogue des épicuriens célèbres (voir Körte, o.c., p. 552), donnait sans doute des détails ; c’est contre ces « sophistes » que Philodème a écrit, si la restitution est exacte, son πρὁς τούς [σολίστας]. Usener, p. 417 s., s.u. σοφισταί, rapproche un livre de Métrodore portant le même titre (voir supra, § 24, 4). Impossible de dire, en l’absence de fragments explicites, si le nom de « sophiste » embrasse l’ensemble des philosophes caractérisés par l’emploi professionnel de la parole.
241(21) Le premier est Épicure lui-même. Cobet avait corrigé τέταρτος en τρίτος (utscilicet uestigium Demetrii oblitteraret, Usener, p. 370, app. crit. ad loc.). Le fils de Métrodore était également nommé Épicure (voir supra, § 19, 2), mais l’on peut conclure de la présence de celui de Léonteus dans le catalogue des Homonymes qu’il était parvenu à une certaine célébrité.
242(22) Bignone, [56], p. 437, défendant les lettres du manuscrit contre la correction αὐτοῦ de Cobet (Ce sont les paroles d’Épicure lui-même), propose de lire αὺταἱ, pris dans le sens de seules ; mais la traduction avancée ne correspond pas (non vi è nulla che non sia propria espressione di Epicuro). Le démonstratif αὖται s’explique bien par attraction de l’attribut pour un neutre ταῦτα désignant les écrits. L’expression ἐπιϰούρου φωναι pourrait être mise entre guillemets. Le titre sous lequel étaient connues les Maximes Capitales (voir la scolie ad Clément, Pédagogue, II, 10, citée par Usener, p. 342, 10) est étendu à l’ensemble de l’œuvre.
243L’affirmation doit être mise en relation avec l’analyse que Timocrate donnait du Περί φύσεως (voir supra, p. 54, n. 23). L’examen des doctrines antérieures se confond avec la philosophie propre d’Épicure, si bien que la citation des auteurs reste implicite. Selon la perspective retenue, il est aussi légitime de dénoncer l’utilisation massive des écrits d’autrui que de reconnaître qu’il n’y a pas dans toute l’œuvre une parole qui ne soit originale (voir aussi infra, n. 23).
244(23) αυτού’, comme αύτόν § 26, 9 , est mis pour Épicure. Inutile, en dépit de la place du génitif, d’adopter αυτόν, leçon facilior de F, qui fait du pronom le complément de άποϰαλῶν, en le rapportant à Chrysippe.
245(24) εἶλϰε ne donne pas de sens, la corruption de ΕἵαΚΕ (Cobet) s’explique par la confusion de Λ et A.
246(25) Les commentateurs considèrent en général, à la suite d’Usener, le développement de et γάρ TL ypà8at... jusqu’à παρά Άριστοτέλει, comme une citation textuelle. Le présent ϕιλονειϰεῖ (corrigé par Casaubon en έφιλονείϰει) peut ainsi être dû à une recherche de style, pour souligner le caractère automatique des répliques de Chrysippe (Bailey en fait un présent historique). Usener donne l’extrait à Clitomaque (voir son app. crit., p. 85), sans doute parce que l’explication du mot de Carnéade, appelant Chrysippe parasite, lui semblait convenir au disciple dont Diogène Laërce apprend qu’il s’était consacré à l’exégèse des écrits du maître (IV, 67 : il succéda à Carnéade et éclaira abondamment son œuvre par ses traités). La description des écrits de Chrysippe caractérise négativement ceux d’Épicure, puisque la compétition voulue par son rival fait ressortir les qualités que l’abondance même de la production n’entrave pas : Épicure ne se répète jamais (~ταὐτὰ γέραφε), il sait enchaîner les arguments (˷ϰαί τὸ ἐπελθόν), met le plus grand soin à réviser (– ἀδιόρϑωτα εἴαϰε) la prolixité enfin est une nécessité de la pensée, la quantité n’est pas une fin par elle-même (μαρτύρια, § 27, 4 reprend μαρτύιορν, § 26, 8, voir supra, n. 22).
247(26) La correction de Gassendi paraît certaine : περὶ νότων désignerait un traité en forme de maximes consacré aux vents du Sud.
248(27) Plusieurs ouvrages ont pour intitulé un nom propre. Outre Métrodoreet Timocrate, on trouve Chérédème, Néoclès et Aristobule, frères d’Epicure (voirsupra, § 3, 5) ; Hégésianax est cité par Plutarque (fr. 120 Us.) ; pour Euryloque, voir supra, § 13, 3, pour Antidore, § 8, 10. Selon Usener (. Index nominum, p. 400), Anaximène est le rhéteur, qu’Épicure aurait plus particulièrement attaqué parce qu’originaire de Lampsaque. On ne sait rien de Polymède ni de Callistolas (Usener, p. 93, se demande si la leçon n’est pas corrompue) ; Parmi les autres titres, seul Προγνωστιϰόν fait difficulté ; on peut, avec Usener, p. 109, rappeler les développements sur les épisémasies dans la Lettre à Pythoclès (§ 98 et 1 15). mais aussi ceux qui portaient sur la mantique (voir Bollack, [11], p. 117 ss.). Pour d’autres renseignements sur ces œuvres, et les fragments qui en sont conservés dans la tradition indirecte, voir Usener, p. 91-130 (classement par ordre alphabétique).
VII
249(1) Le passage est considéré comme corrompu. Traversari aménage la syntaxe : unam autem ipsarum, ut uisum est, ipsis conabor ponere, tribus ejus propositis epistulis. Casaubon avait proposé de substituer έτπτομήν (συντομίαν Gassendi) à μίαν ; pour la suite, on a généralement conservé, comme lui, εἱ, et omis έν αύτοῖς avec la Frobeniana (je m’efforcerai, s’il te plaît, d’exposer un résumé de ces œuvres), si ce n’est que Meibom, sans sacrifier έν αύτοίςς, corrigeait εἱ en τίνα (je m’efforcerai d’exposer un résumé de ces oeuvres, quelles sont les opinions qui s’y trouvent). Usener, comme Meibom, considère que δοκεῖ ne doit pas être rapporté à la dame à qui le livre est dédié (voir Bollack, 127], p. 11). et dont la présence est rappelée au paragraphe suivant (σε), mais à la doctrine. Il corrige μίαν en ἅ, et αυτών en αύτώ : à δε αύτώ δοκεί... (l’apparat de Long induit en erreur : Bac n’a pas αὺτῷ ; la lettre finale, après le ω, a été grattée dans BPC et ne se lit plus ; elle a été remplacée par un ν, attesté dans le reste de la tradition). La correction est violente (μίαν forme un groupe avec αὺτῶι et δοκεῖ paraît aller avec ἑϰϑἐσϑαι). mais l’idée était trop simple pour ne pas être adoptée (/ will now endeavour to expound the doctrines which lie sets forth in these works, Bailey, avec le comm. : ä must be right ; the mss. have the extraordinary reading μίαν, which is hard to account for). La traduction proposée par Bollack, l.c. (De ces lettres, j’essaierai d’en produire une seule, de ma composition, s’il te plaît, prenant dans l’œuvre même), tente de comprendre le texte des manuscrits ; elle rapporte αὺτῶι aux lettres (ἑπιστολαἰ, le titre qui clôt la liste des œuvres), et αὺτοῖς à l’ensemble des écrits énumérés (συγγράματα, § 27, 6). On lui a reproché de s’appuyer sur la version de yp. Ppc (= F), εἰ δοϰεῖ, contre la thèse même du livre, où il est établi que le groupement F γρ. PPC (Long n’indique que PPC) représente un état corrigé de la tradition (voir Bloch, [57], p. 455). La leçon de (B) Pac peut cependant être retenue si l’on renonce à rattacher ἑκϑέσϑαι à πειαρά σομαμ ce qui permet de construire δοκεῖ sans introduire de subordonnée. Si l’on rend en plus à ὲϰϑέσϑαι son sens plus courant de présenter un choix, sélectionner – plutôt que composer – on peut se passer de εἱ en faisant dépendre cet infinitif de δοκεῖ. Diogène ayant admis qu’Épicure se substitue à lui pour présenter le résumé de sa philosophie, l’idéal, exprimé par δοϰεῖ (qui se charge ainsi d’une nuance conditionnelle : ce qu’il faudrait, dans l’abstrait), reste de ne citer qu’un bref écrit, conformément à la tendance réductrice de l’entreprise doxographique. La présence de trois lettres doit donc être justifiée. L’effort de Diogène (πειράσομαι) consiste à montrer que ces morceaux se sont pas indépendants, qu’ils constituent les parties d’un tout organique. Les trois lettres retenues couvrent tous les domaines de la philosophie, la physique sous le double aspect et des principes et de la météorologie, ainsi que la morale (voir èv αίς πάσαν…). Si le membre de phrase est en asyndète, c’est qu’il concrétise le précepte qui vient d’être énoncé (voir KG, II, 343 : wenn der zweite… Satz ein Ergebnis ans dem ersten… ausdrückt).
250(2) Interrompant la lettre qu’il compose avec celles d’Epicure (voir supra, n. l), Diogène les éclaire par trois résumés. L’un est consacré à cette partie de la physique qu’est la canonique (§ 30, 8), et précède l’ensemble que forment la Lettre à Hérodote et celle à Pythoclès. Les deux autres encadrent la Lettre à Ménécée et portent sur deux aspects de la morale : une description du sage, puis une confrontation avec la doctrine des Cyrénaïques (éditées dans Bollack, [11], p. 15-50 et 145-207). Les Maximes Capitales ont un statut particulier ; Diogène retient ces phrases qui conduisent à la félicité pour couronner, avec les paroles d’Épicure, l’ensemble de son ouvrage (voir Bollack, o.c., p. 189).
251(3) Si l’on corrige κάμέ (which cannot be right, Bailey) en κἅν, et si l’on omet, avec FPPC, de répéter κρἰνειν après εὶδ έναι, c’est le jugement de la dame qu’il s’agirait de former – bien que εὶδέναι soit superflu (Bailey ne le traduit pas ; you… could form a judgement on him ; la traduction du texte corrigé serait : afin que tu connaisses l’homme de toute part et que, le cas échéant, tu saches le juger). La nuance d’éventualité ne se justifiant pas très bien non plus à cet endroit, Bignone, [55], p. 438, proposait de corriger en χάμα (l’explication paléographique, selon laquelle un scribe aurait écrit ϰἇμα, avec psilose, conduit Arrighetti à retenir cette forme fautive dans son édition). La possibilité de subordonner à εἰδέναι aussi bien ϰαταµαδεῖν que κρινειν ne réduit en rien le caractère redondant de la formulation (cf. Gigante : si che tu sappia apprendere tutti gli aspetti… e insieme giudicarlo).
252(4) Une série de mots doit être tombée ; ce n’est pas la Lettre à Hérodote qui porte sur les phénomènes célestes, mais la seconde, à Pythoclès. La faute est aisée à expliquer par haplographie de ἥτις : le nombre de lettres, dans la restitution d’Usener, équivaut à peu près à celui d’une ligne manuscrite. (5) Le retard apporté à la présentation de la lettre est justifié par la nécessité d’éclairer le propos d’Epicure par quelques indications préalables. Peut-être faut-il retenir δέ (Pac) plutôt que δἠ, qui souligne l’évident avantage qu’il y a à commencer par le début.
253(6) La manière dont sont distinguées les parties de la philosophie caractérise la philosophie elle-même, voir infra, n. 9.
254(7) Dans la liste des œuvres (supra, § 27, 1 1), Κανών est le sous-titre d’un livre intitulé Περί κριτηρίου. Peut-être doit-on rapporter ὲπνγραφόμενος, comme on est amené à le faire à plusieurs reprises dans Diogène Laërce, à cette indication supplémentaire (qui a pour sous-titre…, plutôt que intitulé…).
255(8) Le génitif de BPac n’a pas été pris en considération, puisque F offrait la leçon facilior, την... άεωρίαν (dans PPC, τά a été mécaniquement substitué à τῆς ; voir, dans la phrase suivante, τά περί αίρέσεως). Il faut, avec le génitif, poser l’ellipse de την πραγματείαν, et, pour ce dernier terme, choisir le sens non de doctrine, système (voir LSJ, s.u. πραγματεία, III), mais celui, plus concret, d’activité, pratique d’une chose, souvent accompagné de πᾱσα et habituellement construit avec le génitif (LSJ, II) ; la ϑεωρία embrasse en effet un domaine plus large que celui qu’on assigne habituellement à la physique (voir infra, p. 103, n. 11).
256(9) La réduction de la physique en ses éléments (κατὰ στοιχεῖον) est le propos de cette partie de la physique qu’est la canonique (appelée στοιχειωτιΚόν, voir infra, n. 11). Il ne semble pas que cette démarche codifie ou systématise, par axiomes et par déduction, un ensemble plus touffu d’arguments préexistants, selon un procédé apparenté à celui de la géométrie (cf. Clay, [58], p. 264, où Épicure est décrit comme a geometer among physiologists). La canonique en effet, n’édicte pas les règles formelles permettant d’enchaîner les énoncés suivant un ordre logique. Abréger la doctrine ne consiste pas à formuler de façon concise des développements plus circonstanciés, mais à exposer les critères, en l’occurrence les propositions élémentaires qui permettent d’examiner la validité de toute autre proposition, parce qu’elles ont elles-mêmes été établies conformément à la référence des sens.
257(10) Bien que le pluriel ταίς… βίβλοις soit justifié, puisque le περί βίων comportait quatre livres (supra, § 27, 12), l’article pris en facteur commun avec βίβλοις et ἑπιστολαίς, d’une part, le rejet du titre le plus important περί τέλους en fin de phrase, de l’autre, suggèrent que περί βίων n’est pas ici le livre particulier, mais la matière traitée dans plusieurs ouvrages (περὶ ἔρωτος, περὶ αἱρέσεων ϰαί ϕυγῶν, etc.). καί devant τῷ περί τέλους a donc la valeur de : et en particulier. Le καί que l’on trouve dans l’édition de Long devant ἐν ταῖς... βίβλοι (ι (sans aucune justification dans l’apparat), n’est attesté que par la Frobeniana.
258(11) εἰώϑασι μέντοι… introduit une correction à la division tripartite de la philosophie ; l’énumération des objets propres à chacun des domaines distingués, et la mention des ouvrages ou groupes d’ouvrages qui en traitent (§ 30, 1-8), doivent être interprétées comme les réponses implicites à une question débattue. La morale ne fait pas problème. Mais les textes rassemblés par Usener au fr. 242 confirment que la canonique et la physique entretiennent des rapports complexes (voir en particulier Sextus Empiricus, Adu. Math. VII, 14 s. : τῶν δὲ διμερῆ τὴν ϕιλοσοϕίαν ὑποστησαμένων… Ἀρχέλαος ὀ Ἀθηναῖος (μετήρχετο) τὸ ϕυσιϰὸν ϰαί ἠθιϰόνμεϑ’ οὖ τινές καί τον ’Επίκουρον τάττουσιν ώς καί τήν λογικήν ϑεωρίαν ἐϰβάλλοντα. ἄλλοι δὲ ἦσαν οἳ φασι μὴ ϰοινῶς αὐτὸν τὴν λογιϰὴν παρῃτῆσθαι, μονὴν δὲ τὴν τῶν Στωιϰῶν, ὥστε δυνάμει τριμερῆ πάλιν ἀπολείπειν τὴν ϕιλοσοϕίαν…). La canonique, ou doctrine des critères, porte sur les mécanismes de la connaissance (sensations, prolepses et affections, voir infra, § 33 s.), et légitime le procédé par lequel la validité d’une proposition est rapportée à un énoncé élémentaire fondamental. Son propos n’est donc pas vraiment distinct de celui de la physique. Il n’en reste pas moins qu’elle a un objet propre (καλοῦσι δἑ…), qui la distingue. Un livre séparé peut être écrit à son sujet (voir ὲν ὲνί, § 30, 3). Or un renversement de perspective confère un rôle déterminant au préalable (voir § 30, 1). La canonique porte en effet sur le principe (περὶ ὰρχῆς), qui n’est pas, comme dans la tradition aristotélicienne, l’origine d’où proviennent les choses (voir par ex. le chapitre περί ἁρχῶι dans Aétius, I, 3), mais la détermination de la relation entre le moi et les choses- ; elle a pour objet les éléments, c’est-à-dire non l’atome et le vide, mais la manière dont la réflexion doit s’ordonner par rapport aux objets qu’elle se donne.
259Assigner à la canonique un domaine particulier oblige à restreindre la « physique » à l’étude de la naissance et de la destruction des corps, conformément au titre de l’ouvrage d’Aristote consacré aux éléments de la réalité (περί γενέσεως ϰαὶ ϕϑορᾶς) ou, plus abstraitement, à l’étude de la « nature » entendue en ce sens, à savoir de la constitution des choses (περί φύσεως)
260(12) Il ne semble pas que Bailey ait eu raison de rendre παρέλϰουσαν par misleading. L’argument selon lequel le sens de superflu n’est attesté qu’en grec tardif ne tient pas -en soi ; rien n’interdit en effet de donner le mot à Diogène. En plus, c’est sans doute dans cette acception qu’il est utilisé par Chrysippe (voir, dans le catalogue des œuvres, Diogène Laërce, VII, 195, περί τῶν παρελκόντων λόγων) ; enfin, le sens d’induire en erreur, tromper, semble ne pas exister du tout (voir LSJ, s.u. παρέλκω).
261(13) Bien qu’il soit à première vue plus naturel de considérer. τῶν πραγμάτων comme un génitif subjectif (les sons des choses = ceux qu’elles émettent, cf. Bignone et Bailey), on n’imagine pas facilement qu’Épicure ait doté les objets, même par métaphore, d’un langage. Il faut donc comprendre que les sons sont ceux que les hommes utilisent. On n’introduira cependant pas l’idée d’une correspondance naturelle (basta procedere seguendo il nome naturale delle cose, Arrighetti) ; il n’est pas non plus ici demandé aux « physiciens » de se référer au sens premier des termes du lexique (comme c’est le cas dans la Lettre à Hérodote, 37, 7 ss.). Ils doivent rapporter les mots qu’ils emploient aux choses existantes, sans recourir, comme les dialecticiens, à l’analyse conceptuelle (voir aussi infra, § 34, 9).
262(14) La main de PPC ajoute λέγων devant εστιν : les éditeurs s’en sont tenus à cette solution de fortune (λέγων έστί n’est guère satisfaisant). Interprétant le texte transmis, on considérera è’oTLv ό Επίκουρος comme une incise. L’opinion rapportée est bien celle d’Épicure, à laquelle Diogène oppose dans la suite celle des épicuriens. On sous-entend dans chacune des deux phrases un verbe déclaratif.
263(15) L’article devant προλήψεις avait été introduit par Gassendi ; Furley, [59], p. 202 ss., a tiré argument de l’omission. Le groupe que forme προλήψεις avec αἰσθήσειϛ montrerait que les prolepses (appelées general concepts) ont été élevées à la dignité de « critère » par les doxographes, Épicure ne reconnaissant comme tel que les sensations et les affections. Rist, [12], p. 29, subordonne les prolepses, en vertu de leur genèse, aux sensations (general concepts then are direct dérivatives of sensation). Il semble plutôt que l’emploi des articles a pour effet de regrouper les critères de la connaissance à côté des états du corps.
264(16) La phrase λέγει δὲ ϰαὶ… ὲν ταῖς Κυρίαις Δόξαις pourrait être rattachée à l’énoncé des trois critères de la vérité, la phrase sur les épicuriens formant une parenthèse. Il serait alors dit que les critères de la vérité, étaient, en plus du Canon, définis dans la Lettre à Hérodote et dans les Maximes (la possibilité est envisagée par Manuwald, [60], p. 42, n. 1). Mais l’interprétation qui veut qu’Épicure lui-même ait classé dans ces deux écrits les projections imaginatives de la pensée parmi les critères est préférable (on renvoie à la Lettre, 38, 5,et à la Maxime 24). Il ne s’agit en effet pas d’une information ajoutée à ce qui précède par Diogène, mais de l’argument avancé par les épicuriens, ί’έπιβολή τής διάνοιας est un acte psychologique, une forme d’appréhension qui ne détermine pas la validité du contenu appréhendé. Ce n’est qu’à la condition qu’elle s’accompagne d’une représentation qu’elle vaut comme critère. Loin que la prolepse soit l’élargissement du concept de projection de la pensée (cf. Sedley, [61], p. 16, qui explique parallèlement les différences terminologiques par l’évolution de la doctrine), elle constitue un cas particulier des mouvements de représentation. On comprend que les disciples, s’appuyant sur les phrases d’Épicure, aient voulu retenir la notion plus générale.
265(17) Dans les témoignages sur le Canon, Usener, p. 104 ss., reproduit l’ensemble qui va de πάσα γάρ... αϊσιϋησις (§31,8) à τὸ δὲ μὴ ὂν οὐ ϰινεῖ (fin 32) comme un texte continu (fr. 36). Le découpage est retenu dans l’édition de Long et la traduction de Gigante ; dans les éditions de Bailey et d’Arrighetti, l’extrait n’est pas distingué par la typographie. Usener a certainement pris pour critère les indicatifs du style direct. On peut cependant se demander si la citation continue au-delà de l’unité sur la nature irréfutable des sensations (§ 32, 8). Les considérations de méthode, introduites par ὅϑεν, avec l’énumération des modes selon lesquels les pensées dérivent des sensations, et la référence (introduite par τε) aux images du rêve, d’origine disparate, donnent plutôt l’impression d’être réunies par un doxographe.
266(18) La citation est sans doute extraite du Canon. Après la parenthèse sur les projections de la pensée, elle présente les sensations comme critères de la vérité. L’explicative, dans le contexte du traité, devait faire suite à une affirmation comme : aucune sensation n’est fausse. Le fait que la sensation n’implique aucun jugement sur ce qu’elle perçoit (άλογος), qu’elle soit pure réceptivité, interdit qu’elle soit en aucune façon affectée par l’erreur, qui suppose l’identification de l’objet et donc une intervention de l’opinion ; d’un autre côté, la perception sensorielle est liée à l’acte où elle s’exerce, si bien qu’aucun souvenir ne vient se superposer, capable de modifier les conditions où le monde extérieur se présente à elle (μνήμης ούδεμιάς δεκτική). Dans la seconde explicative, les éditeurs ont adopté la leçon de F, ὺϕ’ αύτῆς, le pronom réfléchi renvoyant à αἴσθησις non à μνήμη. Pourtant il serait difficile de satisfaire ainsi à la logique de l’argument. Si l’on posait que la sensation se meut elle-même, il ne serait ni montré qu’elle est pourvue de raison ni qu’elle est douée de mémoire. On peut rapporter, selon la figure du chiasme, chacun des deux membres introduits par ούτε… ούτε… à l’une des deux facultés, la raison et la mémoire. Aucune sensation n’est déclenchée par le simple souvenir (c’est là le trait principal de la prolepse, voir infra, § 33, 3) ; on peut en inférer qu’elle n’intervient pas non plus au moment de la réception des idoles (pour άπό marquant l’origine du mouvement mieux que ύπό, voir KG, I, 457, 3). Le second élément pose un problème plus délicat. Avec οὔτε… ἀδυνατεῖ des manuscrits, il semble que l’on ait juste le contraire de ce qui est attendu : qu’il n’est pas impossible que la sensation ne soit pas conforme à ce qu’elle perçoit. Aussi la correction de Gassendi, δύναται, a-t-elle été retenue par tous les éditeurs. On voit par deux résumés de la même doctrine dans Sextus que la capacité d’ajouter ou de retrancher caractérise le jugement. C’est elle qui explique l’erreur (fr. 247 Us., ρ. 181, 9 53. ; ϰρίνομεν δὲ τὰ μὲν ὀρθῶς, τὰ δὲ μοχθηρῶς ήτοι, παρά τό προστιΰέναι τι καί προσνέμειν τάίς φαντασ ίαις ἠ παρὰ τὸ ἀϕαιρεῖν τι τούτων ϰαί ϰοινῶς ϰαταψεύδεσθαι τῆς ἀλόγου αἰσϑήσεως, et ρ. 182, 23 ss. : τήν τε α’ίσύησω ἀντιληπτιϰὴν οὖσαν τῶν ὑποπιπτόντων αὐτῇ ϰαὶ μήτε ἀϕαιροῡσάν τι μήτε προστιθεῖσαν μήτε μετατιθεῖσαν τῷ ἀλόγῳ εἶναι…) Selon le premier passage, l’erreur de jugement provient de ce qu’on ajoute ou retranche aux sensations ; selon le second, la sensation n’ajoute rien à ce qui se présente à elle et n’en retranche rien. Dans la citation du Canon, on ne voit pas comment se passer de la correction de Gassendi, si le groupe ὑϕ’ ἐτέρου ϰινηϑεῖσα doit se rapporter à l’origine de la perception sous l’influence de l’objet extérieur (voir par ex., pour cet emploi de ϰινεῖν infra, la motivation de la vérité des images du rêve : κινεῖ γάρ). Mais ce n’est peut-être pas le cas. L’opinion que ἑτέρου représente l’objet de la perception est complémentaire de la leçon αὺτῆς dans F. On oppose le mouvement par soi au mouvement par l’autre, comme dans l’argument de l’âme automotrice du Phèdre. Or il suffit de prendre l’impact des idoles extérieures comme une donnée pour voir qu’Épicure envisage l’interférence d’autres mouvements. La mémoire est exclue, parce qu’elle n’est simplement pas motrice ; mais il existe une autre instance qui pourrait intervenir dans la formation du jugement. Pour peu que ce mouvement qui lui est étranger, appelé autre par rapport à la mémoire, s’ajoute à elle, la sensation n’est pas dans l’incapacité de juger. L’emploi de la litote (n’est pas dans l’incapacité) exprime la difficulté qu’il y a dans les faits à séparer entièrement l’impression produite par les afflux du dehors du mouvement qui peut s’y adjoindre dans le sujet percevant ; elle exclut ainsi d’autant mieux, par la description des conditions qui pourraient faire penser que la sensation est capable de juger, qu’elle puisse par elle-même être en état de le faire.
267(19) Le pluriel indique qu’on n’envisage plus la sensation globale (πάσα αἵσδησις), mais les perceptions particulières, telles qu’elles se présentent dans la succession des instants vécus.
268(20) Bailey propose de corriger ὁμογένεια (which is improbable as an adjective form) en ὁµογενής – il ne se prononce pas sur ὰνομοένεια. La confusion est grande dans LSJ ; s. u. άνομο-γένεια, le terme est considéré comme un substantif (différence of kind, hapax). La phrase d’Épicure ne peut alors se construire. Mais l’article ἁνομογενής renvoie à ce même passage, sans qu’on puisse savoir si la remarque ajoutée entre parenthèses (prob.) suggère autre chose qu’une correction complémentaire de celle de Bailey (les articles ὁμογένεια et ὁμογενὴς n’apportent aucune clarification). Bien que plus rares, les adjectifs en -ειος formés sur la racine γεν- sont attestés (voir par ex. συγγενής/ -ειος, et Chantraine, Dictionnaire Etymologique, s.u. γίγνομαι, p. 222). Il n’y a donc aucune raison de refuser les formes d’adjectifs féminins ὁμογένεια et ὰνομογένεια. Il est aussi inutile de normaliser (avec PPC) et d’écrire, à la première ligne, όμογένειαν (ομογενή PacB). La dissymétrie du premier membre est encore accentuée par l’absence d’article devant όμογένει, α άίσΰησίς (Pac). αϊσΟησις se réfère d’abord à une perception quelconque, confrontée, à l’intérieur d’un même sens, à une autre (l’article distingue cette sensation particulière). Dans le second membre, l’article oppose globalement deux sens (facultés).
269(21) La correction de PPC présente un texte plus facile, mais manifestement secondaire (Pac et B s’accordent à la différence ο/ω près). On pourrait comprendre Pac : elles ne sont pas sensations d’objets identiques sous le rapport (en vue) du discernement ; l’absence d’article devant ϰριτιϰόν surprend cependant.
270(22) La correction habituelle de εἴρηται (est énoncé) en ήρτηται. (dépend de), d’après le § 33, 13, efface la relation établie ici entre le raisonnement (λόγος) et la façon dont celui-ci est présenté. Ce sont les mots mêmes que l’on prononce (εἕρηται) qui ont leur origine dans les sensations, et qui permettent d’évaluer le sens d’un discours.
271(23) Toutes les possibilités de réfutation sont épuisées avec le raisonnement (λόγος). L’ensemble des sensations est en effet couvert par la subdivision initiale (ούτε γάρ όμογένει, α... ovd’ ή άνομογένεια…). Le nouveau cas (οϋι5’ ή έτέρα τήν έτέραν), se rapporte, non aux sens particuliers, mais à la sensation en général. Il n’a donc pas la fonction de parfaire l’argument ; la raison donnée (nous nous attachons à toutes) s’appuie sur la démonstration conduite à son terme, pour convertir l’impossibilité de réfuter les sensations en nécessité de les considérer toutes. La différence des sensations se présente en dehors de la médiation fournie par le classement selon l’objet propre (sensations d’un même genre/d’un autre genre). La diversité doit être préservée, contre la tendance qui préfère négliger une référence supplémentaire pour s’installer dans une certitude partielle. La description de la pratique (προσέχομερ) doit être comprise en relation avec l’existence du domaine de l’invisible (άδηλον), qui échappe aux sens, mais doit être interprété en relation avec les informations qu’ils procurent (voir infra, n. 24, et la Lettre à Pythoclès, passim).
272(24) Bailey voit dans ὲπαίσϑηµα une opération qui dépasse la sphère de la sensation brute, à savoir la compréhension (« the apperceptions », e.g. the understanding in addition to the hearing of what is said by some one else). Mais la « sensation effective » est définie dans Aétius, IV, 8, 2, comme « sensation en acte » (τό μόρων èorcv η αισΰησω, ητι, ς ἐστὶν ἡ δύναμις, ϰαὶ τὸ ἐπαίσθημα, ὅπερ ἐστι’ τὸ ἐνέργημα) Le préfixe ἑπι- montre que la sensation se saisit de son objet (voir l’emploi de ἐπαίσϑησις dans la Lettre à Hérodote, 52, 12 et 53, 2), le suffixe -μα, que la perception est envisagée, du point de vue du sujet, comme réalisée. « Eprouvée » ou « ressentie », elle est à proprement parler une affection, un πάϑος ; on voit par là que la doctrine des critères n’offre pas tant une théorie de la connaissance qu’elle ne conduit à instituer le moi comme référence ultime.
273(25) Le choix du terme qui désigne la pensée (έπι’ροια) doit faire comprendre qu’elle dépasse les informations fournies par les sens (ὲπι- .’ en plus). La réflexion se rapporte ici au domaine de l’invisible. Il ne s’agit pas, comme en 32, 4 ou en 34, 2, de confronter le contenu d’une opinion avec l’évidence dont elle dérive, mais de montrer qu’on ne peut se passer du critère des sensations dans un domaine où il ne s’applique pas directement. Les quatre modes énumérés qualifient la manière dont le raisonnement (λογισμός) utilise les sensations en tant que « signes », ce qui montre qu’il n’est pas entièrement légitime de ramener la méthode « analogique » ou référentielle, défendue par Épicure, à l’une de ces formes, l’analogie proprement dite. Plusieurs données simples peuvent être combinées pour éclairer un même phénomène complexe (σύνδεσις), la similitude transfère à l’objet de la représentation les qualités visibles qui lui sont appropriées (όμοιότης), l’analogie (άναλογία) compare les processus en dehors des éléments qui les composent. Le premier terme, περίπτωσις, a fait difficulté (Bailey : I take it to mean « by coïncidence », by the fïtting in of one expérience with another, ce qui n’est pas distinct de la combinaison, σύνθεσις). On peut cependant comprendre le terme comme s’appliquant à la rencontre que l’on fait avec l’objet ; il est employé par Diogène d’Oenoanda, précisément pour l’apparition des nouvelles pensées (έπίνοιαι.) au cours de l’histoire de la civilisation : είτα 5è προβαίνων ό χρόνος τάίς έπιροίαις αυτών... ένέβαλεν καί τον ιστόν... πάσας γαρ (sc. τάς τεχράς) èyévvpoav ai χρείαι καί περιπτώσεις μετά τού χρόνου (fr. 10 Ch.). Il semble donc que le terme soit lié à l’aspect particulier de la découverte dans le temps. Il n’y a aucune raison de penser que 1’έπίροια κατά περίπτωσω se réfère à la formation de la prolepse (cf. Long, [62], p. 119).
274(26) Avec l’article τά que les éditeurs, depuis Casaubon, introduisent devant κατ’ ὄναρ, τε… ϰαί relie deux groupes (ϰαί τά κατ’ όναρ φαντάσματα). Il est peut-être préférable que la liaison porte sur les deux déterminations (τῶν μαιρομε’ρωρ et κατ’ ὅναρ). Toutes les perceptions sont vraies, si l’on parvient à isoler ce qui est antérieur à toute identification de l’objet dans l’opération du jugement (voir supra, p. 107, n. 18).
275(27) La série de substantifs glosant la notion de prolepse a paru suspecte, à la fois en raison de l’accumulation (Bailey, [63], p. 246 : Diogenes’ discussion... looks as if it were compiled from several different sources), et à cause de la coloration stoïcienne des synonymes ou approximations (Manuwald, [60], p. 9, après De Witt, [2], p. 144). Le fait même que le terme prolepse est une création d’Épicure, et que l’emploi qui en est fait diffère, selon les cas, dans les écrits conservés, explique qu’il soit éclairé par plusieurs équivalents, et que ceux-ci soient empruntés à la langue philosophique commune. La présentation progressive des quatre termes comporte d’abord l’appréhension intellectuelle (κατάληψής), qui nous fait voir un bœuf quand le nom en est prononcé ; puis l’opinion juste, par laquelle les qualités sont conférées à la chose (dans la Lettre à Ménécée, 123, 7 ss., les attributs des dieux qui ne contredisent pas leur félicité et indestructibilité) ; le concept embrasse les déterminations essentielles (pour un corps, le fait d’être pesant, voir la Lettre à Hérodote, 54, 4). L’idée universelle s’en distingue en ce qu’elle ne repose pas sur un acte individuel de la connaissance, mais se réfère aux dépôts de la langue commune, qui attestent que tous les hommes possèdent l’idée d’un objet déterminé (le dieu, par exemple).
276Galien définit l’ἑπἰνοια des stoïciens comme νόησις ὲνα ποϰειμένη (SVF, II, 89). C’est peut-être ce qui a poussé à rapporter ὲναποκαμένην au dernier terme exclusivement (en dernier lieu Manuwald, [60], p. 4 : die in uns liegende allgemeine Vorstellung). Mais, dans la prolepse, la saisie de l’objet ( – lepsis est antérieure (pro-) à l’appréhension par les sens. Aucun des synonymes, appréhension, opinion juste, concept ou idée universelle, n’exprime suffisamment par lui-même la nature de l’anticipation. Inversement, la possibilité de subsumer une diversité d’actes intellectuels sous un terme commun suppose une unité, que le qualificatif déposé en nous leur confère.
277Cette antériorité qui caractérise l’anticipation est relative, et il n’est pas légitime de poser que la prolepse précède toute expérience (par ex. De Witt, [2], p. 145 : if an idea précédés… something, this can hardly be anything but expérience. The said idea must therefore be innate). La prolepse n’est ni innée ni acquise, mais toujours déjà là, à l’œuvre dans le fonctionnement du langage et de la pensée.
278La précision ; τουτέστιν μνήμην τοῦ πολλάϰις ἔξωϑει φανέντος a fait difficulté, parce que cette définition ne permet pas d’expliquer la formation des prolepses dans le cas des notions abstraites (par ex. la justice ou l’idée du dieu), ce dont De Witt a tiré argument pour sa thèse (cf. les réserves exprimées par Manuwald, [60], p. 107 : Die häufig als Définition von Epikurs Prolepsis zitierte Bestimmung des Diog. Laert. ... ist zumindest einseitig und unvollstàndig). το έ’ξωΰεν φανέν ne recouvre cependant pas seulement la perception des sens. La pensée, même celle qui projette le dieu, est mue par des idoles ; mais le « dehors » comprend également l’ordre des réalités sociales, où la formation des notions n’est pas le fait de l’individu, mais résulte d’expériences collectives (voir, pour le cas de la justice, la Maxime 37). L’intériorité de la prolepse (ὲν, dans ὲναποκαμένην), qui explique qu’elle soit toujours instantanément à notre disposition, repose sur l’intériorisation des données extérieures (ἔξωϑεν).
279L’« anticipation » est une « mémoire » des perceptions antérieures. Elle se distingue par là radicalement de la sensation, dépourvue de mémoire (voir supra, p. 106 , n. 18). La nature de critère tient dans les deux cas à une représentation, mais, alors que l’une isole les instants discontinus de l’évidence, l’autorité qui revient à l’autre découle de la durée du temps antérieurement vécu. Ainsi l’action conjointe des sensations et des prolepses embrasse le cercle de la connaissance : la nature de la prolepse se modifie sous l’effet des données qu’apportent les sens, dont l’usage est pourtant rendu possible par la prolepse qui les arrache à l’inanité de l’instant. Ce mouvement dialectique de la représentation est effacé dans l’interprétation qui élargit la notion spécifique de prolepse à celle d’idée générale, puis explique la formation concrète de celle-ci par le dépôt, à l’intérieur de l’esprit, d’une suite de fines pellicules d’idoles (Bailey, [63], p. 247 : The ’anticipation’ is the general concept, it is derived from frequently repeated sense perceptions).
280(28) Les éditeurs, depuis Usener, impriment généralement τοιοῦτον avec une majuscule. Dans ce cas, l’article qui précède a pour fonction de substantiver la proposition. L’avantage pourrait être de faire de τοιοῦτον non le sujet, mais un attribut se rapportant au contenu de la prolepse « homme ». Les traductions maintiennent cependant le rapport inverse (suçh and such a thing is a man, Bailey ; quella cosa fatta in una determinata maniera è un uomo, Arrighetti, etc.). La raison qui a conduit à considérer τὀ comme l’équivalent de guillemets, doit sans doute être cherchée ailleurs, dans le fait que l’explicative (άμα -γάρ το ρηΰήναι....) suppose que le mot « homme » a auparavant été prononcé. Mais on ne comprend pas, dans ce cas, comment le sujet supposé de l’énoncé, τοιοῦτον pourrait déjà représenter la prolepse : celle-ci n’apparaît en effet, selon les termes de l’explication (άμα γάρ...), qu’avec l’émission du mot « homme ». Kochalsky paraît être le seul à avoir perçu la difficulté. Déplaçant la majuscule (οἷον τὸ τοιοῦτόν ἐστι Ἄνϑρωπος, p. 62, n. 16), il s’efforce de ne pas identifier τὁ τοιοῦτον avec la représentation fournie par l’anticipation. Mais sa traduction (wie z. B das Folgende ist : Mensch) n’est pas recevable. τὸ τοιοῦτον ne peut annoncer ce qui va suivre.
281Si l’on renonce à tout artifice typographique, on fera de τὸ τοιοῦτον le sujet, ΟἷΟν) introduisant l’exemple, comme plus loin, 1. 9. Il semble que l’expression indéfinie une chose telle, dont on dit qu’elle est un homme, ne recouvre ni l’objet extérieur que l’on cherche à identifier, ni la représentation à laquelle est attaché le nom « homme », mais plutôt, en dehors d’une corrélation déjà établie, toutes les définitions susceptibles de s’appliquer à l’homme (animal bipède ou animal politique), tout ce qui peut être dit de lui, mais ne se réduit pas à la prolepse. Le rôle de celle-ci consiste à fournir la représentation claire, la figure pensée (cf. ό τύπος... νοείται.), de ce dont il est question.
282(29) Puisque l’anticipation est indépendante de l’activité des sens, la traduction de Bailey (as the senses gives us the information), reprise, sans commentaire, dans [63], p. 246, est difficile à justifier. Il n’est pas non plus possible de rapporter προ-, dans προηγουμένων, aux expériences antérieures, constitutives de la prolepse (secondo i dati precedenti delle sensazioni, Arrighetti ; de même Bignone, cf. Manuwald, [60], p. 6 : die vermutlich bereits empfangenen Sinneseindrücke spielen die führende Rolle). Les sensations dirigent, parce que les images mentales que les mots provoquent sont les formes mêmes qu’imprime en nous l’afflux des idoles lors de la perception effective des objets.
283(30) Gassendi a corrigé ὲπιτεταγμένον en ύποτεταγμένον, d’après la Lettre à Hérodote, 37, 7 , τά ύποτετα’γμένα τοϊς <ζῃόγγο (.ς... δει είληφέναι.. Toutefois, la perspective est différente. La prolepse ne peut pas être simplement assimilée à la signification des mots. La représentation diffère du sens qui s’y rattache. Avec le texte des manuscrits, l’image ou la forme vient s’ajouter à la matière phonique.
284(31) Manuwald, [60], .p. 6, s’étonne que le rapport entre la définition initiale de la prolepse (als empirisch gewonnene Allgemeinvorstellung) et son rôle dans le fonctionnement du langage ne soit pas précisé (... stehen... unerklart nebeneinander) ; il conteste en même temps la légitimité de conclure à l’existence d’un sens fondamental propre à chaque mot (überraschend ist auch die... allgemeine Folgerung). C’est ne pas voir la fonction de l’anticipation, qui est de se subsituer aux données de la perception quand la pensée progresse de façon autonome, sans intervention directe des sens, et qu’elle se sert des mots de la langue. La prolepse forme l’un des trois critères. La possibilité de l’utiliser comme tel fait l’objet de la démonstration. Définie non plus par une série de termes équivalents, relatifs à la connaissance (1. 1-4), mais dans sa fonction propre, en tant que notion adjointe au nom, l’anticipation acquiert par cette association le caractère d’évidence (ἐνάργεια) qu’ont les sensations. Comme les sens, la prolepse saisit une forme (τύπος)
285(32) L’aporie que développe le Ménon, selon laquelle la recherche ne peut porter ni sur ce que l’on connaît – puisqu’on le connaît – ni sur ce qu’on ne connaît pas – puisqu’on ne sait pas ce qu’il faut chercher – est résolue par la doctrine de la réminiscence : on cherche ce qu’on connaît déjà. Épicure montre, par l’exemple retenu (οἶον…) que la connaissance préalable ne conduit en rien à postuler l’existence d’idées éternelles : la mémoire qu’est la prolepse se forme à partir de perceptions sensibles bien qu’antérieures. L’analyse du temps impliquée dans la prolepse et la critique d’un concept « mythique » de la mémoire disparaissent si l’on néglige de rendre le parfait ὲγνωκέυαι et l’adverbe ποτε (cf. Bailey : to do this we must know by means of a concept the shape of horse and of cow), ou bien si, déplaçant arbitrairement la perspective, on situe l’antériorité de la connaissance par rapport à une réponse possible, et non, comme le texte le formule, par rapport à la question elle-même (cf. Kochalsky : z. B. kônnten wir die Frage « … » gar nicht beantworten (= ?) ; denn es ist dazu erforderlich, dass wir die Gestalt... zuvor begrifflich kennen, ou Bignone : per rispondersi conviene... conoscere già la forma…). Cette dernière erreur en particulier s’explique par l’absence de distinction entre l’identification d’un objet sensible, dont la forme perçue correspond à celle qui est associée à l’émission d’un nom, et celle, d’un autre ordre, où la représentation de la forme sensible dans la mémoire ne dépend pas directement de l’activité des sens (κατά πρόλη ψαω). La situation de l’interrogation, qui prend ici l’aspect d’une disjonction (ϊππος ή βοϋς), montre que les deux termes (’ίππος καί βοϋς), à savoir les traits constitutifs de la forme, sont déjà « connus ». Le fait que la figure puisse être abstraite des objets singuliers qui lui correspondent, loin de conduire à l’idée que la forme a été contemplée antérieurement et séparément, suppose une accumulation, toujours déjà acquise, quand nous recourons à la prolepse, des expériences particulières.
286(33) La variation méthodique des situations permet de caractériser la prolepse en la détachant progressivement de sa fonction dans le langage, comme représentation liée à l’émission phonique. La production de l’image mentale n’est pas un phénomène second ; la formation des mots est elle-même tributaire de l’anticipation. Dans le premier cas, la prolepse « accompagne » l’articulation des sons, si bien qu’on pourrait avoir l’impression qu’elle lui est arbitrairement liée et logiquement postérieure. Le deuxième cas montre que l’anticipation est la condition de toute question, c’est-à-dire du langage en tant qu’instrument de la connaissance. Dans cette fonction, elle est logiquement antérieure aux vocables. Dans la dernière situation, le langage n’est plus même considéré comme donné. L’émission linguistique, au contraire, c’est-à-dire la production originaire du sens, dépend de la faculté de se représenter les formes. On ne voit pas pourquoi Long, [62], p. 120, ne rapporte pas οδ’ ἂν ώνομάσαμεν à la genèse des noms, mais, en rattachant cette phrase à la précédente, à l’articulation des phonèmes « bœuf » et « cheval » (cf. sa traduction, qui introduit arbitrairement un terme explicatif : for we could not have named anything…) : en vérité nous n’aurions pas donné un nom... correspond bien à nous n’aurions pas cherché…, et introduit un développement séparé.
287Les mots ne désignent pas les objets, c’est-à-dire la forme que fournit telle sensation isolée ; ils reposent sur une connaissance spécifique de la figure. La dernière phrase : les prolepses sont donc évidentes, qui reprend la conclusion du § 33, 6 s., ne substitue pas au terme propre la périphrase se rapportant à sa fonction (ce qui est adjoint au nom) ; la formation du langage dépend elle-même des notions qu’il exprime. L’évidence des prolepses ne tient pas à la simple présence de l’objet, mais à la densité que la représentation doit à l’écoulement préalable du temps. La fin du paragraphe rejoint ainsi la définition initiale : mémoire de ce qui est souvent apparu au dehors.
288(34) Il importe de distinguer entre la matière ou le contenu d’une opinion (τὸ δοξαστόν) et l’opinion en tant que conjecture (ή δόξα, § 34, 1). Les deux mots opposent fortement l’acte d’un jugement à son résultat. L’opinion n’a de contenu, ne possède un objet, que dans l’hypothèse où la confirmation, ou la non-infirmation, est déjà intervenue. L’idée : « cela pourrait être un homme » est liée à une suspension de jugement : « est-il bien vrai que cela est un homme ? » L’interrogation directe (πόθεν ἰ’σμεν...) rend explicite le mouvement de référence (ἐϕ’ ὃ ἀναϕέροντες…) qui accompagne tout énoncé vrai. L’évidence est située dans le temps, entre la conjecture qui anticipe (voir infra, n. 35) et le jugement fondé qui en dépend (voir άπο προτέρου TLVOÇ έναρ’γοΰς’).
289(35) L’opinion en tant que telle, considérée indépendamment de sa justification, n’est pas en relation immédiate avec la vérité et l’erreur, mais appartient à une sphère secondaire qui doit constamment être rapportée aux critères, et ne possède pas d’autonomie. Elle est toujours énoncée avant la confirmation ou l’infirmation. Par référence à la nature indéfinie de l’opinion, l’absence de l’article devant προσμἐνον peut être justifiée. On fera du participe l’attribut du sujet de είσήχϑη. repris de la phrase précédente (ἠ δόξα). C’est une caractéristique essentielle de l’opinion que d’être en attente, tournée vers l’avenir, c’est-à-dire d’être à la fois dépourvue de la plénitude de la sensation présente et de la dimension du passé contenue dans la prolepse. Epicure n’introduit pas tant l’attente (= το προσμένον, Gassendi), comme méthode du savoir, qu’il n’analyse le concept d’opinion dans sa dualité de conjecture et de volonté d’éliminer l’élément provisoire et conjectural.
290(36) Voir La Lettre à Ménécée, 129, 1 ss., et Bollack, [11], p. 120 ss. .
291(37) Les « choses », ce ne sont pas seulement les objets du monde tels qu’ils existent, mais, après le résumé de la canonique, les critères eux-mêmes. Le refus de la dialectique, qui ouvrait le résumé (§ 31, 1), est ainsi approfondi suivant un renversement de perspective qui fait des critères de l’analyse des choses l’objet du discours, et qu’on trouve également dans la Maxime 37 (voir Bollack, [11], p. 385).
292(38) στοιχειωδώς se réfère à l’exposé qui traite successivement les éléments constitutifs : sensations, prolepses et affects. Voir supra, n. 9.
293(39) La Lettre à Hérodote.
294A.L.
Bibliographie
Des DOI sont automatiquement ajoutés aux références bibliographiques par Bilbo, l’outil d’annotation bibliographique d’OpenEdition. Ces références bibliographiques peuvent être téléchargées dans les formats APA, Chicago et MLA.
Format
Liste des ouvrages et articles cités
[1] F. Jacoby, Apollodors Chronik, Berlin 1902.
[2] N.W. De Witt, Epicurus and his Philosophy, Minneapolis 1954.
[3] J.A. Festugière, Ëpicure et ses dieux’2-, Paris 1968 (1946).
10.1515/9783110843170 :[4] H.J. Krâmer, Platonismus und hellenistische Philosophie, Berlin – New-York 1971.
[5] F. Wehrli, Die Schule des Aristoteles, Suppl. 1 (Hermippus), Bâle 1974.
[6] W. Crönert, Kolotes und Menedemos, Münich 1906.
[7] J. Freudenthal, Der Platoniker Albinos und der falsche Alkinoos, Berlin 1879.
[8] F. Nietzsche, « De Laertii Diogenis fontibus », Rheinisches Museum, 23, 1868, p. 632 ss..
[9] E. Bignone, L’Aristotele perduto e la formazione filosofîca di Epicuro2-, Florence 1973 (1936).
[10] P.E. More, Hellenistic Philosophies, Princeton 1923.
[11] J. Bollack, La pensée du plaisir, Paris 1975.
[12] J.M. Rist, Epicurus, an Introduction, Cambridge 1972.
[13] A. Momigliano, « Su alcuni dati délia vita di Epicuro », Rivista di Filologia e di Istruzione Classica, 13, 1935, p. 302 ss. .
[14] M. Isnardi Parente, Epicuro, Opéré, Turin 1974.
[15] H. Steckel, « Epikuros », RE, Suppl. 11, 1968, col. 579 ss. .
[16] N.W. De Witt, « Epicurus’ three wheeled chair », Classical Philology, 35, 1940, p. 183 ss..
[17] H. Steckel, Epikurs Prinzip der Einheit von Schmerzlosigkeit und Lust, Diss. Göttingen 1960.
[18] L. Spengel, « Die HerculanensischenRollen », Philologus, Suppl. 2, 1863, p. 493 ss..
[19] A. Vogliano, « Nuovi testi Epicurei », Rivista di Filologia e di Istruzione Classica, 4, 1926, p. 37 ss. .
[20] H. Mutschmann, « Seneca und Epikur », Hermes, 50, 1915, p. 321 ss..
[21] A. Vogliano, « Nuovi testi storici », Rivista di Filologia e di Istruzione Classica, 4, 1926, p. 310 ss..
[22] R. Hirzel, Untersuchungen zu Ciceros Philosophischen Schriften I, Leipzig 1877.
[23] J. Bake, dans l’édition de Cléomède par R. Balfour, Leyde 1820.
10.1007/978-3-662-58432-3 :[24] W. Schmid, « Epikur », RLAC, V, col. 681 ss..
[25] K. Reich – H.G. Zekl, dans la réédition de la traduction de Diogène Laërce par O. Apelt, Hambourg 1967.
[26] G. Roeper, « Emendationen zu Diogenes Laertios », Philologus, 1, 1846, p. 652 ss. .
[27] J. et M. Bollack et H. Wismann, La Lettre d’Épicure, Paris 1971.
[28] F. Wehrli, Die Schule des Aristoteles, Heft 9 (Phainias, Chamaileon, Praxiphanes), Bâle 1969.
10.1163/156852866X00102 :[29] M. Marcovich, Heraclitus, Merida 1967.
[30] J. Bollack et H. Wismann, Héraclite ou la Séparation, Paris 1972.
[31] E. Rohde, « ὕber Leukipp und Demokrit » 1 et 2 (1880 et 1881), dans : Kleine Schriften I, 205 ss. (Tübingen – Leipzig 1901).
[32] E. Zeller, Die Philosophie der Griechen5, III, 1, Leipzig 1923.
[33] H. Diels, « Uber Leukipp und Demokrit » (1880), dans : Kleine Schriften, p. 185 ss. (Darmstadt 1969).
[34] O. Gigon, « Antike Erzàhlungen über die Berufung zur Philosophie », Museum Helveticum, 3, 1946, p. 1 ss. .
[35] P. Gassendi, De vita et moribus Epicuri, dans : Opéra omnia, V, 173 ss. (Lyon 1656).
10.1524/phil.1905.64.14.27 :[36] G.A. Gerhard, « Untersuchungen zur Geschichte des griechischen Briefes, I », Philologus, 64, 1905, p. 27 ss..
[37] M. Gigante, « A Diogene Laerzio X, 14 », Athenaeum, 39, 1961, p. 24 s..
[38] R. Philippson, « Diogenes Laertios, X, 14 », Philologische Wochenschrift, 1921, 38, col. 911 s..
[39] O. Masson, « Anthroponymie grecque et dialectologie », Revue de Philologie, 89, 1963, p. 213 ss..
[40] K. Praechter, « Diogenes Laertios, X, 16 », Hermes, 56, 1921, p. 107 s. .
[41] G. Bruns, « Die Testamente der Griechen », Zeitschrift der Savigny Stiftung für Rechtsgeschichte, Röm. Abt. I, 1880,p. 1 ss. .
10.2307/1086973 :[42] R.E. Wycherley, « The Garden of Epicurus », Phoenix, 13, 1959, p. 73 ss. .
10.2307/1087810 :[43] M.L. Clarke, « The Garden of Epicurus », Phoenix, 27, 1973, p. 386 s..
[44] W. Crônert, « Lectiones Epicureae », Rheinisches- Muséum, 61, 1906, p. 414 ss..
[45] K. Alpers, « Epikurs Geburtstag », Muséum Helveticum, 25, 1968, p. 48 ss..
10.1515/9783111373751 :[46] W. Schmidt, Geburtstag im Altertum, Giessen 1908.
[47] A. Vogliano, Epicuri et Epicureorum Scripta, Berlin 1928.
[48] P. Von der Mühll, « Basilius und der letzte Brief Epikurs », Muséum Helveticum, 12, 1955, p. 47 ss..
[49] H. Duening, De Metrodori Epicurei vita et scriptis, Leipzig 1866.
10.1163/9789004320819 :[50] T. Gomperz, « Ein Brief Epikurs an ein Kind », Hermes, 5, p. 386 ss. .
[51] L. Robert, Noms indigènes dans l’Asie Mineure Gréco-Romaine, Paris 1963.
[52] A. Kôrte, « Metrodori Epicurei fragmenta », Jahrbücher für Klassische Philologie, Suppl. 17, 1890, p. 530 ss..
[53] J. Bernays, Theophrastos’Schrift über Frômmigkeit, Berlin 1868.
[54] K. Krohn, Der Epikureer Hermarchos, Diss. Berlin 1921.
[55] F. Castaldi, « Epicurei genuini ed Epicurei sofisti », Nuova Cultura, IX, 1929, p. 65 ss..
[56] E. Bignone, « Studi critici sulle Ydipuu Δόξαι e sopra la Vita di Epicuro », Aegyptus, 13, 1933, p. 419 ss..
[57] O. Bloch, compte-rendu de J. Bollack, [27], Revue Philosophique, 1973, p. 463 ss..
10.1515/agph.1973.55.3.252 :[58] D. Clay, « Epicurus’ Last Will and Testament », Archiv für Geschichte der Philosophie, 55, 1973, p. 252 ss..
10.1515/9781400879458 :[59] D. Furley, Two Studies in the Greek Atomists, Princeton 1967.
[60 A. Manuwald, Die Prolepsislehre Epikurs, Diss. Bonn 1972.
[61J D. Seldey, « Epicurus, On Nature, Book 28 », Cronache Ercolanesi, 3, 1973, p. 5 ss..
10.1111/j.2041-5370.1971.tb00115.x :[62] A.A. Long, « Aisthesis, Prolepsis and Linguistic Theory in Epicurus », Bulletin of the Institute of Classical Studies, 18, 1971, p. 114 ss..
[63] C. Bailey, The Greek Atomists and Epicurus, Oxford 1928.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Le visage qui apparaît dans le disque de la lune
De facie quae in orbe lunae apparet
Alain Lernould (dir.)
2013
Commenter et philosopher à la Renaissance
Tradition universitaire, tradition humaniste
Laurence Boulègue (dir.)
2014
Diego Lanza, lecteur des œuvres de l'Antiquité
Poésie, philosophie, histoire de la philologie
Rossella Saetta Cottone et Philippe Rousseau (dir.)
2013
Figures tragiques du savoir
Les dangers de la connaissance dans les tragédies grecques et leur postérité
Hélène Vial et Anne de Cremoux (dir.)
2015
La représentation du « couple » Virgile-Ovide dans la tradition culturelle de l'Antiquité à nos jours
Séverine Clément-Tarantino et Florence Klein (dir.)
2015
Hédonismes
Penser et dire le plaisir dans l'Antiquité et à la Renaissance
Laurence Boulègue et Carlos Lévy (dir.)
2007
De l’Art poétique à l’Épître aux Pisons d’Horace
Pour une redéfinition du statut de l’œuvre
Robin Glinatsis
2018
Qu'est-ce que la philosophie présocratique ?
What is presocratic philosophy ?
André Laks et Claire Louguet (dir.)
2002
