1Depuis la première édition de la Naissance du paradigme herméneutique, qui remonte à 1990 et est épuisée depuis plusieurs années, la discussion autour de l’histoire de l’herméneutique et des enjeux qui lui sont liés tant du côté de la philosophie que des sciences interprétatives s’est considérablement développée. Ce n’était pas l’objet de cette seconde édition de prendre position dans ce débat, même si la postface que nous avons demandé à Denis Thouard de rédiger pour cette nouvelle édition, ainsi que les titres signalés dans la bibliographie générale complémentaire que nous avons ajoutée1, fournissent au lecteur la possibilité de s’y orienter. Le volume reste conçu comme fournissant des matériaux pour la réévaluation du moment où la théorie herméneutique, alimentée par une réflexion nouvelle sur les implications de l’historicité, et donc aussi sur le statut de la philosophie, subit un changement d’orientation radical, dont l’un des principaux effets est de rendre possible le développement des sciences humaines ou de la culture. Nous avons cru utile d’ajouter, aux douze contributions primitives, qui traitaient de F. Schleiermacher (André Laks, Ada Neschke, Gunter Scholtz, Kurt Nowak, Ulrike Zimbrich), F. Schlegel (Gerrit Walther), W. von Humboldt (Jean Quillien), A. Boeckh (Axel Horstmann, Germinal Čivikov), et G. Droysen (Ulrich Muhlack), deux nouveaux textes, l’un, en amont, sur Kant (Christian Berner), l’autre, en aval, sur W. Dilthey (Jean-Claude Gens). Naturellement, sur les origines de ce changement, les voies de son déploiement et les conséquences que l’on peut en tirer, les opinions peuvent varier, et de fait varient à l’intérieur de ce volume lui-même. S’agissant des éditeurs, la conviction présidant à cette collection d’études est double : d’une part, qu’il existe bien entre l’herméneutique de la première modernité et le nouveau paradigme herméneutique (si l’on accepte cette désignation dont on reconnaîtra volontiers qu’elle peut prêter à confusion), une discontinuité fondamentale, comme l’indiquait déjà l’Avant-Propos à la première édition ; d’autre part, que les notions de « méthode » et d’« objectivation », mobilisées par H.-G. Gadamer pour cerner et du même coup discréditer les ambitions de la nouvelle herméneutique, ne permettent d’en comprendre ni l’histoire, ni les enjeux, ni peut-être et avant tout les ressources2.

2On dit souvent depuis W. Dilthey que l’herméneutique, ou théorie de l’interprétation, fut d’abord une herméneutique « spéciale », codifiant les règles exégétiques relatives à des ensembles textuels autonomes, comme les Ecritures (objet par excellence d’interprétation) ou le corpus des œuvres de l’Antiquité classique : ce n’est qu’avec le théologien et philosophe F. Schleiermacher, au début du XIX^e siècle, que l’herméneutique serait devenue « générale », et applicable à tous les types de texte3. Cette présentation ne rend sans doute pas justice à la révolution effectivement opérée par Schleiermacher dans le champ de l’herméneutique. Car, comme on y a récemment insisté, les herméneutiques de la Renaissance et des Lumières peuvent non moins prétendre à la généralité que l’herméneutique de Schleiermacher4. Ce qui est vrai, en revanche, c’est que la théorie générale de Schleiermacher a son centre de gravité, non dans une rhétorique ou une théorie des signes générales, mais dans une analyse de la compréhension, et plus précisément de la compréhension du langage, conçu comme expression de la pensée ou de l’esprit individuel5. C’est à ce titre que l’herméneutique de Schleiermacher a pu servir de paradigme aux fondateurs de la science historique au début du XIX^e siècle. W. von Humboldt, A. Boeckh et J.G. Droysen se réfèrent tous, pour définir les catégories propres à la nouvelle science, au concept schleiermachérien de « compréhension ». A la fin du siècle, W. Dilthey, dans le cadre d’une « Critique de la raison historique » et d’une philosophie de la vie, en fera finalement la marque distinctive des « sciences de l’esprit » (Geisteswissenschaften), par opposition aux « sciences de la nature » (Naturwissenschaften).

3Ainsi circonscrit, le « paradigme herméneutique » ne joue actuellement qu’un rôle minime dans les sciences interprétatives. Deux raisons fondamentales, et en partie complémentaires, expliquent le discrédit où il est tombé. En procédant, contre Dilthey, à une « radicalisation ontologique » du concept de compréhension, Heidegger a détaché la compréhension de son corrélat matériel traditionnel, le texte, pour en faire une catégorie fondamentale de l’analytique du Dasein. De son côté, le développement des sciences humaines s’est accompagné, en particulier dans le domaine des sciences de la littérature, d’un recul des notions intentionnelles qui sont étroitement liées au point de vue herméneutique.

4L’effacement du moment proprement herméneutique au profit soit d’une théorie de la compréhension de nature exclusivement ontologique soit d’une approche dominée par les formalismes et le structuralisme, appelait une réaction. L’une des premières, et qui reste l’une des plus significatives, est celle de P. Szondi qui, dans l’Introduction à l’herméneutique littéraire, professée à Berlin en 19676, entendait s’opposer à une transformation de l’herméneutique qui « devenue de plus en plus une science des fondements... se considère supérieure à ce qui était autrefois sa tâche, à savoir d’enseigner la pratique et le matériel de l’interprétation »7. Depuis, les travaux de M. Frank ont bien montré combien les théories structuralistes et « néo-structuralistes » évacuaient à bon compte le problème du sujet, qui, loin d’être déterminé par la structure, est toujours aussi capable de la modifier8. Il semble que le moment soit venu – comme le confirme une certaine activité éditoriale9 – de se pencher à nouveau sur les ressources qu’offre le concept de compréhension dans les sciences interprétatives.

5Tout en faisant place aux développements qui ont suivi jusqu’à Dilthey, le présent volume se concentre sur un moment privilégié, celui de la naissance du paradigme herméneutique. « Naissance » doit ici s’entendre en deux sens. Il s’agissait d’abord d’éclairer la genèse de l’herméneutique dans l’œuvre fondatrice de F. Schleiermacher, et partant son statut, qui est mal connu. Il apparaît en effet que l’herméneutique de Schleiermacher, tout en livrant les prémisses d’une « herméneutique matérielle »10 (ne serait-ce que parce qu’elle est, au moment même où elle les dépasse et les englobe, l’héritière réfléchie des herméneutiques théologique et classique), n’est nullement réductible à une simple méthodologie des sciences historiques. D’abord, elle est ancrée dans une perspective théologique particulière, pour laquelle l’histoire reste plus un problème qu’elle n’est déjà une discipline ; ensuite, elle est portée par une ontologie définie, même si la relation entre herméneutique et ontologie reste largement implicite dans le corpus schleiermachérien. Que cette ontologie soit une ontologie de l’individualité, et qu’elle accorde une place jusqu’alors inédite dans la tradition philosophique aux langues individuelles11, doit retenir l’attention, s’il est vrai qu’une des tâches actuelles de la théorie herméneutique soit de poser à nouveau la question du fondement des pratiques interprétatives sans jamais perdre de vue, pour reprendre la formule de Szondi, « la pratique et le matériel de l’interprétation ». Mais « naissance » doit aussi se prendre en un second sens, désignant le moment où la notion schleiermachérienne de compréhension, chez les premiers grands théoriciens de l’histoire, devient le concept de référence. Cette étape est évidemment capitale, puisqu’on peut étudier les relations complexes qui se nouent entre une théorie générale de la compréhension de l’esprit et les exigences d’une discipline autonomisée. En ce second sens, la naissance du paradigme herméneutique est aussi celle des problèmes que l’épistémologie des sciences humaines doit aujourd’hui affronter, sous une forme évidemment plus complexe, à la mesure de la diversification des disciplines et du raffinement de leur problématique interne.

6Les différentes contributions ont été regroupées en cinq sections :

1. La naissance de l’herméneutique

7Partant de la thèse, qui remonte à Dilthey, selon laquelle l’herméneutique cesse, avec F. Schleiermacher, d’être une méthode spécialisée pour devenir une théorie générale de la compréhension des produits de l’esprit, Ada Neschke dégage, dans « Matériaux pour une approche philologique de l’herméneutique de Schleiermacher », la signification que prend le terme « général » chez Schleiermacher par le biais d’une comparaison avec l’herméneutique des Lumières. La généralité de l’herméneutique de Schleiermacher ne tient pas à ce qu’elle se propose de déchiffrer tous les systèmes de signes, au nombre desquels se trouverait entre autres la langue, mais à ce qu’elle veut comprendre tous les signes linguistiques, indépendamment de leur occurrence dans différents types de textes (biblique, philosophique, etc.), comme l’expression de l’esprit individuel. Deux étapes ont été nécessaires pour que Schleiermacher parvienne à articuler cette théorie générale de la compréhension : à l’herméneutique de Halle succède celle de Berlin. Dans son interprétation des discours à l’Académie de Berlin, A. Neschke souligne les traits caractéristiques de cette seconde herméneutique, qui doit être comprise comme une théorie de l’interprétation immanente, dégageant les contenus conceptuels individuels d’un texte. Dans cette mesure, on peut la considérer comme étant principalement une méthodologie de l’interprétation des œuvres philosophiques.

8C’est une optique toute différente que Jean Quillien, dans « Pour une autre scansion de l’histoire de l’herméneutique. Les principes de l’herméneutique de w. von Humboldt », défend pour rendre compte de la naissance de l’herméneutique. Il tente de porter au jour la logique cachée de la périodisation traditionnelle (Schleiermacher, Dilthey, Heidegger, Gadamer), en vue d’en effectuer la déconstruction. Il fait ainsi apparaître que l’enjeu de tout le débat réside dans l’interprétation du kantisme et, de manière plus générale, dans la détermination de la nature de la visée philosophique. Il trouve sous cet éclairage la raison de la diversité des interprétations.

9Guidé par l’idée directrice que la philosophie est un effort pour comprendre ce qu’est la réalité, il est conduit à proposer une autre scansion (Humboldt, Dilthey, Cassirer, Weil), qui englobe la première. Schleiermacher y trouve sa place, celle de théoricien de sa pratique philologique et exégétique, cependant que le véritable fondateur d’une théorie générale de la compréhension est W. von Humboldt. Celui-ci a cherché, aidé de sa triple compétence, philosophique, philologique, historique, à penser la mutation advenue dans le domaine du savoir à l’articulation des deux siècles.

10Cette tentative est examinée dans une dernière partie. Celle-ci recherche d’abord les conditions de possibilité d’apparition d’une visée herméneutique dans l’entrecroisement de trois activités de la raison (philologie, histoire, philosophie), puis présente les grandes lignes de l’herméneutique de Humboldt, constituée avant l’élaboration de sa philosophie du langage.

11C’est en-deçà de Schleiermacher et Humboldt que Christian Berner, dans « Comprendre et communiquer Kant à l’horizon du paradigme herméneutique », situe l’horizon du paradigme herméneutique au cœur même du projet kantien. Non pas que Kant ait projeté une herméneutique (elle est même le moins présente là où il parle d’interprétation, où le vrai ou le bien l’emportent toujours sur le sens), mais elle est impliquée comme conséquence de la crise de la vérité qui conduit Kant à lier la compréhension sous toutes ses formes à la communication. Le fondement de cette thèse est fourni par l’analyse des « maximes du sens commun », plus particulièrement de la seconde d’entre elles (« penser à la place de chaque autre ») : le point de vue fini de la pensée autonome appelle essentiellement la confrontation non seulement idéelle, mais réelle à autrui, ouvrant le champ d’une raison dite « polémique » ou « critique » qui ne se ferme pas à une éventuelle instruction de la part d’autres sources de sens et qui accepte d’être corrigée, le savoir se formant en se réformant dans une communauté prise dans l’échange et le commerce des pensées. Se trouve ainsi tracé le champ philosophique qui permet, lorsqu’il sera complété par une prise en compte systématique du langage et des méthodes philologiques et logiques afférentes, d’inaugurer une herméneutique philosophique critique.

2. Herméneutique et philosophie chez Schleiermacher

12L’idée d’une théorie générale de l’herméneutique résulte chez Schleiermacher d’une insatisfaction à l’égard des herméneutiques du Nouveau Testament. Mais pour éprouver une telle insatisfaction, Schleiermacher devait depuis longtemps posséder une vision plus globale du phénomène de la compréhension. Cette conception, que l’on peut nommer philosophique, se nourrit de la rencontre de Schleiermacher avec la philosophie contemporaine (Jacobi et Kant) et avec la philosophie antique, c’est-à-dire essentiellement Platon, dont il devait devenir le traducteur et l’interprète.

13Ada Neschke, dans « Platonisme et tournant herméneutique au début du XIX^e siècle en Allemagne », défend deux thèses : 1. L’herméneutique de Schleiermacher est une partie de son système philosophique. Ce système consiste en une solution platonisante au problème de l’articulation entre le savoir et la croyance. La compréhension spécifique que Schleiermacher a de Platon comme dialecticien contribue dans cette mesure à fonder son herméneutique. 2. La vision platonisante de Schleiermacher, qui sous-tend son herméneutique, reste au fondement des théories herméneutiques de A. Boeckh et J.G. Droysen, à l’égard duquel W. von Humboldt sert de médiateur.

14La démonstration de la première thèse s’appuie sur une interprétation de la Dialectique de 1811. André Laks, dans « Platonisme et système chez Schleiermacher : des Grundlinien à la Dialectique », critique cette perspective en rappelant la signification fondamentale que les Grundlinien einer Kritik der bisherigen Sittenlehre de 1803, œuvre le plus souvent négligée, possède pour la question de la relation entre l’interprétation schleiermachérienne de Platon et la formation de son propre système. A travers une analyse des Grundlinien, de l’Introduction à la traduction de Platon et de la Dialectique de 1811, il souligne le développement de la notion de « dialogue » dans la pensée de Schleiermacher, qui, de forme littéraire extérieure, devient partie intégrante du système lui-même.

3. Herméneutique et philologie platonicienne

15La troisième section montre sur l’exemple de Platon quelles ont été les conséquences du tournant herméneutique du XIX^e siècle dans le domaine de la philologie platonicienne.

16Schleiermacher doit d’être devenu le traducteur et l’interprète de Platon à l’impulsion qu’il reçut de Friedrich Schlegel. Gerrit Walther, dans « ‘Le Shakespeare de la prose grecque’. Platon et sa philosophie dans la ‘critique’ de Friedrich Schlegel », retrace la genèse du projet, et surtout expose l’évolution de F. Schlegel à l’égard de Platon. Sur la base des fragments et esquisses de jeunesse, G. Walther dégage la conception que Schlegel se fait des dialogues, suggérant que Schlegel n’est jamais parvenu à fixer une image définitive de Platon.

17Schleiermacher conçoit le dialogue différemment de Schlegel. Ulrike Zimbrich, dans « ‘Un Etat étrangement imaginé’. La République de Platon d’après Schleiermacher », montre comment selon Schleiermacher les dialogues de Platon s’ordonnent en une construction unifiée, où la République, en tant que « clef de voûte », joue un rôle central. Ce privilège accordé à la République ne va cependant pas sans inconvénient. En interprétant de manière unilatérale la République comme un document relatif à l’éthique platonicienne, Schleiermacher est amené à minimiser la signification proprement politique de l’œuvre.

18Quelle est la relation entre l’interprétation que Schleiermacher propose des dialogues platoniciens et son herméneutique ? S’agit-il d’une application des principes que la théorie développe ? C’est à ces questions qu’est consacrée la contribution d’Ada Neschke, « Le texte de Platon entre Friedrich August Wolf et Friedrich Daniel Schleiermacher ». Elle compare les théories et les pratiques herméneutiques de F.A. Wolf et de Schleiermacher pour en conclure que la conception que les deux interprètes se font de Platon ne devient intelligible que si l’on y voit le résultat des procédures que les auteurs décrivent comme leur méthode herméneutique respective.

4. Herméneutique, dogmatique, exégèse

19L’herméneutique de Schleiermacher ne se tient pas seulement à la croisée de la philosophie et de la philologie. Les premiers efforts de Schleiermacher pour élaborer une méthode herméneutique se proposaient de fonder une exégèse adéquate du Nouveau Testament. Cette perspective relève à son tour des préoccupations théologiques de Schleiermacher. Dans « Herméneutique et dogmatique chez Schleiermacher », Gunter Scholtz part de cette fonction adjuvante de l’herméneutique pour la dogmatique théologique et la systématique philosophique. Il montre qu’à l’herméneutique revient nécessairement le rôle de correctif, tant du point de vue philosophique que du point de vue dogmatique. En particulier, la tâche que Schleiermacher assigne à la théologie chrétienne de déterminer l’« essence du christianisme » à l’aide de la recherche historique, exige l’herméneutique comme discipline auxiliaire. Dogmatique et herméneutique sont interdépendantes.

20La contribution de Kurt Nowak, « La pseudépigraphie dans le corpus paulinien. Une illustration de la pratique herméneutique de Schleiermacher », souligne également l’intérêt théologique que Schleiermacher porte à l’exégèse du Nouveau Testament. Mais il étudie la pratique schleiermachérienne de l’exégèse théologique sur un exemple précis, celui des lettres pauliniennes. Il dégage, de l’interprétation et de la critique que Schleiermacher fait de la première lettre à Timothée, les opérations herméneutiques particulières que Schleiermacher décrit dans sa théorie sous le nom d’interprétation grammaticale et d’interprétation technique. K. Nowak souligne le paradoxe qui fait que le recours aux mêmes principes herméneutiques a conduit Schleiermacher à récuser – à tort – l’authenticité d’autres lettres du corpus paulinien. Ceci explique en partie l’oubli où l’herméneutique néotestamentaire de Schleiermacher est tombée chez les théologiens.

5. Herméneutique et histoire

21L’influence de l’herméneutique de Schleiermacher sur les disciplines philologiques et historiques fut considérable. Par l’intermédiaire d’August Boeckh et de Johann Gustav Droysen, les concepts de compréhension et d’interprétation ont été mis au fondement de ces disciplines. On doit cependant être attentif aux modifications que la théorie de Schleiermacher subit au cours de ce processus de réception.

22Ainsi Axel Horstmann, dans « L’herméneutique comme théorie générale et comme organon des sciences philologiques chez August Boeckh », critique une présentation de l’histoire de l’herméneutique qui, ayant décrit cette dernière comme un processus continu de généralisation, voit dans l’herméneutique d’A. Boeckh un recul, dans la mesure où l’herméneutique y redevient un organon spécial de la philologie. A. Horstmann montre au contraire que l’herméneutique chez Boeckh n’est pas séparable de la critique, et comment les deux procédures sont surbordonnées à la compréhension. Or le terme de « compréhension » désigne chez Boeckh l’ensemble de la connaissance philologique. Elle a pour objet le monde historique sans aucune restriction, puisque l’esprit est à l’œuvre dans toute réalité historique. Etant donné que la théorie de Boeckh va au-delà de la compréhension des textes, elle apparaît comme une généralisation, et non comme une réduction, de la théorie de Schleiermacher. Boeckh étend à ce point la compétence de la philologie que la philosophie elle-même ne se voit plus reconnaître aucune place, la scientificité lui faisant défaut.

23A. Horstmann s’efforce de donner une présentation historique de l’œuvre de Boeckh. La contribution de Germinal Čivikov, « ‘Connaissance du connu’ et science de la littérature. Remarques sur la théorie herméneutique d’August Boeckh », s’intéresse en revanche à la valeur que la théorie de Boeckh peut encore actuellement posséder pour une science moderne de la littérature. G. Čivikov part de l’esthétique moderne, qui considère l’œuvre littéraire comme analogue à la peinture et à la musique, et affirme que l’herméneutique de Boeckh reste aveugle à la valeur esthétique des textes littéraires. Seul Peter Szondi aurait pour la première fois réussi à esquisser une herméneutique littéraire qui « prend pour prémisse de l’interprétation le caractère esthétique du texte à interpréter ».

24Les remarques critiques de G. Čivikov à l’endroit de l’herméneutique de Boeckh ne viennent pas par hasard. On peut en effet s’interroger sur le bénéfice que chacune des sciences peut tirer d’une théorie de l’interprétation, autrement dit de se demander comment la théorie et la pratique scientifiques se rapportent l’une à l’autre. C’est à cette question que répond Ulrich Muhlack à propos de Droysen dans « Johann Gustav Droysen : « Historik » et herméneutique ». Dans l’Historik de Droysen, que précède une tradition historique issue des Lumières, il s’agit de faire prendre conscience de « ce que la science fait et a à faire » (Historik, p. 64). Or la science remonte à l’Antiquité (Thucydide). Quelle place l’herméneutique occupe-t-elle dans cette pratique historique réfléchie qu’est l’Historik ? A travers la formule de « la compréhension qui cherche », elle se situe chez Droysen au centre du travail historique ; car les opérations complémentaires de la critique (comme critique des sources) et de l’explication sont subordonnées par Droysen à la compréhension. La plus haute tâche de l’historien est la compréhension des idées comme forces agissantes dans l’histoire. Dans cette conception de la tâche de l’historien, Droysen se rattache explicitement à W. von Humboldt.

25Précédent la Postface de Denis Thouard, qui met en perspective l’ensemble du volume, la contribution de Jean-Claude Gens « Le chemin de Dilthey : de l’héritage de Boeckh et de Droysen à la fondation des sciences de l’esprit sur une logique herméneutique de la vie » montre comment l’héritage des enseignements d’ordre essentiellement méthodologique de Boeckh et de Droysen – qui défend déjà la spécificité de la compréhension par rapport à l’explication – sera assumé par Dilthey qui se le réappropriera dans le cadre d’une critique de la métaphysique classique et du positivisme de l’époque. Cette réappropriation s’effectue dans le cadre d’une philosophie de la vie qui devait ouvrir la voie à une philosophie herméneutique. A cet égard, c’est surtout par rapport à Dilthey, c’est-à-dire contre lui, que s’élaborera l’œuvre de Gadamer.

26Le volume original était l’aboutissement de travaux menés dans le cadre du Centre de Recherche Philologique de l’Université Charles-de-Gaulle – Lille 3 où, sous l’impulsion de Jean Bollack, avait été mis en œuvre un programme de recherches sur l’histoire des théories et des pratiques interprétatives. La Table ronde du 22 novembre 1986, intitulée « Méthodes et pratiques herméneutiques. Philologie et histoire », s’inscrivait dans ce cadre. L’organisation scientifique en avait été confiée à Ada Neschke (Université de Francfort/Centre de Recherche Philologique). Le financement de la journée avait été assuré par la Fondation Volkswagen (RFA) et le CNRS ; la fabrication de l’ouvrage, composé par Christine Samain avec sa compétence et patience habituelles, avait bénéficié d’une subvention de la Société de l’Histoire du Protestantisme (Paris), dont le Président, Jacques Bompaire, avait suivi et soutenu le projet depuis le début.

27La seconde édition augmentée de cet ouvrage n’aurait pas été possible sans le soutien de l’Université de Lausanne et de la Maison Européenne des Sciences de l’Homme de Lille. Le travail très méticuleux de recomposition a été effectué à Lausanne par André Görtz avec l’assistance d’Aurélia Matthey. Nous tenons à les remercier très vivement, Marie Bobin a fait plus que nous aider dans la relecture des épreuves et la vérification des index. Nous remerciements vont enfin à Patricia Verdier qui a effectué la composition du document final avec sa compétence et sa gentillesse habituelles.