1 Sur le sens de cette énigme. cf. infra p. 31 sq.
2 Voir la définition infra p. 27-28.
3 Pour les corrélations pratiques et axiologiques, cf. Hua IV, 7/30 ; Hua III-1, § 93-95 ; Hua XXVIII, 72/151-2. Pour une clarification de cette thèse, cf. infra p. 29-30.
4 « Un sourd de naissance sait qu’il y a des tons, que des tons fondent des harmonies, et qu’un art merveilleux est fondé sur elles ; mais comprendre comment les tons le font, comment les œuvres musicales sont possibles, cela lui est impossible. C’est en effet quelque chose qu’il ne peut pas se représenter, c’est-à-dire ne peut pas le voir et ne peut saisir dans cette vue le comment. Son savoir concernant l’existence ne l’aide en rien, et il serait absurde qu’il veuille tâcher de déduire, à partir de son savoir, le comment de l’art musical, qu’il veuille se rendre claires ses possibilités au moyen d’inférences à partir de ses connaissances. Déduire à partir d’existences seulement sues mais non vues, cela ne va pas. Le voir ne se laisse pas démontrer ni déduire. C’est manifestement un non-sens que de vouloir élucider des possibilités (et cela déjà pour des possibilités immédiates) par une déduction logique à partir d’un savoir non-intuitif » (Hua II, 38/63-4). Sur le concept technique de description chez Husserl, voir infra notre chapitre quatre (p. 191-192).
5 Sur l’être animé, et en particulier l’animalia, voir Trizio 2012.
6 De ce point de vue, lorsque nous parlerons de « chose » dans notre analyse de Chose et Espace, nous ferons référence à ce que les Ideen II appellent le « fantôme », c’est-à-dire la « chose » temporellement déterminée avec son extension (forme, grandeur, situation dans l’espace) et ses qualités sensibles, abstraction faite de ses propriétés causales. La chose proprement dite, en effet, désigne un objet identique dans la pluralité de ses propriétés réelles, persistant de manière cohérente à travers les changements (ou non-changements) ayant lieu dans le fantôme (changement de forme, de grandeur, etc.) – changements (ou non-changements) étant eux-mêmes l’effet de conditions extérieures objectives, et advenant selon une loi univoque, le changement (ou non-changement) dans le fantôme étant inévitablement l’effet d’un changement (ou non-changement) correspondant dans la circonstance. Sur ce point, voir Ideen II, §15, en particulier 41-4/71-4.
7 Sur le rapport entre logique apophantique, ontologie formelle, ontologie métaphysique et métaphysique comme science de l’être absolu, voir le chapitre trois de Hua XXIV, datant de la même période que L’idée de la phénoménologie. Voir également Trizio 2017. On retrouvera le thème métaphysique dans notre chapitre deux (p. 113-114).
8 Voir supra p. 29 sq.
9 Sur ce concept technique de la phénoménologie husserlienne, voir Ideen II, §54-55.
10 On retrouve donc la clause cartésienne des Méditations : « il n’y a donc point de doute que je suis, s’il [le malin génie] me trompe ; et qu’il me trompe tant qu’il voudra, il ne saurait jamais faire que je ne sois rien, tant que je penserai être quelque chose » (Descartes 2009, 93). En revanche, à la même période que L’idée de la phénoménologie, Husserl discute déjà de façon critique la version brentanienne de cette clause, par exemple dans le texte n. 43 du tome X des Husserliana : « l’évidence n’est bien évidemment pas l’évidence de la “perception interne”, comme Brentano la conçoit, comme perception-de-maintenant ponctuelle. Toute identification, différenciation, tout jugement présuppose une succession, présuppose une perception étendue, une saisie en vrai [Wahr-Erfassung]. C’est bien soi-même, par une loi d’essence, une évidence [Einsicht]. La relation de l’évidence au point du maintenant ne peut qu’être une fiction. L’évidence de la cogitatio est bien déjà évidence d’un [quelque chose] qui dure en tant que tel » (Hua X, 295/183). On reviendra dans le dernier chapitre de ce travail sur les bouleversement de la théorie de l’évidence de la réflexion phénoménologique provoqués par la généralisation de l’horizon.
11 Voir sur ce point le §49 des Ideen II.
12 Sur l’ontologie formelle husserlienne, voir Smith 1982 et Mohanty 1997. L’idée d’ontologie formelle, comme science de la forme de la région en général, ou de l’essence formelle de l’objet en général (Hua III-1, 39/26), s’articule autour du concept technique d’essence formelle, sur lequel nous reviendrons dans le chapitre quatre.
13 Lorsqu’il l’emploie dans un sens non-technique, le terme de phénomène (Phänomen ou Erscheinung) semble en fait généralement désigner des objets factuels (la nature, le corps vivant, les personnes, etc.) par opposition aux objets eidétiques (mathématiques, logiques, etc.) – voir sur ce point l’usage dans l’introduction des Ideen I. Mais au regard de l’universalité du phénomène de la phénoménologie, on doit pouvoir étendre parallèlement l’extension de l’usage non-technique de phénomène (phénomène comme l’ensemble des objets de l’attitude naturelle), ce qui autorise finalement à le formaliser (phénomène comme objet en général). Cette petite entorse à l’usage non-technique du phénomène chez Husserl n’est donc pas sans justification.
14 Cf. infra p. 43.
15 Sur l’idéation et son corrélat, l’essence pure, voir Sowa 2007 et Sowa 2010. Voir également infra. p. 181 sq.
16 Voir supra note 4.
17 C’est pourquoi il s’agit d’un concept phénoménologique. Dans l’attitude naturelle, nous parlons d’objet, de propriétés et de relation, de chose, de corps vivants et de personnes, d’espace et de temps, de signification, de nombres, d’ensemble, etc. Et, si nous parlons de sens, par exemple dans le cadre psychologique ou sociologique du rapport d’une personne (ou d’une communauté de personnes) à son monde environnant, c’est justement dans un sens qui ne peut être clarifié que phénoménologiquement (une fois le concept de « sens noématique » distingué de celui d’« objet pur et simple », Hua III-1, 205-6/309). Il en va de même du couple unité/multiplicité et noèse/noème dont nous parlerons plus bas, et qui, dans ce qui suit, sont également à entendre de manière phénoménologique : le sens noématique d’un « objet » (c.-à-d. d’un objet réduit), par exemple d’une « chose », est le produit de l’unification intentionnelle d’une multiplicité de noèses intentionnelles, unification par laquelle cette chose fait sens comme une chose, comme identique, comme différente, comme réelle ou imaginaire, etc. Tout cela ne signifiant pas, évidemment, que ces termes ne puissent pas être également utilisés comme concepts en dehors de la sphère strictement phénoménologique (unité et multiplicité, par exemple, sont également des concepts ontologico-formels, cf. Hua XXIV, §15).
18 Le terme doit être pris ici en un sens technique. D’un point de vue ontologico-formel, et dans le « sens le plus large » du terme (Hua III-1, 34/53), il caractérise une relation entre deux objets telle que l’un est impensable sans l’autre (Hua XXIV, 51-2/100). Ainsi, une apparition (vécu d’un genre déterminé) est impensable sans apparaissant (objet intentionnel d’un genre déterminé correspondant) et inversement (Hua III-1, §15). Ou encore la signification est impensable sans un objet signifié et inversement (Hua XXIV, 52-3/101), d’où la corrélation entre logique apophantique et ontologie formelle (cf. Hua XXIV, § 14, Husserl 1939, 2/12).
19 Cf. nos analyses infra, qui cherchent à couvrir l’ensemble du domaine de la phénoménologie à partir du modèle de la constitution, du phénomène comme unité constituée dans une multiplicité de conscience (p. 47 sq).
20 Voir Ricœur 1986, 57 ; Sartre 1947, 31 ; Heidegger 1975, § 9b-c.
21 Sur le concept de constitution, voir Majolino 2012, 155-182 ainsi que Sokolowski 1964. Nous aurons l’occasion de citer dans la suite de ce travail des exemples d’emploi de cette structure unité/multiplicité dans les textes husserliens. Nous en donnons ici quelques-uns pour confirmer le caractère non-arbitraire de cette thèse : « l’authentique analyse de la conscience est pour ainsi dire l’herméneutique de la vie de conscience comme visant continuellement un étant (un identique), comme constituant en soi intentionnellement un étant dans des multiplicités de conscience qui lui appartiennent essentiellement » (Hua XXVII, 177/70, trad. modif.) ; « si je prends par exemple la perception de ce cube comme thème de description, je vois alors, dans la réflexion pure, que ce cube-là est donné de manière continue comme l’unité [Einheit] d’un objet dans une multiplicité [Mannifaltigkeit] multiforme et variable des modalités d’apparition qui lui sont propres de manière précise » (Hua I, 77-8/85, trad. modif.) ; « la chose est une règle des apparences possibles. Ce qui signifie que la chose est une réalité en tant qu’unité d’une multiplicité d’apparences en connexion réglée. Et cette unité est une unité intersubjective » (Hua IV, 86/128) ; etc.
22 La reformulation chez Fink de l’idée husserlienne de constitution comme unité synthétique de multiplicité dans les termes d’une création transcendantale est rendue possible, d’abord par l’identification entre le phénomène kantien (comme corrélat psychologique réceptif de l’intuitus derivatus) et le phénomène husserlien (dans l’attitude naturelle), ce que Fink appelle le noème psychologique désignant justement « le sens d’expérience dans lequel l’objet existant en soi est, en lui-même, accessible, à travers une certaine relativité infinie dans le cours de l’identification remplissante » (Fink 1974, 152-3). Ensuite, par le dépassement de ce phénomène dans le phénomène proprement transcendantal, c-à-d « le monde lui-même », « l’étant même […] dans les profondeurs encore inconnues de son sens d’être caché » (Fink 1974, 152-3), en tant que corrélat, non plus d’une « intention psychique […] essentiellement réceptive », mais d’une « création » (Fink 1974, 163).
23 On retrouvera évidemment cette idée dans l’analyse heideggerienne de l’être-au-monde, quoique dans un cadre ontologique absolument étranger à la phénoménologie husserlienne.
24 Sur ce point, voir de Warren 2009, 50-96.
25 C’est la raison pour laquelle, comme nous le verrons, l’identité de la chose dans la corrélation perceptive « ne se légitime tel que dans une série perceptive cinétique, qui fait accéder continûment ses diverses faces à l’apparition. Le corps doit se tourner et se déplacer, ou bien je dois me mouvoir, mettre en mouvement mes yeux, mon corps, pour en faire le tour et en même temps m’approcher et m’éloigner ; ou finalement, l’un et l’autre doivent avoir lieu. C’est ainsi que la situation s’exprime du point de vue de la chose qui apparaît » (Hua XVI, 155-6/191).
26 Sur la définition de l’évidence, voir nos analyses infra, p. 98 sq.
27 Sur la différence entre ontologie formelle, ontologie matérielle et science factuelle, voir le premier chapitre des Ideen I, « fait et essence », ainsi que infra. p. 181 sq et p. 219 sq.
28 Nous proposons ici une présentation systématique de ce que serait une phénoménologie organisée autour d’un concept de phénomène pensé sur le modèle de la constitution. Que Husserl ait tâtonné, qu’on puisse trouver dans ses textes des points de vue contradictoires, c’est là la tâche de recherches historiques particulières de le montrer. On pense particulièrement à la thèse du caractère inconstitué de la conscience absolue, par opposition à l’être relatif, constitué du monde, qui semble avoir été une option théorique à un moment du développement de la phénoménologie (voir Hua XXXVI, 70 ; Majolino 2012, 263). Nous ne pouvons qu’indiquer ces problèmes, qu’une présentation systématique est justifiée de mettre entre parenthèses, et remettre à un autre travail toute prise de position à ce sujet.
29 Sur ce concept méthodologique central de la phénoménologie constitutive husserlienne, voir notre chapitre cinq.
30 « D’une façon générale on peut […] voir que l’être transcendant, à quelque genre qu’il appartienne, si on entend par là tout être pour le moi [relatif], ne peut se donner que d’une façon analogue à la chose, donc par le moyen d’apparitions [durch Erscheinungen] » (Hua III-1, 92/142). Voir nos analyses infra.
31 Voir les analyses que nous lui consacrons infra.
32 « Et quand bien même il [l’objet] m’échoirait par la grâce d’une révélation surnaturelle, cette révélation à son tour m’échoirait en partage comme un fait de conscience » (VIII, 182/250).
33 Sur ce point, voir nos analyses du dernier chapitre.
34 Sur ce volet génétique, voir le chapitre quatre.
35 Voir notre analyse de la Krisis dans le chapitre quatre.
36 Voir notre chapitre cinq.