VII. Conférences sur le concept d’herméneutique (1829)
p. 233-272
Texte intégral
[344]
1Sur le concept d’herméneutique, rapporté aux indications de F. A. Wolf et au manuel d’Ast1.
A.2
2De nombreuses, peut-être même la plupart des activités qui font la vie humaine peuvent être distribuées sur trois niveaux, suivant la manière dont elles sont accomplies : une manière presque dénuée d’esprit et tout à fait mécanique, une autre qui repose sur une richesse d’expériences et d’observations, et enfin une dernière qui est au sens propre artistique. C’est de ces activités que me semble relever l’interprétation, dans la mesure où cette expression désigne pour moi toute compréhension d’un discours étranger. Nous trouvons la première manière, inférieure, non seulement quotidiennement au marché et dans la rue, mais encore dans des milieux où l’on échange des formules à propos de sujets ordinaires, de sorte que celui qui parle sait déjà presque avec certitude ce que va répliquer son interlocuteur et que le discours est intercepté et relancé régulièrement, comme un ballon. La seconde est le point où nous semblons nous tenir généralement. C’est de cette manière que l’interprétation est pratiquée dans nos écoles et universités, et les commentaires explicatifs des philologues et théologiens, [345] car ce sont principalement eux qui ont cultivé ce champ, contiennent un trésor d’observations et d’indications instructives qui suffisent à montrer combien parmi eux sont de véritables artistes de l’interprétation, alors que l’on trouve tout près d’eux, dans le même domaine, à la fois l’arbitraire le plus sauvage en présence de passages difficiles et l’insensibilité pédante qui soit passe par indifférence par-dessus ce qui est le plus beau, soit le corrompt de façon insensée. Mais à côté de tous ces trésors, celui qui doit se lancer personnellement dans cette entreprise sans pouvoir se compter parmi les artistes résolus, et plus encore lorsqu’il doit précéder la jeunesse assoiffée de savoir dans l’interprétation et l’y instruire, celui-là réclame une instruction qui, au titre de véritable méthode, ne soit pas simplement le fruit le plus désiré des chefs-d’œuvre des artistes de cette discipline, mais qui expose sous une forme scientifique adéquate toute l’étendue et les fondements du procédé., J’ai moi aussi été amené à rechercher une telle théorie, tant pour moi-même que pour mes auditeurs, lorsque je devais assurer pour la première fois des cours d’exégèse3. Mais en vain. Non seulement le nombre, non négligeable, de manuels de théologie, même si certains d’entre eux comme l’ouvrage d’Ernesti4 passaient pour être les produits d’une excellente école philologique, mais encore les rares études purement philologiques de ce genre n’étaient finalement que des collections de règles isolées réunies à partir des observations des maîtres, parfois définies de façon plus précise, parfois flottantes, incertaines, parfois rangées de manière plus maladroite, parfois plus commode. J’espérais quelque chose de mieux lorsque parut l’Encyclopédie philologique de Fülleborn5, un fruit des cours de Wolf, mais le peu qui y était herméneutique ne tendait pas non plus vers l’esquisse d’un tout, ne fût-ce qu’à l’aide de quelques traits ; et puisque ce qui était présenté était, là aussi, naturellement tout spécialement appliqué aux œuvres de l’Antiquité classique, de même que dans la plupart des manuels cela est appliqué au domaine particulier des Saintes Écritures, je n’étais pas plus satisfait qu’avant.
3[346] Les études indiquées dans notre intitulé sont ce qu’il y a de plus important paru depuis en la matière. Et si Wolf représente parmi nous l’esprit le plus fin et le génie le plus libre de la philologie et que Monsieur Ast s’efforce de procéder partout en philologue combinant de manière philosophique, alors il est d’autant plus instructif et utile de les mettre ensemble. C’est pourquoi le plus convenable me paraît actuellement de suivre ces guides en rattachant mes propres pensées relatives à cette tâche à leurs propositions.
4Dans son étude, Wolf évite probablement exprès la forme systématique, que ce soit parce qu’il aimait en général éviter tout ce qui peut paraître pédant et préférait laisser à d’autres le soin de ramasser avec peine, et de façon un peu bornée, ce qu’il laissait gracieusement et élégamment tomber plutôt qu’il ne le semait, au lieu de le faire lui-même, ou alors que ce soit simplement parce qu’il n’estimait pas cette forme adaptée au lieu de parution de cette étude, en ouverture d’une revue destinée à recueillir un divers sans aucune considération systématique6. Monsieur Ast au contraire s’impose cette forme et nous explique d’emblée qu’aucune doctrine ne saurait être communiquée scientifiquement sans esprit philosophique7. Mais puisque Wolf nous assure que le contenu de son traité avait été destiné à servir d’introduction à une encyclopédie philologique8, le détail doit avoir été pensé en ce sens et par conséquent avoir aussi été énoncé de la sorte et, pour ce qui le concerne, nous sommes donc autorisés à considérer ce qu’il expose comme étant sa véritable théorie.
5Et puisque Wolf traite la grammaire, l’herméneutique et la critique, toutes trois prises ensemble, comme des études propédeutiques qui permettent d’entrer dans le domaine des disciplines proprement philologiques, comme un organon des sciences de l’Antiquité9, alors que Monsieur Ast voulait traiter ces mêmes disciplines comme appendice à un abrégé de philologie, pas encore paru10, les deux hommes ne sont pas du tout éloignés l’un de l’autre ; car même Monsieur Ast, bien qu’il ne se soit pas expliqué davantage sur les rapports de cet appendice au traité lui-même [347], ne peut pas avoir pensé autre chose que c’est l’exposition de la philologie qui l’a amené à la nécessité d’un traitement scientifique de ces trois disciplines. Personne non plus n’osera nier l’exacte affinité entre la grammaire, la critique et l’herméneutique, que tous deux soutiennent de manière unanime. Je souhaiterais néanmoins assurer à la dernière encore une autre place, car je dois ici laisser de côté les deux autres. Les œuvres de l’Antiquité classique sont assurément, en tant que chefs-d’œuvre du discours humain, parmi les objets les plus parfaits et les plus vénérables auxquels l’art de l’interprétation a ordinairement à faire. Mais il est incontestable que nombre de ceux qui ont pratiqué cet art avec beaucoup de succès venaient principalement des Saintes Écritures des Chrétiens qui, pour le philologue, ne sont pas particulièrement riches. Mais s’il existait également une encyclopédie pour ces études, alors notre art formerait incontestablement là-bas aussi, lié à plusieurs autres études propédeutiques, un organon analogue de la théologie chrétienne. Si donc elle est quelque chose pour la théologie chrétienne et la même chose pour la science de l’Antiquité classique, alors ni l’une ni l’autre ne sera son essence, mais cette essence sera au contraire quelque chose de plus grand à partir de laquelle ces deux ne sont que des résultats. Il est vrai que notre discipline n’a été pratiquée que par ces deux, les philologues classiques et les théologiens philologues11, et Monsieur Ast pourrait presque m’entraîner à affirmer que c’est exclusivement dans ces deux domaines qu’elle a son assise véritable. Car, dès le début de son abrégé, alors qu’il a établi la tâche de la compréhension, il nous élève à cette hauteur suprême de l’unité de l’esprit12 et conclut en affirmant que le but de toute notre activité intellectuelle est de produire l’unité de la vie grecque et de la vie chrétienne, et l’herméneutique pourrait par conséquent n’avoir pas d’autre tâche [348] que de traiter de ces deux-là13. Et si elle introduisait d’un côté à la science de l’Antiquité, de l’autre à la théologie chrétienne, les deux ne se feraient cependant que dans l’esprit de leur unité. Si elle avait en outre encore affaire à l’orientalisme qui, comme on sait, est l’indifférence non encore scindée des deux14, et de l’autre côté à la littérature romantique qui est manifestement dans le rapprochement de l’unité des deux, alors on en viendrait à bout avec facilité. Car si l’orientalisme et la littérature romantique étaient des domaines aussi délimités que le sont la philologie classique et la littérature sacrée, alors nous aurions une herméneutique quadruple, chacune étant formée de façon spéciale comme organon pour un domaine défini, mais pour laquelle il devrait cependant exister un élément supérieur commun. Mais en m’égarant dans ces hauteurs, je crains l’ombre de Wolf. Celui-ci se plaint, dans les quelques phrases qu’il consacre à l’herméneutique, de ce qu’elle est encore très imparfaite comme théorie et mentionne, comme manquant encore à son fondement, des études qui ne se situent cependant pas toutes à une hauteur vertigineuse, mais dans des régions très modérées, à savoir des études sur la signification des mots, le sens des propositions, la structure du discours ; ce faisant il ajoute, consolateur, que cette imperfection n’est pas trop préjudiciable dans la mesure où les résultats ne contribueraient que fort peu à éveiller la génialité de l’interprète ou à augmenter son habileté intellectuelle15. Ici aussi il veut indiquer, en lançant un avertissement, la différence qu’il fait entre les théories comme celles des Anciens, qui facilitaient effectivement la production, ici le travail de l’interprétation, et celles vers lesquelles nous autres Modernes inclinons, et qui se plongent dans des développements abscons sur la nature intime de l’art et de ses premiers principes, mais qui ne permettent pas de faire quoi que ce soit16. Je crains que ne soit ici aussi visée la différence avec laquelle j’ai commencé ; la théorie purement scientifique sera celle qui n’a pas d’effets, la théorie utile sera uniquement celle qui [349] rassemble les observations de manière appropriée. Mais il me semble cependant toujours encore d’un côté que la dernière a besoin en plus de quelque chose pour déterminer le champ d’application des règles, ce que la première doit bien rendre possible, de l’autre côté je pense que cette dernière aura elle aussi, si elle ne s’en tient qu’à la nature et aux fondements de l’art dont elle est l’objet, toujours quelque influence sur la pratique de ce même art. Mais comme je ne veux en aucune façon faire courir de risque à l’application de la théorie, je préfère abandonner ici le guide spéculatif à son vol et suivrai celui qui est plus pratique.
6Ce dernier commence donc par déclarer – si la déclaration ne se trouve pas en tête mais est cachée dans le coin d’une parenthèse, c’est tout de même une déclaration – que l’herméneutique est l’art de découvrir les pensées d’un écrivain à partir de son exposé en les saisissant dans leur nécessité17. Dès lors beaucoup de ce que j’espérais ne pouvoir recueillir que chez l’autre guide restait aussi sauvegardé chez celui-là. L’herméneutique n’est pas seulement versée dans le domaine classique et n’est pas simplement un organon philologique dans ce domaine plus restreint, mais elle est à l’œuvre partout où il y a des écrivains et ses principes doivent par conséquent aussi suffire à tout ce domaine et non pas, par exemple, renvoyer exclusivement à la nature des œuvres classiques. — Monsieur Ast ne me facilite pas la tâche avec une déclaration aussi bien formulée, au contraire, je dois moi-même en rechercher les différents éléments. Le premier concept qu’il établit est celui de quelque chose d’étranger qui doit être compris18. Certes, il nie ce concept dans toute sa rigueur, et il est évident que si ce qui est à comprendre était entièrement étranger à celui qui doit comprendre et qu’il n’y avait rien de commun entre les deux, alors il n’y aurait pas non plus de point auquel rattacher la compréhension. Mais je suis néanmoins en droit de conclure que le concept demeure en tant que relatif, et il en résulterait alors que, de même que dans l’autre cas, si tout était absolument étranger, l’herméneutique ne saurait absolument pas rattacher son œuvre, de même dans le [350] cas contraire, à savoir lorsqu’il n’y a rien d’étranger entre celui qui parle et celui qui perçoit, elle n’aurait pas même besoin de trouver le point d’attache, au contraire, la compréhension serait donnée en même temps que la lecture ou l’écoute, ou peut-être toujours déjà par avance de façon divinatoire, et elle se ferait donc absolument spontanément.
7Je suis absolument satisfait de placer l’opération de l’herméneutique entre ces deux extrêmes, mais j’avoue aussi vouloir revendiquer ce domaine en entier pour elle et dire que partout où, dans l’expression des pensées à travers le discours, il y a pour quelqu’un qui perçoit quelque chose d’étranger, il y a une tâche qu’il ne peut résoudre qu’à l’aide de notre théorie ; cela bien entendu uniquement dans la mesure où il y a déjà entre lui et celui qui parle quelque chose de commun. Mais mes deux guides me limitent de plusieurs manières, l’un par le seul fait qu’il ne parle que d’écrivains qui doivent être compris, comme si la même chose ne pouvait également se rencontrer dans la conversation et dans le discours perçu de façon immédiate19, l’autre en ce qu’il limite très vite l’étranger à ce qui est composé dans une langue étrangère, et ensuite aux ouvrages de l’esprit ainsi composés, ce qui est un domaine encore plus restreint que celui des écrivains en général20. Car combien y a-t-il de choses que nous ne savons qu’à partir d’essais écrits sans grande teneur spirituelle, à partir de récits qui se rapprochent beaucoup de la manière dont nous avons coutume d’exposer de petits événements dans la conversation ordinaire, bien loin d’une écriture artistique de l’histoire, à partir de lettres au style le plus intime et le plus négligé ; or même dans ceux-là, on rencontre des tâches herméneutiques d’une difficulté non négligeable. D’ailleurs je crains qu’en la matière Wolf n’ait pas non plus voulu dire quelque chose de très différent de Monsieur Ast et que si je lui avais demandé si des écrivains comme les journalistes et ceux qui rédigent toutes sortes d’annonces dans les journaux sont eux aussi des objets de l’art de l’interprétation, il ne m’aurait pas répondu de façon très aimable. Certes, on y trouve beaucoup de choses où rien [351] n’est étranger entre l’auteur et le lecteur ; mais il y a toutefois des exceptions ; et je ne vois pas pourquoi cet élément étranger pourrait ou devrait être autrement transformé en élément propre que ce qui fait partie d’un écrit plus artistique. De même qu’il devrait être impossible, pour ce qui est des transitions progressives qui peuvent être constatées de façon tangible — puisqu’il y a, par exemple, des épigrammes qui ne se distinguent absolument pas de façon significative d’articles de journaux —, de délimiter deux méthodes ou théories différentes pour ces deux domaines. Et je dois y revenir une fois de plus : il n’y a pas lieu non plus de limiter l’herméneutique aux seules productions littéraires ; en effet, il arrive souvent, dans une conversation familière, que je me surprenne à faire des opérations herméneutiques quand, au lieu de me contenter d’un degré ordinaire de compréhension, je cherche à découvrir la manière dont a bien pu chez mon ami s’accomplir le passage d’une idée à une autre, ou à dégager les idées, jugements ou intentions qui font que, sur le sujet de la discussion, il s’exprime précisément comme il le fait et non pas autrement. Les faits de ce genre — et chacun en attestera chez lui la présence avec un peu d’attention — montrent assez, à mon sens, que la solution de la tâche dont nous recherchons la théorie n’est nullement liée à l’état du discours fixé pour l’œil par l’écriture, mais se trouve chaque fois qu’il s’agit de percevoir des idées ou des séries d’idées par l’intermédiaire de mots. Elle n’y est pas seulement réduite lorsque la langue est étrangère, mais aussi au sein de la propre langue, et notez-le bien – abstraction faite des divers dialectes dans lesquels elle peut s’être décomposée et des particularités qui se trouvent chez l’un et non chez les autres – il y a pour chacun diverses choses étrangères dans les pensées et les expressions d’un autre, et cela dans les deux espèces d’exposés, l’oral et l’écrit. Oui, j’avoue que je tiens cet exercice de l’herméneutique dans le domaine de la langue maternelle et dans le commerce immédiat [352] avec les gens pour une partie tout à fait essentielle de la vie cultivée, abstraction faite de toute étude philologique et théologique. Qui pourrait en effet avoir commerce avec les personnes les plus spirituelles sans mettre autant de soin à entendre entre les mots que nous de lire entre les lignes dans des écrits plein d’esprit et denses ? Qui ne voudrait pas, en présence d’une conversation significative et aisément susceptible de devenir à bien des égards une action significative, la juger tout aussi digne d’observation exacte afin d’y faire ressortir les points vitaux, saisir sa structure interne et suivre les allusions les plus discrètes ? Et Wolf particulièrement, qui était un tel artiste dans la conversation, qui donna tant, mais plus par allusion que de façon explicite, plus par indices que par indications, ne peut certes pas avoir dédaigné d’être lui aussi saisi de manière conforme à l’art pour que l’on sache, partout où cela était possible, ce qu’à chaque fois il avait pensé. Mais cet art de l’observation et de l’interprétation des hommes expérimentés, connaissant la vie, le monde et la politique, dans la mesure où le discours est leur sujet, devrait-il vraiment être tout à fait différent de celui que nous appliquons à nos livres ? Différent au point qu’il reposât sur des principes différents et ne serait pas susceptible d’une exposition aussi développée et réglée ? Je ne le crois pas, mais ce sont uniquement deux applications différentes du même art, dans l’une desquelles certains motifs ressortent de façon plus efficace alors que d’autres s’effacent, et inversement dans l’autre. Oui, j’aimerais même aller plus loin et soutenir que les deux ne sont pas éloignées l’une de l’autre au point que celui qui a principalement l’une en vue puisse se passer de l’autre. Mais j’aimerais tout particulièrement, pour m’en tenir à ce qui nous est le plus proche, conseiller vivement à l’interprète d’œuvres écrites de s’exercer avec application à l’interprétation de la conversation plus significative. Car la présence immédiate de celui qui discourt, l’expression vivante qui manifeste la participation de tout son être spirituel, la façon dont toutes les pensées se développent ici à partir de la vie commune, tout cela incite bien plus que l’examen solitaire d’un écrit tout à fait isolé à comprendre une série [353] de pensées en même temps comme jaillissement d’un instant de vie, comme un acte lié à beaucoup d’autres, même de forme différente, et c’est précisément cet aspect qui, lorsqu’il s’agit d’expliquer les écrivains, passe le plus souvent au second plan quand il n’est pas totalement négligé. Lorsque nous comparons les deux nous ne voyons que deux formes différentes, je préférerais dire deux parties distinctes de la tâche. Là où nous sommes arrêtés par ce qui est étranger dans une langue, nos recherches se font tout naturellement d’abord dans celle-ci ; mais elle peut nous être tout à fait coutumière, et nous sommes malgré cela arrêtés par l’impossibilité de saisir la liaison des opérations de celui qui discourt. Lorsque les deux se montrent également peu, la tâche peut devenir insoluble.
8Mais je reviens aux propos discutés21 et dois à présent, du moins pour toute herméneutique que je serais capable d’établir, m’opposer à l’énoncé de Wolf qui affirme que les pensées de l’écrivain doivent être découvertes dans ce qu’elles ont de nécessaire. Non pas que l’exigence me paraisse en général trop grande ; il me semble au contraire que, pour un grand nombre de cas, elle n’est pas trop élevée, mais je crains que la déclaration, ainsi formulée, fait perdre de vue d’autres cas auxquels l’énoncé ne s’applique pas du tout, et il me déplairait de les omettre. Dans de nombreux cas on peut certes prouver — bien que là aussi difficilement à la perfection sans les recherches sur la nature de la signification des mots écartées par avance et bien rapidement par Wolf22 — qu’un mot, dans une relation donnée, ne saurait avoir une autre signification qu’une signification déterminée ; oui on peut probablement, par l’enchaînement de telles démonstrations élémentaires, pour peu qu’on dispose d’un point de vue situé en dehors de ce cercle, prouver aussi de façon satisfaisante le sens d’une proposition : mais combien d’autres cas y a-t-il — et ce sont surtout ceux- là qui sont la crux de l’interprétation néotestamentaire — où en partant précisément d’un certain point d’appui on peut rendre vraisemblable quelque chose d’autre que si on partait d’un autre point, [354] de sorte qu’il n’y a pas de place pour une connaissance nécessaire. De même dans le domaine de la critique, il n’est pas rare que d’autres n’aient rien à opposer au résultat d’une recherche approfondie que le seul fait qu’il subsiste encore des possibilités qu’il en ait été autrement. À long terme, de telles contre-démonstrations ne sont pas très fécondes ; mais aussi longtemps qu’une seule de ces possibilités n’est pas entièrement écartée, il ne saurait être question de connaissance nécessaire. Continuons donc ; si nous réfléchissons comment il convient de déceler, dans des parties plus étendues d’un tout, la cohérence des pensées si souvent difficiles et de découvrir l’ajout caché d’allusions en quelque sorte perdues, alors il ne s’agit pas simplement, comme dit Wolf23, de composer et de peser minutieusement des moments historiques, mais de deviner la manière individuelle qu’a un auteur de combiner les pensées, qui aurait – si elle avait été différente – donné un résultat différent dans la même situation historique et suivant la même forme d’exposé. Mais dans les choses de ce genre, la conviction personnelle peut être très ferme et aussi facilement communicable à des compagnons ayant les mêmes sentiments et opérant de façon analogue ; mais on chercherait en vain à imposer à l’exposition la forme d’une démonstration. Et cela n’est aucunement dit au détriment de telles découvertes, mais en ce domaine vaut tout particulièrement l’expression, ailleurs assez paradoxale, d’un excellent esprit qui vient de nous être ravi qui dit qu’affirmer est bien plus que démontrer24. C’est une tout autre espèce de certitude, plus divinatoire — comme celle dont Wolf fait l’éloge pour la critique25 —, qui résulte du fait que l’interprète entre autant que possible dans l’état psychique de l’écrivain ; c’est pourquoi il en va souvent en réalité comme du rhapsode de Platon qui reconnaît, très ingénument toutefois, qu’il sait parfaitement expliquer Homère, mais que les autres poètes et prosateurs lui restent souvent obscurs26. Car pour tout ce qui ne dépend pas seulement de la langue, mais aussi, d’une façon ou d’une autre, [355] des conditions historiques du peuple et de l’époque, l’interprète peut et doit, s’il dispose des connaissances requises, se montrer partout également excellent. Ce qui en revanche dépend de la juste compréhension du déroulement intérieur de l’écrivain dans son projet et sa composition, ce qui est le produit de sa particularité personnelle dans la langue et dans la totalité de sa situation, même l’interprète le plus habile réussira le mieux avec les écrivains qui lui sont plus proches, avec ceux qu’il préfère, ceux dont il a le mieux pénétré l’intimité, de même que pour nous, dans la vie, les choses ne vont parfaitement qu’avec les amis les plus vrais ; avec d’autres auteurs il sera en revanche moins assuré en ce domaine et ne rougira pas de prendre conseil auprès d’autres confrères dans l’art plus proches de ces auteurs. Oui, on pourrait même être tenté d’affirmer que toute la pratique de l’interprétation devrait se diviser de sorte qu’une classe d’interprètes, plus soucieuse de la langue et de l’histoire que des personnes, devrait parcourir de façon assez régulière tous les écrivains d’une langue, quand bien même l’un d’entre eux excellerait dans telle ou telle région, l’autre dans une autre ; alors que dans l’autre classe, plus soucieuse de l’observation des personnes, ne considérant la langue que comme le moyen à travers lequel elles s’expriment et l’histoire comme les modalités sous lesquelles elles existaient, chacun devrait se limiter à ceux des écrivains qui s’ouvrent le plus facilement à lui. Et c’est probablement ainsi qu’il en va aussi en réalité, sauf que les derniers, parce que leur art peut moins être transmis par les discussions, se montrent moins en public mais jouissent silencieusement de leurs fruits. D’autres passages montrent que Wolf n’a néanmoins pas du tout omis cet aspect, mais qu’il tient lui aussi partiellement compte, pour notre discipline, de la certitude plus divinatoire que démonstrative ici décrite ; et il est profitable de considérer de plus près l’une d’entre elles.
9[356] Car si Monsieur Ast, dans son abrégé, relie entre elles la grammaire, l’herméneutique et la critique comme des connaissances allant ensemble sans y ajouter autre chose, et que, puisqu’il s’agit là pour ainsi dire d’un appendice27, nous n’y apprenons pas exactement comment elles se rapportent les unes aux autres, Wolf ne se contente pas de ce trio comme organon de la science de l’Antiquité, mais il y joint l’habileté du style et l’art de la composition, ce dont fait encore partie la métrique antique à cause de la poésie28. Voilà qui est plutôt surprenant au premier abord. Quant à moi, je m’estimerais déjà heureux de saisir l’habileté du style antique — et il n’est question que de lui, de la composition dans les langues anciennes — même si ce n’est que comme fruit tardif d’une longue étude de la science de l’Antiquité. Car il faut bien avoir vécu au moins autant et aussi intensément dans le monde antique que dans le présent, il faut être conscient de façon vivante de toutes les formes de l’existence humaine et de la nature particulière des objets environnants d’alors pour faire plus que la plupart, qui transforment des formules ramassées en un gracieux treillis, pour donner vraiment forme à ce qui nous meut à partir de notre monde dans des représentations romaines ou helléniques et de restituer ensuite ces dernières de la façon la plus antique possible. Comment Wolf peut-il donc en venir à exiger de nous cet art, pour ainsi dire comme prix d’entrée dans les sanctuaires de la science de l’Antiquité ? Et par quelle méthode honnête aurions-nous dû déjà l’acquérir ? Je ne vois, s’il n’y a pas de moyen miracle en la matière, aucun autre chemin que celui de la tradition et d’une appropriation heureuse, non pas seulement imitatrice mais encore divinatoire, du procédé de ceux qui ne possédaient en dernier ressort cette habileté que comme fruit de leurs études. Et cela nous conduirait tout naturellement dans ce qui ressemble à un cercle, car nous ne pouvons quand même pas immédiatement dériver notre style latin de l’ordination apostolique ininterrompue — ce pour quoi nous devrions en outre disposer d’un style grec —, [357] mais de ceux qui eux-mêmes n’avaient pas encore d’autre langue maternelle que ces deux-là et qui étaient donc, pour ce qui est de leur habileté, redevables non pas à des études analogues, mais à la vie immédiate. De même je n’aurais pas pensé trouver ici, à l’entrée, la métrique ; elle me semble bien plutôt relever des disciplines les plus internes à la science de l’Antiquité en tant que partie essentielle de la méthode antique en ce qu’elle représente, liée aussi rigoureusement à l’orchestique qu’à la poétique et entraînant nécessairement la théorie du rythme prosaïque et de la déclamation, l’ensemble du développement national des tempéraments dans le caractère des mouvements artistiques. Mais laissons la métrique. Pour ce qui est de l’habileté personnelle dans la composition antique, la véritable clé de cette exigence wolfienne est la suivante : il n’exige pas immédiatement cette habileté pour les disciplines internes à la science de l’Antiquité, mais tout d’abord de l’herméneutique en vue de la compréhension juste et totale au sens plus élevé du terme29, et ensuite, bien qu’il ne le souligne pas particulièrement mais cela va probablement de soi, tant pour ce qui est de la métrique que de la critique, de sorte que son entrée au sanctuaire de la science de l’Antiquité compte elle aussi deux paliers : le plus bas est formé par la grammaire, qu’il érige immédiatement en fondement de l’herméneutique et de la critique, et à ses côtés l’habileté du style, le palier supérieur étant formé par l’herméneutique et la critique30. Et comme Wolf conçoit ici la grammaire d’une façon très vaste et ne l’enferme pas dans la modeste étendue qu’on peut exiger d’élèves sortant de l’école, de même qu’il ne comprend pas par l’habileté du style le fait d’écrire en latin, habileté qu’on trouve dans nos gymnases comme initiation habile et application des connaissances grammaticales31 ; que d’un autre côté, il est cependant certain que la manipulation authentiquement antique des deux langues ne pourra être, dans une exposition absolument libre et particulière, que portée au crédit de quelqu’un qui a parcouru toute l’étendue de la science de l’Antiquité : [358] est-ce que le grand homme peut ici viser autre chose que la connaissance, devenue vivante par l’exercice, des différentes formes de l’exposition, de ses propres limites et libertés ? Et cette connaissance exerce bien sûr une grande influence sur cet autre aspect de l’art de l’interprétation, moins démontrable, plus tourné vers l’activité intellectuelle interne de l’écrivain ; et si on accède justement de la sorte à une nouvelle intelligence de cette dernière, alors Wolf doit bien l’avoir intégrée elle aussi à son image, bien que cela ne ressorte pas aussi clairement dans son exposé. Pour l’essentiel, l’affaire est la suivante. Si nous observons les diverses formes des beaux-arts du discours et les différents types de style qui se sont formés dans une langue de façon achevée, y compris pour les compositions scientifiques et commerciales, alors à cet égard toute l’histoire de la littérature se divise manifestement en deux périodes opposées, mais dont les caractères ne réapparaissent par la suite que d’une manière subordonnée. La première est celle dans laquelle ces formes se sont progressivement constituées, l’autre celle dans laquelle elles ont régné, et si la tâche de l’herméneutique consiste en la reconstitution la plus parfaite de tout le développement intérieur de l’activité de composition de l’écrivain, alors il est aussi absolument nécessaire de savoir à laquelle de ces deux périodes il appartient. Car s’il relève de la première, alors il était purement lui-même dans toute cette activité, et il faut donc conclure à l’intensité de sa production et de sa puissance dans la langue à partir du fait qu’il n’a pas simplement donné naissance à des ouvrages, mais encore qu’un type consacré dans la langue commence en partie avec et par lui. Il en va de même, seulement de façon subordonnée, de tous ceux qui ont au moins modifié ces formes de façon particulière, qui y ont introduit de nouveaux éléments ou qui ont fondé un nouveau style. Par contre, plus un écrivain fait partie de la seconde période, moins il contribue à la production de la forme mais compose et travaille dans telle ou telle forme, plus on doit la connaître avec précision pour le [359] comprendre intégralement dans son activité. Car dès la première ébauche d’une œuvre déterminée le principe directeur de la forme préexistante se développait également en elle et contribue dans ses lignes de force à la disposition et à la répartition du tout et, par ses lois singulières, il referme ici pour l’écrivain un domaine de la langue et donc également une modification définie des représentations, et lui en ouvre là-bas un autre ; il modifie donc dans le détail non seulement l’expression, mais encore, puisque les deux ne peuvent jamais être absolument distinguées, l’invention. Qui ne voit donc pas avec justesse, dans l’opération de l’interprétation, comment le cours de la pensée et de la composition littéraire se heurta ici pour ainsi dire aux berges de son lit et rebondit, et était là-bas canalisé vers une autre direction que celle qu’il aurait prise s’il n’avait pas été enchaîné, celui-là ne peut pas comprendre le processus interne de la composition et encore moins assigner à l’écrivain lui-même la juste place qui lui revient pour ce qui est de sa relation à la langue et à ses formes. Il ne comprendra pas comment l’un aurait exprimé les images et les pensées qui naissent en lui de façon plus puissante et complète s’il n’avait pas été limité par une forme entrant dans un certain conflit avec sa particularité personnelle ; il ne saura pas apprécier à sa juste mesure celui qui ne se serait pas risqué à quelque chose de grand dans tel ou tel autre genre s’il n’y avait pas été placé sous la puissance protectrice et directrice de la forme qui le féconda, tout comme elle le préserva, et des deux il ne saura pas assez faire ressortir celui qui, dans la forme établie, sans se heurter à rien, se meut aussi librement que s’il ne la produisait à cet instant. Cette intelligence de la relation d’un écrivain avec les formes déjà élaborées dans sa littérature est un moment si essentiel de l’interprétation que ni le tout, ni le détail ne peuvent être compris de manière correcte sans elle. Certes, Wolf a parfaitement raison lorsqu’il dit qu’on ne peut en la matière presque pas faire un acte de divination correct si on [360] n’a pas soi-même l’expérience de la manière dont on peut, placé dans des limites déterminées et soumis à des règles strictes, travailler avec la langue et lutter contre elle32. Il est vrai qu’ici aussi, comme presque partout, le procédé comparatif fait face au procédé divinatoire, mais celui-ci ne peut cependant pas être entièrement remplacé par celui-là. Car d’où viendrait, pour le procédé comparatif, le premier point donné s’il n’est pas donné dans les expériences personnelles ? C’est donc aussi à partir de là qu’on peut expliquer comment la métrique trouve ici sa place, puisque la prosodie est, pour toute composition poétique, une partie tout à fait essentielle de la forme conditionnant le choix des expressions et même en partie aussi la position des pensées, et que ces diverses relations se dévoilent de façon parfaitement claire dans l’influence qu’elle exerce. Néanmoins, puisque ce rapport du contenu à la forme est, pendant l’activité de la composition, essentiellement et dans l’ensemble identique dans toutes les langues dont il peut être question ici, j’insisterais moins que Wolf sur la nécessité d’exercer l’interprétation dans les langues anciennes elles-mêmes. Mais s’il devait malgré tout en aller ainsi, je ne comprendrais pas très bien pourquoi la langue romaine aurait la vocation et la capacité de remplacer la langue grecque.
10Mais je préfère contenir une considération qui cherche à s’imposer ici sur le caractère que de tels exercices auront sans doute toujours lorsque nous les transposons par la pensée dans la littérature même de la langue en question, afin de développer quelques conséquences, qui ne sont pas insignifiantes, de ce qui a été dit en dernier. À savoir que bien que nous sommes, si tant est qu’on doive trouver quelque satisfaction, dans l’exercice de cet art conscients des deux méthodes, la divinatoire et la comparative, et cela d’une manière si générale que d’un côté nous pouvons considérer toute compréhension immédiate où l’on ne distingue aucune activité intermédiaire particulière comme l’exercice et la coïncidence absolue des deux méthodes, coïncidence à peine perceptible dans le temps, et de [361] l’autre que même les pratiques les plus compliquées de l’art ne sont rien d’autre qu’un passage constant de l’une à l’autre de ces deux méthodes, devant se rapprocher d’une coïncidence des deux dans un résultat analogue à celle de la compréhension instantanée. Si la différence mentionnée plus haut33 entre l’aspect plus grammatical, ayant pour but la compréhension du discours à partir de la totalité de la langue, et l’aspect plus psychologique de l’interprétation, ayant pour but la compréhension du discours comme acte continu de production de pensées, a elle aussi son fondement dans la chose, de sorte que les deux doivent également être parfaitement donnés dans toute compréhension parfaite, mais que chaque opération composée qui doit conduire à ce but doit chercher à compléter ce qui s’est fait d’un côté par de nouveaux progrès dans l’autre, alors se pose tout d’abord la question de savoir si les méthodes citées sont toutes deux valables pour chacun des deux aspects ou si chaque méthode n’est appropriée qu’à un seul d’entre eux. Lorsque Wolf recherche principalement, par la place qu’il assigne à la métrique et à l’habileté dans la composition, un fondement à l’aspect plus psychologique de l’interprétation sur lequel ne peut être élaboré qu’un procédé comparatif, est-il, ce faisant, d’avis que l’autre aspect de l’interprétation, plus grammatical, devrait principalement être favorisé par la méthode divinatoire ? Son essai ne fournit pas de réponse immédiate et certaine à cette question ; mais les recherches, dont il regrette encore l’absence34 bien que sans trop en souffrir, sur la signification des mots et le sens des propositions, dans la mesure où elles ont manifestement entièrement affaire à l’aspect grammatical de l’interprétation, ne peuvent cependant les favoriser que par un procédé comparatif. Et la chose même nous montre précisément cela quand nous l’interrogeons ; car toutes les difficultés grammaticales ne sont toujours surmontées que par un procédé comparatif, en rapprochant toujours de nouveau une chose apparentée et comprise de ce qui n’est pas encore compris, [362] cernant ainsi la non-compréhension dans des limites toujours plus étroites. Mais il en va de même pour ce qui est de l’autre aspect, quel est le plus beau fruit de toute critique esthétique des œuvres d’art du discours, si ce n’est une meilleure compréhension du procédé interne des poètes et autres artistes du discours, une meilleure compréhension de tout le processus de la composition, de la première ébauche jusqu’à l’exécution ultime ? Oui, s’il y a seulement quelque chose de vrai dans la formule selon laquelle la plus grande perfection de l’interprétation consiste à mieux comprendre un auteur qu’il ne pourrait lui-même rendre compte de lui-même, on n’aura probablement pas voulu dire autre chose, et nous possédons dans notre littérature un nombre non négligeable de travaux critiques qui ont, avec un succès appréciable, travaillé à cela. Mais comment cela est-il possible autrement que par un procédé comparatif qui nous aide à parvenir à la juste intelligence de la manière et des moyens par lesquels le même écrivain a été plus favorisé que l’un et est resté en arrière par rapport à l’autre, et dans quelle mesure le type entier de son ouvrage se rapproche de ceux qui lui sont apparentés ou s’en écarte. Mais l’aspect grammatical ne pourra certainement pas non plus se passer de la méthode divinatoire. Car que ferons-nous chaque fois que nous tomberons sur un passage où un auteur génial met au jour pour la première fois dans la langue une tournure, une combinaison ? Il n’y a pas ici d’autre procédé que le divinatoire qui consiste, partant de l’état de production de pensées dans lequel était pris l’auteur, à reconstruire justement cet acte créateur et à rechercher comment l’exigence du moment n’a précisément pu qu’agir ainsi et non pas autrement sur le vocabulaire dont l’auteur disposait de façon vivante ; et ici aussi il n’y aura pas non plus d’assurance sans application d’un procédé comparatif du côté psychologique. C’est pourquoi nous ne pourrons pas donner d’autre réponse à la question posée que la suivante lorsque la compréhension sûre et parfaite ne se fait pas immédiatement simultanément à la perception, à savoir que les deux sortes de méthode doivent être appliquées des deux côtés — naturellement selon une proportion [363] différente en rapport à la variété du sujet —, jusqu’à ce que naisse une satisfaction aussi semblable que possible à cette compréhension immédiate. Si nous ajoutons ce qui a déjà été remarqué plus haut35, à savoir que la disposition personnelle pousse l’un davantage vers l’aspect psychologique, l’autre vers le grammatical, et si nous appliquons cela, certes avec le même droit, à ces deux méthodes — car il y a certes des virtuoses de l’interprétation grammaticale qui pensent à peine au processus interne, à l’esprit et à l’âme de celui qui compose, de même qu’inversement il y a de véritables artistes en ce domaine qui ne pensent que rarement et dans des cas exceptionnels, lorsqu’ils doivent par exemple recourir à un dictionnaire, au rapport particulier de chaque écrit à sa langue —, si nous tenons donc compte de cela, alors nous serons bien sûr amenés à dire que de même que nous pouvons considérer la compréhension immédiate et instantanée comme ayant été engendrée de l’une ou de l’autre façon, et nous considérer nous-mêmes comme orientant notre attention vers la productivité de l’auteur ou vers la totalité objective de la langue, de même nous pourrons présenter de façon analogue le procédé artistique de l’interprétation, lorsqu’il a parfaitement atteint son but, en disant qu’à présent tous les éléments comparatifs sont, tant du côté psychologique que du côté grammatical, rassemblés de façon si complète que nous n’avons plus besoin de tenir compte plus longtemps des résultats de notre procédé divinatoire, et inversement, que l’exactitude réalisée du procédé divinatoire rend superflu le comparatif. De même nous pouvons dire que le processus interne est si parfaitement transparent grâce au procédé divinatoire et comparatif que, puisque ce qui a été intuitionné a quand même été un acte de pensée, mais qu’on ne pense pas sans mots, l’ensemble du rapport entre cette production de pensées et la formation de la langue était ainsi en même temps déjà totalement présent ; et il en va de même inversement.
11Mais en ayant affaire ici à l’achèvement ultime de cette opération, je suis ramené presque malgré moi à ses [364] premiers débuts afin d’embrasser le tout au moyen des deux extrêmes. Et ces premiers débuts ne sont rien d’autre que lorsque les enfants commencent à comprendre ce qui est dit. Comment nos formules s’appliquent-elles alors à ces premiers débuts ? Ils ne possèdent pas encore la langue car ils ne font que la chercher, mais ils ne connaissent pas non plus l’activité de la pensée, puisqu’il n’y a pas de pensée sans mots : avec quel aspect commencent-ils donc ? Ils ne disposent encore d’aucun point de comparaison, mais ne les acquièrent que progressivement comme fondement d’un procédé comparatif se développant bien sûr avec une rapidité surprenante ; mais comment fixent-ils le premier ? Ne devrait-on pas être tenté de dire que chacun a originellement produit les deux et soit coïncide originellement avec la façon dont on produit les autres au moyen d’une nécessité interne, soit s’approche progressivement d’eux dans la mesure où il est devenu capable d’un procédé comparatif ? Mais même cela, la mobilité intérieure en vue de la production personnelle, avec toutefois l’orientation originelle vers la réception d’autrui, n’est rien d’autre que ce que nous avons désigné par l’expression « divinatoire ». C’est donc la divination qui est originaire et l’âme s’avère ici aussi comme un être entièrement et proprement pressentant. Mais avec quelle expression de force prodigieuse et presque infinie commence-t-elle, qu’aucune des suivantes n’égalera, même de loin, en devant saisir les deux simultanément, alors que les deux procédés s’assistent mutuellement par la suite, en devant d’abord objectiver vraiment la langue comme une, qui ne se scinde que progressivement en attachant des mots singuliers aux objets qui se manifestent et aux images qui se forment en elle-même de façon toujours plus claire et plus sûre, mais qui doivent aussi en même temps, je ne sais pas si je dois dire saisir l’activité de pensée pour pouvoir la reproduire ou la reproduire pour pouvoir la saisir. Cette première activité dans le domaine de la pensée et de la connaissance me paraît toujours si digne d’étonnement qu’il me semble que nous ne sourions aux fausses applications des éléments linguistiques recueillis que font les enfants, [365] et à vrai dire souvent par simple excès de logique, qu’afin de nous consoler ou de nous venger de cet excédent d’une énergie que nous n’arrivons plus à mettre en œuvre.
12Mais en y regardant de plus près, chaque fois que nous ne comprenons pas, nous nous retrouvons dans le même cas qu’eux ; seule l’échelle est plus réduite. Même dans ce qui est connu, c’est quand même quelque chose d’étranger qui s’oppose à nous dans la langue lorsqu’un assemblage de mots ne veut pas devenir clair pour nous, c’est une chose étrangère que nous rencontrons dans la production des pensées, si analogue soit-elle à la nôtre, lorsque la liaison entre les membres singuliers d’une série ou l’extension de celle-ci ne veut pas se laisser fixer et que nous hésitons, incertains ; et nous ne pouvons toujours commencer qu’avec la même témérité divinatoire. Nous ne devons donc pas opposer purement et simplement notre état actuel à ces commencements gigantesques de l’enfance, mais cette affaire de la compréhension et de l’interprétation est un tout permanent, se développant progressivement et dans l’évolution ultérieure duquel nous nous soutenons toujours plus réciproquement en ce que chacun donne aux autres des points de comparaison et des analogies, mais qui, en chaque point, recommence toujours de nouveau de la même manière, en pressentant. C’est l’esprit pensant qui se trouve peu à peu lui- même. À ceci près que, de même que la circulation du sang et le rythme de la respiration s’atténuent peu à peu, de même plus elle possède, plus l’âme devient indolente dans ses mouvements, de façon inversement proportionnelle à sa réceptivité ; et même dans l’âme la plus vivante, précisément parce que chacune est dans son existence singulière la non-existence des autres, la non-compréhension jamais ne se résoudra intégralement. Mais si on fait abstraction de la rapidité des succès de ces premiers débuts, alors la lenteur accrue des mouvements et le séjour prolongé dans l’une des opérations semblent favoriser la méditation, et ainsi s’ouvre d’abord une période où des expériences sont recueillies et rassemblées en conseils, car je préfère employer ce mot à celui de « règles ». [366] Mais il est vrai, comme cela semble résulter presque naturellement de ce qui a été dit, qu’une méthode ne peut voir le jour que lorsque aussi bien la langue dans son objectivité que le procès de la production des pensées sont si parfaitement pénétrés comme fonction de la vie intellectuelle individuelle dans sa relation à l’essence de la pensée elle-même qu’on peut exposer avec une cohérence absolue, partant de la façon dont on procède pour combiner les pensées et les communiquer, la façon dont on doit procéder pour les comprendre.
13Mais pour parvenir ici à une clarté totale nous devons d’abord, ce qui serait une seconde entreprise faisant suite à cette première, avoir rendu son plein droit à une pensée par laquelle Monsieur Ast semble l’emporter sur Wolf, mais qui, avant qu’on ne détermine à travers elle de façon décisive l’organisation de l’herméneutique, semble plus être une trouvaille qu’une découverte, à savoir l’idée que tout détail ne peut être compris qu’au moyen du tout et que, par conséquent, toute explication du détail présuppose déjà la compréhension du tout36.
B.37
14Le principe herméneutique exposé par Monsieur Ast et relativement développé sous certains aspects, à savoir que de même que le tout n’est naturellement compris qu’à partir du détail, de même le détail ne peut être compris qu’à partir du tout38, est d’une telle portée pour cet art, et si incontestable, que même les premières opérations ne peuvent pas être réalisées sans son application et qu’un grand nombre de règles herméneutiques sont plus ou moins fondées sur lui. Lorsqu’un mot est connu selon sa valeur linguistique générale, alors on ne détermine la partie de cette valeur linguistique, celle qui a sa place dans l’occurrence donnée et celles qui sont à exclure, qu’au moyen d’autres parties de la même proposition, et tout d’abord de celles auxquelles elle est la plus liée de façon organique, [367] ce qui veut donc dire que le mot est compris comme partie à partir du tout, comme détail à partir de la totalité. Et cela ne vaut pas seulement pour ce qui est du choix entre les prétendues significations multiples d’un mot, mais également de tous les mots susceptibles d’un degré variable, à savoir du degré actuel et plus généralement de l’emphase plus ou moins grande qui affecte un mot. Et si on établit la règle de ne pas expliquer un mot placé dans le même contexte immédiat de façon différente selon le passage, car il n’est pas vraisemblable que l’écrivain l’ait utilisé différemment l’une des fois, alors cette règle ne peut valoir que dans la mesure où la proposition où il se trouve l’autre fois peut elle aussi être considérée à juste titre comme faisant encore une partie du même contexte. Car en certaines circonstances d’autres significations peuvent trouver leur place dans une nouvelle section avec autant de légitimité que dans un tout autre ouvrage. Si donc le sens du mot est déterminé dans sa seconde occurrence par la première, alors on comprend également le détail à partir du tout, car l’explication ne dépend que de la conception claire selon laquelle cette partie d’un écrit est aussi, quant au mot en question, réellement un tout. La manière juste de procéder avec des passages parallèles repose elle aussi sur le fait qu’on ne choisit que des passages tels qu’ils se rencontrent dans un tout analogue relativement au mot problématique qu’il faut expliquer, et qui pourraient par conséquent être des parties du même tout. Mais dans la mesure où cela n’est pas bien établi, l’application elle aussi sera incertaine. Bien que cela soit clair et pourrait encore être confirmé par plusieurs exemples, il est difficile de répondre à la question de savoir jusqu’où on peut aller dans l’application de cette règle. Car de même que, dans la proposition, le mot est un détail et une partie, de même la proposition l’est dans le contexte global du discours. C’est pourquoi il arrive si facilement que des représentations tout à fait fausses soient mises en relation avec des propositions d’un écrivain, [368] lorsqu’on incorpore les propositions arrachées à leur contexte primitif comme pièces justificatives et comme preuves à un autre contexte, et cela est si fréquent qu’on ne s’étonnera jamais assez du fait que cette fidélité des citateurs ne soit pas encore passée en proverbe. Il en va bien sûr tout autrement des propositions susceptibles d’un usage proverbial ; celles-ci paraissent toutefois, même posées pour elles-mêmes, toujours hautement indéterminées et leur valeur ne tient qu’à la détermination suivant ce que le contexte dans lequel on les insère le permet. Et leur intérêt repose pour l’essentiel précisément sur le fait qu’elles sont en quelque sorte laissées à la discrétion de tout un chacun ; bien qu’elles restent toujours plus isolées que d’autres en raison de leur forme, ces propositions sont cependant à chaque fois tournées un peu autrement à cause de leur contexte immédiat. En poursuivant, nous pourrons dire la même chose d’un ensemble plus vaste de propositions. D’où viendrait, par exemple, qu’on nous reproche souvent, à nous autres Allemands, de ne pas comprendre le persiflage qui consiste bien toujours en une série de propositions, si ce n’est parce que soit les signes précurseurs dans le contexte global du discours sont totalement absents et qu’on peut tout à fait se contenter de la déclaration sérieuse, et dans ce cas l’écrivain est dans son tort, soit qu’on n’y fait pas suffisamment attention, c’est-à-dire que cette série particulière n’est pas comprise correctement à partir du tout, et la faute incombe alors au lecteur ? L’affaire ne se réduit cependant aucunement à de tels cas ou à d’autres analogues, mais on doit d’abord connaître la totalité dont les propositions font partie partout où il importe de savoir dans quelle mesure il faut prendre de façon rigoureuse une série de propositions et dans quelle perspective il faut envisager leur liaison. Oui, ce point aussi peut être ramené au cas initial et doit par conséquent avoir une valeur tout à fait générale. Car, bien que cela sera très variable selon les divers genres d’ouvrages, il y a d’une façon ou d’une autre pour toute structure plus rigoureusement liée de propositions un concept principal qui domine ces propositions ou, comme nous pouvons [369] le dire aussi bien, qui en est le mot ; et, comme pour le mot singulier dans une proposition singulière, on ne peut attribuer justement à ce mot un sens entièrement défini que s’il est lu en liaison avec d’autres mots semblables, c’est-à-dire que tout ensemble structuré de propositions, qu’il soit plus grand ou plus petit, ne peut être compris justement qu’à partir du tout dont il fait partie. Et puisque ainsi le plus petit est donc conditionné par un plus grand qui à son tour est un plus petit, il en résulte manifestement que le détail lui aussi ne peut être parfaitement compris qu’à travers le tout. Si nous considérons toute l’opération de l’interprétation de ce point de vue, alors nous devrons dire qu’avançant progressivement en partant du début d’un ouvrage, la compréhension progressive de tout détail et des parties de la totalité qui s’organisent à partir de là n’est toujours que provisoire, un peu plus parfaite lorsque nous avons une vue d’ensemble d’une partie plus étendue, mais recommençant toujours avec une nouvelle incertitude et comme dans la pénombre lorsque nous passons à une autre partie, car nous avons alors à nouveau devant nous un commencement, bien que subordonné, à la différence que plus nous avançons, plus tout ce qui précède est éclairé par ce qui suit, jusqu’à la fin où, comme d’un seul coup, tout obtient sa pleine lumière et se présente en contours purs et définis. Mais nous ne pouvons pas non plus donner à tort à Monsieur Ast lorsqu’il nous conseille, pour nous épargner d’aussi fréquents retours et regards rétrospectifs, de commencer immédiatement toute compréhension par un pressentiment de la totalité39. La question difficile est bien sûr alors celle de savoir d’où doit venir un tel pressentiment. Car si on limite toute notre tâche aux seuls ouvrages du discours que nous avons sous les yeux dans la simultanéité, c’est-à-dire par écrit, et c’est bien ainsi que semblaient l’entendre tant Wolf que Monsieur Ast40, alors cela devient possible. Rien que les préfaces, qui sont rarement faites lors d’exposés oraux, sont d’un plus grand secours que le simple titre. Ensuite, nous exigeons de livres d’un certain genre des vues d’ensemble et [370] des sommaires, certes non seulement pour pouvoir trouver des détails avec facilité, mais principalement en raison de l’intuition de l’organisation de l’ouvrage qu’ils rendent possible, et ensuite parce que nous pouvons alors d’entrée de jeu établir ces mots principaux qui dominent les parties plus grandes et plus petites. Plus de tels éléments nous sont fournis, plus on peut user facilement de ce conseil. Mais même lorsqu’ils font entièrement défaut, qu’on n’a que le livre devant soi, la tendance, qui paraît d’ordinaire plutôt condamnable, à feuilleter le livre avant de s’y attacher sérieusement peut être d’une grande utilité pour celui qui a de la chance ou de l’adresse pour suppléer à ce manque. J’ai cependant presque honte d’avoir écrit cela lorsque je pense à la manière dont toute l’Antiquité, qui était condamnée à comprendre d’après les mêmes règles que nous, ignorait totalement de tels auxiliaires, de même qu’un grand nombre des meilleures œuvres en prose sont constituées de telle sorte qu’il serait impossible d’y appliquer des auxiliaires de ce genre, qui ont au contraire été tellement dédaignés que même les divisions externes indispensables n’ont rien de commun avec l’organisation interne qui peut donner naissance au pressentiment du tout ; sans parler des ouvrages poétiques où tout ce qui y ressemble sombre presque dans le ridicule de même que parmi nous il y en a beaucoup qui sont assez distingués pour ne pas lire eux-mêmes mais se laissent donner lecture, et à qui, par conséquent, ni feuilleter ni les sommaires ne sont d’aucun secours. Nous devons donc tenter de répondre de la façon la plus générale à la question de savoir d’où peut nous venir le pressentiment du tout, sans lequel la compréhension parfaite du détail n’est pas possible. À ce propos il faut tout d’abord noter que tout discours cohérent n’est pas une totalité dans le même sens, mais souvent simplement une libre juxtaposition de détails, et la compréhension du détail à partir du tout n’est alors aucunement une tâche ; souvent il n’est qu’une libre juxtaposition de totalités plus petites et nous avons alors pour tâche de comprendre chaque détail à partir de sa totalité restreinte. [371] Le fait que l’un ou l’autre de ces cas se produira est toujours déjà compris dans le concept du genre dont fait partie un discours ou un écrit. Mais dans cette perspective on trouve bien entendu même à l’intérieur de chacun d’entre eux aussi diverses gradations, un individu faisant une œuvre du même genre de façon aussi rigoureuse que possible, l’autre aussi lâche que possible ; cela, nous ne pouvons cependant commencer à le pressentir qu’à partir de la connaissance générale de l’auteur et de sa manière. Pour ce qui est de discours qui ne nous parviennent pas selon leur forme écrite, qui ne sont donc destinés à être écoutés qu’une seule fois, on ne peut pas, si celui qui discourt ne place pas lui-même en tête une vue d’ensemble du tout, développer plus loin le pressentiment provisoire de la totalité que ce que nous permet la connaissance provisoire du genre et cette connaissance générale de l’auteur et de sa manière. Si l’un des deux ou même les deux font défaut, alors ce qui manque ne peut être complété que par les conclusions que nous aurons tirées d’entrée de jeu à partir du ton et de l’organisation du détail ainsi qu’à partir de la façon dont s’opère la progression. Il doit donc en effet y avoir une compréhension du tout à partir du seul détail, même là où les deux sont absents, mais celle-ci ne sera nécessairement qu’incomplète si la mémoire n’a pas fixé le détail afin de pouvoir, après que la totalité fut donnée, retourner au détail pour le comprendre alors plus exactement et parfaitement à partir du tout. Ainsi disparaît entièrement à nouveau la différence entre ce qui est simplement perçu oralement et ce que nous avons sous les yeux par écrit, en ce que pour le premier aussi nous nous emparons, à travers la mémoire, de tous les avantages qui semblent n’être propres qu’au dernier, de sorte que, comme Platon l’avait déjà dit, l’utilité de l’écriture ne consiste qu’à remédier au défaut de la mémoire, utilité ambigüe parce qu’elle est fondée sur la perte de la mémoire et qu’elle précipite aussi à nouveau précisément cette perte41. Il résulte de ce qui a été dit, pour le discours comme pour l’écrit, que toute première saisie n’est que [372] provisoire et imparfaite, pour ainsi dire une action de feuilleter plus régulière et complète, et elle n’est suffisante et à la hauteur de la tâche que là où nous ne trouvons absolument rien d’étranger et où la compréhension va de soi, c’est-à-dire là où on ne rencontre absolument aucune opération herméneutique avec une conscience déterminée. Mais là où il en va autrement, nous devons souvent retourner de la fin vers le début et recommencer à nouveau la saisie de manière à la compléter ; plus il est difficile de saisir l’organisation du tout, plus nous devons, en la recherchant, en découvrir la trace en partant du détail, et plus le détail est riche et signifiant, plus nous devons, dans la recherche, le saisir au moyen de la totalité dans toutes ses relations. Certes, il y a aussi dans tout ouvrage plus ou moins de détails qui ne sont pas entièrement mis en lumière par l’organisation de la totalité car, si je puis m’exprimer ainsi, ils sont situés en dehors de cette organisation et ne peuvent être désignés que comme des pensées concomitantes qui pourraient tout aussi bien avoir une place identique ailleurs, mais qui, s’ils étaient des pensées principales, devraient peut-être faire partie d’un ouvrage d’un tout autre genre. Mais ces dernières elles-aussi, puisqu’elles font partie de la production libre des pensées de l’auteur uniquement déterminables par une cause momentanée, forment en un certain sens au moins une totalité entre elles, bien que moins par rapport au genre d’un ouvrage déterminé que par rapport à la particularité de l’auteur, contribuant moins à la compréhension de la totalité dans la mesure où elle est une totalité organisée et vivant dans la langue que dans la mesure où elles fixent et présentent un moment séminal fécond de son auteur. Alors que de tels discours où nous pouvons facilement saisir le tout à partir de chaque détail ainsi que deviner presque le détail dès que la totalité est donnée dans ses grandes lignes présentent une tâche minime pour ce rapport entre la totalité et le détail, les plus grands ouvrages de l’esprit créateur, peu importe d’ailleurs leur forme et leur genre, sont en revanche tels que chacun à sa manière est divisé à l’infini et en même temps inépuisable dans le détail. [373] Ici toute solution de la tâche n’apparaît jamais que comme approximation. Car la perfection consisterait à pouvoir procéder avec de tels ouvrages de la même façon que ce que, sous ce rapport, nous avons désigné comme minimum, à savoir que nous pourrions inventer nous-mêmes, du moins jusqu’à un certain degré de ressemblance, à partir de l’organisation de la totalité et du détail. Et si nous y réfléchissons, nous trouvons bien là une raison impérieuse pour laquelle Wolf exige, comme condition presque indispensable, l’habileté dans la composition de la part de l’interprète comme de celle du critique42. Car il est sans doute complètement impossible de remplacer dans cette tâche le procédé divinatoire, qui est essentiellement suscité par la propre productivité, par un trésor d’analogies.
15Mais, pas encore satisfait par l’étendue ainsi décrite de cette tâche, Monsieur Ast nous montre une autre voie, qui n’est pas à dédaigner, permettant de l’étendre. À savoir que, de même que le mot par rapport à la proposition et la proposition singulière par rapport à l’ensemble structuré le plus proche et ce dernier par rapport à l’ouvrage même ne peuvent être compris que comme un détail par rapport à une totalité ou une partie par rapport au tout, de même à leur tour tout discours et toute œuvre écrite sont aussi des détails qui ne peuvent être parfaitement compris qu’à partir d’un tout encore plus grand43. Il est aisé de voir que toute œuvre est un tel détail suivant deux points de vue. Chacune est un détail dans le domaine de la littérature dont elle fait partie et forme, prise ensemble avec d’autres de même teneur, un tout à partir duquel il faut donc la comprendre selon le rapport à la langue. Mais chacune est aussi un détail comme acte de son auteur et forme, prise ensemble avec d’autres actes, la totalité de sa vie et ne peut donc être comprise qu’à partir de la totalité de ses actes, naturellement uniquement en proportion de leur influence sur celle-ci et de leur ressemblance avec celle-ci selon l’autre rapport, à savoir le rapport à la personne. La différence entre un lecteur qui acquiert pour lui-même la compréhension du tout selon la voie décrite plus haut et un autre qui a suivi l’auteur dans toute sa vie jusqu’à la parution de l’ouvrage et à qui l’homme entier apparaît de façon beaucoup plus claire et déterminée qu’au premier tant dans la marche de la totalité que dans chaque détail sera toujours très importante, bien sûr plus ou moins suivant la constitution de l’ouvrage. [374] Mais il y aura la même différence entre ce dernier et celui qui connaît tout le champ des ouvrages apparentés, qui saura apprécier d’une toute autre façon la valeur linguistique des parties singulières et la valeur technique de l’ensemble de la composition. Il en découle donc aussi pour tout ouvrage dans son ensemble pris comme un détail ce qui découlait pour ses propres parties plus petites. Même après cette saisie répétée toute compréhension demeure, sous ce rapport supérieur, seulement provisoire, et chacune nous apparaîtra sous une tout autre lumière lorsque, après avoir parcouru tout le domaine de la composition qui lui est apparentée et après avoir pris connaissance d’autres ouvrages du même auteur, même d’un genre différent, et, tant que possible de toute sa vie, nous revenons à l’ouvrage singulier. De même que là où c’est la compréhension du détail d’une œuvre à partir de sa totalité qui importe, les sommaires et les vues d’ensemble schématiques ne peuvent en aucune manière remplacer réellement ces saisies renouvelées, ce retour répété de la fin vers le début, en partie parce que nous devons bien ce faisant nous fier aux saisies de quelqu’un d’autre et pouvons toujours déjà être induits en erreur de façon significative avant d’apercevoir ce qu’il y a de faux, en partie aussi parce que tous ces auxiliaires souffrent trop du manque absolu de clarté pour pouvoir susciter de façon vivante la faculté divinatoire dont dépend ici la plus grande partie ; de même ici où c’est la compréhension de l’ouvrage qui importe, en partie à partir de la littérature apparentée, en partie à partir de l’activité globale de l’auteur, on trouvera peu de consolation et d’aide dans tout ce qu’on a coutume de faire dans des prolégomènes et des commentaires pour remplacer la connaissance des deux. Car les ouvrages apparentés ne nous enseignent [375] d’habitude que ce que l’auteur lui-même a utilisé ou inversement, et de lui-même, de son activité et de ses relations nous n’apprenons que ce à quoi on se rapporte dans l’œuvre-même. De sorte que cela aussi ne sert qu’au détail et aucunement à la totalité. Mais une description de l’auteur, vivante et digne de confiance, à partir de la totalité de sa manifestation, ou une morphologie du genre en question par comparaison de groupes entiers pour faciliter la compréhension parfaite à ceux qui commencent simplement, par exemple, leur connaissance de l’auteur ou du genre avec un ouvrage déterminé n’est pas non plus appropriée à l’endroit et à l’intention.
16Mais puisqu’il semble que nous nous trouvions ici, pour ce qui concerne la compréhension du détail à partir de la totalité, au comble de l’exigence, nous ne nous refuserons pas un regard rétrospectif sur ce qui précède. Car si on vient de remarquer, simplement en passant44, qu’il existe bien deux classes distinctes d’interprètes, l’une plus orientée vers les rapports linguistiques de chaque écrit, l’autre davantage vers le processus psychique originel de la production et de la liaison des pensées et des images, alors la différence des talents se divise de façon particulièrement claire en ce point. Car j’attribue en effet ici toute l’opération consistant à saisir l’ouvrage singulier dans le contexte des textes analogues de la même littérature à l’interprète linguistique. Car les formes de toute composition se constituent à partir de la nature de la langue et de la vie commune qui s’est développée en même temps qu’elle et qui y est liée, le personnel individuel est ici, dans ce qui s’est le plus imposé, le facteur le plus en retrait. Celui qui veut par contre épier un écrivain, de quelque genre qu’il soit, dans sa composition et, en vue de cette fin, se représente autant que possible toute sa manière d’être afin de voir de façon vivante jusqu’aux moments d’enthousiasme et de conception qui interrompent l’unité quotidienne de la vie [376] comme des inspirations supérieures, et ensuite aussi tout ce qui se rapporte d’une façon quelconque au déroulement de l’invention dans le détail, y compris les pensées concomitantes indifférentes pour ce qui est de l’idée du tout, afin d’évaluer justement comment toute l’opération de la composition se rapporte en lui à son existence entière ou alors se développe, considérée en elle-même comme une chose particulière, comme une chose présentant une personnalité définie, pour cet interprète toutes ces relations linguistiques doivent naturellement être reléguées très loin à l’arrière-plan. La compréhension parfaite reste toutefois toujours conditionnée par les efforts des deux et il est impossible que chez un interprète qui serait entièrement d’un côté la réceptivité à ce qui se passe de l’autre lui fasse défaut. Un interprète de cette dernière sorte, qui voudrait bâcler l’aspect linguistique, non seulement se tromperait beaucoup, quelle qu’intelligente soit la manière dont il est amoureux de son auteur et tenterait de se garder, comme cela arrive si souvent chez de tels interprètes, de lui imputer à tort des intentions qui ne lui sont pas venues l’esprit, et cela d’autant plus que l’auteur lui-même aurait été davantage un formateur de la langue ; un tel interprète ne pourrait jamais être dans notre domaine que ce qu’on a appelé à juste titre un nébuliste dans le domaine de la productivité artistique – pris ici de façon tout à fait générale, car cela ne concerne pas moins les poètes et rhéteurs, et je dirais même les philosophes, que les peintres. Mais pour l’autre, envisagé de la même manière, même s’il avait parfaitement mis au jour les rapports d’une œuvre aux autres du même genre de sorte qu’il ne s’était pas contenté de comparaisons et d’assemblages subtils mais avait saisi de façon profonde sa signification, celui-là n’échapperait cependant pas à la désignation de pédant, ne sachant pas voir l’homme entier dans l’œuvre ni vivre avec lui et la faculté pour cela lui manquant au contraire totalement. Mais puisqu’il est plus facile de se laisser compléter par d’autres dans ce qu’on ne possède soi-même que de façon incomplète [377] que de s’approprier soi-même de manière vivante ce à quoi on ne participe pas du tout, il semble que ceux qui montent sur les hauteurs où nous nous trouvons à présent en n’empruntant qu’un seul versant prennent moins soin d’eux-mêmes qu’ils ne sont utiles aux autres, et il est conseillé à quiconque veut être un interprète d’essayer plutôt les deux, même si cela fait il ne deviendra pas aussi facilement un virtuose dans l’un des aspects, car cela l’empêchera malgré tout de claudiquer complètement dans l’autre. En distinguant d’entrée de jeu ces deux aspects de notre opération, le double procédé divinatoire et comparatif s’était présenté immédiatement et nous avons raison de nous demander ce qu’il en est à ce niveau supérieur. Alors que nous étions auparavant encore entièrement à l’intérieur de l’ouvrage lui-même, il s’est avéré que les deux étaient nécessaires à chaque aspect, tant pour le grammatical que pour le psychologique. Puisque à présent nous n’avons plus affaire, à cause de la langue, de façon singulière à des passages d’autres écrits, mais à un champ entier de production littéraire, et de l’autre côté non plus à ce qui se développe dans l’âme à partir de l’acte de la conception originelle d’une œuvre, mais que la tâche consiste à saisir l’âme elle-même avec toute la manière dont se fait son véritable développement à partir de l’unité et du contexte total de cette vie déterminée, il n’en va alors peut-être plus tout à fait de même avec les deux aspects. Si nous considérons, à cette fin, encore une fois ces deux aspects de notre tâche, alors l’un semble si inférieur dans son développement par rapport à l’autre et, si je puis m’exprimer ainsi, si ratatiné, qu’il semble tout à fait faux de les poser comme égaux l’un à côté de l’autre dans une technique herméneutique à venir. Arrêtons-nous tout d’abord à l’Antiquité classique qui reste bien toujours le premier objet auquel s’exerce notre art ; combien n’y a-t-il pas parmi les écrivains les plus significatifs dont nous connaissons si peu la vie et l’être qu’on doit en général douter de la mesure dans laquelle [378] nous pouvons faire confiance à leur personne. Et ce que nous savons de Sophocle ou d’Euripide en dehors de leurs ouvrages, est-ce que cela est bien propre à nous donner le moindre renseignement sur la différence entre leurs compositions ? Ou chez des hommes aussi célèbres que Platon et Aristote, est-ce que tout ce que nous savons de leur vie et de leur condition nous expliquerait tant soit peu pourquoi l’un s’est engagé en philosophie dans une voie et l’autre dans une voie totalement différente, et dans quelle mesure ils ont bien pu se rapprocher dans la composition des ouvrages dont nous ne disposons plus ? Oui, y a-t-il un seul ancien avec lequel nous ayons autant de chance qu’avec Cicéron, à savoir de pouvoir distinguer tout un trésor de lettres comme documents véritables de sa personnalité et ses plus grands ouvrages, afin de voir dans ces derniers eux aussi, par l’entremise des premières, toute sa personnalité ? Et si nous passons alors aux productions de l’Orient lointain et ancien, comment songer ici à des figures singulières que nous pourrions vouloir distinguer afin d’éclairer leurs œuvres à partir de la façon particulière dont se développa leur âme ? En effet, même sur le sol de la patrie, avec ces produits anciens auxquels nous nous appliquons depuis fort peu de temps de façon méthodique, cette récolte est encore très modeste, et ce n’est que plus nous nous rapprochons de notre époque et plus nous séjournons dans le vaste cercle du grand marché européen où tout se connaît et où tout déambule, pour ainsi dire, dans les mêmes halles, que semble naître la vocation à ce traitement de l’objet et que les auxiliaires pour ce faire s’offrent dans une proportion réjouissante. Par ailleurs, combien cet aspect technique semble mesquin à côté du premier. L’un nous mène continûment vers le grand et le large, et si nous semblons bien sûr recourir à toute la littérature pour un ouvrage singulier, alors cela ne se fait cependant toujours qu’afin que ce dernier soit une partie constitutive d’autant plus sûrement traitable de la même grande totalité. L’autre, au contraire, nous cloître toujours plus dans l’espace étroit de la vie singulière, et une image claire [379] de cette dernière semble être le but suprême d’efforts aussi pénibles que divers. Cependant, même la plus grande construction historique, à laquelle nous ne nous astreignons ici qu’afin de mieux saisir l’ouvrage singulier de l’individu, trouve tout d’abord en même temps que lui sa transfiguration en ce qu’elle féconde notre propre moi et d’autres avec nous. Et nous devons relier cette perspective grandiose à l’étude de l’individu afin que n’en naisse pas une mesquinerie qui discréditerait seulement nous-mêmes et nos efforts scientifiques. La connaissance de l’homme singulier en tant que tel n’est pas non plus le but de cet aspect de notre tâche, mais uniquement le moyen de saisir d’autant plus complètement ses activités qui nous incitent aussi à cette étude objective. Et on ne peut pas non plus se cacher que, même à l’époque de l’Antiquité classique, on s’occupait tout autant de l’homme et que c’est aussi pourquoi nous devons concéder aux lecteurs d’alors une compréhension que nous ne pouvons que leur envier parce que les matériaux d’une telle compréhension nous font défaut. Mais il est donc absolument certain que nous ne pouvons pas éviter, pour la tâche psychologique, une prépondérance du divinatoire, comme cela est à l’inverse également absolument naturel à tous les hommes qui ont coutume de se représenter l’homme entier à partir de notes qui ne sont souvent que trop éparses. Mais on ne peut faire preuve d’assez de prudence en examinant sous tous les aspects ce qui se présente ainsi de façon hypothétique, et même alors de ne l’établir provisoirement que si cela n’entraîne aucune contradiction. Mais personne ne pourra sans doute donner son accord lorsque cet aspect est totalement négligé dans une tâche herméneutique quelconque, puisque la question qui est déjà manifestement à sa place ici, à savoir si l’œuvre fait partie de la démarche globale de l’activité intellectuelle de son auteur ou si elle a seulement été occasionnée par des circonstances particulières, si elle a été rédigée comme exercice en vue de quelque chose de plus grand ou si elle ne résulte que d’une relation excitée, formant un écrit polémique, doit être de la plus grande importance [380] pour l’interprète. De l’autre côté le procédé est, selon sa seule nature, principalement comparatif, puisqu’on ne peut se forger l’image générale d’un genre qu’en confrontant ce qui est identique dans plusieurs ouvrages et les différences qui subsistent en dehors de cela et ce n’est qu’ainsi qu’on peut établir la relation qu’entretient avec lui l’ouvrage problématique. Mais il y a en partie dès ici quelque chose d’originairement divinatoire dans la façon de poser la question, car aussi longtemps que la situation d’une œuvre n’est pas parfaitement déterminée dans l’ensemble dont elle fait partie il reste une marge non négligeable pour le procédé divinatoire.
17Mais si établir à ce niveau la tâche de l’interprète comme ayant également deux aspects était une erreur, ce que je ne crois cependant pas, alors elle m’incombe à moi seul, car mes guides ne l’admettent pas plus ici qu’auparavant. Oui, je dois avouer qu’ici aussi j’ai saisi l’autre aspect de la tâche autrement que Monsieur Ast. Car là où il veut qu’on comprenne une œuvre dans son ensemble à partir de quelque chose de supérieur, l’ensemble de la littérature à laquelle elle se rattache est d’un côté pour lui une masse trop pesante, de l’autre côté la formule est encore trop limitée, de sorte qu’en ne se référant toujours qu’au seul domaine classique, il lui substitue la formule selon laquelle la compréhension doit dériver de l’esprit de l’Antiquité45. On pourrait considérer cela comme un abrégé du procédé que nous avons indiqué. Cet esprit serait bien en effet ce qui habite en commun toutes les productions d’un même genre, par conséquent le résultat de l’abstraction de ce qui est particulier à l’œuvre singulière. Seulement Monsieur Ast proteste expressément là contre et pense que cet esprit n’a pas besoin d’être tout d’abord recueilli et puis composé à partir de l’œuvre singulière, mais qu’il est déjà donné dans chaque œuvre singulière, car toute œuvre antique ne serait qu’une individualisation de cet esprit46. Sans conteste, il est donné dans chaque œuvre singulière, mais est-il aussi [381] reconnaissable sans autre forme de procès à partir de chacune ? D’autant plus lorsque dans un discours, par exemple de Démosthène, sont quand même réunis de cette façon non seulement l’esprit de l’Antiquité, que j’aimerais immédiatement remplacer par l’hellénique, mais encore l’esprit de la rhétorique athénienne ainsi que l’esprit particulier de Démosthène aux côtés de ce dernier, comme son corps ce qui fait partie de l’époque et de l’occasion particulière. Si j’ajoute encore que l’esprit de l’Antiquité doit bien pouvoir se trouver ailleurs que dans les seules productions d’un genre particulier, qu’il doit, en dehors des œuvres du discours, être le même dans les œuvres des arts plastiques et ailleurs, alors cette formule semble tout à fait dépasser les limites déterminées de l’herméneutique qui ne peut toujours avoir affaire qu’à ce qui est produit dans la langue, raison pour laquelle aussi l’appui convenable manquera cependant certainement partout dans son application. Rappelons-nous juste du procédé bâti précisément sur cette proposition, fréquent il y a quelque temps alors qu’on utilisait le langage technique d’un domaine dans un domaine tout autre, et personne ne pourra nier que, si de telles formules ne sont pas qu’un simple jeu qui s’appuie sur une conception solide, elles ne peuvent qu’être le fruit d’une activité pernicieuse perdue et flottant dans les brouillards. Et je ne veux nullement exempter la théorie de Monsieur Ast de ce dernier reproche. Car lorsque j’entends précisément dans ce contexte que l’idée doit être produite comme l’unité recelant la vie à partir de la vie déployée comme multiplicité et de sa forme comme unité absolue47, alors qu’il est préférable de dire l’inverse, je me trouve en effet dans des brouillards qui ne sauraient être favorables à une théorie qui réclame une lumière claire. Bien sûr, tout le monde devra au moins concéder que, quel que soit le domaine où nous nous sommes élevés avec l’interprétation jusqu’ici, nous avons beaucoup gagné pour saisir correctement l’esprit du peuple et l’époque dans l’usage de la langue, et que nous parvenons à une confirmation significative d’une théorie établie là-dessus lorsque [382] la prise en considération d’autres domaines de la productivité de l’esprit livre des résultats analogues ; mais je n’aimerais ni m’aventurer à prendre le chemin inverse et à ne vouloir comprendre le détail qu’après de telles suppositions générales, ni affirmer que cela est encore du ressort de l’herméneutique.
18Cela me conduit à présent à un autre point, à savoir que Monsieur Ast distingue une triple compréhension, historique, grammaticale et spirituelle48. Bien sûr, il appelle la dernière des trois, dans laquelle les deux autres se compénètrent, la supérieure49 – prise au sens strict, celle-ci est à nouveau double par rapport à l’esprit de l’écrivain singulier et par rapport à l’esprit de l’ensemble de l’Antiquité, de sorte que la compréhension entière devient quadruple – et on pourrait donc croire qu’il ne veut en vérité que désigner les deux niveaux que nous avons dégagés sur l’instigation de la formule selon laquelle on ne peut comprendre le détail qu’à partir du tout. Tout cela reste pour le moins très incertain. Car s’il prend ce spirituel double pour le supérieur et le grammatical et l’historique pour l’inférieur, même s’ils doivent bien être par la suite sur un même niveau pour, comme il le dit, se pénétrer réciproquement dans le supérieur, pourquoi ne les a-t-il pas aussi réunis tous deux en un et pourquoi n’a-t-il distingué que l’inférieur et le supérieur ? À cela s’ajoute qu’il distingue ensuite aussi une triple herméneutique, ce qui ne serait cependant pas du tout possible avec cette présupposition, à savoir une herméneutique de la lettre, une herméneutique du sens et une herméneutique de l’esprit50. Cette distinction d’une triple compréhension d’une triple herméneutique repose à présent tout d’abord sur le fait que pour Monsieur Ast la compréhension, y compris celle du discours, et l’interprétation ne sont pas la même chose, l’interprétation étant à ses yeux le développement de la compréhension. Ce en quoi il a de nombreux prédécesseurs plus anciens, mais ne fait pourtant qu’embrouiller la chose. Le développement [383] n’est ici rien d’autre que l’exposition de la genèse de la compréhension, la communication de la manière dont quelqu’un est parvenu à sa compréhension. L’interprétation ne se distingue de la compréhension que comme le discours à voix haute se distingue du discours intérieur, et s’il y entrait encore quelque chose d’autre en vue de la communication, alors cela ne pourrait se faire que comme application des règles générales de la bonne rhétorique, mais sans que quelque chose ne vienne s’ajouter au contenu ou que quelque chose en soit changé. Si nous voulons néanmoins laisser valoir la distinction de Monsieur Ast51, alors il pourrait bien n’y avoir qu’une seule herméneutique triple dans la mesure où il y aurait le même nombre de façons de développer la compréhension, mais ses remarques ni ne l’indiquent ni ne sont élaborées en ce sens, si tant est qu’elles le soient d’une manière générale. Et elles coïncident tout aussi peu avec ses trois façons de comprendre. Car l’herméneutique de la lettre, qui nous donne les définitions des mots et les explications des faits, a affaire à la fois à la compréhension historique et à la compréhension grammaticale, par conséquent l’herméneutique du sens et de l’esprit restent toutes deux pour la seule compréhension spirituelle. Cette dernière est bien sûr double, mais ces deux herméneutiques ne se distinguent pas à nouveau de sorte que l’une conduirait exclusivement à l’esprit individuel de l’écrivain et l’autre à l’ensemble de l’esprit de l’Antiquité. Car l’herméneutique du sens n’a affaire qu’à la signification de la lettre dans le contexte d’un passage singulier. Il y a par contre aussi et, à la vérité, sous les deux aspects, une explication spirituelle du passage singulier de sorte qu’ici rien ne semble coïncider. Une chose seulement est claire, à savoir que la définition du mot et l’explication du fait ne sont pas encore une interprétation, mais seulement des éléments de celle-ci, et que l’herméneutique ne commence qu’avec la détermination du sens en s’aidant toutefois de ces éléments. Ainsi l’explication comme détermination du sens ne sera jamais juste si elle ne supporte pas l’épreuve de l’esprit de l’écrivain aussi bien que de celui de l’Antiquité. [384] Car personne ne dit ou n’écrit quelque chose contre son propre esprit, excepté dans un état d’âme perturbé, et on devrait d’abord prouver aussi, sous l’autre rapport, que l’écrivain est, selon l’esprit, un bâtard, si on voulait accepter comme juste chez un Ancien une explication qui est reconnue comme étant en contradiction avec l’esprit de l’Antiquité. Monsieur Ast le dit aussi lui-même là où il parle de l’explication du sens, à savoir que celui qui n’a pas saisi l’esprit d’un auteur n’est pas non plus en mesure de dévoiler le véritable sens des passages singuliers, et que seul le sens qui coïncide avec cet esprit est le sens vrai52. Monsieur Ast ne nous en donne donc, malgré toute la triplicité dans laquelle il établit son herméneutique, qu’une seule, à savoir l’herméneutique du sens, parce que celle de la lettre n’en est pas une et que celle de l’esprit, dans la mesure où elle ne peut pas se résoudre dans celle du sens, dépasse le domaine de l’herméneutique. Nous devons donc ici nous en tenir à Wolf, mais devons bien sûr dire qu’afin d’appliquer pleinement cet art à n’importe quel discours, nous devons être en possession non seulement des définitions des mots et des explications des faits, mais encore de l’esprit de l’écrivain. Et c’est là aussi ce que Wolf veut à peu près dire lorsqu’il distingue une interprétation grammaticale, une interprétation historique et une interprétation rhétorique53. Car la définition du mot est grammaticale et l’explication des faits historique, alors qu’il use de rhétorique comme d’un synonyme de ce que nous appelons aujourd’hui esthétique54. Par conséquent, cela ne serait en vérité que l’interprétation rapportée au genre artistique particulier55 et ne contiendrait qu’une partie de ce que Monsieur Ast appelle la compréhension spirituelle, à savoir dans la mesure où les différentes formes d’art contribuent en effet à constituer l’esprit de l’Antiquité, et en tout cas il aurait dû alors, pour épuiser ce que nous entendons par esthétique, ajouter encore le poétique au rhétorique. Si en outre il tenait aussi compte de l’esprit individuel ou particulier de l’écrivain, alors son herméneutique serait exhaustive en cinq interprétations distinctes. Seulement, aussi exacte que puisse être la chose, je protesterai toujours contre cette expression [385] qui engendre l’apparence trompeuse selon laquelle l’interprétation grammaticale et l’interprétation historique seraient chacune pour elle-même une chose particulière. Les théologiens les ont déjà toutes deux reliées en une seule pour renforcer la bonne chose contre une mauvaise et se servent de l’expression d’interprétation grammaticalo-historique, et ils le font en soi certes à bon droit par opposition à une interprétation dogmatique et allégorique, comme si ces dernières pouvaient être quelque chose pour elles-mêmes, qu’elles soient correctes ou incorrectes. Monsieur Ast tombe également dans une erreur analogue lorsqu’il distingue un sens simple d’un sens allégorique, ce qui donne l’impression que le sens allégorique serait double56. Mais s’il y a une intention allégorique dans un passage, alors le sens allégorique est aussi le sens unique et simple du passage, car il n’en a aucun autre, et si quelqu’un voulait le comprendre de façon historique, il ne rendrait absolument pas le sens des mots puisqu’il ne leur attribuerait pas la signification qu’ils ont dans le contexte du passage ; de même qu’inversement, lorsqu’un passage est expliqué de façon allégorique alors qu’il recelait une autre intention. Car si cela se fait sciemment, alors il ne s’agit plus d’une interprétation mais d’une application utilitaire, alors que si cela n’est pas délibéré il s’agit d’une fausse explication, comme il y en a par ailleurs beaucoup, qui est cependant aussi entièrement engendrée par les mêmes fautes. Avec le même droit on pourrait encore, pour des formules franc-maçonnes et d’autres de ce genre, inventer en outre une interprétation mystérieuse et distinguer le sens mystérieux du sens simple. Si un philosophe nous a déjà, il y a fort longtemps, offert, en plus de l’interprétation allégorique, une interprétation morale57, alors on peut espérer que celui qui a récemment inventé une interprétation panharmonique a enfin touché juste58. Car il ne peut rien avoir voulu dire d’autre que le fait que dans une interprétation correcte tous les divers motifs doivent coïncider dans un seul et même résultat. Toutes ces innovations, comme s’il y avait des espèces d’interprétation différentes, en quelque sorte [386] comme si on pouvait choisir entre elles – il ne vaudrait plus alors la peine de continuer à parler et à écrire – semblent bien sûr ne se trouver à l’origine que dans l’expression, mais il est malheureusement assez clair qu’elles n’ont pas été sans avoir une influence préjudiciable sur la chose même. De même que ces innovations ont leur cause dans l’état toujours encore chaotique de cette discipline, de même elles ne vont pas disparaître avant, mais à ce moment certainement, que l’herméneutique parvienne à la forme qui lui revient en tant que méthode et que ses règles, partant du simple fait que constitue l’acte de comprendre, soient développées dans une structure cohérente à partir de la nature du langage et des conditions fondamentales de la relation entre celui qui discourt et celui qui perçoit.
Notes de bas de page
1 Friedrich August Wolf, Darstellung der Althertums-Wissenschaft, in Museum der Alterthums-Wissenschaft, F. A. Wolf/ Ph. Buttmann (éds.), t. 1, Berlin, 1807, p. 1-145 [désormais cité Darstellung] ; Friedrich Ast, Grundlinien der Grammatik, Hermeneutik und Kritik, Landshut, 1808 [désormais cité Grundlinien].
2 Lu en séance plénière le 13 août 1829. (Note de Ludwig Jonas).
3 Les premiers cours d’herméneutique de Schleiermacher datent du semestre d’été 1805, à l’Université de Halle.
4 Johann August Ernesti, Institutio interpretis Novi Testamenti, 4e éd., C. F. Ammon (éd.), Leipzig, 1792.
5 Georg Gustav Fülleborn, Encyclopaedia Philologica sive primae lineae Isagoges in antiquar literarum, 2e éd., I. S. Kaulfuß (éd.), Breslau, 1805.
6 Le texte de Friedrich Wolf figure en ouverture du premier volume de la revue Museum der Alterthums-Wissenschaft, dont il était, avec Philipp Buttmann, l’éditeur (voir ci-dessus, note 2).
7 Voir Ast, Grundlinien, préface, p. III-VIII.
8 Voir Wolf, Darstellung, p. 3-6.
9 Voir Wolf, Darstellung, p. 34-41 ; c’est p. 35 que Wolf évoque « un organon de la science dans son ensemble, dans lequel est traité, après une explication philosophique des principes généraux du langage à partir des lois de la pensée, la théorie de la langue grecque et latine suivant l’usage changeant dans le temps. ».
10 Voir Ast, Grundlinien, p. III; le Grundriß der Philologie de Friedrich Ast a paru à Landshut en 1808, la même année que les Grundlinien.
11 L’herméneutique juridique n’est en effet plus tout à fait la même chose. Elle n’a principalement affaire qu’à la détermination de l’extension des lois, c’est-à-dire au rapport entre des propositions générales à ce qu’on n’a pas pensé avec elles de façon déterminée (Note de Schleiermacher).
12 « Toute compréhension et saisie, pas seulement celle d’un mode étranger mais en général d’un autre, est absolument impossible sans l’unité et l’égalité originelles de tout le spirituel et sans l’unité originelle de toutes les choses dans l’esprit » (Ast, Grundlinien, p. 167-168).
13 Ast, Grundlinien, p. 167-171.
14 « Les deux pôles de l’histoire sont le monde grec et le monde chrétien, mais tous deux sont issus d’un seul centre, l’orientalisme […] » (Ast, Grundlinien, p. 170-171).
15 « Elle [l’herméneutique] recherche encore, pour l’art de découvrir dans leur nécessité les pensées d’un auteur à partir de son discours, nombre de fondements dans les recherches sur la nature de la signification des mots, sur le sens des propositions, sur la structure du discours er sur de nombreux autres points de l’interprétation grammaticale, rhétorique et historique » (Wolf, Darstellung, p. 37).
16 « Il vaut la peine d’attirer en général l’attention sur la différence entre des théories qui facilitent la production et celles qui s’ouvrent sur des développements abstrus sur la nature intime des arts et leurs raisons premières. Qui contesterait le mérite et la valeur scientifique de ces dernières ? Mais l’Antiquité ne connaissait que les premières, dont les technai et artes formaient de réels orateurs et poètes ; aujourd’hui en revanche nous avons parfois des théories qui permettent tout aussi peu de faire un discours ou un poème qu’un orage se fait suivant une brontologie. » (Wolf, Darstellung, p. 44 note*)
17 « […] l’art de découvrir dans leur nécessité les pensées d’un auteur à partir de son discours […] » (Wolf, Darstellung, p. 37).
18 Ast, Grundlinien, p. 165-168.
19 « Naturellement, les ouvrages écrits occupent, parmi tous, le premier rang : ils livrent les moyens principaux pour comprendre et apprécier correctement les autres ; […]. » (Wolf, Darstellung, p. 34-35)
20 Ast, Grundlinien, p. 171-175.
21 Voir ci-dessus, p. 349-350 : « Ce dernier commence donc par déclarer […] se ferait donc absolument spontanément » (dans les notes, les références internes au texte de Schleiermacher vont à la pagination de l’édition originale).
22 Wolf, Darstellung, p. 37.
23 Voir cependant Wolf : « Mais heureusement pour l’exercice [de l’interprétation], de telles analyses n’éveillent pas le caractère génial de l’interprète ni n’augmentent l’habileté de l’esprit à entrer dans plusieurs langues et les différents âges de chacune, dans la manière de penser de siècles antérieurs, si différente de la nôtre, dans les particularités de chaque genre du discours, dans l’individualité personnelle d’un auteur, et donc de penser en accord avec chaque auteur, en comparant les manifestations littéraires avant et après lui, ni ne permettent de porter sur lui un jugement appréciatif » (Wolf, Darstellung, p. 37-38).
24 Friedrich Schlegel était décédé au début de l’année 1829, le 12 janvier. Il avait écrit : « À qualité égale, il est incontestablement plus difficile d’affirmer que de prouver. […] Leibniz affirmait, et Wolff prouvait. C’est tout dire » (Friedrich Schlegel, Athenaeum (fragment n° 82), in Kritische Friedrich Schlegel Ausgabe, t. II, E. Behler (éd.), Darmstadt, Zürich, Paderborn, 1967, p. 177).
25 « […] on distingue une critique inférieure, qui certifie, et une supérieure, qu’il vaudrait mieux appeler divinatrice. Rarement les deux genres travaillent séparément à leur but commun ; mais il y a un grand nombre de cas où seule la divination s’élève aux degrés suprêmes de la vraisemblance […] » (Wolf, Darstellung, p. 40).
26 Platon, Ion 530c-531a.
27 Voir ci-dessus note 11 (p. 347).
28 Wolf, Darstellung, p. 42.
29 Wolf, Darstellung, p. 42.
30 Wolf, Darstellung, p. 36-37.
31 « Car on n’entend pas ici par grammaire le système limité des règles d’une langue à l’époque de son apogée ; cela suffit peut-être pour ce qui est des langues récentes, où nous regardons avant tout leur utilité actuelle et non pas la littérature antérieure : le mot grammaire englobe bien plutôt toutes les époques de la vie d’une langue, c’est-à-dire les études sur sa naissance, sa structure, sa formation progressive, donc sur l’orthographe et l’orthoépie, la prosodie, l’étymologie, l’analogie, la doctrine des formes, de la syntaxe et des idiomes. […] La grammaire devient ainsi en quelque sorte l’histoire d’une langue, qui traverse, pour la langue grecque, près de trois siècles et demi ; un phénomène qui ne s’est jamais produit pour aucune autre, et qui ne se reproduira peut-être plus jamais » (Wolf, Darstellung, p. 36).
32 « Car seule la capacité d’écrire suivant la manière des Anciens, seul notre propre talent producteur nous permet de comprendre entièrement des productions étrangères de même espèce et d’y voir plus que certaines qualités secondaires ; et, dans cette mesure, la capacité d’écrire dans les langues anciennes, au moins en latin, n’est pas simplement subsidiaire. […] Je ne voudrais cependant pas recommander l’usage actuel d’une langue morte comme celui d’une langue vivante, mais je considère ici l’art d’écrire dans les langues anciennes comme un moyen non pas d’apprentissage des langues, mais de gagner en habileté, en profondeur herméneutique et critique » (Wolf, Darstellung, p. 42-44).
33 Voir p. 355 : « Oui, on pourrait même être tenté […] qui s’ouvrent le plus facilement à lui ».
34 Wolf, Darstellung, p. 37.
35 Voir p. 355 : « Oui, on pourrait même être tenté […] qui s’ouvrent le plus facilement à lui ».
36 « § 71. Toute interprétation et explication d’un ouvrage étranger et composé dans une forme (langue) étrangère présuppose la compréhension non seulement du détail, mais encore de la totalité de ce monde étranger, ce qui présuppose à son tour l’unité originelle de l’esprit. Car ce n’est que par cette dernière que nous sommes en mesure non seulement de forger une idée de la totalité du monde étranger, mais encore de saisir véritablement et correctement chaque manifestation singulière, c’est-à-dire dans l’esprit du tout. » (Ast, Grundlinien, p. 171-172) ; « § 75. La loi fondamentale de toute compréhension et connaissance consiste à trouver l’esprit du tout à partir du détail, et de saisir le détail grâce au tout ; cette dernière est la méthode analytique de la connaissance, la première est la méthode synthétique. Mais toutes deux ne sont toujours posées qu’ensemble et l’une par l’autre […] » (Ast, Grundlinien, p. 178 ; cf. p. 185-187 : « § 78. Ici aussi se produit le cercle relevé plus haut, à savoir que le détail ne peut être compris que par le tout et qu’inversement, le tout ne peut être compris que par le détail […] »).
37 Lu en séance plénière le 22 octobre 1829 (Note de Ludwig Jonas).
38 Voir ci-dessus, note 36, p. 366.
39 « La première saisie de l’idée du tout par le détail est pressentiment, c’est-à-dire une pré-connaissance encore indéterminée et non développée de l’esprit qui devient connaissance évidente et claire au moyen de la saisie progressive du détail » (Ast, Grundlinien, p. 186-187).
40 Voir ci-dessus notes 19 et 20, p. 350.
41 Platon, Phèdre, 274d-275a.
42 Wolf, Darstellung, p. 43-44 ; voir note 32, p. 360.
43 « Tous les écrivains de l’Antiquité, et en particulier ceux dont les œuvres sont de libres productions de l’esprit, représentent donc l’esprit un de l’Antiquité, mais chacun à sa manière, posée par son époque, son individualité, sa culture et les circonstances de sa vie. L’esprit de l’ensemble de l’Antiquité nous apparaît dans chaque poète et écrivain particulier ; mais nous ne comprenons parfaitement l’écrivain que lorsque nous saisissons l’esprit de l’ensemble de l’Antiquité qui se manifeste en lui, dans son unité avec l’esprit individuel de l’écrivain. Pour connaître ce dernier, il faut pénétrer l’esprit particulier de l’époque à laquelle vivait l’écrivain lui-même, connaître la culture et les circonstances externes de sa vie qui ont eu une influence sur sa culture, etc. » (Ast, Grundlinien, p. 182).
44 Voir ci-dessus, p. 373-374 : « La différence entre un lecteur qui acquiert […] la valeur technique de l’ensemble de la composition ».
45 « Nous ne connaissons l’ensemble de la vie de l’Antiquité, avec les formes dans lesquelles elle se présente, que lorsque nous avons examiné l’unité originelle du tout, l’esprit d’où proviennent, comme à partir d’un foyer, toutes les manifestations de la vie intérieure et extérieure » (Ast, Grundlinien, p. 175).
46 Ast, Grundlinien, p. 182 ; voir note 43, p. 373.
47 Ast, Grundlinien, p. 188-190.
48 « § 74. La compréhension des écrivains anciens est donc triple : 1) historique, par rapport au contenu de leurs œuvres, qui est soit artistique et scientifique, soit antiquaire au sens le plus large de l’œuvre ; 2) grammatical, eu égard à sa forme ou au langage et à son exposition ; 3) spirituel, par rapport à l’esprit de l’écrivain singulier et de l’Antiquité dans son ensemble » (Ast, Grundlinien, p. 177).
49 « La troisième, la compréhension spirituelle, est la compréhension vraie et supérieure, où se compénètrent la compréhension historique et la compréhension grammaticale en une seule et même vie » (Ast, Grundlinien, p. 177).
50 « En présence de chaque passage à expliquer, il faut se demander tout d’abord ce qu’énonce la lettre ; deuxièmement, comment elle l’énonce, quel sens a l’énoncé, quelle est sa signification ; troisièmement, quelle est l’idée du tout ou l’esprit, comme unité d’où procède la lettre et vers laquelle retourne le sens. La lettre est morte et incompréhensible sans le sens, le sens est certes compréhensible pour lui-même sans l’esprit, mais il est un simple élément individuel ou atome, qui n’a pas de raison ni de fin sans l’esprit ; car ce n’est que par l’esprit que nous connaissons le pourquoi, le d’où et le vers quoi de chaque chose. La lettre, le sens et l’esprit sont donc les trois éléments de l’explication. L’herméneutique de la lettre est l’explication du détail du mot et du fait, l’herméneutique du sens est l’explication de sa signification dans le contexte du passage donné, et l’herméneutique de l’esprit l’explication de sa relation supérieure à l’idée du tout, dans laquelle le détail se résout dans l’unité du tout » (Ast, Grundlinien, p. 191-192).
51 « § 77. Développer la compréhension et l’exposer signifie expliquer. L’explication présuppose en effet la compréhension et repose sur elle ; car seul ce qui a été véritablement saisi et conçu, ce qui est compris, peut être communiqué comme tel à d’autres et être clarifié. La compréhension compte deux éléments, la saisie du détail et la synthèse du particulier dans le tout d’une intuition, sensation ou idée : la décomposition en ses éléments ou caractéristiques et la liaison du composé dans l’unité de l’intuition ou du concept. L’explication repose donc elle aussi sur le développement du particulier ou du détail et sur la synthèse du détail en unité. La compréhension et l’explication sont par conséquent connaître et saisir » (Ast, Grundlinien, p. 184).
52 Ast, Grundlinien, p. 194-195.
53 Wolf, Darstellung, p. 37.
54 Wolf, Darstellung, p. 38-39.
55 Voir Ast, Grundlinien, p. 197-212.
56 « Il faut en outre distinguer le sens simple et le sens allégorique. Dans des passages douteux le sens le plus correct est en général celui qui correspond le mieux à l’esprit de l’Antiquité et en particulier au génie, à la tendance et au caractère de l’écrivain » (Ast, Grundlinien, p. 196-197).
57 À savoir Kant qui, dans La Religion dans les limites de la simple raison, affirme, dans sa lecture de la Bible, que « l’amélioration morale de l’homme » est « le principe suprême de toute interprétation des Écritures » (AA VI, p. 112 ; cf. Le Conflit des facultés, AA VII, p. 68-69).
58 Allusion au théologien Friedrich Heinrich Germar, auteur de Die panharmonische Interpretation der heiligen Schrift, Schleswig, 1821.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Essai d’un art universel de l’interprétation
Georg Friedrich Meier Christian Berner (éd.) Christian Berner (trad.)
2018
La calomnie. Un philosophème humaniste
Pour une préhistoire de l’herméneutique
Fosca Mariani Zini
2015
La vie historique
Manuscrits relatifs à une suite de L'édification du monde historique dans les sciences de l'esprit
Wilhelm Dilthey Christian Berner et Jean-Claude Gens (éd.) Christian Berner et Jean-Claude Gens (trad.)
2014
L'Éthique et le soi chez Paul Ricœur
Huit études sur Soi-même comme un autre
Patrice Canivez et Lambros Couloubaritsis (dir.)
2013
L’intelligence du texte
Rilke - Celan - Wittgenstein
Christoph König Isabelle Kalinowski (trad.)
2016
G. de Humboldt. La tâche de l’historien
Guillaume de Humboldt André Laks (éd.) André Laks et Annette Disselkamp (trad.)
1985
Les assises logiques et épistémologiques du progrès scientifique
Structures et téléonomies dans une logique des savoirs évolutifs
Noël Mouloud
1989
