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La vie à Tahiti au temps de la reine Pomaré

 | 
Patrick O’Reilly

VII. Protestants, Catholiques, Mormons

Texte intégral

« Pourquoi les jeunes vaches mugissaient-elles en traînant l’Arche ? »

  • 1 Sur les différentes éditions de la Bible en Tahitien, voir P. O’Reilly, Bibliographie de la Polyné (...)

1La Bible avait été traduite en tahitien par les premiers missionnaires, avec le concours symbolique du roi Pomaré II. Cette œuvre immense était surtout due à Henry Nott, le seul missionnaire du Duff qui ait atteint à une parfaite maîtrise de la langue. Nott, ayant achevé son travail en 1835, partit le faire imprimer à Londres. Il le présenta à la reine Victoria et la Société biblique se chargea de son impression. Le 12 septembre 1840, il retouchait le sol de Tahiti avec cette édition qui faisait le plus grand honneur à la ténacité de ses promoteurs. Cette édition fut révisée par le pasteur William Howes qui, après l’arrivée des Français à Tahiti, était resté dans l’île, toléré par les autorités administratives du Protectorat, dans la situation modeste de chapelain de la chapelle de Béthel où se réunissait la petite communauté anglaise de Papeete. Cette édition avec parallèles fut elle aussi imprimée à Londres et parvint à Tahiti en 1864. C’est sur ces deux textes que vivront les communautés protestantes de l’Océanie française1.

  • 2 P. O’Reilly, Deux souvenirs tahitiens du Musée d’ethnographie de Genève, Les Musées de Genève, jan (...)

2La Bible se trouve donc depuis 1840 dans toutes les demeures des Tahitiens. Et une longue fréquentation des écoles du dimanche et des réunions de discussions bibliques, le goût des choses religieuses, en ont fait le livre familier des Tahitiens. A vrai dire, et aujourd’hui encore, le seul titre jamais imprimé en tahitien, et qui polarise donc tout l’attachement que le Polynésien montre pour sa langue et sa culture religieuse. A l’époque qui nous intéresse, on va le dimanche au temple, portant sa bible dans un cabas de vannerie, tressé dans une feuille de cocotier. Outre la poche principale, fabriquée à la mesure du livre, de petits étuis accessoires contiennent les lunettes, le crayon et le carnet destiné aux notes qu’on va prendre au cours du service2.

3En arrivant à Tahiti, le pasteur Arbousset est tout surpris de constater cet attrait pour le livre saint et les recherches qu’il provoque. Passant à Papeenoo, un district de la côte est, en 1865, Arbousset note :

  • 3 Th. Arbousset, Tahiti..., p. 224.
  • 4 Ibid., pp. 224-225.

« Trois fois, pendant la journée, des gens vinrent, livre en main, me demander le sens de tel mot ou de tel fait pris dans la Bible, comme par exemple3.
Pourquoi les jeunes vaches mugissaient en traînant l’arche ? (I Sam. VI, 12).
Ce que signifiait l’expression de fils de Dieu ? (Gen. VI, 2).
Comment l’Eternel rugira-t-il comme un lion et ce que veut dire là le mot Sion ? (Joël III, 16).
Pourquoi Abraham n’avait pas partagé par le milieu les deux oiseaux ? (Gen. XV, 10).
« Rien, pendant tout ce dimanche, ne me parut plus intéressant que ce besoin de s’instruire... Le danger pour eux est de trop spiritualiser le sens des textes. Ainsi, au sujet des deux vaches qui mugissaient, les uns voulaient que ce fût à cause de leurs veaux. « Arrêtez-vous à ce sens, leur dis-je, c’est le bon. » Mais d’autres s’imaginaient que les beuglements étaient symboliques de l’affliction du peuple de Dieu à cette époque là. Des troisièmes allaient jusqu’à se demander « s’il n’y avait pas là quelque chose qui devait rappeler les cris que poussèrent les Israélites en quittant l’Égypte ? » Je répondis à cela qu’il ne faut pas fouiller sans fin dans un passage, pas plus qu’il ne faut traire les vaches jusqu’au sang. Ma comparaison parut concluante à tous... Mais mes studieux insulaires ne se retirèrent définitivement qu’à une heure du matin »4.

4Un autre missionnaire a raconté avoir vu descendre d’une voiture une vieille femme toute courbée et s’aidant de deux cannes.

  • 5 Ch. Vernier, Tahitiens d’autrefois..., p. 201.

« Revenue de son essoufflement, elle nous conta le but de sa visite : elle était tracassée depuis deux jours par un verset de Job, qui dit : « Noues-tu les liens des Pléiades, ou détaches-tu les cordages d’Orion ? » Après nos explications, elle remonta en voiture et rentra heureuse dans sa voiture »5.

5Que de lettres, poursuit-il, ne reçoit-on pas des îles du genre de celle-ci :

« ... Je te salue dans l’amour de notre Dieu, Amen ! Ne t’irrite pas contre moi, car tu sais que je suis un homme qui demande des explications de versets quand je n’arrive pas à comprendre. Voilà pourquoi je te demande :

  1. Le verset qui a trait à Benjamin, dans la bénédiction prophétique de Jacob, et qui dit « Benjamin est un loup qui déchire ; le matin il dévore sa proie et le soir il partage le butin (Gen. 49, 27) ». Surtout ceci : « Le matin, il dévore la proie. » Voici ce que je voudrais savoir : Combien de fois Benjamin a-t-il dévoré sa proie, le matin ? et comment développer cette question ?
  2. Le verset de la femme de Lot ! Quel sera le châtiment que Dieu infligera à cette femme au jugement dernier ? Je ne suis pas au clair !
  3. Le verset de Noé, lorsque Noé lâcha les trois colombes de l’arche. Explique-moi le sens symbolique de ces trois colombes. J’ai entendu une explication selon laquelle la seconde colombe préfigure la crucifixion de Jésus. Mais ma pensée ne saisit pas bien.
  4. Enfin la parole du figuier... là où il est dit : laisse-le encore un an ! J’en ai discuté avec un membre d’église qui prétend que Jésus est le propriétaire du figuier, et que les disciples sont les jardiniers. Je lui ai répondu : non ! C’est Dieu qui est le propriétaire du figuier, et Jésus le jardinier. Nous avons décidé de t’en écrire pour régler notre petite palabre.
  • 6 Ibid., p. 202.

C’est tout. Je te souhaite santé »6.

  • 7 Code Pomaré, JSO, t. 8, p. 16 ; et pour le Code d’Huahine, Ellis, Recherches Polynésiennes, p. 574 (...)

6Le service avait lieu le dimanche. Le repos sabbatique avait été fort bien établi à Tahiti. Et les premières « lois » instituées à l’instigation des missionnaires, ne badinaient pas à son propos. Le code Pomaré, comme celui de Huahiné, est formel. « C’est un grand crime devant Dieu pour un homme de travailler le jour du sabbat. Le travail qui ne peut être remis, tel que préparer la nourriture quand un malade désire des aliments chauds et fraîchement préparés, est autorisé ; mais il n’est pas permis d’accomplir des travaux tels que bâtir une maison, construire un bateau, cultiver la terre, pêcher et tout autre travail qui peut être remis au lendemain. Personne ne devra voyager sur une longue distance le jour du sabbat. Pour ceux qui désirent assister au service, il faut qu’ils voyagent le jour de la cuisson des aliments (la veille). S’il est impossible de voyager la veille, on peut le faire le jour même (pour assister au culte) mais il est interdit de marcher sur un long parcours »7.

  • 8 W. Ellis, ibid., p. 585.

7La violation du sabbat entraînait même une punition, elle aussi prévue par le code, à savoir : « 50 toises de la construction d’une route de 2 toises de large. En cas de récidive, un furlong (201 m) de plus ». D’ailleurs, le commentateur nous rassure : « La loi qui interdisait de travailler le jour du sabbat est peut-être d’une punition qui excède la faute commise... Mais la « route » que le violateur du sabbat avait à construire n’était rien de plus qu’un petit sentier, avec une rigole creusée de chaque côté, sentier recouvert de sable ou de terre puisés sur les bords »8.

8Dans les années 20, tout au début de l’époque qui nous intéresse, Ellis se réjouissait de voir près de chez lui, le samedi soir, le mahana maa, le jour de la nourriture : les femmes s’affairant à la cuisson de leurs nourritures pour le jour du sabbat, les hommes rapportant des feuilles d’hibiscus ramassées pour servir d’assiettes au repas du lendemain, et aussi les calebasses pleines d’eau potable et les fruits cueillis...

9Et de continuer avec une évidente satisfaction :

« Ils marquaient ce jour sacré par un arrêt de tout travail : ni commerce, ni troc, ni amusements, ni distractions ; ils ne faisaient pas de visites, ne prévoyaient aucune réunion, n’allumaient pas de feu et ne préparaient aucune nourriture sauf en cas de maladie. Cette observance stricte du jour du sabbat..., apparentait davantage le sabbat tahitien à celui des Juifs qu’à un dimanche chrétien ; ... ils tenaient aussi à imiter la conduite des missionnaires en cette occasion »8.

10Car, ajoute Ellis :

  • 9 Ibid., p. 464.

« Nous avions toujours eu l’habitude de préparer notre thé le matin et l’après-midi. Mais c’était la seule raison pour laquelle on allumait du feu dans les familles missionnaires, et lorsque le thé manquait, ce qui arrivait fréquemment dans les débuts de l’installation des missions, on n’allumait pas de feu le jour du sabbat. La nourriture était toujours préparée la veille et la température du climat rendait tout autre feu inutile. Cet arrangement avait pour but de rendre libre les domestiques, et tous les membres de la famille, afin qu’ils puissent assister au service public »9.

11La génération de missionnaires qui succéda à celle d’Ellis ne transige pas, elle non plus, en ce qui concerne la célébration du sabbat. Bien au contraire, on en remet ! Pritchard, à la fin de 1834, en même temps qu’il prohibe les boissons alcooliques, fera voter une loi rendant « obligatoire » l’assistance au temple !

12La fixation de la célébration du sabbat ne va pas du reste sans faire problème, car le franchissement de ce que nous appelons aujourd’hui la ligne de date, provoque des perturbations et des chevauchements épineux dans le calendrier. En 1840, on vit à Hawaii un jour plus tôt qu’à Tahiti. Si bien que des équipages ayant passé le sabbat en mer semblent travailler dans le port de Papeete, le dimanche. Au grand scandale des spectateurs :

  • 10 Olmsted, Incidents of a whaling voyage, p. 82.

« Une grande activité se déployait sur le bateau voisin, certains suspendant un échafaud pour peindre le navire tandis qu’une rangée d’hommes tiraient sur la grande voile, devant monter une nouvelle grande voile. Cette inhabituelle activité fut d’abord considérée comme une profanation intentionnée de ce jour, mais ensuite nous eûmes la certitude qu’ils venaient du Cap de Bonne Espérance et par conséquent, que notre Sabbath était pour eux le lundi »10.

Le dimanche 25 octobre 1863

13Le dimanche sera donc rempli, du matin au soir, par différents services.

14Prenons par exemple la journée du pasteur Arbousset, le dimanche 25 octobre 1863. Il est ce jour-là avec sa fille, à Tiarei, un petit district de la côte est qui avait été, au début du siècle, le lieu de rudes combats alors que Pomaré essayait de prendre pied sur la grande île ; c’est à Tiarei aussi qu’on trouvait les égorgeurs professionnels du dieu Oro. Tout cela est bien changé...

15« Partout on nous reçoit avec joie », écrit Arbousset.

  • 11 Th. Arbousset, Tahiti..., 1867, pp. 216-218. Nous avons groupé quelques renseignements pour faire (...)

« Au lever du jour, une réunion matinale de prière inaugure la journée. Un hymne, une explication de la Bible, un cantique, une seconde prière, et on se retire.
« A dix heures, un cor de mer, à défaut de cloche, convoque à nouveau les gens de la prière. » Hymne de circonstance, lecture de psaumes et du décalogue, invocation du pasteur, quelques versets de cantiques ; puis c’est le prêche d’Arbousset que traduit Metuaro, le pasteur local, vice-président de la Haute Cour tahitienne. « On m’écoute donc avec plus ou moins de recueillement. L’assemblée se lève ensuite, un nouveau cantique est entonné, puis après une prière, les non communiants s’en vont. » C’est alors que nous approchons de la table du Seigneur. L’auditoire se composait d’environ trois cents personnes, toutes décemment vêtues, les femmes pour la plupart en très bonne mousseline, et très recueillies. L’attention fut intense, l’intérêt pris au culte très grand... Une cinquantaine de personne s’approchèrent du sacrement...
« A deux heures j’assistai à une école des mieux tenues. Les élèves nous récitèrent douze versets de Saint Matth. VII... Ils furent tout oreilles quand je leur racontai quelques anecdotes... Au sortir de là, nous tînmes un second service non moins bien suivi que le premier. Ce fut une espèce de réunion amicale dans laquelle cinq ou six personnes, et parmi elles deux pasteurs, furent invités à prendre la parole. Des détails que je donnais sur les églises de France furent écoutés avec bonheur. Je baptisai un enfant.
« A huit heures, on se réunit de nouveau pour chanter des cantiques, et on termina la journée par un cantique d’action de grâces. Vers neuf heures et demie, ces braves et dociles Tahitiens rentrèrent dans leurs demeures, trois tambours en tête, ce qui me parut très étrange »11.

16Outre des services dominicaux, l’Église connaît de nombreux services occasionnels. On se réunit au temple pour des baptêmes collectifs, l’installation d’un nouveau pasteur, un mariage ou des funérailles. La consécration du temple de Paea, par exemple, le 8 août 1855, donne lieu à une de ces manifestations d’un caractère si typiquement tahitien.

  • 12 Messager de Tahiti, 12 août 1855.

« La reine, son époux Ariifaiite, et le commissaire impérial s’y trouvaient. La consécration de l’église fut faite par le Rév. D. Darling, ministre du district de Punavia.
« Après la cérémonie tous les invités prirent place autour des tables que le chef Tetofa avait dressées dans la place devant le nouveau temple...
« Vers la fin du repas, servi avec goût et abondance, l’orateur du chef a pris la parole, et, au nom de la Reine, des chefs et des propriétaires de l’île, qui avaient tous contribué à la fête, a offert un présent de vivres à M. le Commandant particulier ; celui-ci a fait remercier par l’entremise de M. Darling, interprète, et en a fait abandon aux nombreux Indiens, qui, au courant des usages reçus n’attendaient que ce signal pour se les partager. Alors a commencé une de ces luttes divertissantes quoique souvent tragiques, sans lesquelles les fêtes de ce pays ne sont jamais complètes »12.

  • 13 Lady Brassey, Tahiti. Letterpress, 1882, p. 25.
  • 14 Th. Arbousset, Instructions écrites aux Églises des Tuamotu, nos 4 et 5 dans son livre Tahiti.

17Dans ces souvenirs océaniens, Lady Brassey parle de l’eucharistie en rapportant qu’au temple de Papeete, en 1876, le lait de la noix de coco avait pris la place du vin et que le fruit de l’arbre à pain avait été substitué au pain. « Le pain et le vin. ajoute-elle, étaient employés à l’origine de la mission, mais l’expérience prouva que si, pour le pain, cela allait assez bien, la coupe était presque toujours vidée par les deux ou trois premiers communiants et parfois avec des résultats fâcheux »13. Lady Brassey, qui n’a finalement passé que 6 jours à Papeete, parle évidemment par oui-dire et n’a pas contrôlé son information. Il est impensable que, quinze ans après leur arrivée à Tahiti, les pasteurs des Missions évangéliques de Paris, hommes instruits et traditionalistes, aient toléré cette façon d’agir. Du reste, leurs instructions sont formelles à ce sujet : « Chaque premier dimanche du mois, la Cène du Seigneur sera distribuée. Les éléments de ce sacrement consisteront en pain et vin, selon Matth. XXVI, 26-29 »14.

  • 15 Th. Arbousset, loc. cit., p. 316.

18Et cependant, l’un d’eux, Arbousset, visitant les Tuamotu, écrit dans le compte rendu de sa visite : « Je laissai dans ces îles des instructions écrites, un pupitre, des assiettes et des coupes de communion, du vin même, et jusqu’à des biscuits dans les endroits où je trouvais qu’on se contentait pour la Cène de l’eau et de la pulpe de coco, ce qui n’est pas rare »15.

19Est-ce pour remédier à l’abus signalé par Lady Brassey, mais dans les églises protestantes actuelles, la communion au vin est préparée dans des verres à liqueur placés sur un grand plateau de bois possédant des alvéoles pour les recevoir. Cette disposition, certainement efficace contre des communiants trop altérés, pourrait bien remonter à l’époque que nous étudions.

« Le « pere pere » plane au-dessus du chant... »

20Le sermon tahitien, nous apprend le pasteur Ch. Vernier, qui fut un des plus perspicaces observateurs de la vie de l’Église locale, « est très particulier et d’un mécanisme un peu archaïque. Il a été institué ainsi par la mission anglaise à une époque où il fallait exposer clairement les idées et les développements principaux de la méditation. Et les chrétiens actuels, pasteurs, diacres ou fidèles, ne peuvent plus se débarrasser de ce cadre qui par ailleurs offre de grands avantages. »

« Tous les prédicateurs indigènes prêchent par « troncs » et par « branches », et parfois aussi par « feuilles » et par « fruits ». Les « troncs » figurent les parties principales du sermon résumées et énoncées sous forme de propositions interrogatives. Chaque « tronc » suppose plusieurs « branches » qui sont les réponses à la question posée dans le « tronc ». Le sermon se termine par un opani, c’est-à-dire par une « porte », ou conclusion.

  • 16 Ch. Vernier, Tahitiens d’autrefois, Tahitiens d’aujourd’hui, pp. 189-190.

« Bien que le mécanisme du sermon tahitien paraisse un peu vieillot, poursuit Vernier, il offre des avantages, surtout pour les indigènes. Il oblige à la clarté en mettant en vedette deux ou trois idées principales du texte »16. Ces idées sont souvent notées par les assistants, hommes et femmes qui apportent fréquemment, avec eux au temple, un cahier. En tous cas, elles sont aisément retenues. Et c’était grâce à cette méthode que la population étendait et approfondissait d’une manière sûre, ses connaissances scripturaires et conservait cette mentalité biblique qui est demeurée une des caractéristiques de la vie religieuse au Tahitien. Tous les témoins sont frappés par les chants entendus dans les temples.

  • 17 W. Ellis, loc. cit., p. 418.

21« Les insulaires, dit Ellis, aiment généralement les chants, et sont toujours prêts à les apprendre... Nous traduisîmes en langue indigène les psaumes les mieux appropriés à leurs voix, et nous y ajoutâmes des chants écrits en tahitien. Beaucoup de femmes ont des voix claires et douces, bien timbrées, et elles exécutent généralement mieux leurs parties que ne le font les hommes... »17.

22Moerenhout, en 1829, note : « Le service commence par le chant d’un hymme et pour la première fois, je fus agréablement surpris ».

23Quinze ans plus tard, Lucett remarque :

  • 18 Lucett, Roovings in the Pacific, pp. 227-228.

« Chaque matin, une réunion à l’église avait lieu... Leurs chants étaient agréables, ils semblaient avoir une oreille très fine pour la musique et quelques femmes possédaient des voix des plus douces et des plus délicates. J’ai été présent dans leurs maisons quand 5 ou 6 se sont mises à chanter ensemble, mais leurs voix étaient accordées dans une parfaite harmonie, très supérieure aux exécutions de bien des chanteurs chevronnés »18.

24Olsmted est également conquis :

  • 19 Olmsted, loc. cit., p. 84.

« Au temple, le chant est très merveilleux bien qu’il ne ressemble à rien de ce que j’ai entendu jusqu’alors. Les Tahitiens ont un don naturel pour la musique et non seulement, ils saisissent l’air avec justesse, mais ils adaptent certaines parties très harmonieusement et leurs voix se tendent ensemble en une étrange mais très agréable harmonie »19.

  • 20 Th. Arbousset, loc. cit., p. 216.

25Arbousset, en 1864, n’est pas moins bien impressionné : « On chanta des hymmes en chœur d’une manière originale au dernier degré »20.

26Ici encore le pasteur Vernier nous sera utile, qui a analysé ces chants et tente de nous apporter l’explication de leur étrange beauté.

  • 21 C. Vernier, loc. cit., pp. 187-189.

« Les cantiques tahitiens, appelés himéné, mot formé de l’anglais, hymn, sont souvent très caractéristiques. Ces mélodies autochtones, chantées à trois et même à quatre parties, sont d’un effet extrêmement puissant, à cause de leur rythme impeccable, de leur tonalité en mineur, de leur point d’orgue final interminable, et aussi de leurs accords vraiment imprévus et bien polynésiens. L’ensemble, entendu d’une distance convenable, donne parfois l’impression de l’orgue... Les basses des hommes sont puissantes et sûres ; les ténors plutôt nasillards ; mais le soprano et l’alto des femmes extrêmement justes. Quelquefois, dans le chant d’un cantique, fuse tout à coup, à l’octave, pendant quelques secondes, une phrase musicale qu’une femme ou une fillette a lancée. Cette phrase — le perepere — se détache au moment voulu, et plane au-dessus du chant, pour venir bientôt se fondre à nouveau dans l’accord...
« Détail caractéristique : dans toutes les églises de Tahiti, on chante par groupes, c’est-à-dire par chœurs, et non par auditoire, comme en Europe...
« Au temple de Papeete, on chante également par groupes ethniques. Il est naturel en effet que les indigènes des îles Cook (Rarotonga), des îles Australes (Rurutu, Rimatara...), des îles Sous le Vent (Raiatéa, Huahiné), vivant par colonies à Papeete, veulent garder leur caractère propre..., ainsi que leurs mélodies particulières. Cette diversité des mélodies est une des originalités du culte dominical, et ne lui nuit pas »21.

  • 22 Th. Arbousset, loc. cit., p. 229.

27Pour préciser ces faits et leur donner une échelle, quelques chiffres : ils n’abondent pas. A la conférence de 1864, le rapporteur note, dans un chapitre qu’il intitule : « Action générale sur toute l’île de Taïti », l’existence de « 30 pasteurs indigènes et 49 diacres », et constate l’existence de 28 paroisses ayant 2 639 communiants et des écoles que fréquentent 270 enfants »22.

  • 23 Ibid., p. 220.

28La même année, pour le seul district de Papeete, « le nombre des membres effectifs du troupeau se trouve à présent réduit à 266. Sans compter les gens de Tuamotu, au nombre de 10 ». A Papeenoo « l’église compte 107 communiants...23 et deux écoles de jour que fréquentent une soixantaine de garçons et de jeunes filles ». Celle de Teahoupoo « compte cent communiants moins un... ».

29Ces chiffres paraissent modestes. Ce qui est en faveur de leur véracité. Que l’on veuille bien remarquer, d’ailleurs, qu’il s’agit là de communiants, de membres de l’Église. Le nombre des baptisés et des sympathisants est certainement beaucoup plus important. Mais l’Église de Tahiti se montre assez sévère, et n’accepte dans son sein que des chrétiens qu’elle juge authentiques. Dans son souci de pureté, elle a même le courage d’expulser des paroissiens qu’elle juge négligents ou douteux.

  • 24 Ibid., p. 231.

« J’ai la douleur de vous annoncer, mes frères, qu’au 1er juillet, nous avons retranché 17 membres de notre communion. Ils se conduisaient mal, et nous les avions repris, même leurs noms avaient été lus du haut de la chaire ; l’Église avait prié Dieu pour eux, et les diacres les avaient visités pour les exhorter dans le Seigneur. Cependant, ces pauvres gens n’ont pas su se corriger. C’est pourquoi, nous les avons suspendus de la Sainte Cène. Le Seigneur veuille nous les ramener bientôt !24 »

Le mai

30Communiants fidèles ou paroissiens moins fervents, les Tahitiens se montrent fort charitables. La « Journée des Missions » a lieu en mai. On dit en tahitien, le me. Elle est l’occasion de la grande collecte annuelle, grande parce que unique. Les Polynésiens ont marqué de leur touche propre cette opération de caractère universel. Il s’y mélange un goût de la fête et du collectif, leur sens de la prière biblique, leur intérêt pour le spectaculaire, tout cela bien sûr, appuyé sur une générosité foncière qui est notoire, fondamentale et traditionnelle. Le « chef » en Polynésie est celui qui sait donner ; le prestige d’un homme, en Polynésie, se manifeste par le don. C’était même, dans les temps anciens, la vraie manière par laquelle circulaient les richesses.

31Dans les années 20 et 30 du xixe siècle, le Tahitien apporte à son église des dons en nature : huile de coco, nacres, écailles de tortue, que les pasteurs vendent ensuite aux commerçants locaux ou aux navires de passage. Peu à peu, avec l’introduction et l’usage de la monnaie fiduciaire, on est passé du bambou d’huile aux pièces de monnaie et aux billets ; et à la fin de l’époque qui nous intéresse, hormis quelques îles éloignées, l’argent — d’abord la piastre chilienne ou le dollar américain, le tara, puis la monnaie locale — est seul utilisé dans les collectes annuelles.

  • 25 Ibid., p. 268.

32Arbousset, en 1864, a visité Bora Bora : « Chemin faisant, Malakaï, le pasteur indien, me raconte comment il avait organisé son église. Elle se compose de 400 membres... Il la croit prospère, vivante et bien réglée. L’année passée, elle a souscrit la somme de 1 030 F pour les missions »25.

33Plus tard, un de ses successeurs, le pasteur Vernier, nous raconte un « mai » auquel il assista dans l’église de Tautira...

  • 26 C. Vernier, loc. cit., p. 227-230.

« A neuf heures du soir, le missionnaire était là, avec son « Comité de collectes », devant un auditoire déjà compact, assis à même le plancher, et par groupes distincts ; les enfants et la jeunesse étaient devant, les adultes derrière, et les diacres sur les côtés du temple.
« Après un culte d’ouverture, présidé avec beaucoup d’humour par un pasteur indigène, la collecte commença à se dérouler comme à l’ordinaire ;
« D’abord un cantique d’enfants et immédiatement après, un jeune homme ou une jeune fille du groupe de l’école du dimanche de se lever et de réciter devant toute l’assemblée un petit préambule qui détaille le thème des récitations bibliques qui vont avoir lieu. Ce thème, varié à l’infini, pourra être celui des semailles ou de la moisson, du verre d’eau froide offert à un « petit », ou de l’âne de Bethpagé, porteur de Jésus et de ses grâces, ou du sacrifice d’Isaac à Morija, etc.... Le préambule fini, le jeune introducteur pose une question à son voisin, et, tandis que celui-ci y répond, sous la forme d’un verset, le premier s’approche de la table sainte et y dépose une offrande, devant le comité qui préside la fête. A son tour, le second, sa récitation finie, pose une question au troisième, et défile devant la table pour y apporter son don, et ainsi de suite. Le mouvement, une fois donné, offre un spectacle souvent bien original ; il y a de la vie, de l’entrain, de la joie, et presque de l’amusement. Des chants nombreux et nourris coupent de loin en loin ces récitations. Aussi nul ne s’ennuie, et le temps passe rapidement.
« Il était bien dix heures du soir lorsque les derniers enfants parurent devant nous ; et les pasteurs allaient annoncer, suivant l’attente de tous, le chiffre obtenu par les enfants, lorsque nous vîmes s’avancer un diacre porteur d’une enveloppe blanche qu’il tendit à un des membres du comité, le priant de prendre connaissance du contenu et d’en faire part à l’assemblée. Le contenu ? une petite lettre et une somme de cinquante francs. Cette lettre racontait la courte biographie d’un enfant de l’école du dimanche décédé pendant l’année écoulée. Elle se terminait par un appel aux enfants de l’école du dimanche, à la parenté de l’enfant et à la paroisse toute entière. « Venez tous, disait la conclusion, venez aider à faire fructifier le dernier don du petit Térii en faveur des Missions. » C’était un don in memoriam, en mémoire du cher disparu. Et le cœur était ému jusqu’aux larmes lorsqu’on voyait de toute part, dans ce grand auditoire, se lever enfants, jeunes gens, adultes, vieillards, parents ou non et venir à la table sainte déposer à côté du don ultime du petit Térii, qui vingt ou cinquante centimes, qui un franc. Cette scène se renouvela plusieurs fois ce soir-là.
« Après les enfants, ce fut le tour des groupes de la paroisse, groupes comprenant les adultes, membres ou non de l’Église. Même méthode, pour chacun des groupes, ses récitations, ses chœurs et aussi même mouvement vers la table de communion, où ils déposaient leurs offrandes volontaires. Les dons affluaient joyeux, abondants...
« Et, là aussi, au moment où il semblait que la collecte d’un groupe dût prendre fin, voici encore les enveloppes in memoriam qui toujours dans l’assistance faisaient passer un frisson d’affectueuse sympathie et un courant nouveau de générosité.
« Il était quatre heures du matin lorsqu’on arriva à la fin de la collecte. Depuis huit heures du soir, nous étions là, à notre place, avec nos pasteurs et nos diacres... Enfin le moment de la grande addition arriva... Il y avait sur la table du Seigneur une somme énorme, qui en cette nuit-là avait été donnée joyeusement, sans la moindre contrainte, par ces cinq à six cents personnes assemblées dans le temple »26.

34L’année suivante, la paroisse recommencera, mettant son point d’honneur a toujours dépasser l’offrande de l’année précédente. Et il faudra vraiment une catastrophe, quelque cyclone, une baisse spectaculaire dans les cours de la vanille, du café ou du coprah pour voir diminuer dans une paroisse le montant du me.

  • 27 La liste des souscriptions a été publiée dans le Messager de Tahiti entre le 6 mars et le 30 octob (...)

35Cette générosité sait d’ailleurs se manifester en d’autres occasions. Les listes des « souscriptions » pour la construction d’un nouveau temple protestant à Papeete, recueillie en 1859, ont été publiées dans le Messager de Tahiti à l’époque. Elles ont été classées en deux catégories : dons des Européens, dons des Indiens27.

36Les versements des popaa figurent en deux listes qui totalisent 6 099 F pour moins de 100 souscripteurs. Le prince Alfred, duc d’Edimbourg, le frère de la reine Victoria, est arrivé en juin, à bord de la frégate à hélice Galathea. Il va séjourner une quinzaine dans l’île et verse généreusement 1000 F en souvenir du bon accueil reçu de la population. Les Brander, une des grosses fortunes du pays, figurent pour la même somme. Des soirées récréatives ont rapporté 1 027 F. Œcuménique avant l’heure, ou en mauvais termes avec son curé et lui refusant son denier du culte, un « bon catholique » envoie 112 F. Aucun des souscripteurs européens ne verse moins de 5 F.

37Les cotisations des Indiens occupent 7 listes, elles aussi nominatives. La plus généreuse contribution, comme il se doit, est celle de la Reine : 500 F. Le prince Ariifaaite a Hiro s’inscrit pour 100 F, son collègue Ariipaea a Vairaatoa pour 50, Ariiaue Pomaré a Tu, le fils de la Reine et son héritier, le futur Pomaré V, en verse 20. Les cotisations de 10 et 5 F sont très rares. Les 300 cotisants de Paea, mentionnés nominativement, versent 132,75 F ; cela représente 44 centimes par cotisant. Les gens de Teahupo, eux, sont 174. Ils versent 79,25 F : un peu plus de 46 centimes par habitant. Et de fait, dans les districts, les cotisations de 25 et 50 centimes sont les plus nombreuses et de beaucoup. Personne n’y donne plus de 2 francs.

38La liste récapitulative des Indiens s’élève à 4 548 F. ce qui, avec les sommes des Européens de Papeete, porte la générosité des protestants de Tahiti, pour la construction de leur temple en 1869 à un total de 10 647 F. Il s’agit naturellement de francs or et nous sommes à la fin du second Empire. Remarquons, d’ailleurs, en ce qui concerne les contributions des districts, qu’il ne s’agit pas de construire le temple du district, mais de participer à l’érection du temple de la capitale.

39Les quarante premières années du siècle, ce sont des missionnaires anglais qui auront en charge les communautés chrétiennes de Tahiti et des ministres venus d’Angleterre, assistés de diacres indigènes, dirigent les Églises des différents districts. Arrivent les Français. A leur instigation, l’Assemblée législative de 1849 prétend contrôler les différentes Églises, et pour cela, déclare leurs biens propriété nationale. En 1851, l’Assemblée vote une loi sur les ministres du culte. Il n’y aura plus qu’un ministre par district. Il devra résider dans le district qui l’aura élu et ne pourra visiter une autre paroisse sans l’autorisation du gouvernement et l’invitation des habitants du district. Une seconde loi de 1852 stipule que les pasteurs sont élus par les notables, sans distinction de confession. N’importe qui peut être élu pasteur ! On verra ainsi un district, mécontent et politisé, nommer comme pasteur de son église... un prêtre catholique ! Le gouvernement ne peut que casser cette décision ! Les protestants connaissent alors des jours difficiles.

40En 1860, les membres protestants de l’Assemblée adressent une supplique à Napoléon III pour qu’il laisse venir à Tahiti deux missionnaires protestants. L’appel est entendu. C’est désormais la Société des missions évangéliques de Paris qui pourvoiera de pasteurs l’église tahitienne.

  • 28 Lettre de la Reine Pomaré à Arbousset. Raiatéa, 15 mars 1863, citée par Arbousset, p. 190.

41Le pasteur Arbousset arrive en 1863. Pomaré se réjouit de sa bonne arrivée, l’accueille avec un message de bienvenue daté de Raiatéa du 15 mars 1863 et désire qu’il vienne résider à Papeete « pour être son pasteur, celui de sa famille, de ses enfants et celui de tout son peuple »28.

  • 29 Lettre de l’Assemblée à la Reine. Papeete, 15 mai 1860, citée par Arbousset, p. 183.

42L’Assemblée s’est engagée à donner à chaque missionnaire — Atger arrivera l’année suivante — « sur la caisse des écoles, la somme de 5 000 F pour chacun d’eux, de leur construire des habitations et de leur donner la jouissance d’un morceau de terrain » : « Nous désirons ardemment que nos enfants apprennent la langue française ; mais nous ne voulons pas que lorsqu’ils apprennent le français, ce ne soit que dans le but de changer de religion »29.

« Leurs étranges doctrines... »

43Près de 40 ans après les protestants, la mission catholique s’introduisit difficilement à Tahiti ; et encore par la bande. La reine Pomaré, conseillée et soutenue par le consul-missionnaire Pritchard, jugeait les catholiques « indésirables » et ne voulait pas qu’ils vinssent enseigner aux Tahitiens « leurs étranges doctrines »... « On ne désire en aucune façon les voir résider ici » écrivait-elle en 1836.

44C’est l’amorce de la fameuse affaire Pritchard. Elle commence par le débarquement, repoussé, manu militari, du picpucien Caret à Tautira, en novembre 1836, pour s’achever par l’établissement du Protectorat français en 1842.

  • 30 P. O’Reilly, Tahitiens, Notice Caret.

45Les premiers pas de la mission seront difficiles. En 1844, à Papeete, le plus que modeste établissement des pères de Picpus, venus des Gambier, et leur chapelle flamberont. Le feu a été mis volontairement par les indigènes. « Nous n’avons sauvé que l’habit que nous portions et avons perdu nos manuscrits », écrit le père Caret qui pleure surtout « un dictionnaire de la langue tahitienne déjà avancé »30.

46La mission part donc à zéro dans un climat hostile et un pays presque complètement protestant. Elle s’appuiera sur l’élément blanc, le personnel administratif et militaire, pour gagner peu à peu, au compte-goutte, quelques indigènes.

47Car le traité du Protectorat (1842) spécifie explicitement la liberté religieuse et les instructions du ministre de la Marine à Bruat, en 1843, sont aussi claires qu’explicites. Elles insistent sur la neutralité et la bienveillance réciproque.

  • 31 Instruction du Ministre de la Marine à M. le Comte de la Roncière, 4 juin 1864. Archives de France (...)

« Vous vous ferez un devoir de protéger tous les cultes et vous veillerez à ce qu’ils se pratiquent en toute liberté ; votre conduite à l’égard des ministres de la religion protestante sera animée d’une parfaite bienveillance. Il ne faut pas oublier qu’ils ont déjà acquis une grande autorité sur la population de ces îles ; que c’est à eux qu’elle doit les rudiments de civilisation qu’elle possède. » Il serait « aussi impolitique qu’injuste de chercher à rompre le lien moral qui existe entre eux... »31.

48L’administration française s’efforce donc de laisser les indigènes protestants libres de choisir leurs directeurs et d’organiser leurs Églises à leur gré.

49Mais peu à peu, on soupçonne en haut lieu les pasteurs méthodistes de « s’immiscer dans l’administration et le gouvernement » et « de peser, par leur influence, dans les rapports avec la Reine et ses chefs ».

50Et, bientôt, on remarque dans une communication du 1er décembre 1843 au commandant Page,

« La tiédeur et la neutralité pour le progrès de nos missionnaires serait répréhensible. Aux procédés les plus réguliers envers les missionnaires anglais, vous devez joindre la recherche constante des moyens de combattre pacifiquement leur influence par celle des missionnaires français, et diriger vers ces derniers les préférences de la population, des chefs et de la Reine elle-même. Et le même document parle de « l’appui persévérant que la France doit apporter aux missions catholiques. »

51Oui, si l’on prétend ne pas « empêcher la population de suivre la religion de son choix », il est difficile de manifester d’une manière plus significative les « préférences du gouvernement pour le développement du catholicisme ».

52Et pourtant, malgré l’appui quasi officiel apporté aux hommes et aux œuvres catholiques, ce ne sont pas les causes de bisbilles qui manquent.

53Laissant de côté les conflits importants qui concernent la vie de la mission, l’affaire des Gambier, par exemple, ou l’autoritarisme un tantinet anticlérical du gouverneur se heurtera avec une intensité tour à tour feutrée ou violente au despotisme dictatorial du père Laval, examinons quelques petites histoires qui rentrent davantage dans le cadre de la vie quotidienne.

54Dans les églises de nos enfances, avant la première guerre mondiale, à la fin de la grand-messe dominicale, le chantre de service entonnait d’une voix puissante le Domine Salvam fac Rempublicam. Sous l’Empire, il devait en être de même. Mais le Rempublicam était remplacé par Impera-torem nostrum, ainsi que Rome, par un rescrit signé de Mgr Barnabo, préfet de la Propagande, en avait donné la faculté au clergé catholique de France. « Seigneur, conservez-nous notre Empereur ! »

  • 32 Ibid., H 22. Conflit au sujet du chant du Domine Salvum (44).

55Or, assistant le jour de Pâques 1867 à la grand-messe dans une église d’un district de Tahiti, le gouverneur de la Roncière n’y entend pas chanter la prière pour l’empereur. « Ce n’est pas l’usage » lui répond le desservant picpucien auquel le chef de la colonie s’en alla faire des observations, car cette abstention lui apparaît comme « éminemment regrettable » et risquant de « faire mauvais effet » sur les populations. Aussi, le 30 septembre, Mgr Jaussen, recevra-t-il à ce sujet de « justes représentations » du Comte de la Roncière. L’Évêque répond. Il prétend que « le contrat passé entre le gouvernement et la Société des Sacrés Cœurs de Picpus ne contient aucune obligation en ce qui concerne le Domine Salvum fac ». La Roncière réplique : on chante la formule aux messes militaires, mais pas à la grand-messe, à laquelle il assiste parfois, « à moins que l’on ne craigne la présence d’un agent » (18 janvier 1868)32.

56Et tout cela de créer une « situation délicate » de la part de l’Évêque vis-à-vis du Protectorat.

57L’année suivante, nous verrons à Tahiti un nouveau petit accrochage avec l’Évêque. Son antagoniste, cette fois-ci, est un marin. Et il s’agit de coups de canon, essentiellement pacifiques d’ailleurs, puisqu’on discute de salves d’honneur à tirer, et strictement intentionnels, car finalement la poudre ne parlera pas.

58Voici, largement résumé, un passage du rapport que l’Amiral Cloué, commandant sa division navale de l’Océan Pacifique, adresse à son Ministre, le jour de Noël 1869. La douceur et la mansuétude de l’enfant Dieu ne semblent pas avoir profondément influencé la plume du chef d’escadre. Le protocole a ses exigences :

  • 33 Rome. Archives des PP. de Picpus, Océanie, 57-4.

« Presque aussitôt mon arrivée sur la rade de Papeete, je suis informé que l’Évêque, Mgr d’Axieri, tenait à être salué de neuf coups de canon, pas moins. Quoique assez étonné de cette exigence, je donnai des ordres pour que la salve de neuf coups de canon fut tirée dans le cas où Mgr d’Axieri viendrait à bord pendant mon absence.
« Au bout de trois ou quatre jours, j’appris, à mon grand étonnement, que l’Évêque attendait que je lui fasse la première visite ; et l’aumônier de l’Astrée, sur une remarque que je fis à ce sujet, me dit : « qu’à grade égal, c’était le plus ancien qui attendait la visite », singulière phrase qui me parut un écho provenant de l’évêché.
« Placée sur ce terrain, la question ne pouvait plus être résolue. Mgr d’Axieri n’est pas un évêque français ; il n’a pas une position officielle, c’est un simple chef de missionnaires de Picpus... J’ajouterai que la salve de canon est une simple affaire de courtoisie ici, et quant au nombre des neuf coups exigés, cela me parut beaucoup ; je les aurais fait tirer cependant si j’avais eu la visite de Sa Grandeur...
« Bref, tout le monde est venu me voir, excepté Mgr d’Axieri avec qui je n’ai par suite échangé aucune visite et qui l’a regretté car je sais qu’il a dit à plusieurs personnes que : « s’il avait su... si c’était à recommencer, etc. », il agirait autrement. Cela ne nous a pas empêché, Mgr d’Axieri et moi, de nous rencontrer trois ou quatre fois dans plusieurs maisons et de causer ensemble assez longuement même »33.

59L’amiral Cloué commandait la division navale de l’océan Pacifique.

60Les gouverneurs passent, mais le protocole et ses impératifs demeurent. Mgr d’Axieri va encore connaître de petites querelles de vanité avec un certain Gilbert-Pierre, commissaire de la Marine qui, en 1875, demeurera quelques mois à la tête de la colonie, d’autant plus à cheval sur ses droits et prérogatives qu’il sait sans doute n’avoir que peu de temps à siéger à son poste. Mgr Jaussen, lui, reste calme. De demandeur il est passé défendeur. Il a déjà vu passer sept gouverneurs... et il en verra encore défiler treize.

61Or ça, le gouverneur Gilbert-Pierre s’est trouvé mal placé à l’église lors d’une cérémonie officielle. Il en écrit incontinent à l’Évêque, défendant les privilèges de sa haute position et arguant de « son droit de prendre place au chœur ».

62Dans la chapelle actuelle, lui répond l’Évêque, « vous êtes placé au sanctuaire, nécessité n’a pas de loi... »

63Cette raison ne le convainquant pas, Gilbert-Pierre prend sa plus belle plume et écrit à l’Évêque une lettre de huit pages sur du papier ministre. La place qui lui est réservée est « dans le chœur du côté de l’épître. Je n’en réclame pas d’autre. C’est celle qu’occupent les gouverneurs aux Antilles »... Et d’évoquer les ordonnances royales, les décisions ministérielles et des arrêtés des autorités coloniales.

64L’Évêque trempe à son tour sa plume dans sa meilleure encre pour répondre au Gouverneur. Ce placement exigé par lui dans le sanctuaire le mettrait dans la nécessité d’écrire à Rome pour demander une solution. « Elle ne lui serait certainement pas favorable, compte tenu des règles liturgiques et de la complication supplémentaire d’un aide de camp « dont Gilbert-Pierre exigeait également la présence dans le sanctuaire »... Et le Gouverneur a-t-il songé à la Reine ? La reine Pomaré, ayant quelquefois assisté à nos offices, et prenant place avant le Gouverneur, ne saurait avoir entrée au sanctuaire... Les amiraux ayant un rang égal au Gouverneur, compliqueraient également la question. Qu’il n’insiste pas... »

  • 34 Ibid., 59-7.

65Mais rien n’y fait. Si bien ou si mal qu’on va s’envoyer à la tête des dictionnaires d’archéologie, d’architecture, des traités de droit canon et des manuels du protocole... La correspondance Gouverneur-Évêque ne cessera qu’avec le départ de ce dernier dont cette chamaillerie a peut-être hâté l’éloignement...34

« Un état déplorable de misère crasseuse »

  • 35 Ibid.

66C’est dans le costume blanc de leur congrégation, avec un scapulaire où figuraient deux cœurs, une collerette et un grand chapeau noir à trois cornes, que les PP. Caret et Laval avaient tenté de débarquer à Tahiti en 1836. C’est vêtus de blanc que Max Radiguet présente les picpuciens dans les dessins concernant l’occupation des Marquises, mais le blanc, qui va devenir un peu plus tard, à la fin du siècle, le costume classique des coloniaux, paraissait alors trop salissant aux missionnaires. « Il est extrêmement difficile de nous tenir propre... et les gens du monde en prennent occasion de nous traiter de gens sales... Les soutanes d’escot noires ne seraient pas trop gênantes pour la chaleur... ou autre chose de très léger »35.

67Si bien qu’en 1843, le supérieur des PP. de Picpus supprimait l’habit blanc pour les missionnaires de sa congrégation en Amérique et en Océanie.

68Mais les soutanes noires et leur confection vont poser des problèmes. On ne les taille pas sur place. On les fait faire à Valparaiso ou en France. Et elles ne sont pas d’une forme qu’on agrée. Et le père Laval de protester :

  • 36 Ibid., Lettre de Laval à Mgr Jaussen, 17 mai 1851.

« Nous ne pouvons pas nous décider à l’admettre. C’est absolument une robe de femme, ni plus, ni moins ; c’est une robe avec des plis par derrière et une ceinture comme les femmes. C’est aussi, par devant, des plis pour cacher des mamelles. Or, si déjà les sectaires nous disent que nous sommes des femmes avec nos soutanes ordinaires, si tout le monde se moque de ces habits saints, que sera-ce de ce nouveau costume ? Tout bien considéré, ne nous obligez pas à le prendre... M. Lemaire va donc vous reporter le nouveau genre de soutane afin de pouvoir être façonné à la mode ordinaire »36.

69A ces considérations vestimentaires, ajoutons une dernière remarque : nous lisons dans l’article 15 du règlement du 16 octobre 1874 concernant les religieux Picpuciens de Tahiti :

« Les Frères Missionnaires afin d’être distingués des Frères de Ploërmel, porteront, comme nos pères de France, le collet noir au lieu du rabat, et, de plus, la pèlerine noire. »

70La mission vit sur deux sources de revenus : les subventions de l’État et les dons de la Propagation de la Foi, car on peut tenir pour pratiquement négligeables les quêtes et dons locaux.

  • 37 Instruction du Ministre de la Marine à M. le Comte de la Roncière, 4 juin 1864. Archives de France (...)

71En 1864, des instructions du Ministre au Gouverneur nous apprennent que dans le budget de Tahiti, « le service colonial supporte une imputation de 12 000 F pour l’entretien de six missionnaires et que le service local consacre le septième environ de ses revenus, soit une somme de 89 240 F, au paiement des subventions à la mission et aux congrégations catholiques chargées de l’instruction des enfants tahitiens37. Les fonds destinés aux écoles s’en vont donc, en majeure partie, tout naturellement aux Frères de Ploërmel qui tiennent les écoles.

  • 38 Annales de la Propagation de la Foi, Lyon, t. 37, p. 207. La subvention de 63 était de 43 500 F ; (...)

72A la même époque, la Propagation de la Foi, une œuvre lyonnaise qui recueille dans le monde « le sou hebdomadaire » de la charité catholique, attribue à la mission de Tahiti une allocation annuelle de 42 000 F38.

73L’Évêque, sur ces sommes, doit faire entretenir et développer la mission, construire des églises et des écoles, payer les voyages en France des malades, maintenir en état un bateau pour visiter les postes éloignés du centre : les Tuamotu sont à plus de 1 000 km ! — et fournir le quotidien à ses missionnaires, des religieux dépendant entièrement de lui. Ceux-ci vivent d’une manière qui nous paraît aujourd’hui d’une pauvreté, « dérisoire » si nous la regardons avec des yeux de « coloniaux » habitués au confort, « héroïque » si nous la replaçons dans son contexte quotidien.

  • 39 Rome. Archives des PP. de Picpus. Océanie.

Les contemporains ne s’y sont pas trompés. Un témoin, d’ailleurs malveillant, parle de « l’état déplorable de misère crasseuse dans lequel ils vivent. Le cœur se serre, ajoute-t-il, devant cette pauvreté des choses qui touchent à la vie... Les missionnaires protestants, eux, plus convenablement installés, vivent avec une certaine aisance »39.

74Et de fait, si nous étudions les ressources du missionnaire moyen, on voit qu’elles sont plutôt maigres.

75Un temps, vers 1872, le système qu’on voit fonctionner est le suivant :

76L’Évêque accorde tous les ans à chaque missionnaire des provisions. En voici la nomenclature :

70 bouteilles de vin rouge
3 barils de lard salé
2 touques d’huile à brûler
3 bouteilles d’huile d’olive
4 barres de savon 4 nattes de riz
1/2 kg de poivre
12 boîtes d’allumettes
20 kg de café
25 kg de sucre
2 grandes boîtes de graisse
200 kg de farine pour faire le pain
24 bouteilles de vin blanc pour la messe
3 pantalons
4 chemises
1 chapeau
2 soutanes
3 paires de souliers
3 paires de bas
4 boîtes de cirage
25 livres de bougie et cire d’église
100 F d’argent pour l’achat de légumes et divers
240 F de l’école pour son domestique, son école et sa propre utilité.

  • 40 Ibid., 1872. 56-11.

77Chaque missionnaire, ajoute cette note, possède de plus un terrain qu’il peut faire cultiver et dont le bénéfice est pour son bien-être40.

78Par ailleurs, chaque missionnaire aura droit en outre, à un peu d’argent liquide. A savoir :

  • 41 Ibid.

1) un traitement de 240 F comme maître d’école ;
2) comme curé, 300 F d’honoraires de messes. Encore ce dernier poste a-t-il des affectations particulières :
100 F d’abord pour payer le vin blanc (24 bouteilles par an), la bougie, la cire, le savon et une touque d’huile à brûler. Le surplus des 100 F sera mis en réserve pour orner l’église du missionnaire.
200 F seront remis au missionnaire qui aura deux districts à desservir et un instituteur à payer, à savoir 100 F au 1er janvier et 100 F le 1er juillet.
Les missionnaires des districts de Faaone, Faa et Papaoa, Haapape et Papenoo n’ayant pas d’instituteurs suppléants à payer, laisseront 100 F à la mission et toucheront seulement 50 F au 1er janvier et 50 au 1er juillet41.

  • 42 Ibid., 1883.

79Nous avons eu entre les mains le budget42 — recettes et dépenses — du curé desservant de Papeete, tout à fait à la fin de l’époque qui nous intéresse, c’est-à-dire à un moment où l’Église est déjà, après 35 ans de présence dans l’île, relativement « installée » et sortie des temps héroïques. Par ailleurs, il s’agit d’un fonctionnaire et d’un fonctionnaire vivant dans la capitale dans le poste le plus important de la Mission. Et ce curé, naturellement un Père de Picpus, est en même temps aumônier de l’hôpital. C’est une sorte de personnage. Il est d’ailleurs aidé dans sa charge par un vicaire qu’il entretient et occupe un domestique. Il est aussi responsable de l’école de Faaa, alors un petit village situé à cinq kilomètres de Papeete.

80Les recettes — nous conservons les termes mêmes de ses comptes — se présentent comme suit :

— du Gouvernement : 2 000 F avec 5 % de retenue, soit 1 900,00 F
— indemnité donnée au curé et à son vicaire pour cherté de vie (déjà !) 436,00 F
— de l’hôpital pour mes bonnes œuvres 570,00 F
— casuel (baptêmes, mariages, enterrements, services) 250,00 F
soit 3156,00 F

81Notre curé a présenté son budget de dépenses, compte par compte, c’est-à-dire en reportant les dépenses afférentes aux postes de recettes. Nous avons simplement bloqué certaines dépenses pour éviter une trop grande dispersion.

Sur les 1 900,00 F du Gouvernement :
impôt 36,50 F
vêtements (souliers, 36 F; deux soutanes, 116 F; divers) ......... 197,00 F
éclairage 17,50 F
sucre et café 75,00 F
remèdes et lunettes 115,00 F
pour mon église 60,00 F
étrennes et propagation de la Foi 8,00 F
nourriture prise chez le Chinois, fricot seulement (il y a trois pensions : 3, 4 ou 5 F par jour. Je prends la moindre soit, par mois, 90 F et par an) 1 080,00 F
la domestique, 10 F par mois, par an 120,00 F
lavage du linge, à 15 F par mois, un an 180,00 F
soit 1 888,00 F

Argent accordé par le Gouvernement pour cherté de vie :
pain à 15 F; par mois 180,00 F
vin 140,00 F
lard salé 50,00 F
riz, huile d’olive, poivre, sel 66,00 F
soit 436,00 F

Hôpital :
école de Faaa (aide) 120,00 F
voiture pour aller à Tautira (1er janvier) 20,00 F
contentement à l’école du Frère Bruno 10,00 F
fête nationale de Faaa 20,00 F
aumônes aux malades 100,00 F
enclos de Papeete 100,00 F
un sommier 100,00 F
transport de la cuisine de Papeete 30,00 F
une moustiquaire 42,50 F
grillage pour empêcher les voleurs d’entrer chez moi 30,00 F
pirogue pour aller à Faaone 15,00 F
soit 587,50 F

Casuel :
un harnais neuf 162,00 F
fête de Papaoa 50,00 F
une soupière 3,00 F
six verres 5,00 F
un petit fourneau à huile de schiste pour épargner le bois 30,00 F
soit 250,00 F

Quant aux honoraires de messes, y compris les 45 F de la Toussaint, je ne pourrai avoir fini de payer l’orgue et les lustres à Faaa que vers Pâques.

82Que tirer de ce document qui nous fournit quelques détails chiffrés concernant la vie domestique d’un Européen au salaire modeste à Tahiti à cette époque. L’absence de loyer prouve que notre curé devait habiter à la mission, peut-être chez l’Évêque, ou avait droit à un petit logement de fonction à l’hôpital dont il assurait l’aumônerie. Son budget de nourriture occupe un peu moins de la moitié de ses dépenses globales. H est probable que les produits alimentaires dont l’achat est mentionné : vin. pain, huile, salé, etc., provenaient du Magasin des Subsistances et lui étaient remis, à titre de rationnaire, à des prix non commerciaux. On ne voit pas très bien comment était nourri le vicaire ; et encore moins le domestique. Et le cheval ? Car l’achat d’un harnais suppose l’usage d’un cheval, qui lui-même justifie le domestique. Le fait d’avoir la charge d’une école située à plus d’une heure de marche à visiter chaque jour par tous les temps, suppose évidemment un véhicule. Les distractions sont rares. On va en voiture le 1er janvier à Tautira. Que signifie cette pirogue pour joindre Faaone, district de la côte Est, aujourd’hui à 45 km de Papeete par la route de ceinture ? Sans doute cette route de ceinture n’était-elle pas encore ouverte jusqu’à cette localité qui n’était donc guère accessible que par mer. Pas d’abonnement à un journal ou à une revue. C’est un trop grand luxe. Les Annales de la Propagation de la Foi sont la seule dépense d’ordre culturel : 3 F par an, c’est peu pour ce poste ! Cet homme pauvre ne l’était pas pour les Tahitiens qui ont une tendance à franchir assez allègrement les limites reçues par nous en ce qui concerne le tien et le mien. D’où ce grillage destiné à empêcher les Indiens d’aller chaparder chez le Père pendant ses absences.

83Faut-il l’avouer ? A Tahiti, comme d’ailleurs dans le reste du monde à cette époque, les rapports entre les dirigeants des deux communautés chrétiennes sont sans aménité. Et aux considérations doctrinales se mêlent fort souvent des vues politiques. Ceci dit, tout en se surveillant, on s’ignore ; et tout en se jalousant, on se prétend indifférent. Mais de temps à autre les tensions plus ou moins latentes entre les deux communautés explosent parfois en conflits ouverts et aigus. Celui du Tatararaa peut être regardé comme caractéristique. Signalons-le dans un esprit œcuménique, car après avoir provoqué des grincements de dents, il ne nous fera plus que sourire.

84La mission protestante avait publié en 1853 une « réfutation du catéchisme papiste, appelé cathéchisme catholique », Les catholiques, deux ans plus tard, répliquent en publiant un tract de trois pages où, sur deux colonnes, étaient cités, traduits en français, les textes qui leur paraissaient outrageants ou diffamatoires.

  • 43 Sur l’affaire du Tatara raa, voir O’Reilly, Bibliographie de Tahiti, n° 5943.

L’affaire fut portée devant une commission d’arbitrage composée, pour les catholiques de Robert de Rougemont et pour les protestants d’Alexandre Salmon ; un officier supérieur, le capitaine de frégate de Kersaumon, arbitrait. Le Tatararaa fut condamné et interdit dans la colonie, le 19 juillet 1856 par une décision de justice qui supprima l’ouvrage en entier « vu le nombre et la violence des attaques ainsi que des calomnies qui y sont formulées contre Mgr d’Axieri et les prêtres de la mission catholique ». Howe se voyait contraint de détruire le stock de son pamphlet et d’en retirer les exemplaires en circulation. Décision qui eut pour effet de faire du Tatararaa une pièce fort rare et recherchée aujourd’hui par les bibliophiles tahitiens43 !

« Les balles ne touchent pas les élus »

85Un interlocuteur demandait un jour à Arbousset :

  • 44 Th. Arbousset, loc. cit., p. 305.

« Mormon, Catholique, Protestant, voilà trois mots qui ne sont pas dans la Bible, quel est le bon, et que signifient-ils ? »
Il répondit :
« Les Mormons n’ont pas la Bible et ne suivent pas la Bible.
« Les Catholiques ont la parole de la Bible et la parole du Pape.
« Les Protestants n’ont que la parole de la Bible. Cette parole est celle de Dieu. Elle me suffit »44.

86Car il y a aussi des Mormons à Tahiti. Peu d’ailleurs : s’ils se sont introduits de bonne heure en Polynésie, ce fut d’une manière sporadique et inorganisée.

87Ils arrivent dans les années 40 du siècle, par l’intermédiaire des baleiniers américains de la Nouvelle Angleterre. Le Timoléon, de New Bedford, est à Papeete le 15 mai 1844. Comme la situation politique locale n’est guère encourageante, les Mormons vont s’intéresser à Tubuai et aux Tuamotu où ils accusent dès 1846, lors d’une Congrégation générale 866 membres ! Les deux meneurs du groupe, les Missionnaires Grouard et Pratt, de courageux gaillards, ne font que de courts séjours à Papeete, assez néanmoins pour installer un centre mormon à Tiarii en 1847 et un autre à Huau. Les officiels français les laissent entrer sans trop se faire tirer l’oreille. Ils appliquent la liberté de conscience qu’ils sont venus officiellement faire respecter à Tahiti. L’administration considère les Mormons comme des « personnes paisibles » et juge que leur doctrine « n’est aucunement subversive ». Mais en 1850, on renâclera quelque peu à les recevoir, compte tenu de ce que, n’étant soutenus officiellement par aucun organisme, ils avaient bien du mal à prouver « leur capacité de pourvoir à leur subsistance ». Par contre, ils sont carrément mal vus par les protestants qui s’opposent de leur mieux à leur débarquement dans les îles de leur obédience.

88Avec les catholiques, un conflit fort aigu prendra corps en 1852 à Anaa et se terminera par des meurtres. Ils avaient trop bien compris les paroles de Grouard : « Les balles ne touchent pas les élus ! ».

89Les Mormons interdisent le tabac, l’alcool et ils discuteront pour savoir si la viande de chien est permise ou non. Leur doctrine tient dans le Book of Mormon qui ne sera jamais traduit en tahitien — la première édition hawaïenne, Ka Buke a Moramona, ne sera imprimée à San Francisco qu’en 1855 — dans les Remarkable Visions de Pratt et le Voice of Warning. Par contre, on traduit des hymnes et on enseigne des chants qui, accompagnés à l’accordéon, font fureur. Il y a de petites écoles à l’intention des enfants ; des réunions hebdomadaires sont tenues pour les femmes qu’on tente de hausser à la hauteur de la femme américaine. Mais Mrs Pratt s’ennuie et a peur. « Pour peu qu’une barrique de rhum pénètre dans une île. tout le monde se soûle »... Et elle trouve que ce n’est pas un lieu pour élever des jeunes filles américaines qui d’ailleurs, ne trouveront jamais aucun parti acceptable dans l’île.

90Voici, à titre d’information, la page du journal qu’elle tient à la Noël de 1851. Nous sommes à Tubuai.

  • 45 L.B. Pratt, Mormondom’s first woman missionary, Salt Lake City, c. 1959, pp. 277-278.

« Nous commençons Christmas en arrangeant la maison des branches vertes et des fleurs. Au centre de la pièce, auprès du pilier qui supporte la charpente, je place deux petits aito, arbres de fer, d’un vert profond, qui montent presque jusqu’au toit. J’y attache de ces guirlandes que les femmes du pays aiment pour leur couleur autant que pour la bonne odeur qu’elles répandent. De-ci, de-là, des branches de burau forment un agréable contraste. Partout j’accroche des rameaux de citronniers avec leurs fruits jaunes. J’ai, à l’intention de mes amis, préparé un magnifique dîner, pour lequel j’ai apporté toute la nourriture à la maison. Je leur dis que notre but est de célébrer la naissance de notre Sauveur. Une vieille femme, qui n’avait pas été conviée, se présente. Elle a mis sa plus jolie robe blanche. Je la reçois comme les autres invités, comprenant qu’elle ignorait nos habitudes. Tous les gens des environs sont venus regarder la fête à travers les fenêtres. Je demande au chef de les prier de s’en aller. Il plaide leur cause comme un père le ferait pour ses enfants. Il me dit qu’ils n’ont jamais rien vu de tel auparavant et me demande de faire preuve d’indulgence à leur égard. Je sens qu’il a raison et consens à les laisser nous dévorer des yeux aussi longtemps qu’ils le voudront.
« Après le repas, nous tenons une assemblée de prières. Au soir, nous illuminons la maison avec toutes les lampes que nous avons pu trouver dans le village. Les brillantes lumières jettent sur tout un voile de poésie, dépassant tout ce que j’ai jamais vu. Les frères Crosby et Ellen jouent de la musique. Ici, en décembre, la chaleur est excessive. C’est la première fois que j’ai à la supporter... Je prie pour que le chemin du retour nous soit bientôt ouvert, de peur que nos filles ne deviennent malheureuses...
« En ces occasions, nous nous habillons de façon agréable et fleurissons nos maisons comme si nous recevions une compagnie élégante et raffinée, de manière à ce que les indigènes suivent notre exemple, adaptent nos façons de faire et que cela leur soit une stimulation à mieux vivre »45.

91Pour que les indigènes vivent mieux, ces Mormons, en bons marins, songent aussi aux liaisons interinsulaires et, charpentiers de marine, ils construisent embarcations et barques pontées. Le Ravaai sera lancé au milieu de grandes fêtes populaires en 1850. Mais quelques années plus tard, les missionnaires s’en vont et la mission va péricliter, tous les efforts de ces pionniers ayant été rendus vains par « l’abusive négligence des Mormons des États-Unis et de leurs amis ».

Notes

1 Sur les différentes éditions de la Bible en Tahitien, voir P. O’Reilly, Bibliographie de la Polynésie française, aux nos 5901 et 5921, qui renvoient à toutes les sources désirables.

2 P. O’Reilly, Deux souvenirs tahitiens du Musée d’ethnographie de Genève, Les Musées de Genève, janvier 1951.

3 Th. Arbousset, Tahiti..., p. 224.

4 Ibid., pp. 224-225.

5 Ch. Vernier, Tahitiens d’autrefois..., p. 201.

6 Ibid., p. 202.

7 Code Pomaré, JSO, t. 8, p. 16 ; et pour le Code d’Huahine, Ellis, Recherches Polynésiennes, p. 574, VII.

8 W. Ellis, ibid., p. 585.

9 Ibid., p. 464.

10 Olmsted, Incidents of a whaling voyage, p. 82.

11 Th. Arbousset, Tahiti..., 1867, pp. 216-218. Nous avons groupé quelques renseignements pour faire plus bref.

12 Messager de Tahiti, 12 août 1855.

13 Lady Brassey, Tahiti. Letterpress, 1882, p. 25.

14 Th. Arbousset, Instructions écrites aux Églises des Tuamotu, nos 4 et 5 dans son livre Tahiti.

15 Th. Arbousset, loc. cit., p. 316.

16 Ch. Vernier, Tahitiens d’autrefois, Tahitiens d’aujourd’hui, pp. 189-190.

17 W. Ellis, loc. cit., p. 418.

18 Lucett, Roovings in the Pacific, pp. 227-228.

19 Olmsted, loc. cit., p. 84.

20 Th. Arbousset, loc. cit., p. 216.

21 C. Vernier, loc. cit., pp. 187-189.

22 Th. Arbousset, loc. cit., p. 229.

23 Ibid., p. 220.

24 Ibid., p. 231.

25 Ibid., p. 268.

26 C. Vernier, loc. cit., p. 227-230.

27 La liste des souscriptions a été publiée dans le Messager de Tahiti entre le 6 mars et le 30 octobre 1869.

28 Lettre de la Reine Pomaré à Arbousset. Raiatéa, 15 mars 1863, citée par Arbousset, p. 190.

29 Lettre de l’Assemblée à la Reine. Papeete, 15 mai 1860, citée par Arbousset, p. 183.

30 P. O’Reilly, Tahitiens, Notice Caret.

31 Instruction du Ministre de la Marine à M. le Comte de la Roncière, 4 juin 1864. Archives de France, section Outre-Mer, Océanie. A 81, 1864.

32 Ibid., H 22. Conflit au sujet du chant du Domine Salvum (44).

33 Rome. Archives des PP. de Picpus, Océanie, 57-4.

34 Ibid., 59-7.

35 Ibid.

36 Ibid., Lettre de Laval à Mgr Jaussen, 17 mai 1851.

37 Instruction du Ministre de la Marine à M. le Comte de la Roncière, 4 juin 1864. Archives de France, section Outre-Mer, Océanie. A 81, 1864.

38 Annales de la Propagation de la Foi, Lyon, t. 37, p. 207. La subvention de 63 était de 43 500 F ; celle de 1865 sera de 42 000 F.

39 Rome. Archives des PP. de Picpus. Océanie.

40 Ibid., 1872. 56-11.

41 Ibid.

42 Ibid., 1883.

43 Sur l’affaire du Tatara raa, voir O’Reilly, Bibliographie de Tahiti, n° 5943.

44 Th. Arbousset, loc. cit., p. 305.

45 L.B. Pratt, Mormondom’s first woman missionary, Salt Lake City, c. 1959, pp. 277-278.

© Société des Océanistes, 1975

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