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Mythes, missiles et cannibales

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Laurent Dousset

Un long chemin vers la reconnaissance

Texte intégral

1Dans d’autres contextes, comme à Botany Bay, aujourd’hui une partie de Sydney, lors de la toute première occupation en 1788, les contacts entre les colons et les locaux semblaient avoir suivi des étapes et des logiques certes souvent conflictuelles et inhumaines, mais néanmoins ouvertes à la reconstitution et à la compréhension historique. Troy (1990) analyse la mise en place et le fonctionnement de ce qu’elle appelle le « NSW Jargon » et le « NSW Pidgin » au travers de l’étude des textes d’archives qui nous sont restés de cette toute première phase de la colonisation dans la Nouvelle-Galles du Sud (NSW). Elle résume l’évolution des relations linguistiques et culturelles entre colons et Aborigènes entre 1788 et 1845 en trois étapes. La première fut celle des tentatives de dialogues peu formels. Le contenu de ces interactions concernait essentiellement le domaine de la socialisation mutuelle ou encore du divertissement. Il s’agissait, dans cette première étape, d’un « apprendre à se connaître », d’une mise en perspective mutuelle relativement anodine mais essentielle pour la suite des événements. Lors de la seconde étape, les colons s’étant installés et faisant face à des problèmes qui dépassaient le quotidien et qui visaient alors le long et le moyen terme, ils devinrent aussi plus actifs et, élargissant leur aire d’influence géographique et sociale, tentèrent de « civiliser » les Aborigènes et de les pacifier. Vivre ensemble (ou non) devint un problème auquel il n’était plus possible d’échapper ; il fallait apporter des réponses qui se retrouvent à la fois dans leurs modes d’expression verbale comme dans ceux des réponses indigènes. Les premières tentatives d’assimilation et d’acculturation eurent ainsi lieu. Se rendant à l’évidence qu’il était nécessaire de compter sur la présence des indigènes, le discours des colons et les répliques aborigènes analysés par Troy pour cette étape témoignent de tentatives de nivellement culturel et rendent évidents les aspects autoritaires et civilisateurs du colon. La troisième étape, quant à elle, se caractérise par la réponse quasi immédiate des indigènes aux tentatives d’assimilation et d’acculturation, sans parler de la spoliation foncière, et reflète une prise de conscience politique aborigène et la nécessité de s’organiser. Les expressions de premières exigences et revendications font surface : les problèmes fonciers et la restitution des terres, et les critiques ouvertes à l’égard des colons et de leurs comportements deviennent monnaie courante. Cette prise de conscience politique précoce fut, selon Troy, véhiculée par une nouvelle langue et de nouveaux modes d’expression, le pidgin. C’était comme si une nouvelle manière de se penser nécessitait un autre langage face au groupe étranger.

2Premiers contacts, tâtonnements et apprentissages mutuels, tentatives d’acculturations au service de la société dominante et enfin insurrection et revendications indigènes sont ainsi trois étapes que l’observateur et lecteur n’a aucune difficulté à appréhender. Elles paraissent logiques, presque évidentes. Ce qui rend le travail de Troy particulièrement intéressant est cette corrélation entre évolution de l’expression linguistique et histoire des relations interculturelles. Mais le contact dont il a été question dans notre travail, contact entre une administration préoccupée par des objectifs nationaux comme internationaux et une population locale dont la structure sociale étonne par l’absence d’institution représentative qui pourrait agir en son nom, suivit une logique différente. Aucune des étapes décrites par Troy n’y voit expressément le jour, du moins pas dans cet ordre ni à ce rythme. Les apprentissages mutuels sont en réalité unilatéraux. Les Aborigènes tentèrent certes de construire un échange avec les ouvriers de la station, mais ces tentatives furent avortées par la présence des officiers de patrouille dont les fonctions et les idéaux étaient dominés par l’ambition de contrôler et de monopoliser ces relations interculturelles afin de les éviter. La seconde étape, celle qui concerne l’acculturation et l’assimilation, n’aura guère lieu non plus, en tout cas pas à Giles. L’assimilation était certes une politique décidée dans le domaine de la gestion des Affaires aborigènes dans tous les États australiens, mais sur le terrain dans les Rawlinson Ranges, la politique de ségrégation continuait à dominer faute de moyens et de volonté politique. Solution de facilité imposée par la nécessité de limiter la publicité des activités du wre, les familles seront d’abord découragées de stationner autour des activités militaires, puis tout simplement évacuées et enfin déportées vers des stations gouvernementales lointaines à l’est ou, plus fréquemment, vers la mission de Warburton, à l’ouest, où l’assimilation devait avoir lieu aux frais d’autres institutions et acteurs. Enfin, dernière étape, l’insurrection et la revendication n’eurent pas lieu à Giles non plus. La cohérence du discours de Troy voudrait que cette dernière et ultime étape ne puisse avoir lieu que si la seconde avait préparé le terrain ; ce qui ne se produisit jamais. Les Ngaatjatjarra ne développèrent jamais un pidgin qui leur aurait permis de traduire en des termes compréhensibles par les colons des conceptions et des exigences indigènes. À Giles, les Ngaatjatjarra négocièrent essentiellement entre eux, au sein de leurs propres rangs et n’eurent que rarement l’occasion ou le besoin de communiquer avec le Blanc. L’insurrection et la revendication n’eurent lieu que plus tard, à Warburton et à l’encontre des missionnaires lorsqu’il s’agissait de faire libérer les enfants des dortoirs. Ou plus tard encore, envers l’État, lorsque les fonctionnaires et officiers qui avaient depuis un bon moment déjà quitté les lieux, y laissaient une administration fantomatique où l’autorité de l’État était imperceptible et omniprésente à la fois, bureaucratique mais abstraite, coercitive mais virtuelle. L’insurrection contre l’État eut lieu lorsque les Ngaatjatjarra et leurs voisins se retrouvèrent à nouveau seuls dans leur désert ; seuls mais pas maîtres pour autant, seuls et soumis aux règles et lois imposées par leur appartenance à un État invisible.

3Les Ngaatjatjarra et leurs voisins n’attendirent en effet pas longtemps avant de retourner massivement vers leurs terres ancestrales. Les migrations à la mission de Warburton d’abord, puis plus à l’est vers d’autres missions ou stations agricoles n’avaient duré que quelques années. Ils n’avaient pas non plus migré en bloc, tous ensemble ni au même lieu, ni en même temps, mais s’étaient divisés et éparpillés, migrant parfois avec certains, parfois avec d’autres. Les travaux horticoles dans les exploitations agricoles n’avaient jamais été interprétés comme autre chose qu’un état passager. Mais le mal du pays s’amplifiait et devenait insupportable. Ce mal n’était pas simplement un sentiment qui reflétait le besoin de renouveler son lien avec un territoire, des sites, une géographie particulière ; il incorporait surtout le mal né des perturbations des relations avec les parents, le mal de la famille. Il s’agissait du besoin de renouer avec sa walytja, terme qui désigne l’ensemble de la parentèle au sens large, avec laquelle on entretient des relations, on échange des biens et des paroles, avec laquelle on se sent consubstantiel par le fait d’avoir partagé de la nourriture, des expériences, le lieu de résidence. Pris par ce mal du pays, les familles ngaatjatjarra retournèrent ainsi l’une après l’autre vers les Rawlinson Ranges, retour qui fut encouragé par l’évolution de la situation dans cette partie du désert.

4Dès les années 1970, le contexte local comme national était en pleine transformation. Au niveau local, la mission de Warburton dans un premier temps, puis le wre dans un second temps, perdirent leurs assises et leur domaine d’influence. Les missionnaires étaient devenus les victimes d’une propagande du wre qui tentait de se disculper d’un traitement négatif des Aborigènes. Rappelons-nous que dans un contexte où les droits de l’homme et la construction de la nation étaient devenus des idéaux dominants, il fallait à tout prix éviter d’attirer l’attention sur le fait d’avoir occupé sans véritable autorisation ou discussion publique une réserve, qu’elle soit naturelle ou indigène. Il fallait éviter trop de publicité sur les activités du wre. Les Aborigènes finirent par se révolter. D’abord contre les missionnaires et leurs dortoirs, ensuite contre les agents de l’État qui avaient pris la mission sous leur autorité. Le wre ne fit pas long feu non plus. À la publicité négative croissante qui entourait ses actions et installations s’ajoutèrent les accords entre le Royaume-Uni et les États-Unis dans le domaine du développement de l’arme nucléaire. Les Anglais pouvaient désormais facilement se passer de l’Australie, de ses infrastructures, de sa main-d’œuvre et de ses espaces vierges où avaient eu lieu les essais. Le géant américain, à la pointe de la recherche dans ce domaine, allait satisfaire ce besoin auquel l’Angleterre ne pouvait répondre seule. Le wre ne figurait plus parmi les projets communs aux deux nations. Cette structure continua pendant quelques années encore ses efforts et travaux, mais les espoirs d’une grande coalition avec l’allié européen, les espoirs de disposer de l’armement nucléaire, étaient devenus illusoires. Le wre ralentit progressivement ses activités et finit par être définitivement dissous en 1978.

5Le retour vers les terres ancestrales après quelques années d’exode seulement s’articule également dans le contexte d’une véritable vague de transformations du pays qui dépassent la seule défense nationale. À partir des années 1970, et surtout après le référendum fédéral de 1967, qui allait du moins en théorie transférer l’autorité de la politique aborigène dans les mains de l’État fédéral, le Commonwealth, et octroyer aux Aborigènes le statut de citoyens, c’est la politique d’autodétermination qui remplaça celle de l’assimilation et de l’intégration. En 1972, l’alp (Australian Labor Party) lança officiellement le concept de la self-determination et créa le département des Affaires aborigènes à Canberra. Les libéraux adoptèrent sous la pression publique une attitude similaire et proposèrent le concept de self-management. Selon ce dernier, si les communautés aborigènes pouvaient maintenant elles-mêmes gérer leurs activités, elles devaient néanmoins se soumettre aux impératifs de la productivité, être compétitives et savoir justifier leur politique à moyen et à long terme (Bennett, 1989 : 24). Les communautés, entendons par ce vocable pour le moment les villages aborigènes, devaient être gérées comme des entreprises, disait le parti libéral. Si nous évoquons les grandes lignes de son programme en termes politiques, c’est parce que ce parti allait bientôt reprendre le pouvoir en Australie et que c’est son approche qui domina la dernière décennie sous l’autorité du Premier ministre John Howard.

6L’atsic (Aboriginal and Torres Strait Islander Commission), créée en 1990 sous le parti des travaillistes, fut conçue comme l’instrument de la mise en place de leur politique d’autodétermination. Les espoirs placés dans cette nouvelle institution étaient grands et certains parlaient de la première réelle représentation politique des indigènes (Roberts, 1994 : 228) ; parfois on osait même évoquer l’idée d’un gouvernement aborigène qui aurait vu le jour avec l’atsic. Une reconnaissance officielle du ou des peuples indigènes en Australie semblait désormais sur la bonne voie. Mais la politique et les moyens qui devaient être employés pour satisfaire cette nouvelle politique, tout comme la notion d’autodétermination elle-même, ne furent jamais clairement définis. Paul Keating, Premier ministre travailliste fédéral jusqu’en 1996, souligna à plusieurs reprises l’idée et l’importance de l’autodétermination. Mais lui-même tomba dans le piège de l’assimilation lorsqu’il évoqua la nécessité de créer « Une Nation » et lorsqu’il lança une vaste campagne de réconciliation (Roberts, 1994). Qu’il s’agisse de la gauche ou de la droite, les gouvernements successifs australiens ont tous et toujours refusé l’idée d’une nation dans la nation, ils ont tous combattu le principe de l’existence d’une différence culturelle et politique qui ne serait pas seulement passagère. Les différences entre gouvernements de gauche et de droite dans le domaine de la gestion de la diversité culturelle se jouent essentiellement au niveau des moyens de la mise en place de la politique, non pas de sa finalité. Les travaillistes, au contraire des libéraux, veulent davantage d’autogestion et d’autodétermination pour les communautés locales et acceptent l’idée que les processus d’assimilation soient longs et complexes. Mais la finalité, l’intégration totale de toute différence culturelle dans l’espoir de fabriquer une nation nouvelle, reste sous-jacente à toute politique fédérale, qu’elle soit de gauche ou de droite.

7L’atsic fut rapidement critiquée comme étant une grosse bureaucratie onéreuse et peu efficace et John Howard l’abolit au cours de son second mandat. Ceci étant dit, la formule de l’autodétermination et la possibilité de créer des communautés aborigènes quasi indépendantes permirent d’organiser et d’encadrer le retour des Ngaatjatjarra vers leurs terres ancestrales. La création de « communautés », collectivités locales relevant légalement du régime d’une association et autorisées à obtenir des subventions, fut une étape importante dans la passation de la gestion des affaires aborigènes locales dans leurs propres mains. Les Ngaatjatjarra n’attendirent ainsi pas longtemps pour créer leurs propres communautés ¢ telles Tjukurla, Wanarn, Warakurna, Karilywara ¢ dispersées sur leurs aires de résidence traditionnelles. Elles furent d’abord des outstations (Poirier, 1992b) de la station de rations Docker River (Karltukatjarra), c’est-à-dire des campements s’approvisionnant dans une communauté centrale, mais devinrent vite des communautés indépendantes.

8Les évolutions politiques que nous venons de résumer concernent l’État fédéral, l’Australie dans sa globalité. Mais dans le domaine des affaires locales, ce sont malgré tout les relations avec les États de cette fédération qui sont déterminantes. En Australie de l’Ouest (WA), État conservateur sur lequel se trouvent l’ancienne mission de Warburton et la station métrologique de Giles, les transformations politiques et législatives furent à la fois plus lentes et plus complexes que celles qui avaient eu lieu au niveau fédéral. Dans un premier temps, et en réponse aux changements nationaux, l’Australie de l’Ouest ordonna l’Aboriginal Affairs Planning Authority Act de 1972 et créa l’Aboriginal Lands Trust. Les fonctions de ce dernier organisme furent la gestion et la protection des espaces et des réserves aborigènes. Non seulement les Ngaatjatjarra purent ainsi établir leurs communautés autogérées, mais en plus la réserve sur laquelle ils vivaient serait ainsi protégée de toute nouvelle intrusion étatique ou privée. De nouvelles tentatives, comme celles jadis entreprises par le wre lorsqu’il décida de s’installer dans les Réserves Centrales sans autorisations autres que l’accord du Premier ministre, ne seraient plus possibles.

9Toutefois, l’Authority, comme le Lands Trust, restèrent directement soumis au ministre du Community Welfare qui put à tout moment s’opposer à leurs décisions, quelle qu’en soit la nature (McDonald, 1981). En 1974, deux années seulement après sa création, l’Aboriginal Affairs Planning Authority fut intégrée dans le Commonwealth Department of Aboriginal Affairs, permettant d’étouffer prématurément toute tentative trop indépendantiste de cet organisme. Au Lands Trust ne resta ainsi en réalité que la simple fonction de conseil au ministre des Affaires aborigènes (Kirk, 1986 : 63ff). Jusqu’il y a peu de temps encore, les permis d’entrée obligatoires pour accéder à la réserve étaient établis par le Ngaanyatjarra Council, conseil régional sous contrôle aborigène, sur lequel nous allons revenir ; pourtant, ils étaient établis sous couvert de l’Aboriginal Lands Trust et nécessitaient la signature du ministre des Affaires aborigènes. Le gouvernement de l’Australie de l’Ouest n’allait pas abandonner si facilement le contrôle sur son territoire. Il finit malgré tout par céder.

10À la suite de la signature du Aboriginal Councils and Associations Act (1976), législation fédérale à laquelle les législations étatiques ne peuvent s’opposer, il devint indispensable que les Aborigènes se regroupent et constituent une personne morale, une association, s’ils voulaient exister en tant qu’interlocuteur envers les politiques et fonctionnaires et s’ils voulaient bénéficier des aides financières et logistiques mises à leur disposition (Sansom, 1985 : 70, voir aussi Rowse, 1993 : 50sq.). C’est ainsi que les groupes et les familles aborigènes créérent des communautés. Les communautés de l’aire culturelle des Ngaatjatjarra et des groupes voisins situés dans l’État de l’Australie de l’Ouest sont elles-mêmes regroupées dans une association mère, le Ngaanyatjarra Council. L’origine de ce conseil remonte à 1976 lorsque, lors d’un rassemblement de membres des groupes dialectaux Pitjantjatjara, Yankunytjatjara, Ngaatjatjarra et Ngaanyatjarra, le Pitjantjatjara Council fut créé. L’objectif de cette association était de déposer une demande de récupération des Réserves du Centre afin que le contrôle sur ces terres passe dans les mains indigènes. Les législations des trois États qui se partageaient la réserve étant différentes, on conseilla aux Aborigènes d’établir trois demandes de récupération foncière séparées. La première concernant les terres dans le Territoire du Nord fut satisfaite en 1976. La deuxième, pour l’État de l’Australie du Sud, aboutit avec succès en 1981. Seule la partie en Australie de l’Ouest, celle qui abritait Giles et Warburton, n’allait pas trouver de réponse rapidement.

11Le Ngaanyatjarra Council fut l’association qui s’occupa de cette partie du territoire, mais elle demeura un sous-conseil régional du Pitjantjatjara Council (Toyne et Vachon, 1984). Les Ngaanyatjarra, entendons par cela les groupes dialectaux Ngaatjatjarra, Ngaanyatjarra, Pintupi et autres groupes du bloc culturel du Désert de l’Ouest de la région orientale de la portion des Réserves du Centre située dans l’État de l’Australie de l’Ouest, entreprirent sans succès plusieurs tentatives de récupération foncière : en 1978, par exemple, lorsque huit délégués rencontrèrent le ministre à Perth, ou en 1980 lorsque plus de cinq cents Ngaanyatjarra se rendirent à la capitale pour exposer leur revendications. Mais l’État de l’Australie de l’Ouest refusa toute négociation. La lecture des textes législatifs du Mining Act (1978, WA) et du Petroleum Act (1967, WA) permet de comprendre les raisons pour lesquelles le gouvernement tient à ce point à maintenir le statut de réserve pour des étendues qui n’ont pourtant jamais véritablement intéressé le colon. Selon le premier de ces textes, le ministre des Mines peut à lui seul décider de délivrer un permis de forage minier dans les réserves, sans consulter d’organisation aborigène ; et, selon le second, la réserve peut à tout moment être déclarée à nouveau Crown Land (domaine public) afin de permettre de nouvelles installations (McDonald, 1981 : 233 sq.).

12Lorsque la gauche fut élue en 1983 en Australie de l’Ouest, elle promit de considérer la question des droits fonciers aborigènes et d’envisager une législation qui permettrait de transformer les réserves en propriété collective aborigène, comme le Territoire du Nord l’avait déjà fait en 1976 avec le Aboriginal Land Rights (Northern Territory) Act et l’État de l’Australie du Sud en 1981 avec le Pitjantjatjara Land Rights Act. La tâche d’enquêter et de proposer une législation fut confiée au parlementaire Paul Seaman. Le rapport final soumis par Seaman (1984), The Aboriginal Land Inquiry Report, comportait de nombreuses propositions similaires à celles présentes dans les législations du Territoire du Nord et de l’Australie du Sud : le droit de propriété collective des terres, l’autorité, ou du moins un certain droit de parole sur les questions minières ou encore l’obligation d’obtenir un permis pour entrer en terre aborigène. Mais l’Aboriginal Land Bill qui résulte des propositions de Seaman, entériné par le Parlement, fut malgré tout rejeté par l’Upper House le 16 avril 1985. Sous cet amendement, 38 % de la surface de l’Australie de l’Ouest auraient en principe pu faire l’objet de revendications foncières (Kirk, 1986 : 66). Les conséquences potentielles de ce texte furent considérées comme dramatiques et chaque Australien de l’Ouest craignait déjà pour son jardin personnel.

13Il fallut attendre la décision de la Haute Cour dans le cas « Mabo versus Queensland » en 1992 qui reconnaissait pour la première fois les Aborigènes comme étant les premiers occupants du continent (Native Title Act, 1993). Alors que cette loi fédérale fut adoptée dans le Territoire du Nord en 1994, elle allait provoquer de nombreuses contre-attaques en Australie de l’Ouest où la résistance contre tout droit foncier indigène continuait à se manifester. Le directeur de la Western Mining, compagnie minière importante dans l’État de l’Australie de l’Ouest, dira que « Mabo est un danger direct pour l’unité australienne » (The Australian, Canberra, 1er juillet 1993) et le gouvernement s’empressa de mettre en place sa propre législation : le Land (Titles and Traditional Usage) Act 1993 (WA), qui ne fit rien d’autre que de renforcer l’exclusion des Aborigènes dans les prises de décisions sur la propriété foncière (Roberts, 1994 : 232).

14Des anciennes Réserves du Centre, qui comprenaient la Réserve de Petermann (créée en 1920), la Réserve de Haast Bluff (1940) et la Réserve du lac Mackay (1957), dans le Territoire du Nord, ainsi que la Réserve du Nord-Ouest (1921), en Australie du Sud, qui sont aujourd’hui propriétés des communautés, il ne reste plus que la partie située dans l’État de l’Australie de l’Ouest. Créée en 1918 par le Land Act (1904) autorisant de réserver de la terre pour les Aborigènes, avec une surface de près de 60 000 km2, elle fut élargie en 1934 avec la création de la mission de Warburton. Quelque 3 800 km2 furent ajoutés en 1958 au nord de la réserve existante (Central Reserves Committee, 1965). Mais l’Australie de l’Ouest dut finalement se soumettre à l’évidence. Le National Native Title Act était une réalité. La prise de conscience et la capacité d’organisation politique des Aborigènes du Désert de l’Ouest étaient menaçantes. Les pressions internationales, en particulier des Nations Unies s’amplifiaient. Les sociétés minières préféraient maintenant négocier directement avec les Aborigènes, même s’ils n’étaient pas les propriétaires légaux ; ils n’avaient pas envie de perdre de temps et de subir, en passant par les voies administratives, l’incapacité de l’État à négocier des arrangements acceptables pour toutes les parties. L’État de l’Australie de l’Ouest fut finalement contraint de s’asseoir autour de la table avec le Ngaanyatjarra Council et consentit à la restitution de la dernière partie des anciennes Réserves du Centre. En l’an 2000 fut ainsi rendue la partie sud de ces réserves (Spinifex people, Cane, 2002), en 2001 leur partie nord (Kiwirkurra people) et, en 2005, leur partie centrale (Ngaanyatjarra Lands), comprenant Warburton et Giles.

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