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Tahiti aux temps anciens

 | 
Henry Teuira

Chants et légendes

Texte intégral

CHANTS DE LA CRÉATION

LA CRÉATION DU MONDE1

  • 1 Dicté en 1822 par Paora’i, conseiller de Porapora. Récité un peu plus tard de façon à peu près iden (...)
  • 2 Mai tahito a iuiu mai est devenu mai tahito roa mai.
  • 3 Nui est encore utilisé avec les noms et dans le folklore ; rahi est toujours utilisé.

O Ta’aroa te tupuna o te man atua ato’a ; na’na te man mea ato’a i ha-mani. Mai tahito a loin2 mai o Ta’ aroa nui3, Tahi-tumu.

Na Ta’aroa iho Ta’aroa i tupua toivi noa ; oia iho to’na metua, aore to’na metua tane, aore metua vahine.

Ua manu te huru o Ta’aroa; o Ta’ aroa i ni’a, Ta’aroa i raro, Ta’ aroa ofa’i. E fare atua Ta’aroa, to’na tua-mo’o, o te tahuhu ia, na ivi ‘ao’ao o te ta’ota’o ia. Teie ta Ta’aroa:

  • 4 Hiuhiu ‘ai’ai a été remplacé par hanahana hopeore.
  • 5 En tahitien moderne mate signifie seulement mort d’une personne de sang royal ; pohe signifie mort (...)

Ta’aroa-nui, Parau-mau, Hurifenua, Ta’ aroa-nui fa’aoti hara e te ino, Ta’aroa-nui Tumu-tahi, Ta’aroa-nui hiuhiu ‘ai’ai4, Ta’aroa upu tû Ta’aroa ma tû ra’i, Ta’aroa ha’apu-rara, Ta’aroa tû avaro, Ta’aroa ta’ahi tumu, Ta’aroa nui tuhi mate5.

  • 6 Riorio ne signifie plus sec, mais oriorio signifie flétri, et maro, sec.

E tuhi te fenua e mate, e huri i te fenua e pohe i te ma’i, e tuhi e te moana e rio rio6, e tuhi i te ra’au e oha haere. E mano te huru o Ta’aroa, ho’e roa ra Ta’aroa, i ni’a i raro, e i te Pô.

I parahi Ta’aroa i roto i to’na pa’a mai te pô a ‘iu’iu mai.

Mai te huoro ra te pa’a i roto i te aere a ‘ohu noa ai, ‘aore ra’i, ‘aore fenua, ‘aore tai, aore marama, aore râ, aore fetu.

  • 7 Tinitini, continuel, a été remplacé par hopeore.

E pô ana’e ia, e po tinitini7 la e te ta’ota’o. O Rumia te io’a o taua pa’a o Ta’aroa ra.

O Ta’aroa ana’e iho i to’na pa’a. Aore metua tane, aore metua vahine, aore tua’ana, aore tuahine. Aore ta’ ata aore pua’a, aore ‘uri. O Ta’aroa ra, oia ana’e iho.

E aere rai te aere, e aere fenua te aere, e aere tai te aere, e aere vai te aere.

A tae râ i te ho’e tau, ua pate ihora Ta’aroa i to’na pa’a, e amaha huru uputa rô a’era. Ua unihi maira Ta’aroa i vaho, ti’a ‘tura i ni’a iho i to’na ra pa’a, hi’o ihora e o ‘oia ana’e ra. ‘Aore e muhumuhura’a e po ana’e ra to vaho.

Ua pi’i ihora « Ovai tei ni’a na e ? » ‘Aore reo ! « Ovai tei raro na e ? » ‘Aore reo ! « O vai tei tai na e ? » ‘Aore reo ! Te pinainai noa mai ra to’na iho reo, tira ‘tu ai.

Naô atura Ta’aroa, « Aera ra’i e, aere nu’u e, aere fenua, e toro atu i nia roa e i raro roa na e ! » A au noa Ta’aroa e i roto i te aere fenua ore. Au atura e ni’a e ni’a roa, e i raro i raro roa ; hoi atura ia Tumuiti i roto ia Fa’a-iti i ton’a ra pa’a, fa’aea ‘tura na i roto ia Fa’a-iti ma te apiapi e te poiri ta’ota’o.

Rohirohi atura Ta’aroa i roto i taua pa’a ra, e maunu atura oia i te ho’e pa’a hou, e ti’a mai nei i vaho i ni’a iho i te pa’a tahito ia Rumia.

Ua rave ihora ‘oia i taua pa’a hou no’na ra ei tumu nui no te ao nei ei papa fenua e ei repo no te fenua. E o taua pa’a o Rumia ra, i vetevete hia i mutaaiho ra, o to’na ia fare, te apu o te ra’i atua, o te rai piri ia, o te fa’aati i te ao i tupu ra.

Fa’aea aera Ta’aroa i te rai piri poiri roa, e ‘aore ‘oia i ite e e ao to vaho, e ua tamaiti a’era Ta’ aroa. Teie rà na ta’ata i roto iana iho, o me-haro, o manao, o tutonu, e o hi’ohi’o, o na ta’ata ia i ite i te fenua. Ovai tei topa i te iota o teie tamaiti, o Ta’aroa ? Na’na iho i topa noa i tona iho io’a, o Ta’aroa.

Rahi atura pa’ari atura ; e mana rà to Ta’aroa ! E atua ha te mau atua ato’a ? E atua ri’i tapiripiri haere noa ia !

Tei roto ia Ta’aroa te mau peu ato’a. Te vero, te ua, te tai, tei roto ana’e i to’na ‘apu rima.

Ua hamani ihora Ta’aroa i te tumu nui o te fenua ei tane, e i te papa fenua ei vahine a’e na te Tumu-nui ; o Haruru-ru-papa te ioa o taua tumu ra, tu’u ahura Ta’aroa i to’na varua i roto, ‘oia te meho’i no’na iho, topa’-tura o Ta’aroa-nui-Tumu-tahi. Ua maeva a’era Ta’aroa ia Tumu-nui ei ari’i, maeva rà Tumu-iti ia Tumu-nui fenua ‘ore.

Ua ta’o atura Ta’aroa : « E Tumu-nui e, a ne’e mai a fa’a tane, ei tane a’e na teie nei vahine na Papa-ra-ha-raha. » E reo mau to te Tumu-nui i te naô ra’a ‘tu e, « E ore au e ne’e atu, e tumu vau no te fenua nei. »

Ua ta’o atura Ta’aroa : « E te papa raharaha e, a n’ee mai oe ei vahine na teie tane ia Tumu-nui. » E reo mau to taua papa ra i te parau ra’a ‘tu e « E ore au e ne’e atu, e papa vau no te fenua nei. » ‘Aore te ho’e i tae, aore hoi te tahi i tae.

A tau â Ta’aroa i te ra’i piri ia Rumia ; rahu atua, i fanau i te po ia Ta’aroa. I ta’o hia ‘e taua ra’i ra e e ra’i atua.

  • 8 Ta’aroa, raua u Tu, le premier de tous, serait maintenant utilisé à la place de « Tu ma Ta’aroa » ; (...)

O Ta’aroa nei tu ra’i, ua fariua ei tatau no te pô, ei tupuraa atua. Ria roa nei te taata i hamani hia ‘i, o Tu ma Ta’aroa8 ia i te hamani ra’a hia te ta’ata.

A ueue te huruhuru a Ta’aroa, ‘oia te tumu ra’au, ‘oia te ra’au torotoro, ‘oia te fei pû, ‘oia te ruperupe i ni’a ite fenua.

Ua fenua a’era te fenua, e ua paari, te tapea ia te fee nui, o Tumu-ra’i-fenua ; tahi avei, i apato’a ia ; tahi avei i apa-to’erau ; tahi avei i te hiti’a-o-te-râ ; e tahi avei i to’oa o-te-râ ; a tape’a i te fenua e te ra’i piri i raro nei.

Na Ta’aroa te mau mea ‘toa.

***

Ta’aroa (L’Unique) était l’ancêtre de tous les Dieux. Il créa tout Depuis des temps immémoriaux existait le grand Ta’aroa, Tahi-tumu (L’origine).

Ta’aroa se développa lui-même dans la solitude ; il était « on propre parent, n’ayant ni père ni mère.

Les formes de Ta’aroa étaient in nombrables, Il était Ta’aroa au-dessus, Ta’aroa en-dessous, Ta’aroa en pierre. Sa maison était une maison de Dieu, sa colonne vertébrale en était le poteau centrai, ses côtes en étalent les poutres d’appui. Voici quels étalent les attributs de Ta’aroa :

  • 9 Le titre de Ta’aroa est expliqué p. 341-44.

Grand Ta’aroa, La Vérité, Celui qui tourne la Terre, le grand Ta’aroa qui mit une fin aux péchés et aux forces mauvaises. Le grand Ta’aroa fondation, le grand Ta’aroa a la gloire sans limites, Ta’aroa au commandement sûr. Ta’aroa au ciel clair. Ta’aroa qui propagea, Ta’aroa qui se tint au-dessus de la passe du récif9, Ta’aroa qui extirpe, le grand Ta’aroa dont la malédiction signifiait mort

Lorsqu’il maudit la terre ce fut la mort. Lorsqu’il tourna la terre ce fut la maladie. Lorsqu’il maudit la mer elle se sécha. Lorsqu’il maudit les arbres ils se desséchèrent. Innombrables étaient les formes de Ta’aroa, mais il n’y avait qu’un Ta’aroa en haut, en bas et dans les Ténèbres. Ta’aroa se tint dans sa coquille et dans les ténèbres pendant des millions d’années.

La coquille était comme un oeuf qui tournait dans l’espace infini, sans ciel, sans terre, sans mer, sans lune, sans soleil, sans étoiles.

Tout était dans les Ténèbres, c’était une obscurité épaisse et permanente. Rumia (Bouleversé) était le nom de cette coquille de Ta’aroa.

Ta’aroa était tout à fait seul dans sa coquille. Il n’avait ni père, ni mère, ni frère aîné, ni sœur. Il n’y avait pas de gens, pas d’animaux, pas d’oiseaux, pas de chiens, mais il y avait Ta’aroa et lui seul.

Il y avait l’espace du ciel, Il y avait l’espace de la terre, Il y avait l’espace de l’océan, il y avait l’espace de l’eau douce.

Mais à la fin Ta’aroa donna un coup à sa coquille qui provoqua une fissure semblable à une ouverture pour four mis. Il en sortit alors et se tint debout sur sa coquille, et il regarda sur sa coquille et constata qu’il était seul. Il n’y avait pas un son, au dehors l’obscurité était totale.

Et il s’écria « Qui est là au-dessus oh ! » Pas de réponse. « Qui est là en dessous oh ! ». Pas de réponse. « Qui est là devant oh ! ». Pas de réponse. « Qui est là derrière oh ! ». Pas de réponse. Il y avait l’écho de sa propre voix et c’était tout.

Et Ta’aroa s’écria « Oh espace pour cieux, Oh espace pour foules, Oh espace pour terre s’étendant loin en haut et en bas ». Puis il nagea dans l’espace sans terre. Il nagea loin vers le haut, et loin vers le bas, puis il rentra à Tumu-iti (Petite fondation) à Fa’a-iti (Petite vallée) à l’intérieur de sa coquille et resta là tout à fait confiné et dans l’obscurité épaisse.

A la fin, Ta’aroa se fatigua de cette coquille et se glissant hors d’une nouvelle se tint debout sur la vieille coquille Rumia.

Et il prit sa nouvelle coquille pour la grande fondation du monde, pour la roche stratifiée et pour la terre du monde. Et la coquille, Rumia, qu’il ouvrit la première, devint sa maison, le dôme du ciel des Dieux, qui était un ciel confiné enfermant alors le monde en formation.

Alors Ta’aroa demeura dans le ciel confiné dans l’obscurité totale et ignorait la lumière extérieure et ainsi il devint un jeune homme. Mais voici le nom des personnages qui étaient en lui-même : mémoire, pensée, regard fixe et observation ; ces personnages connaissaient la Terre. Qui donna à ce garçon son nom, Ta’aroa ? Il se nomma lui-même, Ta’aroa.

Il grandit et devint mûr, mais combien grand était Ta’aroa ! Quel genre de Dieux étaient tous les autres ? C’étaient seulement des Dieux inférieurs et tributaires.

  • 10 Voir Isaïe 40 : 12 « Celui qui a mesuré les eaux dans le creux de sa main ».

Toutes choses existaient par Ta’aroa. L’orage, la pluie, la mer étaient dans le creux de sa main10.

  • 11 Tumu-nui, le rocher de grande fondation, se trouve dans les ténèbres au fond du cratère éteint de T (...)
  • 12 Tumu-iti, le rocher de petite fondation a environ 2 m. de haut, il a la forme d’un champignon et es (...)

Ta’aroa fit la grande fondation du sol pour qu’il soit le mari et le roc stratifié pour qu’il soit la femme. Haruru-ru-papa (Roc qui résonne) était le nom de cette fondation et il y fit pénétrer son esprit, qui était l’essence de lui-même et l’appela Ta’aroa-nui-Tumu-tahi (Grande fondation unique). Ta’aroa proclama roi Tumu-nui (Grande fondation)11, mais Tumu-iti12 le proclama roi sans royaume.

Et Ta’aroa dit « Oh Tumu-nui rampe ici, comme un mari, pour épouser cette femme Papa-raharaha » (Roc stratifié). Tumu-nui répondit d’une voix perceptible « Je ne ramperai pas là, je suis la fondation pour le monde ».

Puis Ta’aroa dit « Eh Papa-raharaha rampe ici pour épouser ce mari Tumu-nui ». Ce roc avait une vraie voix lorsqu’il répondit « Je ne ramperai pas là. Je suis le roc stratifié pour la terre ». Ni l’un ni l’autre ne bougèrent.

Ta’aroa demeura pendant des siècles à l’intérieur du ciel confiné Rumia, il créa les Dieux, et les Dieux lui naquirent dans l’obscurité. Pour cette raison le ciel était appelé le ciel des Dieux.

Quand Ta’aroa se tint à l’intérieur et tourna son visage pour appeler les Ténèbres c’était pour créer les Dieux.

Ce fut beaucoup plus tard que l’homme fut créé. Tu était avec Ta’aroa quand celui-ci créa l’homme.

  • 13 Au début, les Dieux étalent, croyait-on, couverts de plumes jaunes et rouges. Les cheveux apparuren (...)

Lorsque Ta’aroa secoua ses plumes13 elles devinrent des arbres, des bouquets de bananiers et de la verdure sur la terre.

Lorsque la terre devint la terre et qu’elle devint ferme, la grande pieuvre, Tumu-ra’i-fenua (Fondation du ciel terrestre) y était accrochée ; un tentacule était au Nord, un autre au Sud, un autre à l’Est, un autre à l’Ouest. Ils maintenaient le ciel contre la terre.

Tout appartenait à Ta’aroa.

AUTRE VERSION DE LA CRÉATION14

  • 14 Récité en 1822 par Pao-raro et en 1824 par Rai-tupu, grands prêtres de Porapora et aussi en 1833 pa (...)

I noho maoro na Ta’aroa i roto i to’na ra pa’a. Mai te huoro mau ia te menemene, e te taaminomino ra i roto i te aere mail te pô tinitini maià.

‘Aore ra, ‘aore marama, ‘aore fenua, ‘aore mou’a, te vai ‘are’are noa ra. ‘Aore ta’ata, ‘aore pua’a, ‘aore moa, ‘aore uri, ‘aore peu oraora, ‘aore tai, ‘aore vai.

Ia tae ra i te ho’e tau, te patapata ra Ta’aroa i t’ona ra pa’a i roto i to’na nohoraa piri, ‘afà a’era, parari a’era. Ua unihi a’era Ta’aroa, tû noa ‘tura i ni’a iho i te pa’a e ua pi’i atura : « O vai tel ni’a na ? » ‘Aore reo i te parau ra’a mai ! « O vai tei tai na’e ? O vai tei uta na ? » ‘Aore reo i te parau ra’a mai !...

E vevovevo ana’e no to’ha iho reo, e ati noa a’e, aita ‘tu.

Ta’o atura Ta’aroa « E te papa e, a ne’e mai ! » ‘Aore rà e papa ia ne’e atu. Ua ta’o atura, « E te one e, a ne’e mai ! » ‘Aore rà e one ia ne’e atu. Riri atura i te mea aita ‘oia fa’a-ro’o hia.

Huri ihora i taua pa’a no’na ra, fa’ati’a ihora i ni’a ei ‘apu no te ra’i, topa’tura i te i’oa o Rumia. Rohirohi atora, e ria ri’i ihora, ua unuhi atura i te ho’e pa’a hou o te vehi ia’na iho, rave ihora ei papa e ei one. ‘Aore a ra i mâna to’na riri, rave atura i to’na tuamo’o ei panai mou’a, to ‘na ‘ao’ao ei purou mou’a, to’na manava ei pati’i ata marevareva, to’na toahua e to’na ‘i’o ei pori fenua, to’na rima e na avae ei fasetaeta no te fenua ; to’na ma’iu’u rima e te ma’iu’u avae ei apa e ei poa no te i’a ; to’na huruhuru ei raau, ei nanaihere, e ei raau tafifi, ia ruperupe te fenua ; e to’na a’au ei ‘oura ei ei puhi no te vai e te tai ; e ahu ‘tura te toto o Ta’aroa, mareva tura ei ra’i ‘ute’ute e ei anuanua.

‘Are’a te ‘uru o Ta’aroa ra, vai mo’a noa ‘tura ia no’na iho, te vai ora noa ra Ta’aroa i te ho’e tino ‘ino ‘ore. ‘Oia te fatu o te mau mea atoa. Ateatea, tupura’a tura.

A rahu Ta’aroa i te atua, a ria roa na rà te ta’ata i rahua, la Tu ma Ta’aroa.

Mai ta Ta’aroa ra, e pa’a ia, ‘oia ho’i te ‘apu, e ‘apu ho’i to te mau mea ato’a nei.

E ‘apu te ra’i, ‘oia te aeha’i, i fa’ano-hohia e te atua te rà, te ma-rama te tua ta’a, e te hui tarava, a te atua.

E ‘apa te fenua nei no te ‘ofa’i, te vai et te ra’au o te tupu mai.

To te tane nei ‘apu, o te vahine ia, no te mea na rei ra mai ‘oia i te ao nei ; e to te vahine nei ‘apu, o te vahine ia, no te mea na te vahine ‘oia i fanau.

E ore e hope te tai’o i te ‘apu o te mau mea o te ao nei.

***

Pendant une longue période Ta’aroa demeura dans sa coquille. Elle était ronde comme un œuf et tournait dans l’espace dans l’obscurité permanente.

Il n’y avait ni lune, ni soleil, ni terre, ni montagne, tout était à l’état de mélange. Il n’y avait ni homme, ni bête, ni volaille, ni chien, ni être vivant, ni mer, ni eau douce.

Mais à la fin Ta’aroa frappait sa coquille, alors qu’il était étroitement confiné et elle craqua et s’ouvrit. Puis il se glissa dehors et se tint sur la coquille et cria « Qui est là-haut ? Qui est là en dessus ! » Personne ne répondit ! « Qui est là devant ? Qui est là derrière ? » Personne ne repondit. Seul l’écho de sa propre voix résonnait et rien d’autre !...

Alors Ta’aroa dit, « O roc rampe vers moi ». Mais il n’y avait pas de roc pour ramper vers lui. Et il dit « O sable, rampe vers moi ». Mais il n’y avait pas de sable pour ramper vers lui. Il fut vexé de ce qu’on ne lui obéissait pas.

Il renversa alors sa coquille et la souleva pour en faire un dôme pour le ciel et l’appela Rumia. Et il devint las et au bout d’un certain temps il se glissa hors d’une autre coquille qui le couvrait et qu’il utilisa pour le roc et le sable. Mais sa colère n’était pas encore apaisée et il prit son épine dorsale pour une chaîne de montagnes, ses côtes pour les flancs de montagnes, ses viscères, pour les grands nuages qui flottent, sa chair pour la richesse de la terre, ses bras et ses jambes pour la force de la terre, ses ongles de mains et de pieds pour les écailles et carapaces de poissons, ses plumes pour les arbres, les buissons, et les plantes grimpantes pour vêtir la terre, et ses intestins pour les langoustes, les chevrettes et anguilles pour les rivières et les mers, et le sang de Ta’aroa s’échauffa et s’en fut rougir le ciel et les arcs-en-ciel.

Mais la tête de Ta’aroa resta sacrée pour lui, et il continua à vivre avec la même tête sur un corps indestructible. Il était le maître de toutes choses. Il y avait l’expansion et il y avait la croissance.

Ta’aroa créa les Dieux mais ce fut beaucoup plus tard que l’homme fat créé, lorsque Tu était avec lui.

De même que Ta’aroa avait des carapaces, c’est-à-dire des coquilles, tout a une coquille.

  • 15 Dans l’astronomie ancienne, toutes les étoiles non incluses dans une constellation reconnue étalent (...)

Le ciel est une coquille, c’est-à-dire un espace sans limites dans lequel les Dieux placèrent le soleil, la lune, les Sporades et les constellations des Dieux15.

La terre est une coquille pour les pierres, l’eau, les plantes qui en Jaillissent.

La coquille de l’homme est la femme, car c’est par elle qu’il entre dans le monde, et la coquille de la femme est la femme car elle naît de la femme.

On ne peut énumérer les coquilles de toutes les choses que ce monde produit.

PÉRIODE DU CHAOS16

  • 16 Récité en 1822 par Poa-raro, Rai-tupu, Auna, Moo, grands-prêtres de Porapora et en 1835 par Tamera (...)

Te piri, a piri te fenua, te mau a mau te fenua. Te reva, a reva te fenua. Te imi ra, a imi i te fenua. Te ore, a ore te fenua. Aore a uta, aore a tai, aore a ni’a, aore a raro.

Fan’ae te tau o te pô, fana’e te tau o to ao. Huru maumau, huru mahaha. o tahi rairai, o tahi a’ana.

O tahi nei a’a a fanau, o papa tau’a ti’a ia. E feo ô tei raro i te tai. E feo ê tei te mato, oia te mau vahi afàfà te mato ra, o te mairiraa ofa’i ia.

E papa mato e te feo moana, e tu’ati, e matua, e tau’a ta raua.

E papa ofa’i, e papa araea, e tu’ati, e matua, e tau’a ta raua.

E papa iriiri, e papa otaota e tu’ati, e matua, e tau’a ta raua.

E papa uri e te papa tea, e tu’ati, e matua, e tau’a ta raua.

E papa one e te papa repo, e u’ati, e matua, e tau’a ta raua.

E papa tai e papa vai, e tu’ati, e matua e tau’a ta raua.

E papa ‘outu, e papa ri’oa, e tu’ati, e matua, e tau’a ta raua.

E papa tahatai, e papa a’au tu’ati, e matua, e tau’a ta raua.

Tua tau’a ra, o te tama’i ia ia raua, e ore ai na pu’e mea e ta hôe ai.

E papa hopara, e papa nohora’a, e tu’ati, ‘aore e matua, ‘aore e tau’a ta raua.

E mataetae rà te ta’ata i te fa’-atu’ati’ati haere noa ra’a i taua mau mea nei !

‘Nana ho’i Ta’aroa-nui ! Na tahu’a ola iho i mata pu’upu’u hia’i Havai’i.

A tahi mata pu’upu’u a rire. A rua mata pu’upu’u, a rire. ‘Ai’ai a’ era te fenua.

O Te-tupu-o’ai’ai a noho ia Tumu-iti fenua, a fanau ta’na, o Taune’e. Te ne’e maira te fenua.

O Tau-ne’e a noho i te Pau-tere-fenua te tere noa maira te fenua.

O Pau-tere-fenua a noho ia Ara-’arahu i te tumu, te ‘arahu ra te fenua.

Pi’i atura Ta’aroa : « A mai te papa ia haere mai te one, ia fanau Te-pori ia Ta’ere i te muhu. »

Te one? E one tuturi, e one pe’epe’e, e one hua, e one vari maira. I atura Ha-va-i’i i te one ; e one i te ‘aere nu’u, e one i te fenua mahora, e one i te ana vai, e one i te tororaa moua, e one i te ‘aere nu’u ra’au.

A he’e mai te fenua, e ara piri na te tumu nui maira, no te he’era’a ‘tu

O te vai na te ‘atau, e te tai na te ‘aui.

Te ti’ara’a o Ta’aroa, ti’a na ia i te pu’e ava varivari. I ni’a i te a’au o te ho’e pae ava te ta’ahira’a o te ho’e ava’e, e i ni’a i te a’au o te tahi pae ava te ta’ahira’a o te tahi avae.

A hi’o rà Ta’aroa ta’o atura : « A tû mai te papa tû ‘oi ei tûura’a no te moua. Ia vai mai te papa fenua ei fa’ahorahorara’a no te fenua e te tai. »

No te rahu a Ta’aroa i riro ai te iho o te fenua ei fenua ; riro atura Havai’i ei fenua no te rahu a Ta’aroa.

A oriori Ta’aroa i te iho о te fenua. Ueue ihora о Ta’aroa i te fenua, e aita i ‘aueue a’e. Ua parau mai ra Ta’aroa : « О ta’u tao’a maita’i о ta’u fenua nei e ! »

Ua ta’o atura Ta’aroa, rahu atura : « E Tu e, a haere mai ei tahu’a ia’u nei ! » Ua haere mal ra о Tu tapu, b Tu tapu, о Tu tahu’a rahi a Ta’aroa. Ua ta’o atura Ta’aroa : « A horahora mai i te one i ta’u va’a iti e ! A horahora i te one о ta’u va’a nui e. A horo a ha’a a horo a ha’a, a horo a ha’a, e ia oti roa ! »

A honora o Tu i te one, a horo a ha’a i te ta’o о Ta’aroa.

Fanau maira te a’a no te tupura’a о te fenua.

Fanau te ari’i, o a’a matamua, a noho ia i te a’a mata-rua.

Fanau te ari’i o a’a mata rua, a noho ia i te a’a mata toru.

Fanau te ari’i o a’a mata toru, a noho li i te a’a mata hà.

Fanau te ari’i, о a’a mata hà, a noho ia i te a’a mata rima

Fanau te ari’i, o a’a mata ono, a noho ia i te a’a mata hitu.

Fanau te ari’i, о a’a mata hitu, a noho ia i te a’a mata varu.

Fanau te’ari’i, o a’a mata vаru, a noho ia i te a’a mata iva.

Fanau te ari’i, о te a’a mata iva a noho ia i te a’a mata tini.

A tini te aro o te a’a.

A rau te aro o te a’a.

A mano te aro o te a’a.

A mano tini te aro o te a’a.

Tea’a toro i ni’a e te a’a toro i raro, te a’a toro i uta e te a’a toro i tai. A toro te a’a, a mau te one ; papû atara te fenua.

Ua haapapu atura Ta’aroa i te apu o te ra’i, te pa’a ra, ia Rumia, na ni’a i te pou.

Ua ta’o atura « E te Tumu-nui e te Papa-raharaha e, a toina mai ei pon, ei pou moa, ei pou muri ».

Ua toina mal ra i te pou ; o Hotu -i-te-ra’i ei pou mua, o Ana-feo ei pou muri, faaateatea ‘tura Ta’aroa ia Atea, na nia iho ; rahu atura i te varua mana no Atea e ati noa a’e.

  • 17 C’est tatou qui serait maintenant utilisé à la place de taua ; tatou signifiant tous et taua deux p (...)
  • 18 Ia rahi te pou serait maintenant utilisé à la place de e poupou hia.

Ua ta’o atura Ta’aroa, « E te Tumu-nui e te Papa-raharaha e, a toina mai ei pou a pou hia’i to taua17 fenua ; e pou hia18, e poupou hia. »

A ité a faarire, a toro.

Tia aera, a Hotu-i-te-ra’i ei pou mua ; o Ana-feo ei pou muri, Ti’amà-ta’aroa ei pou roto ; i pou hia’i te pou ti’ara’a, te pou nohora’a, te pou fa’a’ere’erera’a, te pou ‘oreorerora’a, te pou vana’ana’ara’a, e te pou haerera’a.

O fa’aroa i te Tumu-nui, a fa’aroa i te Papa-raharaha, a fa’aroa i te piha, a fa’aroa i te ‘opi a ra’i. A toro te ra’i, a a’ano te ra’i, i te pou fenua no Havai’i.

Te tupu o te pô, ràrà te pô.

Te tupu o te mou’a, ràrà te mou’a.

Te tupu o te vai, ràrà te vai. Te tupu o te moana, ràrà te moana. Te tupu o te ra’i, ràrà o te ra’i, e tua tini atura. Te tupu o te to’a, ràrà o te to’a.

Te tupu o te ua, ràrà te ua.

Te tupu o te rimu e te piapia, ràrà atura ia.

Te tupu о te uru ra’au, ràrà о te uru ra’au. Te tupu о te ma’a, ràrà te ma’a. Tupu о te aute, ràrà о te aute

Tupu te nana’ihere, ràrà te nana’ ihere.

Ha’uti’uti e aho о te moana, о te vai, e о te fenua. Tupu te mau mea oraorao te tai, о te vai, e о te fenua, a ràrà i te tai, i te vai, e i te fenua.

Ua hi’o ihora o Ta’aroa i raro, e ua hi’o atura i ni’a, ua ‘ata a’era i te fa’i mai i to’na aro.

Te mata ra o te fa’i mai i ni’a, nànà i te fa’i mai i raro ; te mata ra o te fa’i mai i raro a nànà i te fa’i mai i ni’a.

Ua pi’i ‘hora Ta’aroa : « O vai tei uta na e ? » Ua parau mai ra to uta « O vau, o Tu-moua » « O vau, o Tu-fenua » « O Puna-heuheu » « O vau, Vai-ari’i ». Na Ta’aroa iho i tuu mai i vaho : « O vai tei tai na e ? » « O vau Tino-rua, te fatu moana, te fatu i tahua uo te moana » E atua tino rua tu’ati ia, no te moana.

« O vau, Tahuri-mai-to’a » « O vau Tupu-o-te moana » « O matou, to’a tini rau o te moana » « O oe i faatû hia ‘i te iho o te moana »

« O vai tei ni’a na ? » « O vau, o Atea, te tea nuu, te tea ra’i, te pori a nu’u, te pori a ra’i, huri hi’a i te fenua. »

« O vai te raro e ? » « O vau o Rua i te Tumu-nui » « O vau o Rua i te Papa-raharaha » « O vau o Rua i te re’area » « O vau o Rua-i-te-muhumuhu. »

« O vai te fa’aea i ni’a i teie fenua ? » « Matou, te mau mea oraora, o te horo haere, o te ne’e, e o te’ au haere. »

« O vai to te moana ? » « Matou o te horohoro haere, o te ne’e haere e o te ‘au haere. O Ta’aroa ana’e te fatu ia matou ».

E varua mana te fa’aapi i te moana i te mau tau ato’a o ‘Oropa’a to’na i’oa, e reo haruharu to to’na.

  • 19 L’usage a changé l’accent sur les deux i de Hawaii. Ils sont maintenant tous deux courts et il n’y (...)

A ite Ta’aroa a fa’arirê. Ua fenua a’era te fenua, ua i atura ia i te mea oraora. E vai te tahe na te fenua, e miti te faai i te moana, e ua i ana’e atura ia i te mea oraora. Tei roto ana’e rà i te poiri ta’ota’o o te ra’i piri ia Rumia, i Ha-va-i’i19, fanau-ra’a fenua ; Ha-va-i’i fanaura’a atua ; Ha-va-i’i fanaura’a ari’i ; Ha-va-i’i fanaura’a ta’ata.

***

Confinement, la terre était confinée, la solidité la tenait. Atmosphère, la terre était atmosphère. Recherches, il y avait des recherches pour la terre. Rien, il n’y avait pas de terre. L’intérieur n’était pas encore formé. Le bord de mer n’était pas encore formé, le dessus n’était pas encore formé, le dessous n’était pas encore formé.

  • 20 En ce temps les ténèbres entouraient la terre et le jour n’existait pas.

La longueur de la nuit diminuait20. Il y avait progrès rapide, il y avait progrès lent. Il y avait minceur et il y avait épaisseur.

La première génération de croissance était née, c’était rocher d’affinité. Il y a dans la mer différent rocher de celui de la falaise où il y a des crevasses d’où s’échappent des pierres qui roulent jusqu’en bas.

Les rochers de la falaise et les rochers de la mer peuvent se rencontrer et s’unir, Il y a affinité entre eux.

Le rocher de schiste et le rocher d’argile peuvent se rencontrer et s’unir, il y a affinité entre eux.

Cailloux et rochers s’effritant peuvent se rencontrer et s’unir, il y a affinité entre eux.

Le rocher noir et le rocher blanc peuvent se rencontrer et s’unir, il y a affinité entre eux.

Le rocher sablonneux et le rocher terreux peuvent se rencontrer et s’unir, il y a affinité entre eux.

Le rocher d’océan et le rocher de rivière peuvent se rencontrer et s’unir, il y a affinité entre eux.

Le rocher de la pointe et le rocher de la baie peuvent se rencontrer et s’unir, il y a affinité entre eux.

Le rocher du rivage et le rocher du récif peuvent se rencontrer et s’unir, il y a affinité entre eux.

Ces affinités conservent des différences qui empêchent toutes ces choses de s’amalgamer entre elles.

Le rocher qui repousse et le rocher pour s’asseoir peuvent se rencontrer et non s’unir, il n’y a pas d’affinité entre eux. Mais l’homme s’impatienterait à essayer d’unir toutes ces choses !

Voyez Ta’aroa-nui ! En lui étaient tous les procédés qui rendirent irrégulier le visage de Havai’i (Espace invoqué qui remplit).

Le premier accident de terrain fut et on applaudit. Le deuxième accident de terrain fut et on applaudit. La terre alors avait bon aspect.

Te-tupu-o-’ai’ai (Croissance de beauté) demeurait avec Tumu-iti de terre et Taune’e naquit. La terre s’infiltrait à l’intérieur.

Tau-ne’e demeurait avec Pau-tere-fenua (Terre se précipitant toute entière), la terre se précipita à l’intérieur.

  • 21 « Arahu » signifie charbon et aussi charbon de bois. Il n’y a pas de charbon à Tahiti et pourtant l (...)

Pau-tere-fenua demeurait avec Ara-’arahu21 (Croissance de charbon) dans la fondation, le charbon vint dans la terre.

  • 22 De plus amples détails sont donnés plus loin sur Ta’ere.

Puis Ta’aroa s’écria : « Que la roche stratifiée s’écarte, afin que le sable puisse venir, afin que Te-pori (Abondance) naquisse pour Ta’ere (Quille)22 dans les murmures ! »

Du sable ? Il vint du sable pour s’agenouiller, du sable volant, du sable fin et du sable boueux ; Havai’i devint rempli de sable, sable sur l’étendue pour les armées, du sable sur les plaines, du sable dans le lit des rivières, du sable pour les chaînes de montagnes, du sable pour les forêts sauvages.

Alors que la terre continuait à se précipiter il y avait autour de la grande fondation un chenal étroit d’où s’écoulait à droite l’eau douce et à gauche l’eau de mer.

  • 23 Un des attributs de Ta’aroa (voir création du Monde).

Là, le lieu où se tenait Ta’aroa se trouvait au-dessus des eaux troublées de la passe dans le récif23. Sur un côté de la passe, il plaça un pied et sur l’autre côté de la passe il plaça l’autre pied.

Et Ta’aroa regarda et dit : « Que les sommets de basalte se préparent à soutenir les montagnes. Que la roche stratifiée soit un lit pour la terre et la mer ».

C’était l’incantation de Ta’aroa qui fit terre la substance de la terre, Havai’i devint terre par l’incantation de Ta’aroa.

Ensuite Ta’aroa pétrit la substance de la terre, et il la secoua et elle ne céda point. Et il s’écria : с Combien cette terre qui m’appartient est fertile ! »

Et il prononça cette incantation : « Oh Tu (Stabilité) viens ici et deviens un de mes artisans ! » Et Tu, le grand artisan de Ta’aroa arriva. Et Ta’aroa commanda disant с Etendez le sable pour ma petite pirogue ! Etendez le sable pour ma grande pirogue ! Allez et coures, ailes et courez, allez et coures, Jusqu’à ce que tout soit fait ! »

Et Tu étendit le sable, il courut et fit ce que Ta’aroa lui commandait

Les racines naquirent pour la croissance dans ce monde.

Lorsque le roi, première génération de racines .naquit, il vécut pour la seconde (génération).

Lorsque le roi, seconde génération, naquit il vécut pour la troisième.

Lorsque le roi troisième génération, naquit il vécut pour la quatrième.

Lorsque le roi, quatrième génération, naquit il vécut pour la cinquième.

Lorsque le roi, sixième génération, naquit il vécut pour la septième.

Lorsque le roi, septième génération, naquit il vécut pour la huitième.

Lorsque le roi, huitième génération, naquit il vécut pour la neuvième.

Lorsque le roi, neuvième génération, naquit il vécut pour la dixième.

Il y avait des dizaines de racines.

Il y avait des centaines de racines.

Il y avait des milliers de racines.

Il y avait des myriades de racines.

Racines qui s’étendaient en hauteur et racines qui s’étendaient en profondeur. Racines qui s’étendaient vers l’Intérieur, racines qui s’étendaient vers la mer. En s’étendant les racines tenaient le sable, la terre devint ferme.

Ta’aroa fixa le dôme du ciel la coquille Rumia, sur des piliers.

Il dit « О Tumu-nui, et Papa-raharaha, apportes des piliers ici, qu’il y ait un piller de devant et un pilier de derrière. »

Et des piliers furent apportés, Hotu-i-te-ra’i (Fécondité du ciel) comme pilier de devant et Ana-feo (Aster de Corail) comme piller de derrière, et grâce à eux Ta’aroa étendit l’espace Atea (Vaste expansion) et il Invoqua un grand esprit pour que celui-ci pénètre Atea

Et Ta’aroa dit « Ô Tumu-nui et Papa-raharaha, apportez des piliers, il y aura des piliers sur notre terre, il y aura des piliers, beaucoup de piliers ».

Quand ceci fut fait il y eut des applaudissements, il y eut de l’extension.

  • 24 Dans les Ecritures on rencontre les expressions « piliers du ciel » et « piliers de la terre » ; le (...)

Il s’y trouvait Hotu-i-te-ra’i comme pilier de devant, Ana-feo comme piller de derrière, Ti’ama-Ta’aroa (Pureté parfaite) le pilier intérieur, et il y avait le pilier pour être debout, le piller pour être assis, le pilier pour noircir, le pilier pour discuter, le pilier d’élocution, et le pilier de sortie24.

Il y avait extension de Tumu-nui, il y avait extension de Papa-raharaha, extension des compartiments pour les Dieux et pour l’homme, et extension de l’horizon. Le ciel fut étendu, il fut élargi avec les piliers du paya de Havai’i.

Les Ténèbres crûrent et l’obscurité s’étendit.

Les montagnes crurent et multiplièrent

L’eau crût et continua de couler.

L’océan crût et roula en avant.

Les deux crûrent et s’étendirent jusqu’à être au nombre de dix

Les rochers crûrent et se multiplièrent.

La pluie se développa et tomba partout.

La mousse et la glaise crûrent et augmentèrent.

Les forêts crûrent et augmentè-rent.

La nourriture crût et augmenta. Le mûrier à papier crût et augmenta.

Les herbes crûrent et augmentèrent.

La vie s’accéléra dans la mer, dans les rivières, et sur la terre. Les êtres vivants crûrent dans la mer, dans les rivières et sur la terre et se multiplièrent dans la mer, dans les rivières et sur la terre.

Ta’aroa regarda en haut, puis il regarda en bas et se mit à rire en voyant ce qui lui était révélé.

Le visage de clarté en haut regardait la clarté en bas ; le visage de clarté en bas regardait la clarté en haut.

Ensuite Ta’aroa cria : « Qui est là derrière ? » Ceux qui étaient derrière répondirent « C’est moi, Tu-moua (Montagne dressée) », « Moi, Tu-fenua (Terre dressée) », « Moi, Puna-heuheu (Source impétueuse) », « Moi, Vai-ari’i (Rivière royale) », « Ta’aroa nous a tous créés ! ». « Qui est là devant ? ». « C’est moi, Tino-rua (Corps double) seigneur de l’océan, le seigneur créé de l’océan ». C’était un Dieu de l’océan avec deux corps joints.

« C’est moi, Tahuri-mai-to’a (Qui renverse rocher) », « C’est moi, Tu-pu-o-te-moana (Croissance dei l’océan) », « Nous, myriades de rochers de l’océan », « Tu as bien établi la nature de l’océan ».

« Qui est là en haut ? », « Moi, Atea l’espace mouvant, l’espace céleste, l’abondance mouvante, l’abondance du ciel rejetée de la terre ».

« Qui est là en bas ? », « Mol, Rua (Abîme) dans Tumu-nui ». « Moi, Rua dans Papa-raharaha ». « Moi, Rua de maturité ». « Moi, Rua-i-te-muhumuhu (Source de bruit) ».

« Qui demeure sur la terre ? ». « Nous, créatures vivantes, qui courons çà et là, qui rampons et qui nageons de tous côtés ».

« Qui demeure dans l’océan ? ». « Nous, créatures vivantes, qui courons, rampons et nageons de tous côtés ».

  • 25 Voir Genèse 1-31 « Et le Seigneur vit tout ce qu’il avait créé et voici que c’était très bien fait  (...)

Un grand esprit est enfermé dans la mer, son nom est ‘Oropa’a (Guerrier qui ne cède pas) et il a une voix tonitruante. Quand Ta’aroa vit tout cela, il applaudit25.

La terre était devenue un pays et était remplie de créatures vivantes. L’eau douce coulait à travers le pays, la mer remplissait l’océan, l’un et l’autre étaient remplis de créatures vivantes. Mais tout était immobile dans le ciel confiné de Rumia, à Ha-va-i’i le lieu de naissance du pays, Hava-i’i le lieu de naissance des Dieux, Ha-va-i’i le lieu de naissance des rois, Havai’i le lieu de naissance de l’homme.

FOLKLORE COMPARATIF DE LA CRÉATION

1Dans la plupart des archipels voisins, les attributs de Ta’aroa étaient acceptés tels qu’ils sont décrits dans les pages qui précèdent. Son image était toujours creuse, avec une ouverture dans le dos dans laquelle on plaçait des plumes sacrées et de petites images des Dieux inférieurs, afin d’obtenir une plus grande essence divine que l’on pourrait transporter ensuite ailleurs. Sur son image étaient sculptées des images nombreuses de Dieux qui indiquaient qu’il était l’ancêtre de tous.

2Kanaloa l’équivalent hawaiien de Ta’aroa est considéré comme une divinité inférieure dont le domaine était le Pô (Ténèbres) et qui était le chef des esprits rebelles.

  • 26 Fornander Abraham, « La race Polynésienne », Londres 1878.

3D’après Fornander26 la tradition hawaiienne rapporte que l’univers fut créé par Wakea (Atea ou vaste expansion) et Papa (Roc). Ils reçurent une calebasse qui fut divisée en deux, la partie supérieure servant de couvercle fut jetée en l’air par Wakea la mère, et devint le ciel. Elle transforma la pulpe et les graines qui se trouvaient à l’intérieur en soleil, lune et étoiles, le jus devint la pluie, et la partie inférieure devint la terre et la mer.

4Ceci dit il existe des fragments de légendes hawaiiennes très anciennes qui déclarent que l’univers surgit d’un œuf pondu par un oiseau immense sur les eaux de l’espace. Il éclata en deux parties dont l’une devint le ciel et l’autre fut le réceptacle du monde. Le contenu de l’œuf forma Hawai’i, peuplé de Tahitiens qui firent leur apparition un peu plus tard, débarquant sur les côtes orientales ; le cochon, le chien et la poule les accompagnaient. Il est ainsi permis de supposer que les Hawaiiens possédaient primitivement les chants Tahitiens qui précèdent, auxquels ils ajoutèrent l’épisode du grand oiseau.

  • 27 Analyse du Code de Menu, « Journal Asiatique », Nov. 1927.

5Fornander nous donne aussi la version brahmane de la création27 : L’univers existait seulement dans l’obscurité, il était imperceptible, indéfinissable et comme plongé tout entier dans le sommeil.

6La Puissance existant d’elle-même, et elle-même impossible à identifier, composée de cinq éléments et autres Principes, apparut dans toute sa gloire et chassa la tristesse. Lui, que seul la pensée peut imaginer, dont l’essence échappe aux sens, qui n’a pas de forme matérielle, qui existe de toute éternité, apparut dans toute sa splendeur. Ayant décidé de créer plusieurs choses hors de sa substance divine, il créa avec une pensée les eaux ? les eaux sont appelées nara car elles sont le produit de Nara, l’esprit de Dieu ; et comme elles se trouvaient dans son premier ayana, ou lieu de mouvement, il a pris le nom de Narayana, signifiant, qui se déplace sur les eaux. La puissance existant d’elle-même plaça dans les eaux une semence féconde qui devint œuf brillant comme de l’or, étincelant comme un candélabre aux mille rayons, et de cet œuf naquit le mâle divin, célèbre dans tous les mondes sous le nom de Brahma.

7Dans le Dictionnaire comparatif Maori d’Edward Tregear, on trouve quelques-unes des principales relations de Ta’aroa sous des noms équivalents, et provenant de différents pays, où ses attributs variaient.

8Dans la Nouvelle-Zélande du Nord, Tangaroa ou Takaroa, était le fils de Rangi (Ciel) et de Papa (Terre) et était un grand Dieu de l’océan.

9Mais dans le Sud de la Nouvelle-Zélande, il était peu connu ; on le voyait quelquefois par beau temps, dans les embruns.

10Aux îles Samoa, Tagaloa (prononcé Tangaloa), était le premier Dieu non-créé du « Ciel sans nuages », « Ciel étendu » et avait forme humaine. Il jeta une pierre qui devint Savai’i, puis il en jeta une autre qui devint Upolu. Il était le créateur des terres et était adoré sous plusieurs formes, entre autres comme Dieu de la lune pendant une période correspondant au mois de mai pendant laquelle les gens n’avaient pas le droit de se promener en dehors de leurs maisons. Le symbole de Tagaloa était un bol ou une pierre creuse, ou mieux encore, une forêt sacrée, dans laquelle les grands chefs se rendaient pour y conférer avec lui. Dans les îles Manihiki, Tangaroa était un Dieu du Feu et c’est de lui que Maui obtint du feu pour les hommes.

11Aux Tonga, Tangaloa était un grand Dieu qui demeurait dans le ciel. C’était lui qui produisait le tonnerre et les éclairs. Il était le Dieu des constructeurs, des inventions, des arts et des étrangers ; il sortit les îles Tonga des profondeurs de l’Océan. Tangaloa avait deux fils, Tubo et Vakaakau-uli, l’ancêtre des Européens. Aux Tonga, Tangaloa et Maui étaient considérés comme trop sacrés pour être représentés par des images.

12Les Théosophes croient que l’esprit de l’homme est enveloppé dans sept corps ou coquilles, dont il se sépare petit à petit jusqu’à ce qu’il arrive à son plus haut degré de perfection ; il est possible que le récit tahitien relatant les changements de coquille de Ta’aroa, ait puisé sa source dans ces principes qui suivent :

  • 28 Voir chapitre sur les croyances religieuses des Tahitiens.

13Lorsque le corps dense ou physique meurt, le double spirituel meurt aussi et s’étend près du corps ; le corps astral contenant les quatre autres, prend environ trente-six heures pour se glisser hors de son enveloppe spirituelle28.

14Le corps astral est plongé dans un état de langueur après sa sortie de l’enveloppe spirituelle, croyance qui expliquerait la lassitude de Ta’aroa dans sa première coquille et sa sortie d’une autre.

15Tumu-nui (Grande fondation) épousant Papa-raharaha (Roc stratifié), rappelle l’Antique Principe Oriental de l’union du Soleil et de la Terre.

CHANT DE LA CRÉATION DES TUAMOTUS29

  • 29 Transmis par le chef régent Paiore à X. Caillet.

16L’univers était comme un œuf qui contenait Te-tumu (La fondation) et Te-papa (Roc stratifié). Il finit par crever et donna naissance à trois plates-formes superposées, celle du bas supportant les deux autres. Sur la plate-forme inférieure demeurèrent Te-Tumu et Te-Papa qui créèrent l’homme, les animaux et les plantes.

17Le premier homme fut Matata (Effort), il était sans bras et mourut peu de temps après sa création. Le deuxième homme était Aitu (Divinité) ; il avait un bras mais pas de jambes et mourut comme son prédécesseur. Enfin le troisième homme fut créé, il s’appelait Hoa-tea (Ami-clair) ou Hoatu (Admirable) et était parfaitement formé.

18Une femme, appelée Hoatu, fut alors créée, qui devint la femme de Hoa-tea ; ils furent le point de départ de la race humaine. Leurs enfants augmentèrent rapidement en nombre. Le plus célèbre d’entre eux était Aito (Guerrier ou Farouche) et sa femme Fenua (Pays).

19La population ayant augmenté d’une façon considérable, leur ancêtre Hoa-tea, leur proposa d’agrandir leur domaine en surélevant la plateforme qui se trouvait au-dessus d’eux. Tous furent d’accord sauf Aito et Fenua qui préféraient la position horizontale à laquelle ils étaient habitués. C’est ainsi que les hommes forts soulevèrent la plate-forme de leurs bras, montant les uns sur les autres, jusqu’à ce que les plus hauts arbres eussent assez de place.

  • 30 Dans le dessin de l’Univers qui vient des Tuamotus, il existe une nette séparation entre la gauche (...)
  • 31 Ce chant, transmis par Paiore explique en partie son dessin.

20Aito et Fenua étaient les parents de Tangaroa-i-te-pô (Ta’aroa des Ténèbres), mauvais génie de grande puissance qui régna plus tard sur les régions souterraines. Lorsque la première plate-forme fut encombrée de créatures et de plantes de toutes sortes, ses habitants pratiquèrent un trou dans la plate-forme supérieure pour pouvoir s’y installer, amenant avec eux des animaux et des plantes de la plate-forme inférieure, puis ils surélevèrent la troisième couche comme la seconde et s’y installèrent également, la race humaine avait ainsi trois territoires différents. Au-dessus de la terre se trouvaient les deux30 superposés et soutenus à leurs extrémités par leurs horizons, et les populations continuèrent à s’étendre, plaçant les cieux les uns au-dessus des autres jusqu’à ce que tout soit en ordre31.

21Après l’installation des cieux, les humains qui, à cette époque, étaient à la fois immortels et tout-puissants, créèrent les étoiles pour illuminer les cieux les plus élevés, le soleil pour rayonner sur la terre, et la lune près de la terre. Tous ces corps célestes montaient le long des horizons à l’est et se couchaient de même à l’ouest ; leur course était régulière sauf le soleil, ce qui amena l’irrégularité des nuits et des jours. Le héros Maui, fils de Tangaroa-i-te-pô et de Uahea, régla le parcours du soleil en le saisissant un matin par ses rayons, alors qu’il sortait de sa cachette.

22La création de l’univers était à peine terminée quand Tangaroa, qui trouvait un grand plaisir à faire du mal, mit le feu au ciel le plus haut, essayant ainsi de tout détruire. Heureusement le feu fut aperçu de la terre par Tamarua (Deux enfants), Oru (Enflé) et Ruanuku (Source d’armées) qui montèrent rapidement et éteignirent le feu.

23Bien que Tangaroa fût le plus fort, ces trois hommes ensemble n’écoutant que leur courage, se saisirent de lui et l’emmenèrent jusqu’à la plate-forme la plus basse de la terre, qui était dans les ténèbres et le condamnèrent à y demeurer. C’est ainsi qu’il devint le chef suprême de cette région et demeura le puissant Dieu de la Mort. Te-Tumu (La fondation) était le Dieu de Vie et récompensait les esprits selon leurs mérites.

24Ces événements passés, les êtres humains devinrent mortels, et les esprits des méchants allèrent rejoindre Tangaroa, tandis que ceux des bons montaient dans les régions supérieures.

LÉGENDE DE TANE ET DE MAUI32
d’après un récit des Tuamotus

  • 32 Transmis par Taroi-nui, chef des Tuamotus, avec l’aide de Mme Walker.

25Selon la mythologie des Tuamotus, c’était Atea et non Tane qui était tout d’abord un être sans forme, il fut ori hia (façonné) en forme plaisante par Vahine Nautahu (Femme Enchanteresse) qui prononça sur lui des incantations semblables à celles du perfectionnement de Tane dans la légende tahitienne. Atea devint Dieu de l’Espace juste au-dessus de la troisième couche de terre. La femme d’Atea était Fa’ahotu, comme dans la version tahitienne ; ils eurent de beaux fils et de belles filles qui furent appelés fanau’a ‘una’una-o-Atea (Rejetons superbes d’Atea) ; ils donnèrent ensuite naissance à des oiseaux, des papillons et à toutes sortes d’animaux rampants qui furent appelés fanaua ‘i’ino o Atea (Rejetons vulgaires d’Atea). Tane était le fils de Te-hau (Paix) et de Metua (Parent) et, alors qu’il était encore tout jeune, il descendit d’un ciel appelé Vavau, avec ses parents, ses ancêtres, et une suite nombreuse, avec l’intention de faire la guerre à Atea. Leur puissance était grande, mais nulle par rapport à celle d’Atea qui écrasa une partie des assaillants et mit en fuite les autres qui regagnèrent à grand’peine leur propre ciel.

26Mais le jeune Tane resta en arrière et tomba sous la domination d’Atea. Parmi les rescapés se trouvaient les parents de Tane ainsi que ses deux grands-pères appelés Pupu-ma-te-arearea (Joyeuse troupe) et Mata’i-i-te’ura-rea (Vent de rouge et de jaune). Le jeune Tane voyant qu’il était abandonné s’enfuit jusqu’à la troisième couche de terre et y demeura avec les êtres humains qui le reçurent avec beaucoup de bonté et lui apprirent à manger, chose qu’il n’avait jamais faite dans les régions habitées des Dieux.

27Mais Atea ne tarda pas à s’apercevoir de la présence du Dieu Tane sur la terre au-dessous de lui et il décida de le capturer et de le tuer. Il plaça des sentinelles à chaque coin de la terre, au nord, au sud, à l’est et à l’ouest, de façon à ce qu’il ne puisse s’échapper et envoya des Dieux à sa poursuite. Le jeune homme courait dans tous les sens esquivant ses ennemis et leur échappant du mieux qu’il pouvait, lorsqu’il aperçut une des sentinelles accroupie, les mains passées sous ses genoux. C’était une chance inespérée. Il bondit et, franchissant la frontière de la terre, il parvint à la région qu’il habitait. C’est avec joie que ses parents, qui le pleuraient, le virent apparaître un matin à l’horizon.

28Ayant appris à manger, Tane eut bientôt faim, et demanda à son père un peu de nourriture. Mais le père répondit « Il n’y a pas de nourriture, si tu as faim, la seule chose à faire est d’ouvrir la bouche et d’avaler de l’air ». « Cela n’est pas satisfaisant » répliqua Tane, « combien d’hommes as-tu ici ? ». « La plupart de nos gens ont été tués par Atea, répondit le père, seuls tes deux grands-pères et leurs armées ont pu s’échapper, et il y a tes ancêtres qui sont restés ici avec leurs armées ».

29Tane s’en fut alors et tua un de ses ancêtres et le mangea, ce fut le début du cannibalisme. Quelques jours plus tard il eut de nouveau faim et tua un autre ancêtre pour le manger. Puis il lui vint l’idée de tuer Atea pour le manger, mais son père lui déconseilla vivement ce projet.

30Tane étant devenu homme déclara la guerre à Atea pour se venger de la défaite subie par son père et par ses gens. Son père continuait à faire des objections contre ce projet, mais Tane persistait dans ses intentions. Il s’en fut rendre visite à son ancêtre Fatu-iri (Tonnerre) et obtint de lui du tonnerre pour en frapper Atea.

31Te-hau dit ensuite à son fils « N’y va pas encore Tane, car tu pourrais faillir dans ton entreprise, mais attends que l’âge ait fait grisonner mes cheveux, cela voudra dire qu’Atea lui aussi est âgé et tu pourras alors utiliser tes talents pour le détruire ».

32Tane écoutant ce conseil attendit que les cheveux de son père fussent grisonnants et se rendit à Vavau où il leva une importante armée commandée par ses ancêtres Rû-roa (Grand transplanteur), Rû-poto (Petit transplanteur), Rû-fara’ra (Rû qui marche avec difficulté), Rû-tuapu’u (Rû le bossu) et Rû-honu (Rû la tortue) qui, tous, possédaient des charmes à grande puissance.

33Te-hau dit alors à Tane d’aller voir son grand-père Mata’i-i-te-ura-re’a (Vent de jaune et de rouge) et de lui demander des graines de pia (Tacca pinnatifida) ; les ayant obtenues, il revint chez son père, « Maintenant mon fils, dit Te-hau, descends sur ta terre et si tu vois des fourmis rassemblées au pied d’un arbre appelé toa (Casuarina) pour se nourrir de ses fleurs ce sera le moment de planter tes graines ; tu sauras alors ce que tu dois faire ».

34Tane descendit avec ses compagnons sur la terre et aperçut les fourmis qui étaient réunies autour du toa et se nourissaient de ses fleurs ; il planta ses graines de pia qui se mirent bientôt à pousser. Il s’assit sur le sommet d’une des plantes et se mit à chanter :

Tura, tura ai toa e,

I te pou o te hoa o te rai e,

E huea i tara o te rai !

O Rû-roa ta’ata.

Tura hia e ra’i i tura hia.

Tutura ai toa e.

Noho ai rà te ra’i i ni’a,

I te pia, te teve, e i te auariiroa.

***

Soutiens ; soutiens maintenant le guerrier,

Avec le pilier de l’ami des deux.

Soulevés par enchantement seront les cieux.

Le grand Rû, l’homme.

Soutient le ciel qui est soutenu.

Soutenu maintenant par le guerrier.

Reste en l’air, maintenant ciel,

Sur le pia, teve, et l’arbre ombrelle.

35Le pia se mit alors à pousser de plus en plus haut avec Tane qui élargit ainsi les cieux et les installa à leurs places respectives tout en chantant. La plante pia demeura comme soutien du centre du premier ciel, la pierre de fondation resta sur la première plate-forme terrestre pour soutenir le monde, et fut nommée Te-ara-nui-pi-manu-ura (La route qui monte vers l’oiseau rouge).

36Lorsque Atea s’aperçut que Tane s’était introduit dans sa région et avait soulevé les cieux il dit : « E noho anei au i te tuturi i te hoa o Havai’i nei, a pari i te toto o Atea ? » (Dois-je rester et m’agenouiller en la présence de l’ami de Havai’i qui va réclamer le sang d’Atea ?) et il rassembla toutes ses forces pour aller à la rencontre de Tane et de sa troupe.

37Tane, lui, avait l’intention de tuer Atea en combat singulier et un jour, étant venu le trouver il lui demanda de faire du feu par friction. Atea fit du feu tandis que Tane l’aidait en tenant la pièce de bois fixe. Quand le feu commença à brûler, Tane souffla dessus et l’éteignit, puis, demandant à Atea de refaire du feu, il l’éteignit une seconde fois. Atea demanda à son tour à Tane de faire du feu, ce que celui-ci fit tout en prononçant des paroles magiques, et lorsque Atea essaya de l’éteindre en soufflant, le feu se développa avec vigueur.

38Lorsque Tangaroa-mata-vera (Tangaroa au visage ardent) un des hommes de Tane vit cela, il fut jaloux de Tane et emporta sournoisement une partie de ce feu pour incendier le ciel au-dessus d’eux. Tane voyant les flammes, les éteignit rapidement et à son retour, saisissant le tonnerre appelé Fatu-ura-Tane (Rouge maître Tane), il le jeta sur Atea qui en mourut. Tane prit alors le corps d’Atea et le plaça sur sa pirogue appelée A-toa-e-ruru-ai-hau (Du guerrier qui rassemble pour régner). Mais la puissance d’Atea ne mourut pas. Elle est toujours grande dans les îles, et c’est de lui que descend la branche des Tuamotus de la famille Pomare, comme on peut s’en rendre compte dans la généalogie.

39Après avoir disposé d’Atea, Tane devint tout-puissant et établit sa demeure terrestre sur le grand atoll de Fakarava appelé autrefois Havaiiki et de là distribua les langages sur la terre de la façon suivante :

E Kiore te roa o te ta’ata ;

E vava te reo o te o te manu ;

Riroriro te reo o te atua ;

Vinivinì te reo o te ari’i.

***

Du rat vint le langage humain ;

De la sauterelle vint le langage des oiseaux ;

Des sons variés étaient le langage des Dieux.

Le sifflement était le langage des rois.

40Après tous ces événements Tangaroa prit pour femme une mortelle appelée Uahea dont il eut six fils, à savoir : Mâûi-matahiapo (Mâûi l’aîné), Mâûi-rua (Mâûi le second), Mâûi-toru (Mâûi le troisième), Mâûi-taha (Mâûi de côté), Mâûi-muri (Mâûri derrière), Mâûi-ti’iti’i ou Karu-Karu (Mâûi aux cheveux noués, ou ridé).

41Ces six enfants n’avaient jamais vu leur père et interrogeaient en vain leur mère à son sujet. Le dernier Mâûi décida d’ouvrir l’œil et de découvrir lui-même son père. Après avoir entrevu fugitivement son père une ou deux fois sur les lieux, il l’aperçut un soir alors qu’il sortait de la maison avec son épouse. Il les suivit jusqu’au moment où ils s’introduisirent dans un orifice conduisant à la deuxième plate-forme terrestre et gardé par deux génies Ro’o-iti (Petite réputation) et Ro’o-ata (Réputation riante) qui l’empêchèrent d’entrer.

42Plein de courage Mâûi attaqua les deux génies et réussit à s’introduire sur la plate-forme de dessous. Après quelques recherches il s’aperçut que l’entrée de la région de Tangaroa était fermée ; ayant demandé au garde nommé Maiô (De là) de le laisser rentrer, celui-ci refusa. Mâûi se saisit alors d’une grosse pierre appelée Pô-fatu-ura-a-Tane (Obscurité maîtresse de la rougeur de Tane) et en frappa l’entrée qui céda. Après avoir pris la forme de son oiseau favori, il vola jusqu’au fond malgré les imprécations de Maiô et y trouva ses parents.

43Uahea, surprise de voir près d’elle l’oiseau de son plus jeune fils, signala le fait à Tangaroa qui mit l’oiseau à l’épreuve en lui jetant des morceaux de bois aux parfums différents, l’oiseau tomba lorsque le sixième morceau de bois l’eut frappé. Puis Tangaroa prit l’oiseau et le caressant lui donna à manger en telle quantité que l’indigestion le saisit et il se mit à perdre toutes ses plumes ce qui obligea Mâûi à reprendre son enveloppe première.

44Tangaroa fut humilié d’avoir été dupé par son jeune fils et le tança pour avoir osé s’aventurer dans un lieu où aucun mortel, sauf Uahea, n’avait le droit de venir ; pour l’effrayer il donna l’ordre à de mauvais esprit (varua ino) de prendre l’aspect d’animaux, d’insectes, et de plantes et de l’attaquer de tous côtés. Mâûi sortit victorieux de cette épreuve et, pour le récompenser, son père lui donna la permission d’attraper le soleil et de régler sa course pour que les populations du monde puissent avoir le temps de cuire la nourriture et de la manger pendant le jour et de dormir pendant la nuit. C’est ainsi que, grâce à Mâûi, le feu, tiré des rayons du soleil fit son apparition dans le monde pour être utilisé par les Humains.

45On verra plus loin combien la mythologie des Tuamotus est semblable à la mythologie tahitienne.

QUERELLE ET RÉCONCILIATION DU CIEL ET DE LA TERRE33

  • 33 Récité en 1822 par Pao-raro et Ra’i-tupu, grands-prêtres de Porapora et en 1845 par Tamere, grand-p (...)

O tauà i te titiri pô no Ta’ere mao-po’opo ma te Tumu-nui o tauà i te ta’ata e te ra’i feteui o Tane, e ma-tua tauà no roto ia Ta’ere maopo’opo.

A riri te Tumu, titiri a’e atu ai e te ra’l, e ua nui e ua rotu, e i te hupe tu’u tu’u ore, topa aere te ua iritiriti, e vaevae a rô.

A riri te atua o Tane, i titiri ‘ho ae ai i raro te atua o Tane i te ra’i feteui ra, e rauma’i, e aneane a aneane te ao nei i te â raro.

O tauà atu à i te titiri pô e i ni’a i te fenua, o tauà i te ra’i feteui o Tane ! A riri â te Tumu, tiria a’e ai i te o’e, ei tihitihi, ei tuava, ei mate, ei onohi, i te ta’ata.

A riri o Tane, atua o te mau mea purotu, titiri iho ai i raro, e ‘ahune nui, e mataru oraora, ei ha’apori i te ao nei.

O tauà te titiri pô o Ta’ere e i te ta’ata ; o tauà i te ra’i feteui o Tane ! A titiri a’e atu ai te Tumu, i te moe pô, e te moe ao, i te ao nei.

A riri à te atua o Tane, tiria iho ai i raro, e mata ara i te ao, e moe no te pô. I maramarama te ao nei i te à raro o te râ i te ao, i tupu te ta’oto o te ta’ata i e pô.

I titiri te Tumu i ta’na upu i ni’a ia Tane, titiri mai Tane i ta’na i raro i te Tumu, e matua taua no roto ia Ta’ere.

A ‘ufa Tane, a riri Tane atate Tane a irià Tane ! A rave Tane i ta’na apa’i nui, et apa’i atu i te ta’ata ei popoa iti, e ei popoa nui ia teiruru mai ra i Oorohiti e Ooro-peru, na tahua nui no Puna’auia, e apa’i atu i Fa’atora’i, o te tau roa ia aau i Puna’auia, e fati atu te are poueru, e taua i te Ra’i-mahue, ta’ai na i Uni e roa tiara’a. Ta Tane ia ha’a i rave ai oia i ta’na apa’i, e ua opua i te tuva’u, e ua i te ino i tupu no te Pô mai i o atu i te ao marama nei, te hau o te ari’i Ro’o te roro’o ma ta’na ra taua, o Hoani.

E hahaere maite i te ao e Tane e, e tono a’e i to arere, ia Ro’o e e tahi manava no te ao mai, no ‘oe, e ari’i Tane e !

Tei hea Tane ? Tera te haere mai nei ! Taui aere i te mata o Tane tu i roto i te mata o Tane tû i rapae ! Eaha tei te rima o Tane ? E ra’au ia e Pua tei te rima.

O Tane raua o vai ? Raua o Ro’o arere e haere i te ao, e tanu i te Pua, ei hauou, ei pô a’e no raua ite fai poiri e a hope ei ta’ai i te ruma ma te onohi i te ao.

O Tane e o Bo’o nui ‘arere a fano mai i te ao ! I na mua mai o Ro’o te vana’a ia Tane. A mànava ‘tu to te ao, e a tanu ia raua ra’au e pua, ei hauou, mai te tao o Tane i te Tumu, ia Ta’ere e ia Ro’o te roro’o, e i to’na ra hoa o Hoani e i te ta’ata : « O taua tama’i no tatou nei, i te taeae, e tama’i ae i te poipoi e faite a’e i te ahiahi, e tama’i a’e i te ahiahi e faite a’e i te poipoi ». O te pua matamua ia i te ao nei, e ra’au mo’a na Tane i Puna’auia i Tahiti te tanu ra’a hia. E Hau’ou te i’oa no te pua i te anotou tahito ra.

Faite roa tura to te pô e to te ao i to te ra’i, mou roa ‘tura te umeu-mera’a o to te fenua i raro nei e to te ra’i feteui o Tane.

***

La guerre faisait rage dans les ténèbres entre Ta’ere à l’habileté suprême et Tumu-nui d’une part, contre les hommes et le ciel éternel de Tane d’autre part ; ce fut une violente querelle issue de Ta’ere à l’habileté suprême.

Te Tumu se vexa, et il envoya dans les cieux des brumes épaisses et permanentes qui se transformaient en fortes averses et en pluie fine comme les pattes des fourmis.

Puis le Dieu Tane se mit en colère et de son ciel éternel, il envoya le temps clair et la sécheresse, de sorte que le monde était sans nuages avec la chaleur dessous.

Il y eut encore la guerre dans les ténèbres et sur la terre contre le ciel éternel de Tane ! Te Tumu était de plus en plus vexé, et il envoya la famine pour amener des os apparents, absence de chair, mort et suicide de l’homme.

Ceci enragea Tane, Dieu de la Beauté et il envoya la surabondance et masse de poissons vivants, pour amener l’abondance sur la terre.

La guerre faisait rage dans les ténèbres avec Taere Te Tumu et l’homme ; la guerre était contre le ciel éternel de Tane ! C’est pour cela que Te Tumu envoya la somnolence pour qu’elle se manifeste nuit et jour dans le monde.

Et le Dieu Tane fut encore vexé et envoya l’éveil pour la journée et le sommeil pour la nuit Pendant le jour le monde était illuminé par le soleil qui brûlait au-dessous, et le sommeil prenait possession de l’homme la nuit.

Te Tumu faisait subir ses enchantements à Tane et Tane faisait subir les siens à Te Tumu.

Ce fut une vigoureuse querelle qui eut son origine dans les Ténèbres.

Alors Tane fut pris de rage, Tane se vexa, Tane parla avec colère, Tane fut pétulant, Tane prit sa grande masse pour frapper les hommes et les réduire en petites pulpes et en grandes pulpes alors qu’ils se réunissaient à Ooro-hiti (Frontière ronflante) à Ooro-peru (retraite ronflante), les terrains de réunion de Puna’auia (à Tahiti) ; pour frapper Fa’ato-ra’i (conducteur du ciel) ce long récif de Punaauia, qui s’avance et où le tonnerre des vagues fait la guerre aux cieux qui ont été soulevés et qui sont partis pour d’autres régions. Tane prit sa masse pour faire tout cela et il se proposa de bannir et jeter à bas toutes les mauvaises choses qui sortaient des Ténèbres, loin de ce monde de lumière, où le roi Ro’o le chanteur prieur, régnait avec Hoani (Le tentateur) son ami d’enfance.

O Tane ménage la terre, envoie ton messager Ro’o, pour qu’il obtienne un souhait de bienvenue du monde pour toi, ô roi Tane !

Où est Tane ? Le voilà qui vient ! Il à transformé le visage de Tane qui se tient à l’intérieur, en visage de Tane qui se tient à l’extérieur ! Que tient-il dans sa main ? Il a un arbre, un pua (Beslaria lorifolia) dans sa main !

Qui est avec Tane ? Grand Ro’o le messager, ils se dirigent vers le monde pour y planter le pua en témoignage de paix pour faire disparaître entre eux toutes imprécations mystérieuses, et bannir du monde la tristesse et la destruction de soi-même.

Tane et grand Ro’o le messager descendirent en volant sur la terre ! Ro’o précéda Tane pour l’annoncer. Ils furent les bienvenus dans le monde et plantèrent leur arbre pua, en témoignage de paix tandis que Tane disait à Te Tumu et à Ta’ere et à Ro’o le chanteur prieur, et a son ami Hoani et à l’homme : « Pour ce qui est des querelles entre nous qui sommes de même sang, qu’il y ait querelle le matin avec réconciliation le soir, querelle le soir avec réconciliation le matin ». Ce fut le premier arbre pua dans ce monde, c’était un arbre sacré de Tane planté à Puna’auia à Tahiti. Hau’ou (Garantie de paix) était le nom du pua dans les temps anciens.

C’est ainsi que les Ténèbres et le monde se réconcilièrent avec le ciel et le conflit prit fin entre les habitants de la terre au-dessous et ceux du ciel éternel de Tane.

LES GÉNÉALOGIES DES DIEUX34

  • 34 Transmis par certains récitants du chant de la Création.

Te vana’a a vai ? Te vana’a a Titi-matai-fa’aaro. E ti’a e ra’a ! A tau a ! E tau a i hea ? E tau a i te moera’a apiapi. Ara pa’i Ta’aroa tu tahua !

  • 35 Le mot polynésien atua (Dieu) pris dans son sens tahitien est composé de trois mots : a-tua, a indi (...)

E mau ti’a tel ni’a, e mau ra’i tei raro. A tatau Ta’aroa i te atua35 i te nu’u atua i te pô.

A rahu atua i te pô ia Ta’aroa.

O Ta’aroa nei i tû ra’i, ua fariua ei tata’u no te pô ei tupura’a atua. A upu Ta’aroa i te tahu’a-nui, ia Tu-nui-a’e-i-te-atua ; o Tu-maro-ura teie, Tû-i-te-ra’i-marama, o Tû-i-te-to’i-aia-a-Ta’aroa, Tû-ta’iri-moana, e fa’aro’o te ‘are miti i to’na reo.

Tû-atua-ha’apapu, Tû-o-te-tau-i-ni’a-i-te-feia-e-meho-haere-ra, e mo’e roa ia i to’na maru. O te atua ia i hau a’e i te nu’u atua, no te mea ei rima ‘oia no Ta’aroa. O Tû- Metua teie, Tû-rahu-nui, Tû-nui-e-a’a-i-te-atua, o Tû-toâ.

Fanau mai ra o Atea, e tamahine i roto mai i te apu o te ra’i, ia Rumia ; o Atea ta’o nui, o te vai i te hiti’a o te râ e tae roa i te to’o’a o te râ, mai te fenua nei e tae roa i te ra’i. Ua api te aere i to’na varua.

Tel raro e nei Atea, i taua pô ra, te tape’a niara te pa’a o Rumia na ni’a iho e te fe’e nui e Tumura’i-fenua, ote tupu i te tai.

O Tumu-nui e o Papa-raharaha ; a nana te mata o Tumu-nui i raro i te mata o Papa-raharaha, te mata o Papa-raharaha, a nànà i ni’a i te mata o Tumu-nui, fanau a’e ta raua ari’i o Tefatu, ‘oia te fatu nu’u, fatu ra’i.

A noho Atea ia Papa-tû-’oi, a fanau ta raua, o Ra’i-tupua-nui-te-fanau -’eve, o te tupu nui o te ao, te maho-ra o te ao, o te rito o te ao. He’e te tua o Ma-tohi-fanau-’eve, ei tahu’a na Ra’i-tupua-nui.

Na raua i ha’omahora i te ra’i, te ra’i tua tini ; tapa ra’i. Tei n’ia roa a’e te ra’i niu tapu a Tane, e te Vai-ora a Tane, te vai apu vana a te atua ; tei muri mai te ra’i taura mai a Hiro.

A rahu Ta’aroa ia Uru, oia te fa’ auru i ta Ta’aroa i fa’aue, o Uru ahuahu va’a Ta’aroa.

E pure tei te nu’u tai mimiha ; o te moana te marae nui o te ao nei.

O Fai te marae au noa.

O Rauti te tahu’a a Ta’aroa i te moana.

Hee te tua o Rima-roa (atua i ni’a i te nuu tama’i) o Faa-tae, o Nana, o Huri-aro, o Huri-tua, e o Amara, ei tahu’a ana’e na Ta’aroa.

Teie na arere a Ta’aroa ; o Taiva, o Horo-fanae, e o Ire te ma’o uri pu-rotu a Ta’aroa, oia a Pa’arava-i-te-ra’i.

Teie na arere a te nuu atua ; o Nevaneva, o Iri-nau, o Rei-tû, o Ti’a-o-uri, Ti’a-o-atea, e o Te-ari’i-tapu-tuua, no te tu’ura’a tapu.

E atua ana’e te tahu’a e te arere, e mana to ratou i te Pô e i te ao nei.

Rahua maira te atoa, o Ra’a ; e mo’a e mana, e hanahana, e m au riri to Ra’a atua. Ta’na ia i tu’u i te tai-rurura’a o te nu’u atua i te oro’a o te ta’ata i te ao nei.

He’e te tua, o Tû-papa, ei vahine na Ra’a o ‘Iri-nau te ‘arere o Ra’a.

A riri o Ra’a, o te pau ia ta’na i fa’atupu mai na roto mai i te mata’i. O Rapati’a taua mata’i ra, o te fenua te ho’o i taua mata’i ra. Fanau maira ta Ra’a e o Tû-papa, te atua o Te-vâ-hunuhunu.

He’e te tua, na atua ra, o Te-mu-humuhu e o Ruanu’u ; he’e te tua, na atua vahine ra o Re’are’a, o Va-na’ana’a e o ‘Orerorero ; he’e te tua, o te atua Rua-tupua-nui maira.

Te-muhumuhu te tau’a hi’i ia Rua-tupua-nui. A riri Rua-tupua-nui ia Te-muhumuhu, i tinai hia ‘tura i te Re’are’a.

O tau’a hii ra ia Rua-tupua-nui, o Re’are’a, i tinaia ‘tura i te Vana’ana’a.

A riri Rua ia te Vana’ana’a, te tau’a hi’i, tinaia ‘tura ia i te Orerorero.

A riri Rua ia te Orerorero, tinaia ‘tura i te tau.

O tau’a hi’i ia Rua i te tau ; a riri Rua ia te tau, tinaia ‘tura i te More.

O tau’a hi’i ia Rua i te More ; a riri Rua ia te more, tinaia ‘tura i te Piri.

A riri Rua i te Piri, tinai ‘tura i Fa’a-rua-roa.

A riri Tua i te Fa’a-rua-roa tinaia ‘tura ia Hinahina-a-matie.

E mou’a, Turi-hana te mou’a, e mou’a ti’a fa’ataratara i te ra’i i tere-ira vahi.

Teie ta Rua-tupua-nui : Rua-tupua-nui-o-te-ra’i-e-te-fenua nei ; Rua-te-muhumuhu. Rua te re’are’a. Rua te vana-ana’a ; .Rua-te-’orerorero ; Rua-te-hoa-tau ; Roa te boa more ; Rua-te-piri ; Rua-te-fa’a-rua-roa ; Rua hi-nahina-matie ; Rua-o-te-tai-i-ni’a-i-te ra’i ; Rua-o-te-tai-i-raro-nei ; Rua-tu-pua-nui-a-te-Tumu-nui ; o Rua fa’atu pua.

Rahua Hina-te-’iva’iva ei vahine na Rua-tupua-nui.

O Ta-to’a te arere i rahua na Rua-tupua-nui.

O Rua-hatu-tini-rau maira i te upu a Ta’aroa ; ei atua i te Moana-urifa ei ari’i o te tai ‘euea. Tino ta’ata to teie atua, e mati a’e i te hi’u o a’u. O Rua-hatu noa tahi to’na i’oa.

O te tai manina i roto i te a’au o te Moana-urifa ta’na mau vahi hipa-ra’a e tei reira te apo’o ta’otora’a.

A tu’u i te ‘arere na Rua-hatu, o Utu-te-au.

E i’a ana’e te vahine a Rua-hatu-tini-rau, e ore e hope ia tai’o i te hua’ai.

O te Tumu-nui te tane, o Papa-raharaha te vahine, e fanau maira ta raua, o Oro-pa’a ; te vai noa maira ia atua i te moma, e api roa te ao nei. Aore a ‘na e reo ia fa’i mai i te hina’aro. E vai upo’o tû noa mai ia mata’i hia ra. O te tie niho te ‘are teatea e fati mai ra. E horomi’i noa ta’na i te ta’ata e i te vao ta’ata, e ‘ore ‘oia e ha’apae i te ari’i. Te pau noa nei te hoa’a pahi ato’a. E ‘ore e ina’i hia ta’ na e horomi’i, e ‘aore ae i ta’o mai e « A tira vau » Ua tu’u ana’e te ta’ata i te moana ra, ‘aore e itea te ho’i ra’a mai i te fenua. O tohorâ te ‘arere a Oro-pa’a.

Fanau maira o Mata-rua, tuputupua nui i raro roa i te moana poiri, ei atua no tereira vahi. Aore muri o to’na porahu, e rae o mua e rae o muri, e porahu mata rua.

A rahu Ta’aroa i te fatu no te moana, o Tino-rua, e rua huru i na tino e rua ; e atua tahi huru, e ta’ata tahi huru ; i ‘au haere noa oia i te moana, o to’na ia utuafare. E Ma’o te ‘arere a Tino-rua.

A he’e te tua a Ma’a-tahi, o Tua-ra’a-tai, e atua no te moana. Fanau maira to te ahu o te fenua, o Pere atua vahine no te vera o te fenua, e vahine ‘ehu ; he’e te tua o Tama-ehu, ‘oia o Tama-tea ; e auahi te mana o taua no atua ra, e fa’aro’o noa ia i to raua ta’o i raro i te fenua e i te ra’i. Ei atua no te nu’u tau auahi taua na atua ra.

O Rua-tupua-nui te tumu ; a noho oia i te vahine, ia Ere’ere- fenua, fanau a’ere ta’na ari’i, o One, o te ‘Ere’re-fenua ia matahiapo. He’e te tua, o Ata atua maira ; ua fa’aru’e atura o Rua-tupua-nui ia vahine. E atua vahine mana roa a ‘Ere’ere-f enua, e haere ta’ata noa mai ‘oia ra, e tapa’o ia no te pau o te fenua i te vero ‘aore ra i te tama’i. E atua maona puai o One. Na mua o Ata i te haere e fa’a’ite i tere o te nu’u atua ia fatata maira. E taui noa ‘oia i te huru o te atua ta’na e hina’aro ra. E atua ha’avare noa oia.

***

A qui est cet orateur ? C’est l’orateur de Titi-ma-tai-fa’aaro (Réfugié de la haute mer). Levez-vous et rendez sacré ! Restez ! Rester où ? Restez dans l’espace confiné pour dormir. Réveillez alors Ta’aroa, debout sur le terrain de réunion !

Ce qui était au-dessus était maintenu en haut, le ciel était maintenu en bas.

Ta’aroa créa les Dieux, une foule de Dieux dans les ténèbres.

  • 36 Cette ceinture aurait été faite de plumes jaunes et rouges.

L’ordre de Ta’aora créa des Cieux dans les Ténèbres. Quand il se tint dans le ciel pour appeler dans les Ténèbres, c’était pour créer) des Dieux. Ta’aroa fit apparaître son grand artisan Tu-nui-a’e-i-te-atua (La plus grande stabilité des Dieux). Voici Tû-maro-ura (Stabilité de la ceinture ‘ura)36, Tu-i-te-ra’i-marama (Stabilité du ciel éclairé par la lune), Tu-i-te-to’i-aia-a-Ta’aroa (Stabilité de la hache de nettoyage de Ta’aroa), Tu-ta’iri-moana (Stabilité le frappeur des vagues) ; les vagues obéissaient à sa voix. Tu-atua-ha’apapu (Stabilité, Dieu d’équilibre), Tu-o-te-tau-i-ni’a-i-te-feia-e-meho-haere-ra (Stabilité qui vole au-dessus des fugitifs dans leur cachette). Son ombre assurait la sécurité de leur cachette. Il était Dieu au-dessus de l’assemblée des Dieux parce qu’il servait de mains pour Ta’aroa. Voici Tu-Metua (Père-Stabilité), Tu-rahu-nui (Stabilité le grand magicien), Tu-nui-e-a’a-i-te-atua .(Grande stabilité qui installe les Dieux), Tu-toâ (Stabilité le guerrier).

  • 37 Atea, Vatea ou Wakea, signifie vaste étendue dans toute la Polynésie et ateatea en tahitien signifi (...)

Atea (Vaste étendue)37 naquit, une fille à l’intérieur du dôme du ciel Rumia ; Atea au grand pouvoir s’étendant de l’est à l’ouest et de la terre au ciel. Son esprit remplissait l’espace.

  • 38 Le récit des bras de la pieuvre maintenant le ciel sur la terre offre certaines similitudes avec le (...)

En ce temps d’obscurité Atea était très en profondeur ; le dôme, Rumia, était maintenu sur elle par une grande pieuvre38 appelée Tumu-ra’i-fenua (Fondation du ciel terrestre) qui croissait dans la mer.

Tumu-nui et Papa-raharaha ; le regard de Tumu-nui s’abaissa sur Papa-raharaha, le regard de Papa-raharaha s’éleva vers Tumu-nui et leur prince Te-fatu (Le seigneur) naquit. Il était seigneur des armées et seigneur des cieux.

  • 39 Dans l’ouvrage de Fornander « The Polynesian Race », vol. 2, pp. 376-386, Londres 1880, dans le cha (...)

Atea vivait avec Papa-tû-’oi (Pic de basalte) et il leur naquit Rai-tu-pua-nui-te-fanau-’eve (Grand développeur de ciel né dans agitation). Il fut la cause de grands développements du monde, de la mise en place du monde, de la rénovation du monde. Matohi-fanau-’eve39 (Erminette de nettoyage née dans agitation) vint plus tard, pour servir d’artisan à Ra’i-tupua-nui.

  • 40 Analogue à cette phrase des Psaumes 104-2 « qui étend les cieux comme un rideau ».

Ils mirent en place les cieux, les dix cieux, ils drapèrent les cieux40. Au-dessus de tous se trouve le ciel des présages sacrés de Tane, et de Vai-ora-a-Tane (Eau vivante de Tane), l’eau que les Dieux lappent (Voie lactée) ; immédiatement en-dessous se trouve le ciel des prophètes de Hiro.

Ta’aroa fit apparaître Uru (Inspiré) qui inspirait au fur et à mesure que Ta’aroa le commandait. Il était Uru, chargé d’écoper la pirogue de Ta’aroa.

Il y avait de la prière dans l’océan qui se meut et qui roule. La mer était le grand marae du monde.

Fal (Poisson-raie) était le marae qui nage.

Rauti (Stimulateur) était l’artisan de Ta’aroa dans l’océan.

Puis venaient Rima-roa (Bras long qui était t.n Dieu de la guerre), Faa-tae (qui mène à atteindre), Nànà (Regard ferme), Huri-aro (Qui tourne le visage), Huri-tua (Qui tourne le dos) et Amara (Restriction) tous artisans de Ta’aroa.

Voici les messagers de Ta’aroa : Taiva (Aliénation) ; Horo-fanae (Avant-coureur) et Ire (gagnant du prix), le superbe requin bleu de Ta’aroa, c’est-dire Fa’arava-i te-ra’i (couleur du ciel).

Voici les messagers de l’assemblée des Dieux : Neva-neva (Regarder autour de soi), Iri-nau (Veilles fraîches), Rei-tu (Cou droit)t Ti’a-o-uri (Qui approuve l’obscurité), Ti’a-o-atea (Qui approuve l’extension) et Te-ari’i-tapu-tuua (Le roi des sacrifices offerts) pour l’offrande de sacrifices.

Les artisans et les messagers étaient tous des Dieux, leur puissance s’exerçait dans les ténèbres et sur la terre.

Puis fut créé le Dieu Ra’a (Sainteté) ; Sainteté, grandeur, gloire et colère durable étaient les attributs du Dieu Ra’a. Il transmettait ces qualités aux réunions des foules de Dieux, aux cérémonies des hommes sur terre.

Ensuite vint Tû-papa (Qui supporte le roc) la femme de Ra’a. ‘Iri-nau était son messager.

Quand Ra’a était pris de rage, il provoquait la destruction par le vent. Rapati’a (Souffle régulier) était le nom de ce vent et la terre était le prix de ce vent. De l’union de Ra’a et de Tû-papa (Qui supporte le roc) naquit le Dieu Te-vâ-hunuhunu qui guérissait les blessures et les maladies sur le champ de bataille.

Ensuite naquirent les Dieux Te-muhumuhu (Les murmures) et Ruanu’u (Source d’armées), puis vinrent les déesses Re’are’a (Joie), Vana’ana’a (Eloquence) et Orerorero (Consultation), puis vint le Dieu Rua-tupua-nui (Source de grande croissance).

Te-muhumuhu était élevé avec Rua-tupua-nui. Lorsque Rua-tupua-nui se mit en colère contre Te-muhumuhu, il fut confié à Re’are’a.

Cette nourrice de Rua-tupua-nui, Re’are’a, le confia à Vana’ana’a.

Lorsque Rua se mit en colère contre Re’are’a, élevée avec lui, elle le confia à Orerorero.

Lorsque Rua se fâcha avec Orerorero il fut confié aux saisons.

Il y avait un ami de Rua dans les saisons, lorsqu’il se fâcha avec les saisons il fut confié à More (Maturité).

Dans More il y avait un ami de Rua ; lorsqu’il se fâcha avec More, il fut envoyé à Piri (Emprisonnement).

Lorsque Rua se fâcha à Piri, il fut envoyé à Pa’a-rua-roa (Vallée à la longue grotte).

Lorsque Rua se fâcha à Fa’a-rua-roa, il fut envoyé à Hinahina-a-matie (Hina-herbe).

Une montagne Turi-hana (Vacarme de travail) était la montagne ; elle se tenait à cet endroit, formée de pics jusqu’au ciel.

Voici les attributs de Rua-tupua-nui : Rua-tupua-nui dans les deux et sur la terre ; Rua le murmureur ; Rua le joyeux ; Rua l’éloquent ; Rua le discuteur ; Rua l’ami des saisons ; Rua l’ami de la maturité ; Rua à la vallée à la longue grotte ; Rua à l’herbe grise ; Rua de l’Océan de ciel ; Rua de l’Océan en-dessous ; Rua-tupua-nui de Tumu-nui ; et Rua à l’air maussade.

Hina-te-’iva (Gris triste) fut créée pour devenir la femme de Rua-tupua-nui.

Ta-to’a (Frappeur de roc, l’Anguille) était le messager créé pour Rua-tupua-nui.

Rua-hatu-tini-rau (Source de myriades fécondes) apparut à l’incantation de Ta’aroa. Il était Dieu de Moana-urifa (Mer à l’odeur déplaisante), roi de l’Océan rejeté. Ce Dieu a un corps d’homme terminé par la queue d’un espadon. Il s’appelait plus simplement Rua-hatu.

Les eaux calmes à l’intérieur des récifs du Moana-urifa étaient ses miroirs et ces eaux calmes étaient aussi ses lieux de sommeil.

A Rua-hatu fut donné le messager Utu-te-au (L’éperon, l’espadon).

Tous les poissons étaient les femmes de Rua-hatu-tini-rau et ses rejetons étaient innombrables.

Tumu-nui était le mari, Papa-raharaha était l’épouse. Un enfant leur naquit appelé Oro-pa’a (Intrépidité). Ce Dieu existe toujours dans l’Océan à travers le monde. Il n’a pas de langage lui permettant de nous dire ce qu’il veut. Il est étendu avec sa tête dressée lorsque viennent les brises. Les brisants blancs et écumants sont ses mâchoires. Il avale des humains tout entiers et des flottilles de gens, il n’épargne pas les princes. Il avale également les coques polies des navires. Il ne prend rien avec ce qu’il engloutit et n’a pas encore dit « J’en ai eu assez ». Lorsqu’une personne part en mer, elle n’est pas certaine de revoir la terre. La baleine était la messagère de Oro-pa’a.

Dans les sombres profondeurs de l’Océan naquit un monstre gigantesque à deux visages, comme Dieu pour ces régions. Il n’avait pas de derrière à sa tête, mais avait un front devant et derrière. C’était une tête à deux visages.

Ta’aroa fi apparaître un seigneur pour l’Océan, Tini-rua (Corps double) à deux natures dans deux corps, la première nature était celle d’un Dieu, la seconde était celle d’un homme. Il nageait çà et là dans l’Océan qui était sa demeure. Les requins étaient les messagers de Tino-rua.

  • 41 Les Tahitiens avaient entendu parler des phénomènes volcaniques bien que n’ayant pas de volcans dan (...)

Puis vinrent Ma’a-tahi (Premier branchement) et Tua-ra’a-tai (Sainteté de l’Océan) comme Dieu de l’Océan. La chaleur de la terre donna naissance à Pere (Chaleur consumante) Déesse du feu dans la terre et c’était une femme blonde ; puis vint Tama-ehu (Enfant blond appelé aussi Tama-tea (Enfant clair) ; le feu était l’instrument de puissance de ces Dieux ; il leur obéissait dans les entrailles de la terre41 et dans les cieux. Ils étaient les principaux Dieux du feu.

Rua-tupua-nui était l’origine ; Quand il prit pour femme ‘Ere’ere-fenua (Noirceur de la terre) un roi leur naquit ; il s’appelait One (Lutteur). Ce fut le premier né de ‘Ere-’ere-fenua. Puis vint le Dieu Ata (Ombre). C’est alors que Rua-tupua-nui abandonna cete femme. ‘Ere’ere était une déesse très puissante, lorsqu’elle venait en personne c’était signe de destruction sur la terre par orage ou par guerre. One était un puissant Dieu lutteur. Ate allait en avant des Dieux pour annoncer leur approche. Il pouvait prendre la forme de n’importe quel Dieu qu’il voulait représenter. C’était un Dieu trompeur.

NAISSANCE DES CORPS CÉLESTES42

  • 42 Récité en 1818 à Porapora par une très vieille femme appelée Rua-nui.

Rua-tupua-nui te tumu ; a noho ola i te vahine, ia Atea-ta’o-nui, fanau maira ta’na ari’i o Feturere ; hee te tua, o Marama ; hee te tua, o te Râ maira ; hee te tua, o Fa’a-iti, o Fa’a-nui, o Fa’a-ta-potupotu, i te Ari’i o Ma-ra’i-re’a, hui tarava i te apato’erau.

A noho Fa’a-nui i te vahine ia Tahi-art’i, fanau a’era ta’na ari’i, o Ta’u-rua-nui e horo i te ahiahi, na’na e vana’a i te pô ma te ao, i te fetu, ma te marama e te rà, ma te avei’a ei arata’i i te pahi o Hiro itua. Hee te tua, o Ta’ero i te pae o te rà, eo Matiti-tau.

A rara’o o Ta’urua-nui i to’na va’a te va’a o Mata-taui-noa, fano i te taha tooa, i te Ari’i o Apato’a, a noho i te vahine ia Rua-o-mere, te avei’a e vai ra i te pae ra’i i te apato’a.

Fanau maira ta’na ari’i, o Maunu-’ura ; o Maunu-’ura, e hiti mai i te ahiahi, e mata rua, e fetu ‘ura, e atua e rere i tara te feau i to’na ra tau.

A rara’o o Maunu-’ura i to’na va’a, o Te-ao-nui-e-rere-i-te-ra’i, a fano na te apato’a ; a noho Maunu-’ura i te vahine, ia te Apu-o-te-ra’i, fanau a’era ta’na ari’i o Taurua-nui e fa’atere va’a ia Atu-tahi, e e tû i apato’a i to’na pô e Apaapa rua-manu.

Faatupu rà i te iho o te ra’i o ‘Atu-tahi : hee te tua, oia o Aro, oia o ‘Ara’a, oia o ‘Ara’ara’a, oia o Ha-ama-ru. No ‘Atu-tahi te va’a, e hui feti’a i te ‘uti’uti tau ni’a o te aro o te ra’i i te apato’a, o Ta’urua-nui te faatere va’a. Hee te tua, o Tau-ha maira. Hee te tua o Ta’urua-nui-o-te-hiti-apato’a.

A fano ‘Atu-tahi i te to’oa o te râ, a noho i te vahine, ia Tû-i-te-moana-urifa ; hee te tua, o Metua-ai-papa, Moana’aere, o Moana’a’ano-huri-hara, e o Moana-’ohu-noa-ei-ha’amo’e-hara.

A noho Metua’ai-papa i te vahine, ia Te-ra’i-tu-roroa, fanau a’era ta’na ari’i o Fetu-tea, et hoa tau, ei te tau ra oia hiti mai ai.

O Fetu-tea te ari’i ; a noho i te tapo’i o te rai, fanau maira te fetu hitihiti, te fetu ‘amo’amo nu’u nui, te fetu’ai’aia ru’roa e te fetu para noa.

Hee te tu’a te Ma’ama’a-tai e na ‘o’iri ai a ta e rua e vai i roto i na apo’o i te vai-ora a Tane. Tei reira te ma’o purotu, o Fa’arava-i-te-ra’i, te vai maira i roto i to’na apo’o tei piha’i mai te Pira’e-tea a Tane, tei te vai-ora a Tane.

  • 43 L’ancienne forme de pluriel te poupou est maintenant te mou pou. Le mot mau étant utilisé comme pré (...)

Te poupou43 o te ra’i ia Rumia ra, ua riro ana’e ia ei ana ‘amo’ amo niu i ni’a i te ra’i : O Anâ-mua, e pou tomora’a ‘tu i te ‘apu o te ra’i, oia o Anâ-hoa ; Anâ-muri, ta’i Rio aitu, fa’arava’ai atu e te ‘a’ahi, ei pou fa’a-rava’ai atu e te ‘a’ahi, ei pou fa’a’ere-’erera’a ; Ana-roto, pou tiamà ta’a-roa ; Anàtipu, e pou hiti nia’a, e pour tia’ira’a ; Ana-heuheu-pô (ou feu-feu-pô) fetu ‘ura e fano i te ‘aere ra’i i to’a, e pou hiti raro, e pou ore-rorerora’a ; Anâ-Tahu’a-Ta’ata-Me-tua-te-tupu-mavae e pou ti’ara’a ; Anâ-tahu’a-vahine-o-toa-te-manava e pou vana’ana’a ra’a ; Anâ-varu, e pou nohora’a ; Anâ-iva, e pou haerea’a ; Anâ-ni’a, pou fa’arava’aira’a ; i te ra’i oti’a.

Ei purotu ana’e tei te fare ‘eve’eve, ei toina a’e i te aro o Ta’urua, ave’ia e hiti mai i te ahiahi, ei nuna’a a’e i te aro o Ta’ero Ari’i.

A rara’o o Anâ-heuheu-pô i te va’a, i te Farau-a-maro, e fano atura i te atu ra’i putuputu, a noho i te vahine, ia Tere-e-fa’aari’i-mai-i-te-ra’i, fanau a’ere ta’na ari’i, o Tauruanui i tui i te porou o te ra’i, te fetu e a’e i te tua o uru po’i i to’na tau.

A rara’o o Ta’urua-nui i tui i te porou o te ra’i i to’na va’a, te va’a o Marae-oroua a fano e tinai i te hi’u o te vero nui. O te hara ia o te taha i reirei ai Ta’urua i ni’a ia Ta’ero, i mata piri i te râ e rere i te ‘ama’ama vera ia Atea.

A noho Ta’urua-nui i tui i te porou o te ra’i i te vahine, ia Te-’urataui-e-pà, a fanau tana ari’i, o te hui tarava ia Mata-ri’i, o mere, e o ie-uru-mere-mere.

He’e te tua, o Ta’urua-nui-i-te- amo-’aha.

A fa te fenua ! E fenua Paro’o-i-te-pà ‘urà. E mou’a ho’i to’na o. A-fa’a-teniteni. E outu ho’i to’na o, Rave-a-tau. E marae ho’i to’na, o Tui-hana. E e fare tatai i te ‘aha tui hana.

A rara’o o Ta’urua-nui-amo-’aha i te va’a, o Te-iri-o-hotu, a fano ne te hiti’a o te râ, a noho i te vahine ia Horo ; fanau a’era ta’na ari’i, o Ma-hu-ni’a e o Mahu-raro.

O te Ta’urua teie i fa’aari’i tahi pae ia rupe a nu’u, e ia rupe a ra’i tahi pae.

E ari’i ana’e to Fa’a-hiti mai te pô mai, te ari’i e to’na fetu i topa hia i ni’a ia ratou te i’oa o taua mau fetu ra, e mau atura taua mau ‘ioa ra i ni’a i te marae o te ao nei.

E moti taua mau fetu ra ia Tahiti-nui-mare’are’a, i te hiti’a o te râ ; te marae ra o Nu’u-rua i Mo’orea ; te marae ra o Tahu-ea i Ra’iatea ; ua marae ra o Ava-rau e o Vai-’otaha i Porapora, e te marae i te outu ra o Manunu-i-te-ra’i i Huahine.

I faupepe te ari’i maro tea i te iho o te pà o te marae i Vai-’otaha i Porapora ; e i faupepe te ari’i maro-’ura i te iho o te pà i te marae o Taputapu-atea i Opoa i Ra’iatea. Fa’aari’i i te iho o te pâ ; o te pori o Fa’a-nui i Porapora, e o te a’e ia o te pori o Opoa i Ra’iatea.

***

Rua-tupua-nui était l’origine ; lorsqu’il prit pour femme Atea-ta’o-nui (Atea au grand commandement), ses princes les Etoiles filantes naquirent ; puis vint la Lune ; puis le Soleil ; puis les Comètes ; puis vint Fa’aiti (Petite vallée, Persée), Fa’a-nul (Grande vallée. Le Chariot) et Fa’a-ta-potupotu (Vallée ouverte, les Gémeaux), dans le roi Màra’i-re’a (Ciel clair ouvert) dont les constellations sont toutes dans le Nord.

  • 44 Dans ce chant Ta’urua est utilisé pour désigner plusieurs étoiles.
  • 45 Voir légende page 546.
  • 46 Le corbeau est probablement une constellation différente de Corvos dont il est question au-dessous.

Fa’a-nui demeurait avec sa femme Tahi-ari’i (Unique souverain La Chèvre dans le Cocher) son prince Ta’urua-nui44 (Grande réjouissance Venus) naquit de cette union ; il court dans la soirée, annonce la nuit et le jour, les étoiles, la lune et le soleil et sert de compas pour guider en mer le navire de Hiro45. Puis vinrent Ta’ero (Bacchus, Mercure), près du soleil, et Matiti-tau (Qui pend Le Corbeau)46.

Ta’urua-nui prépara sa pirogue Ma-tatani-noa (Visage toujours changeant) et vogua vers l’Ouest chez le roi Sud et demeura avec sa femme Rua-o-mere (Caverne des désirs des parents, Solstice du Sud Capricorne) le compas qui se trouve dans le sud du Ciel.

  • 47 Les deux faces signifient les deux luminosités différentes de cette planète.

Il naquit son prince Maunu-’ura (Rougeur qui disparait, Mars) qui se lève le soir avec deux visages47, une étoile rouge, le Dieu qui vole pour présenter des offrandes pour la pensée dans sa saison.

Maunu’ura prépara sa pirogue, c’était Te-ao-nui-e-rere-i-te-ra’i (Grand jour qui vole à travers le ciel) et il vogua vers le Sud, Maunu-’ura demeurait avec sa femme Apu-o-te-ra’l (Caveau du ciel) dont il eut les princes Ta’urua-nui, qui barre la pirogue de Atu-tahi (bonite unique, Poisson Austral) et Apaapa rua-manu (Deux côtés d’oiseaux, La croix du Sud).

Maintenant, que la nature du ciel de Atu-rahi soit présentée : Les suivants naquirent : Aro (Faire chemin) ‘Ara’ara’a (Clarté) et ‘Ara’ara’a (Brillant, trois étoiles de troisième grandeur) et Ha’aparu (Douceur, les cinq étoiles les plus petites). La pirogue appartient à ‘Atu-tahi, c’est une constellation dans le ciel clair et sans poussières dans le Sud, et Ta’urua-nui (Fomalhaut) est le barreur. Ensuite naquit Tau-ha- (Groupe de quatre, La croix du Sud) puis suivit Ta’urua-nui-o-te-hiti-apato’a (Grande fête de la frontière du Sud Canopus dans Argo).

‘Atu-tahi vogua vers l’Est et vécut avec sa femme Tû-i-te-moana-urlfa (Debout dans la mer à odeur infecte L’Hydre) ; puis naquirent Metua-ai-papa (Parent mangeur de roc, Cor-vus), Moana’aere (Océan sans chemins le ciel clair au-dessous de l’Hydre), Moana’a’ ano-huri-hara (Vaste océan pour y jeter le crime, encore plus de ciel) et Moana-’ohu-noa ei-ha’amo’e-hara (Océan tourbillon pour y perdre le crime-cratère).

Matua-ai-papa prit pour femme Te-ra’i-tu-ro-roa (Ciel longuement prolongé entre le Lion et l’Hydre) et eut pour fils un prince Fetu-tea (Pâle étoile-Saturne) un ami périodique qui se lève dans sa saison.

Fetu-tea était le roi, il prit pour femme le dôme du ciel et en eut les étoiles qui brillent et les obscures, la grande multitude, des étoiles scintillantes, les toutes petites étoiles (mangées au dedans) et les étoiles phosphorescentes (Nébuleuses).

  • 48 Voir légende du beau requin de Ta’aroa (p. 403).
  • 49 Pour plus de détails sur Pira’e-tea (blanche hirondelle de mer) voir page 864.
  • 50 A Tahiti, Cygnus ou le Cygne semble être représenté par l’hirondelle de mer, car les cygnes y étaie (...)

Puis vinrent les étoiles de mer et deux ballstes qui mangent la brume et demeurent dans des trous dans le Val-ora à Tane (Eau vivante de Ta-ne-voie lactée). Le superbe requin,48, Fa’arava-i-te-ra’i (Couleur de ciel) est là dans son bassin, et près de là se trouve le Pira’e-tea-a Tane (Hirondelle de mer blanche49, de Tane) dans le Cygne50, dans le Val-ora de Tane.

  • 51 Le nom de ces astres correspond assez bien au sens des noms européens pour les constellations auxqu (...)
  • 52 Le « pilier de pureté parfaite » était une maison où les jeunes filles pouvaient se tenir sans crai (...)
  • 53 Mlle Henry traduit ana qui signifie caverne par astre sans que l’on puisse s’expliquer pourquoi.

Les piliers du ciel, Ruma, sont devenus de grandes étoiles scintillantes51 dans les deux : Ana-mua52 (Astéroïde de devant, Antares dans le Scorpion) est le pilier d’entrée du dôme du ciel, c’est Ana-hoa (Astéroïde ami) ; Ana-muri (Astéroïde de derrière) pleurant Rio le Dieu des pécheurs de thons et de bonites (Aide-baran dans le Taureau) est le pilier pour noircir ou tatouer ; Ana-roto ( Astéroïde intérieur, L’Epi dans la Vierge53 est le piller de la pureté parfaite ; Anâtipu (Aster Qui dévie Dubhe dans la Grande Ourse) est le pilier du côté supérieur, le pilier pour monter la garde ; Ana-heuheu-pô (Aster qui rejette les ténèbres, Alphard dans l’Hydre), une étoile rouge qui vole au Sud dans l’espace, est le pilier inférieur, le pilier de délibération ; Ana-ta-hu’a-ta’ata-metua-te-tupu-mavae (Aster le prêtre paternel de l’homme qui grandit dans l’espace, Arcturus dans le Bouvier) est le pilier près duquel on se tient ; Anâ-tanu’a-vahine-o-toa-te-manava (Aster la prêtresse au cœur brave, Procyon dans le Petit Chien), le pilier de l’élocution ; Anâ-varu (Le huitième Aster, Phaéton dans le Cocher), le pilier de sortie ; Anâ-ni’a (Aster au-dessus, Etoile du Nord ou Polaire, dans la Petite Ourse) est le pilier auprès duquel on pêche dans la limite du ciel.

  • 54 Ta’ero signifiant ivre est l’équivalent de Bacchus. Autrefois, les personnes de sang royal étalent (...)

Tous les corps célestes étaient là pour embellir la grossière demeure, pour passer devant Ta’urua l’étoile qui guide et qui se lève le soir, comme une nation en la présence du roi Ta’ero54.

Anâ-heuheu-pô prépara sa pirogue, Farau-a-maro (Abri-sec) et vogua vers les nombreux poissons célestes (Pisces), et prit pour femme Tere-e-fa’ari’i-mai-i-te-ra’i dont il eut un prince Ta’urua-nui (Jupiter) qui frappa le zénith du ciel, l’étoile qui monte sur le dos de l’aube à son début, en sa saison.

  • 55 Le Jupiter tahitien a quelques analogies avec le Jupiter européen.

Taurua-nui55 qui frappa le zénith du ciel, prépara sa pirogue, ma-rae-’oroua (Marae enchanté), s’en fut et supprima la queue du grand orage. Ce fut la déviation qui fit perdre à Ta’urua l’équilibre devant Ta’ero, dont les yeux étaient fermés par le soleil, alors qu’il volait dans l’immensité brûlante de Atea.

Ta’urua-nui qui frappa le zénith du ciel prit pour femme Te-’ura-taui-e-pa (rougeur échangée et quittée) dont il eut les princes, les constellations de Mata-ri’i (Petits yeux Pleiades), Mere, (Tendresse des parents, Ceinture d’Orion) et Te-uru-meremere (La forêt de tendresses de parents, tout le reste d’Orion).

Puis vint Ta’urua-nui-i-te-amo-’aha (Grande festivité, Corde tressée, Porteur Sirius dans le Grand Chien).

La terre apparut ! Remarquable par son aspect désertique. Il y avait une montagne appelée A-fa’ateniteni (Sois vantard). Il y avait un cap appelé Rave-a-tau (Prendre pour des années). Il y avait un marae appelé Tui-hama (Annonces de décès). Il y avait un pavage pour se rendre au marae de Tui-hana. Et il y avait une maison où l’on apprenait les obits.

Ta’urua-nui-amo-’aha prépara sa pirogue Te-iri-o-hotu (Ecorce féconde) et vogua vers l’Est ; il prit pour femme Horo (Avalanche) dont il eut les princes Mahu-ni’a (Magellan supérieur) et Mahu-raro (Magellan inférieur).

C’était (Sirius) le Ta’urua qui créa les rois des chefs des foules terrestres d’un côté et des chefs des cieux de l’autre côté.

C’étaient tous des personnages royaux à Fa’a-hiti (Vallée limitrophe) depuis la période de ténèbres, et chacun avait son étoile. Ils portaient les noms de ces étoiles et les noms ont été perpétués dans les marae de ce monde.

Les frontières de leurs étoiles sont Tahiti-nui-mare’are’a (Grand Tahiti aux brumes dorées) dans l’Est ; le marae appelé Nu’u-rua (deux flottilles) à Mo’orea ; le marae Tahu-ea (invocation pour délivrance) à Ra’iatea ; les marae de Ava-rau (Divers passages) et Vai-’otaha (Eau de l’oiseau frégate) à Porapora, et le marae du cap Manunui-i-te-ra’i (Insensibilisé du ciel) à Huahine.

Les monarques étaient investis de la ceinture jaune dans les murs du marae, de Vai-’otaha à Porapora, et les monarques étaient investis de la ceinture rouge dans les murs du marae de Taputapu-atea à Opoa, Ra’iatea. Dans ces murs ils étaient faits souverains ; de là crût la puissance de Fa’a-nui à Porapora et de là crût la puissance d’Opoa à Ra’aitea.

  • 56 Ce nom semble être un rappel de l’histoire de Jupiter se saisissant de l’arc-en-ciel.

Dans les témoignages anciens Ta’urua est un nom donné à plusieurs étoiles, accompagné d’un mot ou d’une phrase précisant l’étoile dont il s’agit. Vénus est aussi appelée Ta’urua-e-hiti-i-Matavai (Festivité s’élevant au-dessus de Matavai-Matavai étant le nom tahitien de la pointe Vénus à Tahiti), ainsi que Ta’urua-i-te-pati-feti’a (Festivité qui conduit les étoiles ; Fomalhaut est Ta’urua-i-te-i’a-o-te-no’o (Festivité du poisson au gouvernail) ; la ceinture d’Orion est Ta’urua-o-Mere-ma-tû-tahi (Festivité des désirs réunis des parents). Alphard ou l’Hydre est Ta’urua-feufeu (Festivité rejetant) ; Betelgeuse dans Orion est Ta’urua-nui-o-Mere (Grande festivité en désirs des parents) ; Canopus dans Argo est Ta’urua-e-tupu-tai-nanu (Festivité d’où vient le flux de la mer) et aussi Ta’urua-nui-o-te-hiti-apato’a (Grande festivité de la frontière du Sud) ; Deneb dans le Cygne est Ta’urua-i-te-ha’apâra’a-manu (Festivité de l’ascension des oiseaux ou la blanche hirondelle de mer du Dieu Tane) Jupiter est Ta’urua-o-ra’i-taetae’a-o-Havai’i-i-te-tua (Festivité de confusion dans le ciel avec Havai’i derrière) et aussi Ta’urua-e-hiti-i-ara-o-te-anuanua (Festivité qui s’élève sur le chemin de l’arc-en-ciel)56. Sirius s’appelle Ta’urua-fau-papa (Festivité des premiers grands chefs) et aussi Ta’urua-e-hiti-i-tara-te-feia’i (Festivité qui s’élève avec prières et cérémonies religieuses).

NAISSANCE DES VENTS

O Râ-ta’iri, te metua tane, ο Te-muri te metua vahine, fanau maira ta raua matahiapo, ο Maoa’e-ra’i-aneane, ei ari’i no te mau mata’i atoa.

He’e te tua, ο Pafa’ite ; he’e te tua, ο Mara’amu ; he’e te tua, ο Ha’a-piti, oia ο Fa’arua ; a he’e te tua ο Toerau, e ma-ra’i-moana maira.

Te rahi ra te hu’ahua i tai, màmà mai nei i uta, ο taua To’erau-ma-ra’i-moana aihuma-huma ra.

***

Râ-ta’iri (Soleil-frappant, chaleur) était le père, Te-muri (Derrière) était la mère, de cette union naquit leur premier né Maoa’e-ra’i-aneane (Alizé du N.-E. au ciel clair) qui devint roi de tous les autres vents.

Puis vint Pafa’ite (Vent du N.-O.) puis vint Mara’amu (Vent du S.) puis l’impétueux Ha’apiti ou Fa’arua (Vent du N. à deux courants) et après vint Toerau-ma-rai-moana (Vent du N. avec ciel clair).

Quand la mer est très moutonneuse au dehors et légèrement moutonneuse à l’intérieur du récif, c’est que To’erau-ma-ra’i-moana vaste et profond est en train de souffler.

TANE L’HOMME-DIEU57

  • 57 Récité en 1823 par Vara et Ara-mou’a, grand-prêtre de Ra’iatea et en 1840 par Mahine, chef de Mai’a (...)

’Aere e, ’aere ’ere e ! ’Aore mata ’aore upo’o, ’aore ihu, ’aore e tari’a, ’aore vaha, ’aore ’ai, ’aore tua, ’aore ’ouma, ’aore ’ao’ao, ’aore ’opû, ’aore pito, ’aore huhà, ’aore tohe, ’aore e turi, ’aore ’avae, ’aore tapua’e ’avae ! Eaha te tupu ο teie tamaiti ? ’Aere e, ’aere ’ere e ! I fanau rà ta val la tama ? I fanau la Atea e ia Papa-tu’oi, ο te fanau’a ’una’una a Ta’aroa.

A horo a’ena te arere a te fanau’a ’una’una a Ta’aroa. Te arere ra ο Horo-fana’e, a horo i te aro ο te Tumu-nui, la raua ο Rua-tupua-nui ! A horo rà te arere, a ite mai ο Tumu-nui e ο Rua-tupu-nui, ua mânava maira, naô atura « Hore-fana’e e ! Tena ’oe ? »

Naô atu nei ο Horo-fana’e, « Teie au » « A tahi’io i tae mai ai i te Tumu e ia Rua-tupua-nui nei ? »

« Ε ’iο ! E tere nul to’u - Ti’i mai nei au i te fare tuhu’a a te Atua ! Te tamaiti ο Atea ua fanau, a ti’i e hamani. »

« Ua fanau la tama ? »

« Ua fanau ».

« A hi’o i te ti’a ο tena tamaiti ; »

« E pû-fenua ! E pa’ipa’i nui ! E ’aere e, e ’aere ere e ! Te vai noa ra ia, te tiraha noa mai ra ia i te ama’ama nui ο Atea. »

« Tera na tahu’a e haere, ο Huritua e ο Huri-aro, ua ti’a to tere. »

Tutui a’e ai a raua ete to’i i te rima, rrva ’tura e huri tua i te tama, e huri aro i te tama.

Aita i ha’apâ i te rima i ni’a iho ; a mata’u, a ri’ari’a i te hau ο te ari’i ο Atea ; I rave a’e ai a raua ete to’i e huhura atura i raro i te aro ο te Tumu.

Na arere ra ο Ti’a-o-uri e ο Ti’a-o-atea, i haere roa a’era i raro i Vai-tû-pô, i te aro ο Ta’aroa.

« Manava orua e Tia-o-uri e ο Ti’a-o-atea ! A tahi tere nui i tae mai ai i Vai-tû-pô nei ? »

« Tere nui ua hia a’e ai i Vai-tû-pô nei ! Ti’i mai nei i to pu’e tahu’a na, e hopoi ei tahu’a no te tamaiti a te Ari’i, ο Atea, aita i ha’apâ te rima ο na tahu’a ο te Tumu-nui i ni’a iho, ua ri’ari’a i te hau ο te ari’i ο Atea. » « A, ua ti’a, tera mai ο Rima-roa e ο Nànà ; na tahu’a ia e haere. »

Rere ana’e atura ia na arere e na tahu’a e ni’a i te tama ia Atea ra ; hi’o a’era ο Rima-roa, hi’o ho’i-o Nànà ! Aita rà i ha’apà i te rima i ni’a iho i te tama, i mata’u i ri’ari’a i te Ari’i ο Atea ! I rave ai i ta raua ete to’i, i huhura atura i raro i Vai-tû-pô !

A ho’i na arere, ο Ti’a-o-uri, e ο Ti’a-o-atea i Vai-tû-pô ia Ta’aora ra ; mânava maira Ta’aroa « A tahi a tere ? »

E ! A tahi a tere nui to maua ! »

« Ahiri ! »

« Ti’i mai nei i to varua na, e hopoi ei varua a’e na te tamaiti ο Atea-ta’o-nui ! »

« Ua ti’a to orua tere, a hoho’i orua, tera mai to’u varua. »

  • 58 Les Tahitiens appellent maintenant la glace pape-paari (eau dure ou gelée) ou encore pape-to’e-to’e (...)

Fa’atupu atura Ta’aroa i te ’iri no te tama, ei huru no te tama, ia riro ’oia ei atua mana, ei ta’ata purotu hope roa : te ’iri ο te hutu, ei ’iri-matoru no te tama, te ’iri ο te atae, ei ’iri taratara no te tama, te ’iri ο te miti, ei ’iri taitai no te tama ; te ’iri no te tumu ha’ari ei ’iri àfàfa no te tama ; te ’iri purau ei ’iri pi’ei’ei no te tama ; te ’iri te ’ati el ’iri nifanifa no te tama ; te ’iri apape, ei ’iri me’ume’u no te tama ; te ’iri ο te to’i, ei ’iri hinuhinu no te tama, te ’iri ο te aito, ei’iri ’ura’ura no te tama ; te ’iri ο te ’uru, ei ’iri tapau no te tama ; te ’iri ο te fai, ei ’iri vanavana no te tama, te ’iri pape58, ei ’iri anuanu no te tama ; te huru ο te mata’i, ei ’iri nanihinihi no te tama ; te ’iri ο te ma’o ei ’iri pa’i’a no te tama ; te ’iri ο te maha-na, ei ’iri vera no te tama ; te ’iri ο te ava’e, ei ’iri maramarama no te tama. Ua hope roa ia nau ’iri i ni’a i te tama ; te iri ο to’na huru, te ’iri, ο to’na huru, te ’iri ο to’na huru, no te tama nei.

A ti’a e Atea oe, e a noho ! A fa’a-noho rà i te tupu’ai upo’o ο te tama. Fa’anohonia ’tura e Atea te tupu’ai upo’o ο te tama. A fa’anoho rà i te pahu’uru ο te upo’o, e a fa’anoho i te iri e te rouru i ni’a iho, ei upo’o tahinu mono’i no te tama. Hope ana’e atura ia. A fa’anoho i te pani-u-ru. I fa’anohohia ’tura ei pani’uru no te tama. A fa’anoho i te horu upo’o, e te rae, ei rae hiehie, e a fa’anoho i te rahirahia ο te tama. Ua fa’anohohia ’tura te horu upo’o, te rae hiehie, e te rahirahia ο te tama.

Ua fa’anahohia rà te rari’a ο te tama. A noho e tari’a turi ei tari’a afà, ei tari’a fa’aro’oro’o atu, ei tari’a fa’a-ro’oro’o mai, ei tari’a tauo’o, ti’a-ti’a rairai maita’i ; e e raumea ’to’a to te tari’a ο te tama.

Ia fa’anohahia te rua mata, fa’anohohia ’tura te rua mata po’opo’o. A fa’anoho rà i te tu’e mata rumaruma, tu’ati’ati e te mata ο te tama ; ei mata ’ana’ana, ei mata hipahipa, ei maa tunonu, ei mata ’amo’amo, ei mata hi’ohi’o, e ei roi mata to te tama.

Ia fa’anohonia rà te ihu ο te tama. A noho ei ihu titi’aifaro, ei ihu feu-feu, ei ihu ’oro’oro aore à rà e apo’o to te ihu ο te tama.

Fa’anohohia ’tura te moi ta’a. I fa’anohohia te papari’a, e papari’a feoro, e papari’a taratara, e papari’a unouno’o, e papari’a papauru, roroa no te tama.

I fa’anohonia te ’utu, ei ’utu pe’epe’e ei ’utu ’ume’ume, e ’utu ’ata’ata, e utu faita, ei ’utu me’ume’u. Ei i fa’a-nohohia te ta’ani’a e te ta’araro, e te ara niho ei niho ’ai ma’a note tama.

I fa’anohohia te apu upo’o ei ’uru upo’o no te tama, ia fa’anohohia rà ei î i roto i te upo’o. I atura te ’uru upo’o i te roro.

A fa’anoho rà i te arero, ei arero miti-miti no te tama, ia hope maita’i te vaha, ei vaha paraparau. Ea fa’anoho i te arapo’a ponapona e ei a’î ’ari’ari, ei rei no te tama.

Ia fa’ahohohia te tapono e te moe-moerua ei vaira’a turu ’a no te tama. Te rima, e ei e’e ruerue, ei pororima, ei ’apu’apu ei ’apu rima, ei rimarima, e ei ma’iu’u rima no te tama.

Ia fa’anohohia te ’ouma raharaha, te û pai, te ’ao’ao varavara e ei tuamo’ ο honohono, e ei tua fa’a’ohu no te tama.

A ti’a e Atea, oe, e a noho ! A fa’anoho ei mafatu etuetu, ei upa’a ta’-ue’ue, ei ’ufa’ufa ta’ue’ue, ei opu vaira’a ma’a, ei ate, ei hihirau’ape, e ei ràtà no te tama. Fa’anoho ei ’a’au rahi, fa’anoho ei ’a’au iti mi’-imi’i. Ο te manava ia no te tama, e manava horuhoru.

Ia fa’anohohia rà te ’opu fatifati, e ei pito o’o’o, ei hoperemo purotu e ei tohe tuara.

A fa’anoho rà i te tapa po’opo’o, e ei huhà avarivari, fa’anoho i te turi, ei turi’opa. A fa’anoho i te turi, ei turi ’opa. A fa’anoho i te ivi fara no te ’avae ο te tama, te ’avae rourou, ei momoa tau, ei poro ’avae ei ta-pua’e ’avae, ei manimani e te ma’iu’u panapana no te tama.

Ia hope maita’i roa te tupu ο te tama.

  • 59 A noho te manava ο atea signifiant littéralement c les intestins d’Atea furent alors tranquilles », (...)

A vehi râ i te tama i te ’iri hinuhinu ravarava. E a fa’ati’ati’a i te huru-huru ri’i i te po’opo’o ri’i ’iri e ati roa a’e. A oti, a noho te manava ο Atea59 !

A ti’a a’e ο Atea i ni’a, i rave ai i ta’na ete pûpû tui e’e a’era, i hou mai ai i te ’uni menemene ο te tama.

I hou mai i te taria ro’oro’o, e fa’anoho a’eroa i te taturi i roto. Hou mai ai i te ihu, i houa mai ai te vaha paraparau e i te arapo’a ο te tama. Hautiuti mai ra te tama, oto mai ra, ua ta’o atura. « E Atea e, ua mamae roa vau ! »

Oti roa a’era te tupu ο te tama, na Atea ana’e i rave. Riro atura te tama ei mea ora, na te varua ο Ta’aroa i ha’api’i i te ha’a, i riro ai Tane-ma-ta-moraai ei tamaiti hi’ora’a maita’i. Aore te mau tahu’a i rave atu ia Tane, i mata’u ana’e i te hau, i te mana ο Atea.

Pa’ari atura ο Tane ; ο Tane ti’a vaho, Tane ti’a i roto. A mamapu Tane, ο Tane te mamapu. A hiohio Tane, ο Tane te hiohio. Tane hoa rau. Tane hoa nu’u, ο Tane hoa ra’i. A ite te nu’u atua i te rouru e te huruhuru ο Tane, ο te ore i au i to ratou huruhuru, topa ’tura i te i’oa e rimu.

Ti’a rà ο Tane i ni’a, na’ô maira : « Ο vau maori teie, ο Tane nui, atua ο te mau mea purotu ! I te mata a’ a ra’i ; Ο vau i te mata tui’au i to Ro’o te ro’oro’o. »

Teie ta Tane, ο Tane hoa nu’u, Tane aho roa, Tane fenua roa, Tane pau, Tane haruru, Tane totoia, Tane i to’ona i te ra’i la Atea. Tane i te rai tua tini, Tane i te ra’i hamama, Tane i te hora.

E rua ta’o ta Tane, ο Vero-nu’u, e niu te ra’au, e ο Vero-ra’ai, e toa te ra’au. Ο na tore ’ere’ere e rua la e val mai ra i te Vai-ora i te ra’i. Te ’ufa ο Tane e’ufa i ni’a, e pohe ! Te ’ufa e’ ufa i raro, e pohe ! Te ’ufa, e ’ufa i raro, e pohe ! Te ’ufa, e ’ufa i tai, e pohe ! Te ’ufa e ’ufa i uta, e pohe ! Te ’ufa ο Tane e ’ufa i te fare, e pohe te maru i roto, e pohe te taata, i te ma’i. A apa’i Tane i te ta’ata, e popoa iti ia. Ο Tane te atua ο te mau tahu’a ο te ao nei. Ei ahu no te tai ο Tane. Ο Tane moeoho.

To te feia tarai va’a, ο e feia papa’i fare, ο te feia faati’a marae, i naô ana’e ia mau tahua’e : « Ei mata ora te ha’a, ei to’i horo ! » No Tane, aitu tahu’a, ia parau i tupu ai.

Fa’anoho atura Ta’aroa ia Tane i te ra’i tua tini te ra’i hamama tel reira te Vai-ora a te atua. E vai ai vaha na te atua ; na te rima maui te apu atu i te vaha, e rima mo’a ia na te atua.

Tei taua vai ra ο Ire, te ma’o pu-rotu i fa’aora hia e Tû ma Ta’aroa ra, hou te fanau raa ο te taata ; i horo’a hia ia e Ta’aroa na Tane.

E pira’e iti ’uo, i fa’a’ai hia i te ’atoti ’ai ma’o purotu, tei te ra’i hamama a Tane ; e manu iti hani, tau faaî rei na Tane, ei arere na Tane, ο Tae-fei-aitu te io’a ο taua manu iti ra. E e nau manu ura nui purotu ato’a tei taua vai ora a Tane ra, ο Tane-manu te io’a, i tono hia mai i to’na tau ei mono ia Tane, i roto i te moa-na ο teie nei ao. A ite te feia faatere pahi i taua mau manu ra, i te marere raa mai e tau haere ai i ni’a i te tira pahi e i te tai, e tapa’o ia e ua tia’i hia ratou e Tane, atua nui. E ore roa e ora i te vero ahiri ratou i hama-ni’ino i taua mau manu mo’a roa.

Ο Aruru te vahine ta Ta’aroa i rahu na Tane ; e atua vahine mana oia, na’na i ha’apu’e i te mau mea purotu a Tane i to ratou mau vairaa.

Rahua maira ο ’Apο-rau ei arere na Tane.

A tu’u à i te arere na Tane ! E Tu e, e fano oe i te ra’i ta vero hia ! E ata e, e ata tupu a’e !

E ata au a’e e !

E fano oe na te tai ta vero hia, E ata e ! e ata poiri, e ata fetui !

***

Ο sans formes, ο sans formes ! Pas de visage, pas de nez, pas d’oreilles, pas de bouche, pas de cou, pas de dos, pas de poitrine, pas de côtes, pas de ventre, pas de nombril, pas de hanches, pas de fesses, pas de genoux, pas de jambes, pas de plante des pieds. O, quelle est la croissance de ce petit enfant ? Ο néant sans formes, sans formes ! Qui aurait pu porter cet enfant ? Il est né d’Atea et de Papa-tu-’oi (Roc pointu debout) le beau descendant de Ta’aroa.

Que le messager du beau descendant de Ta’aroa courre. Que le messager Horofana’e (Qui court de bonne heure) courre jusqu’à Tumu-nui et Rua-tupua-nui ! Alors le messager courut et lorsque Tumu-nui et Rua-tupua-nui le virent, ils lui souhaitèrent la bienvenue et lui dirent « Horofana’e, es-tu venu ? »

Horo-fana’e répondit « Me voici » « Une mission importante t’a amené Jusqu’à Tumu et Rua-tupua-nui ? »

« Il y a une raison ! J’ai une mission importante ! Je suis venu chercher le corps des artisans des Dieux ! Le fils d’Atea est né, allez et façonnez-le ! »

« L’enfant est-il né ? »

« Il est né. »

« As-tu remarqué à qui il ressemble ? »

« A une motte de terre ! A une méduse gigantesque ! Ο néant sans formes, sans formes ! Il gît, étendu, dans la grande étreinte d’Atea ».

« Voici les artisans qui iront, Huritua (Qui tourne le dos) et Huriaro (Qui tourne le visage), votre mission est agréée. »

Les deux artisans passèrent alors à leur bras leurs paniers d’erminettes et s’en furent façonner le dos de l’enfant et le visage de l’enfant.

Mais ils ne posèrent pas leurs mains sur lui ; ils craignaient, ils étalent terrifiés par la majesté d’Atea ! C’est pourquoi ayant ramassé leurs paniers d’erminettes ils retournèrent rapidement chez Tumu.

Les messagers, Ti’a-o-uri (Approbateur d’obscurité) et Ti’a-o-atea (Approbateur d’extension) descendirent alors chez Ta’aroa, à Val-tû-pô (Rivière dans les Ténèbres).

« Soyez tous les bienvenus Ti’a-o-url et Tl’a-o-atea ! Une importante mission vous a conduits Jusqu’à Vai-tû-pô ? »

« Nous avons une importante mission qui nous a amenés à Val-tû-pô !

Nous sommes venus chercher votre corps d’artisans pour qu’ils façonnent le fils de la reine Atea, les artisans de Tumu-nui ne le touchèrent pas de leurs mains, ils craignaient la majesté d’Atea ». « Je suis d’accord, Rima-roa (Bras long) et Nana (Regard fixe) sont ceux qui iront. »

C’est ainsi que les messagers et les artisans s’en furent vers l’enfant avec Atea, Rima-roa regarda et Nànà regarda !. Mais ils n’osèrent porter les mains sur l’enfant, ils craignaient et étaient terrifiés par la reine Atea. C’est pourquoi ils prirent leurs paniers d’erminettes et rentrèrent à Vai-tû-pô.

Alors les messagers Ti’a-o-uri et Ti’a-o-Atea retournèrent chez Ta’aroa à Vai-tû-pô ; il leur souhaita la bienvenue et dit « Une autre mission ? »

« Oui ! nous avons une autre mission importante ! »

« Je vous écoute ! »

« Nous sommes venus chercher votre esprit pour l’apporter au fils de Atea-ta’o-nui (Vaste étendue de grand commandement) ».

« Votre mission est agréée, rentrez tous deux, voici mon esprit ».

Ensuite Ta’aroa fit pousser des épi-dermes pour l’enfant, pour lui donner des qualités pour en faire un grand Dieu, et un homme parfaitement beau, l’écorce du hutu pour rendre l’enfant robuste, l’écorce du atae pour que l’enfant ait un épiderme résistant, la croûte de la mer pour que l’enfant ait un épiderme salé, l’écorce du cocotier pour que l’enfant ait un épiderme poreux, l’écorce du purau pour que l’enfant ait un épiderme plein de fissures, l’écorce du ’ati pour que l’enfant ait un épiderme nuancé, l’écorce du mara pour que l’enfant ait un épiderme mince, l’écorce du apape pour que l’enfant ait un épiderme épais, l’écorce du to’i pour que l’enfant ait un épiderme brillant, l’écorce du aito pour que l’enfant ait un épiderme rouge, l’écorce de l’arbre à pain pour que l’enfant ait un épiderme gluant, la peau de la raie pour que l’enfant ait un épiderme plein de piquants, la croûte de l’eau (glace) pour que l’enfant ait un épiderme froid, la qualité du vent pour que l’enfant ait un épiderme sensible, la peau du requin pour que l’enfant ait un épiderme lisse, la surface du soleil pour que l’enfant ait un épiderme chaud, la surface de la lune pour que l’enfant ait l’épiderme clair. Toutes ces peaux furent placées sur l’enfant la peau et sa qualité, la peau et sa qualité, la peau et sa qualité pour cet enfant.

Lève-toi, Atea, et installe ! Pose maintenant la couronne sur la tète de l’enfant. Atea alors posa la couronne sur la tète de l’enfant. Etablis maintenant la forme du crâne, de la tête et pose le cuir chevelu avec des cheveux dessus, que la tête de l’enfant puisse être ointe d’huile. Tout ceci fut fait. Pose la nuque du cou. La nuque du cou de l’enfant fut posée. Installe une ouverture du crâne et un front, un front guerrier, et pose des tempes à l’enfant. Alors furent pratiquées les ouvertures dans le crâne, le front guerrier et les tempes de l’enfant.

Qu’il y ait maintenant des oreilles pour l’enfant. Des oreilles sourdes furent posées, destinées à devenir des oreilles ouvertes, des oreilles qui pouvaient entendre au loin, des oreilles qui pouvaient entendre de près, des oreilles profondes, bien formées, droites et minces, et il y avait des lobes aux oreilles de l’enfant.

Qu’il y ait des cavités pour les yeux et des cavités profondes pour les yeux furent pratiquées. Maintenant pose des sourcils qui froncent et se joignent et des yeux pour l’enfant, qu’ils soient des yeux brillants, des yeux inquisiteurs, des yeux cligneurs, des yeux observateurs, et que l’enfant ait des larmes.

Qu’un nez soit posé pour l’enfant. Il y avait un nez droit, un nez souffleur, un nez ronfleur, mais il n’y avait pas encore de narines dans le nez de l’enfant.

Des articulations furent placées pour les mâchoires, on posa des joues, des joues lisses, des joues pleines de rage, des joues rouges, de larges et longues joues pour l’enfant.

On posa des lèvres, des lèvres souples, des lèvres qui font la moue, des lèvres riantes, des lèvres ricanantes et des lèvres épaisses.

La mâchoire supérieure fut placée ainsi que la mâchoire inférieure et les rangées de dents pour que l’enfant puisse manger.

L’extérieur de la tête de l’enfant est installé, que la tête maintenant soit remplie. Alors le crâne de la tête fut remplie de cervelle.

Place maintenant pour l’enfant, une langue criarde, une langue volubile, une langue léchante afin que la bouche soit parfaite pour parler et manger, et installe un gosier noueux et une gorge mince pour le cou de l’enfant.

Que les épaules soient modelées pour l’enfant de façon à ce qu’elles puissent se reposer dans le sommeil sur des oreillers et pose à l’enfant des bras et des aisselles odorantes, des coudes, des poignets et des paumes aux mains, des doigts et des ongles.

Que l’on donne à l’enfant une large poitrine, un sein plat, des côtes bien espacées, une épine dorsale à vertèbres, et un dos flexible.

Lève-toi Atea et installe ! Qu’il y ait un cœur qui bat, un foie qui se balance, des poumons qui se balancent, un estomac servant de réceptacle pour la nourriture, des viscères, un péritoine et des reins pour l’enfant. Place des gros intestins, place de petits intestins entrelacés. C’étaient les organes vitaux de l’enfant, organes renfermant une conscience.

Que l’on place un abdomen qui se plie avec un nombril rond et profond, un bassin bien fait, et des fesses bien séparées.

Place maintenant des aines creuses, et des hanches polies et souples, place des genoux qui puissent se plier. Qu’il y ait des tibias pour les jambes de l’enfant et des pieds tournés vers l’extérieur, des chevilles pleines, des talons et des plantes pour les pieds, des doigts de pied avec des ongles pour que l’enfant puisse démarrer.

Que le développement de l’enfant soit en tous points parfait.

Et maintenant couvre l’enfant d’une peau brune et lisse. Plante des petits poils près de chaque pore de la peau. Lorsque ceci fut fait, l’esprit de Atea fut enfin tranquille.

Alors Atea se leva, prit son panier de coquillages vrilles sous son bras et perça des trous dans le crâne de l’enfant. Elle perça les oreilles pour qu’il entende et y introduisit de la cire. Elle perça le nez, la bouche parlante et la gorge de l’enfant. L’enfant se mit alors à bouger, il pleura et s’écria « Ο Atea Je souffre beaucoup ! »

C’est ainsi que le développement tout entier de l’enfant fut accompli et mené à la perfection. L’enfant devint un être vivant, c’était l’esprit de Ta’aroa qui dirigeait le travail et fit que Tane-mata-moraai (Tane au visage informe) devint un beau garçon. Aucun des artisans ne toucha Tane ; ils étaient tous effrayés de la majesté, de la puissance d’Atea.

Tane mûrit, Tane qui se tenait à l’extérieur, Tane qui se tenait à l’intérieur. Tane respirait lourdement, Tane, celui qui respire lourdement. Tane sifflait, Tane le siffleur, Tane aux nombreux amis, Tane l’ami de foules, Tane l’ami céleste. Lorsque l’ensemble des Dieux vit la chevelure de Tane différente de leurs plumes, ils l’appelèrent mousse.

Tane se leva alors et dit « Ainsi c’est moi, le grand Tane Dieu de toutes belles choses ! Avec des yeux pour mesurer les étendues célestes ! Moi dont les yeux s’uniront à ceux de Ro’o (Gloire) le célèbre ».

Voici les attributs de Tane : Tane l’ami des armées, Tane au long souffle, Tane des régions lointaines, Tane l’extirpateur, Tane le proclamateur, Tane dont le toucher soumet, Tane qui enleva le ciel d’Atea, Tane du dixième ciel, Tane du ciel ouvert, Tane aux bras étendus.

  • 60 Pour la description du grand javelot de bois appelé ta’o (littéralement « à porter sur l’épaule ») (...)

Tane avait deux grands javelots, Vero-nu’u (Lance sur les armées) en bois de cocotier, ec Vero-ra’al (Lance d’attaque) en bois d’alto. Ce sont les deux longues traînées noires qui sont encore le long de Vai-ora (Voie lactée) dans le ciel60. Lorsque Tane laissait aller sa colère au-dessus, la mort frappait ! Lorsqu’il laissait aller sa colère au-dessous, la mort frappait ! Lorsqu’il laissait aller sa colère en mer, la mort frappait ! Lorsqu’il laissait aller sa colère sur terre, la mort frappait ! Lorsque la colère de Tane était versée dans la maison, les ombres disparaissaient de l’intérieur et les gens tombaient malades. Lorsque Tane frappait un homme il était réduit en bouillie. Tane était le Dieu de tous les artisans dans ce monde. C’était Tane qui rendait l’esprit inquiet et agité.

Ceux qui taillaient des pirogues, ceux qui construisaient des maisons, ceux qui bâtissaient des marae, tous ces artisans disaient « Travaille avec des yeux éveillés et des haches expé-ditives ». C’était Tane, Dieu des artisans, qui faisait dire cela.

Ta’aroa plaça Tane dans le dixième ciel, le ciel ouvert, où coule le Vai-ora des Dieux (Voie lactée). C’était de l’eau pour la bouche des Dieux. De la main gauche ils la portaient à la bouche, c’était la main sacrée des Dieux.

  • 61 Voir légende du requin de Ta’aroa.

Dans cette eau vit Ire (Gagnant du prix) le beau requin61 qui fut sauvé par Tu avec Ta’aroa après la création de l’homme, Ta’aroa en fit présent à Tane.

Il y avait une petite hirondelle de mer blanche, nourrie avec des remoras enlevés du beau requin, dans le ciel de Tane. C’était un petit oiseau apprivoisé qui se tenait tout contre le cou de Tane, sur son épaule, c’était un messager nommé Tae-fai-aitu (Arrivée de pétitions aux Dieux) et il y avait de grands et élégants oiseaux rouges qui vivaient dans l’eau vivante de Tane, appelés Oiseau-Tane, qu’il envoyait quelquefois le représenter dans l’Océan terrestre. Lorsque les marine voyaient au-dessus d’eux ces oiseaux qui volaient et se posaient sur les mâts et sur la mer, ils savaient qu’ils étaient protégés par le grand Dieu, Tane. Destruction immédiate par la tempête aurait été leur punition s’ils avaient maltraité ces oiseaux sacrés.

Aruru (Collectionneur) était la femme que Ta’aroa fit apparaître pour Tane, c’était une grande déesse qui rassemblait les belles choses de Tane dans les places qui leur étaient destinées.

Puis fut créé un messager pour Tane, ’Aporau (Qui attrape de nombreuses choses).

Donne un autre messager pour Tane ! Ο Tu, vole vers le ciel où l’orage se rassemble !

Il y a un nuage, un nuage qui grossit !

C’est un nuage qui s’élève ! Vole au-dessus de la mer tempétueuse. Ο les nuages ! Le sombre nuage, le nuage de minuit.

ROO LE MESSAGER

E fano oe i te ra’i ta vero hia.

E ata e, e ata ti’iti’i.

E ata e ! E ata mareva.

Eiaha te ata hia,

Eiaha te ata tu noa,

Eiaha te ata ta’ata’a,

Eiaha te ata fare,

Eiaha te ata pû’a’a,

Ο atu ra i te ata pe’e noa,

Ο ata i te ata oehau.

Te ata ’ura, te ata re’are’a.

Te ata teatea, te ata taupe.

Ο au i te ata verovero,

Ο atu i te ata haaviriviri,

E te ata mahàhà !

A fano oe i te ra’i ta vero hia.

E ata e ! e ata poiri, e ata fetu’i,

E ata pa’ari, hiti mare’are’a !

Ο Faurourou te ata,

E ta’ai na, ta’ai na, tupu, ta’ai na.

Ua hapu te ata pa’ari

Ia Ro’o arere nui a Tane !

Ta’ai na, ta’ai na, tupu ta’ai na.

A moe ο Ro’o nui i te ata, ta’ai na.

A hurihuri, a tauahi,

A faauta ο Ro’o i te ata

A ta’ai na, tupu, ta’ai na.

A ’a’ai ο Ro’o i te ata,

A ta’ai na, tupu, ta’ai na.

A tatuatua ο Ro’o i te ata

A ta’ai na, tupu, ta’ai na.

A hu’ihu’i ο Ro’o i te ata

A ta’ai na, tupu, ta’ai na.

A iti’iti ο Ro’o i te ata,

A mamae ia Ro’o te ata,

A fanau ia Ro’o te ata !

Ta’ai na, tupu, ta’ai na.

A ta pahi’i ο Ro’o i te ata,

A ta’ai na, tupu, ta’ai na.

E fare hua no Ro’o te ata

Ta’ai na, a tupu, ta’ai na.

A ne’e ο Ro’o, a totoro ο Ro’o ite ata,

Ta’ai na, a tupu, ta’ai na.

A haere ο Ro’o i te ata,

A ta’ai na, tupu, ta’ai na.

A pa’ari ο Ro’o i te ata !

Hahaere e Ro’o ma Tu,

Tuava ê i te ata e rere

E ta’ai na, ta’ai na,

Tupu, ta’ai na e !

Ο Ro’o mua, Ro’o arere nui teie na Tane, i rahua e Ta’aroa, i fanau nia e Paurourou, te ata pa’ari mareare’a.

A rahu rà i te tahu’a na Tane. Teie ia ! Ο ’oina, ο Fàfà, ο ’O’oia, e ο Tuiora, na tahu’a nui ite a Tane.

Tei Mou’a-’ura i Uporu te fenua ο Tane i te ao nei, i reira ta’na nu’u atua te tairuru raa i te anotau ta’u-piti no te ao nei.

Tei te ra’i hamama ο Tane na taata ihi ’ea ra ; ο Pa’ù ο Huhura, ο Hua-nu’u-marae, ο Araru-nu’u-ràrà, ο Po-ro-a-uta, ο Poro-a-tai, ο Porapora-i-rau-ata, e na vahine tama, ο Anei-ra’i, e ο Tupetupe-i-fare-one.

Ο Tane e ο ’Aruru, fanau maira ta raua tamaiti, ο Fanau-tini, atua hua-ai rahi roa. E ’ore ta’na vahine e hope i te tai’o no te rahi.

***

Vole vers le ciel orageux.

Ο le nuage ! C’est un nuage qui s’étend au loin.

Ο le nuage ! C’est un nuage qui vole.

Ce n’est pas le nuage qui glisse,

Ce n’est pas le nuage immobile,

Ce n’est pas le nuage floconneux,

Ce n’est pas le nuage qui s’incline,

Ce n’est pas le nuage rebondi,

Mais au-delà du nuage qui dérive,

Au-delà du nuage changeant,

Du nuage jaune, du nuage rouge,

Du nuage clair, du nuage qui s’affaisse,

Au-delà du nuage orageux.

Au-delà du nuage qui ferle,

Et du nuage vaporeux !

Vole jusqu’au ciel qui s’abaisse.

Ο les nuages ! Le sombre nuage, le nuage de minuit,

Le nuage gelé et doré !

Faurourou (Enfant chéri caressé) est le nuage,

Qui voyage, voyage, grandit et voyage,

Le nuage gelé est enceint

De Ro’o le grand messager de Tane !

Voyage, voyage, grandis et voyage.

Le grand Ro’o dort dans le nuage tout en voyageant.

Ro’o tourne et caresse,

Ro’o s’installe dans le nuage

Tandis qu’il voyage, grandit et voyage.

Ro’o se nourrit du nuage,

Tandis qu’il voyage, grandit et voyage.

Ro’o est nu dans le nuage

Tandis qu’il voyage, grandit et voyage.

Ro’o provoque des battements dans le nuage

Tandis qu’il voyage, grandit et voyage.

Ro’o provoque de vives douleurs dans le nuage.

Les douleurs de l’enfantement saisissent le nuage avec Ro’o.

Ro’o est né du nuage !

Voyage, grandis et voyage.

Ro’o porte des langes dans le nuage,

Tandis qu’il voyage, grandit et voyage.

Le nuage est un asile pour Ro’o,

Tandis qu’il voyage, grandit et voyage.

Ro’o rampe, Ro’o saisit dans le nuage,

Tandis qu’il voyage, grandit et voyage.

Ro’o marche dans le nuage,

Tandis qu’il voyage, grandit et voyage.

Ro’o est mûri dans le nuage.

Partez, Ro’o et Tu,

Revenez du nuage qui vole

Et voyage, voyage,

Grandit et voyage !

Voici Ro’o le premier. Ro’o le grand messager de Tane, créé par Ta’aroa et issu de Faurourou, le nuage gelé et doré.

Maintenant fais apparaître les artisans pour Tane. Les voici ! ’Oina (Qui est aiguisé), Fafa (Antenne), ’O’oia (Rapidité) et Tuiora (Installateur de pirogue) ce sont les très savants artisans de Tane.

Mou’a-’ura (Montagne rouge) à Uporu (Taha’a) était le pays de Tane en ce monde, c’est là que son groupe divin se réunissait pour les réjouissances terrestres.

Dans le ciel ouvert de Tane demeuraient ses gens qui étaient remarquablement ingénieux. C’étaient Pa’u (L’éclabousseur), Huhura (Le fuyard), Hua-nu’u-marae (Maison de refuge portative), Aruru-nu’u rara (Qui rassemble les groupes dispersés), Po-ra-a-uta (Proclamateur vers l’intérieur), Pora-a-tai (Proclamateur vers la mer), Parapora-i-rau-ata (Premier né au rire varié) et les femmes prolifiques Anei-ra’i (Buisson parfumé du ciel) et Tupetupe-i-fare-one (Flâneur dans la maison de sable).

Tane et ’Aruru eurent un fils nommé Fanau-tini (Naissance de plusieurs) qui devint un Dieu très prolifique. Ses épouses ne peuvent être comptées tant elles sont nombreuses.

46Tane était un Dieu célèbre dans toute la Polynésie, connu surtout comme Dieu de la lumière. En Nouvelle-Zélande il était Dieu des forêts, des oiseaux et des insectes, fils de Rangi et de Papa (ciel et roche stratifiée). Dans l’archipel Hawaiien il s’appelait Lani-Makua (chef céleste).

47Le nom Ro’o avec ses variantes Lono et Rongo, est, dans toute la Polynésie, synonyme d’un Dieu très puissant ; mais il existe une certaine confusion entre ce Ro’o et le second Ro’o tahitien, dont on ne trouve pas trace dans les autres îles, et on finit par mélanger les attributs de l’un et de l’autre. En Nouvelle-Zélande, il est connu sous le nom de Rongo-ma-Tane et serait également le fils de Rangi et Papa.

  • 62 Fornander Abraham, « The Polynesian Race », Vol. 2, pp. 373-386, Londres 1880.

48Dans le chant de Ku-Ali’i62, cité par Fornander, se trouve la phrase « Kakai ka aha maueleka, na Kû » (le groupe de nuages suit derrière Kû) tandis que nous avons vu que Tu suivait les nuages à la recherche de Ro’o.

49On retrouve aussi dans le même chant les noms de Kane, Kû et Lono (Tane, Tu et Ro’o) qui formaient la trinité suprême parmi les divinités hawaiiennes et adorée par eux comme un Dieu unique sous le nom de Kû-Kau-Akaki (celui qui est établi).

50Dans la mythologie hawaiienne le nom entier de Ro’o est Lono-nui-noho-i-Ka-wai (Grand Lono demeurant dans l’eau) qui concorderait peut-être avec la description de sa naissance dans un nuage, dans le chant qui précède.

51A Mangareva, Rongo (Ro’o) était un Dieu très puissant, adoré sous la forme de l’arc-en-ciel, semblable au « nuage doré de Ro’o » des Tahitiens. La filiation de Ro’o est plutôt confuse dans certains groupes ; les habitants des îles Samoa déclarent qu’il était le fils de Ta’aroa, et se rapprochent ainsi de la version tahitienne déclarant qu’il fut créé par Ta’aroa.

ECHANGES DE SEXE ENTRE ATEA ET FAAHOTU ET CRÉATION DE NOUVEAUX DIEUX63

  • 63 Récité par Mahine, chef de Mai’ao, Anani, chef tahitien et Tamera, grand-prêtre.

Fanau mai ra ta Fa’ahotu tama mata-hiapo, ο Tahu mua. A fa’a’ai hia i te û pa’i no Fa’ahotu, mate atura i te po’ia.

Fanau maira ο Tahu roto, fa’a’ai hia i te û pa’i no Fa’ahotu, mate atura ia i te po’ia. Fanau mai ra ο Tahu-muri fa’a’ai nia i te û pa’i no Fa’-ahotu, mate ato’a atura i te po’ia.

« Ua mate ana’e à ia mau tama-ri’i ! »

« Ua mate ! »

« Eaha e tia’i ? »

« E tapiho’o pana taua ο Atea ! »

« A haere i tapiho’o » »

Rere atura na ’arere ο Ti’a-o-uri e ο Ti’a-o-atea, e tae roa ’tura i te Vai-ora ο Tane.

E manava ta Tane : « Manava orua, e Ti’a-o-uri e ο Ti’a-o-atea, a tahi tere i tae mal ai orua i te vai ’ai vaha a Tane nei. »

« E tere nui ! E tere tapiho’o to maua i tae mai ai ia Tane nei ! »

« Ahiri ! »

« Te mata ο Atea, e hopoi atu ei mata no Fa’ahotu, te mata ο Fa’ahotu e hopoi ia ei mata no Atea. E mau anei ? »

« E mau roa ia ! »

« Te huru tane ο Fa’ahotu ra, e hopoi ana’e ia no Atea, e te huru vahine ο Atea ra, e hopoi ana’e la no Fa’ahotu. E mau anei ia ? »

« E mau roa ana’e ia ! »

A upu rà ο Tane Mauri ihora ο Fa’ahotu e ο Atea. Na pu nauanau, na pu nahanaha na tiraurau.

« A ara Atea ! Tete a nu’u, tete a ra’i ! I te pori ο Atea, i te poiri ο Atea i te marama ο Atea ! A pû a hiti rà ! Ei tafa e Atea ! » Ta uru ia upu i te iho faahou raa mai ο Atea.

« Ο vai teie vahine nui e val mal nei ? »

« Ο Fa’ahotu ia vahine ua tapiho’o i to’na huru tane i te huru vahine ο Atea ».

« A ho’i mai rà na pu’e atua ! »

Ua ho’i te iho ο na Tahu i roto la Fa’ahotu, ο tono tahi Tahu e ei ana mua i vaho, a tono tahi e ei ana mua. I tono Ro’o te roro’o ei ana mua, te puai ra ο Ro’o ; te matahiapo atura ia. Fanau atua maira ia Ro’o, e atua mana roa, ο Ro’o muri.

Te pito ο Ro’o fifiri rarama i roto, i te pito ο te teina, ο Fa’aroa atea, ο Fa’aroa ’ai’ai. Na’na i fa’aaui te fà no te faatano omore, na’na i fa’aau i te fenua aroraa, na muri atura oia ia Ro’o. Taua pito ra, ο Fara tau te maire ia.

Teie ta Ro’o te roro’o e atua i’oa rau ο Ro’o : Ro’o i te hiripo’i, Ro’o ani-nia, Ro’o tuiaroha, Ro’o i te mohimohi, Ro’o te hamama, Ro’o i te màmà, Ro’o i te toiaha, Ro’o i ni’a, Ro’o i raro, Ro’o i uta, Ro’o i tai, Ro’o i poiri, Ro’o i maramarama, Ro’o te ro-roo’o i mauri i roto i te metua vahine. Ro’o i te hihio, Ro’o atua aho pau. E para hia te ma’i i te upu ο Ro’o, e ora te ma’i ia Ro’o.

Fanau maira Tahu mua e ahi ta’a nu’u, oia te vana’a ia Tane aitu. Tahu roto maira, e ahi ta’a ra’i ; fanau maira Tahu-muri, e ahi ta’a i te Pô. Ite ai te ta’ata i te tahu i te atua e i te varua-ino.

A noho Te-fatu i te vahine, ia Fa’ahotu, fanau ta’na atua vahine, ο Aha-hamea, ο Hotu, ο Te-pori ia Rua-papa i te puo ο te fenua, e ο te Ohu-tû-mou’a, ei faatuputupu ia no te fenua. He’e te tua, ο Hina-tû-a-ni’a, ο Hina-tû-a-raro, Hina-tû-a-ra’i, ο Hina-tû-a-uta, ο Hina-tû-a-tai.

Ti oropa’a, ti huri hia ; a fanau Tepori ia Ta’ere, i Rua-papa i te puo ο te fenua, e tu’atl ti’a i te Pô ; ο Ta’ere-ma’opo’opo, ο Ta’ere-matua-toitoi, a Ta’ere-pipine, ο Ta’ere-fau’oa. E atua roa ο Ta’ere !

A rahu rà i te tahu’a na Ta’ere-ma-’opo’opo ! Ο Tura’i-po ο Ti’i-ti’i-pô ο Faro, ο Matamata-’arahu, ο Aru-aru-vahine, ο Peperu, ο Feu, ο Atari-heui, ο Tutono, ο Tahu’a-muri, e ο Mata’itai. Na tahu’a rarahi teie ia Ta’ere i Rua-papa i te puo ο te fe-nua ; e rave rahi atu à tahu’a i rahua mai e Ta’aroa na Ta’ere. Rahua mai-ra, ο Hoani, ei tau’a na Ta’ere ; ο Hoani-i-te-pô, Hoani-te-ao, Hoani-i-te-atua, Hoani-i-te-taata, ua hope to paari i roto ia Hoani, te taua a Ta’ere-ma-’opοοpο. Ο Nevaneva te ’arere i tu’ua ei ve’a na Ta’ere mai roto mai i te piha atua. Aore e atua vahine i te tare tahu’a ia Ta’ere ra.

Ο Atea ο tei ni’a tu’ia mai te mata i to te vahine, ο Hotu, i raro, fanau a’era ta’na ari’i ο Fau-te-ro’oro’o, ο Roro’o maira e atua tahua pure.

Teie na tamahine a Ta’aroa e ο Papa-raharaha : ο Tû-poro-mai, na atua vahine tû poro mou’a na Ta’ aroa ; ο Rau-ata-’ura, ο Rau-’ata-mea, ο Rau-penapena, e ο Rau-’ati’ ati, e nau atua vahine ο te uru ra’au ; ο Ihi, e atua vahine no te feia pa’ari e te ite ; e ο Te-â-noa, atua vahine no te â noa raa i roto i te fenua ; hee te tua, ο Rio, atua fa’arava’ai i te a’ahi e te atu.

Te piha atua, e piha ê ia ; te piha ta’ata i to’na tua i te aro ο ha’eha’a.

***

Le premier né de Fa’ahotu naquit, c’était Tahu (Magicien) le premier. Il fut nourri au sein plat de Fa’ahotu et mourut de faim.

Tahu intérieur naquit et fut nourri au sein plat de Fa’ahotu et mourut de faim. Enfin Tahu le dernier, naquit et nourri au sein plat de Fa’ahotu, il mourut de faim.

« Ainsi tous ces enfants sont morts ! »

« Ils sont morts ! »

« Que faut-il faire ? »

« Faire un échange de sexes, peut-être avec Atea. »

« Va faire l’échange. »

Les messagers Ti’a-o-uri et Ti’o-o-atea s’envolèrent alors Jusqu’au Vai-ora de Tane.

Tane les reçut. « Soyez tous les bienvenus, Tia-o-uri et Ti’a-o-atea une mission vous a conduits jusqu’à l’eau de Tane que l’on prend dans la bouche. »

« C’est une grande mission ! C’est une mission d’échange qui nous a conduits Jusqu’ici chez Tane. »

« Expliquez-moi ! »

« Nous voudrions que le visage d’Atea soit donné à Fa’ahotu, et le visage de Fa’ahotu donné à Atea. Cela tiendra-t-il ? »

« Cela tiendra bien. »

« Que tout ce que Fa’ahotu a de masculin soit donné à Atea et que tout ce qu’Atea a de féminin soit donné à Fa’ahotu. Cela tiendra-t-il ? »

« Tout cela tiendra bien ! »

Tane se servit d’enchantements qui firent tomber en transe Atea et Fa’ahotu. Il le voulut, arrangea tout bien, tout fut accompli en un ordre plaisant.

« Réveille-toi Atea ! Résonne dans l’armée, résonne dans le ciel ! Dans l’épaisseur, dans l’obscurité, dans la lumière d’Atea ! Sois satisfait maintenant, lève-toi ! Sois Atea sonore ! » Telle était l’invocation d’Uru le grand écopeur de pirogue de Ta’aroa, tandis qu’Atea reprenait conscience.

« Quelle est cette grande femme qui est là ? »

« Cette femme est Fa’ahotu, qui a échangé sa nature masculine contre la nature féminine d’Atea. »

« Rentrez maintenant, ο Assemblée des Dieux ! »

  • 64 Le messager du Dieu Tane était Ro’o le premier.

L’essence du Tahu rentra à l’intérieur de Fa’ahotu, un Tahu fit dire qu’il viendrait le premier, un autre déclara qu’il serait le premier. Ro’o le prieur chanteur fit dire qu’il serait le premier et il était le plus fort, il devint le premier né. Ce Ro’o était né Dieu, un très grand Dieu, c’était Ro’o le second64.

Par suite d’un stratagème, le cordon ombilical de Ro’o s’entortilla autour de celui de son frère Fa’aroa (Celui qui étend) le clair Fa’aroa, le beau Fa-aroa qui place des cibles pour le javelot et qui choisit le terrain pour les champs de bataille, et suivit ainsi Ro’o. (Le cordon ombilical devint l’arbre fara sur lequel pend la fougère « maire »).

Voici les attributs de Ro’o le prieur chanteur. Ro’o était un Dieu à plusieurs noms : Ro’o en détresse, Ro’o en vertige, Ro’o en évanouissement, Ro’o indistinct, Ro’o à l’oeil fixe, Ro’o en légèreté, Ro’o en lourdeur, Ro’o en hauteur, Ro’o en profondeur, Ro’o vers l’intérieur, Ro’o vers la mer, Ro’o dans l’obscurité, Ro’o dans la lumière, Ro’o le prieur chanteur qui fut mis en transes dans sa mère, Ro’o le siffleur, Ro’o le haletant. Des invocations étaient adressées à Ro’o pour chasser les maladies et il les guérissait.

Tahu le premier naquit pour encercler les armées, il était le héraut du Dieu Tane. Tahu le second, suivit pour encercler les cieux, enfin naquit Tahu le dernier pour encercler les ténèbres. C’est par eux que les hommes apprirent à pratiquer la magie avec les Dieux et les démons.

Te-fatu vécut avec son épouse Fa’ahotu ; de cette union naquirent les déesses Ahahamea (Exaltation), Hotu (Fécondité), Te-pori de Rua-papa (Epaisseur de la crevasse du roc) dans le centre de la terre et Ohu-tu-moua (Montagne-nuage-crête) ils amenèrent la verdure sur la terre. Puis suivirent Hina-tû-a-ni’a (Gris en haut), Hina-tû-o-raro (Gris en bas), Hina-tû-a-ra’i (Gris du ciel), Hina-tû-a-uta (Gris à l’intérieur des terres) et Hina-tû-a-tai (Gris de la mer).

Il y eut une croûte, il y eut un soulèvement, et alors naquit de Te-pori, Ta’ere de Rua-papa (Quille de crevasse de rocher) dans le centre de la terre qui communiquait avec Pô, et Ta’ere-ma-’opo’opo (Quille de toute habileté), Ta’ere-matua-toitoi (Quille de vigueur et de force), Ta’ere-pipine (Quille le distributeur), Ta’ere-fau’oa (Quille le joigneur). Un très grand Dieu était Ta’ere !

Donne maintenant des artisans à Ta’ere-ma-’opo’opo ! C’étaient Tura’i-pô (Chasse la nuit), Ti’i-ti’i-pô (Chercheur dans les ténèbres), Faro (Espoir), Matamata-’a-rahu (Tatoueur à la suie), Aruaru-vahine (Entremetteur), Peperu (Qui gouverne), Feu (Qui secoue hors de), Atari-heui (Tas instable), Tutono (Dépêcher), Tahu’a-muri (Propulseur) et Mata’i-ta’i (Qui reconnaît). C’étaient les chefs artisans de Ta’ere de Rua-papa, dans le centre de la terre. Il y avait aussi bien d’autres artisans créés par Ta’aroa pour Ta’ere. Hoani (Tentateur) fut créé comme ami d’enfance de Ta’ere, il était Hoani-i-te-pô (Tentateur dans les ténèbres), Hoa-ni-i-te-ao (Tentateur sur terre), Hoa-ni-i-te-atua (Tentateur des Dieux), Hoa-ni-i-te-ta’ata (Tentateur des hommes). L’ingéniosité suprême était le fait de Hoani, ami d’enfance de Ta’ere-ma’opo’opo. Nevaneva (Regarder autour) était le messager choisi pour communiquer entre Ta’ere et la maison des Dieux. Il n’y avait point de déesses avec Ta’ere dans la maison des artisans.

Les yeux d’Atea en haut, se rencontrèrent avec ceux de sa femme Hotu en bas et de cette union naquit leur prince Fau-te-ro’oro’o (Chef fameux), puis vint Roro’o (Chanteur prieur), un Dieu des prêtres qui prient.

Voici les filles de Ta’aroa et de Papa-raharaha. Tu-poro-’tu (Debout pour proclamer au loin) et Tu-poro-mai (Debout pour proclamer à proximité), déesses qui proclamaient pour T’aaroa sur les montagnes : Rau-’ata-’ura (Feuille de tige rouge), Rau-’ata-mea (Feuille de tige rose), Rau-penapena (Feuille qui protège), Rau-’ati’-ati (Feuille piquante) déesses des forêts ; Ihi (Sagesse), déesse des savants et des sages, et Te-a-noa (Incendie spontané) déesse de la chaleur spontanée dans la terre ; puis Rio (Canne à pêche) Dieu des pêcheurs de thons et de bonites

La section des Dieux était séparée de celle des hommes qui lui faisait suite en-dessous.

NAISSANCE D’AUTRES DIEUX65

  • 65 Récité en 1840 par Tamera et Pati’i grands-prêtres de Tahiti et Mo’orea.

A hee mai te tua, ei ia papama’-ehe no te tai a tau te pô.

E pô fanaura’a atua, ο te pô Mua-Ta’aroa, ο Oro-taua te atua i fanau mai i tereira pô ; ’Oro atua ο te Reva e te Fenua nei. ’Oro haia, Oro atua ο te Arioi.

Ο Hina-tû-a-uta te metua vahine ο ’Ori, i ha’amaru hia e Ta’aroa i raro a’e i te ’ama’a uru i fanau mai ai ο ’Oro, ei tamaiti na Ta’aroa. I Opoa i te ao nei ο ’Oro te fanau raa hià ; Ο Tai-au, te tane ο Hina-tû-a-uta, te metua fa’a’amu a ’Oro.

A rahu Ta’aroa i te vahine na ’Oro, ο Tû-feufeu-mai-t-te-ra’i, he’e te tua, ο Tautu e ο Vai’ea atua a te ’arioi. He’e te tua, ο Navenave, ei arere na ’Oro ; he’e te tua ο Tutae-avae-to’-eto’e, ei tia’i tapu ha’a-poua na ’Oro haia.

A he’e mai te tua, e a papama’ehe no te tai, a tau te pô, ο te pô ο Tireo, e pô rahura’a atua. Ia Hirivari, atua mahie i Havai’i ; e ia Ta’i-varua, atua nui no te hau. A rahu Ta’aroa ia Te-uri e ia Ha’oa’oa, ei mau tuahine a’e na ’Oro.

To’o toru tau tamahine ta ’Oro e ο Tû-feufeu-mai-te-ra’i, ο te atua vahine mana roa ia no te tau hou ; teie te huru ο to ratou fanau ra’a mai : He’e te tua e a papamaehe no te tai, a tau te pô, ο te pô ’Ohua, fanau maira ο To’i-mata ; he’e te tua, te pô ο Mai-tû-fei-roa, fanau maira o’Ai-tu-pua’i ; he’e te tua, te po ο Hotu, fanau maira ο Mahu-fatu-rau.

I pee ana’e teie mau atua vahine e te nu’u atua vahine ’ape’e ia ratou, ia ’Oro e tan’a nu’u atua i te tama’i i ’ore roa ratou i ma’iri.

Ο Mua-ra’au te pô, e pô fanau-ra’a atua, fanau maira ο Mata-tahi, e atua mata tahi fa’atano ro ia tua ; he’e te tua ο Ta-muri, e atua i pe’e noa i te ta’ata ei tiai ia ratou i te ao nei.

***

  • 66 Les nuits étaient comptées au lieu des jours dans les temps anciens.

La mer était houleuse et les marées se succédèrent pendant plusieurs nuits66.

C’était la nuit de la naissance d’un Dieu, c’était la nuit Mua-Ta’aroa (Tranché le premier), Oro-taua (Guerrier au combat) naquit cette nuit là ; ’Oro (Guerrier) Dieu de l’Air et de la Terre ; ’Oro le tueur d’hommes ; ’Oro Dieu des Arioi.

Hina-tû-a-uta (Hina de l’intérieur des terres) était la mère d’Oro ; elle fut dominée par Ta’aroa sous une branche d’arbre à pain et Il en résulta la naissance de ’Oro le fils de Ta’aroa. Opoa sur cette terre fut le lieu de naissance d’Oro ; Tai’au (Mer pour nager) le mari de Hina-tû-a-uta fut le père adoptif d’Oro.

  • 67 Les jambes de l’effigie de Tuitae-avae-to’eto’e étaient toujours exposées au froid. Voir chapitre d (...)

Ta’aroa créa une femme pour ’Oro, elle se nommait Tû-feufeu-mai-i-te-ra’i (Debout pour dérouler le ciel), puis vinrent Tautu (Domestiqué) et Vai’ea (Eau mise de côté) Dieux des Arioi. Puis vint Navenave (Adoucisseur), le messager d’Oro et aussi Tutae-avae-to’eto’e (Bon père, jambes froides)67 comme gardien des victimes enterrées d’Oro le tueur d’hommes.

La mer fut houleuse et la marée fut basse pendant plusieurs nuits ; la nuit de Tireo (Qui brise en avant), était une nuit pour créer les Dieux. Puis vint Hirivari (Agitateur de boue), Dieu de développement à Ha-wai’i et Ta’i-varua (pleurant pour âmes), un grand Dieu de paix. Ensuite Ta’aroa créa les déesses Te-uri (L’obscurité) et Ha’oa’aoa (Epaisseur) comme sœurs d’Oro.

Oro et Tu-feufeu-mai-te-ra’i eurent trois filles qui étaient les plus grandes déesses de leur temps ; elles naquirent de la façon suivante :

La mer était houleuse, la marée devint basse et la nuit arriva, la nuit ’Ohua (Devenant circulaire) et la déesse To’imata (Hache avec yeux) naquit ; la mer fut houleuse et dans la nuit Mai-tû-fei-roa (Provenant de station debout pour longues prières) ’Ai-tupuai (Mangeur sur sommet) naquit, puis vint la nuit Hotu (Fécondité) et Mahu-fatu-rau (Brouillard aux nombreux propriétaires) naquit.

Ces déesses suivies d’un groupe d’autres déesses accompagnaient toujours ’Oro et son assemblée de Dieux au combat, où ils ne manquaient jamais de se rendre.

Mua-ra’au (Première plante) était la nuit, c’était la nuit de naissance des Dieux ; Mata-tahi (Œil unique) naquit, c’était un Dieu avec un seul œil, et qui voyait très clair ; puis vint Ta-muri (Aller-derrière) un Dieu qui suivait les hommes pour les protéger ici-bas.

52Les pages suivantes sont traduites du tahitien et rédigées dans le même style que les paragraphes précédents.

53La mer était houleuse et les marées se succédèrent pendant plusieurs nuits jusqu’à la nuit de Ho’ata-tino-rua (Bouffon aux deux corps) ; C’était la nuit de naissance d’un Dieu, le puissant fils du Dieu ’Oro (Guerrier) qui fut nommé Hoa-tapu (Ami juré) ; Ho’ata-meamea (Bouffon rouge) ; Ho’atatino-rua ; c’était un Dieu possédant trois noms, le dernier enfant et seul fils de l’épouse Tu-feufeu-mai-te-ra’i (Debout pour déplier le ciel).

54Au cours de la nuit de Mua-hamiama (Première apparition) Ta’aroa créa le Dieu Tipa (Guérisseur) qui présidait aux maladies et les guérissait. C’était le Dieu des ’Oropa’a les anciens rois du Nord de Tahiti.

55Au cours de la nuit de Roto-hamiama (Apparition intérieure) arriva Te-meharo (Etrangleur) Dieu de la strangulation. Au cours de la nuit Fa’aoti-hamiama (Dernière apparition) arriva Te-fatu-tiri (Le seigneur du tonnerre) un Dieu puissant qui faisait gronder le tonnerre et briller les éclairs.

56Plusieurs nuits se passèrent avant l’arrivée de Roto-ta’aroa (Coupure intérieure). C’était la nuit de naissance des Dieux suivants : Papa-ra’i (Rocher du ciel), Dieu des récoltes ; Tumu-horo-rire (Source de feuilles changeantes), Dieu de l’automne, et enfin Rua-i-fa’a-to’a (Source de bravoure), Dieu de la Force dont le passe-temps était les combats de coq.

  • 68 Mme Ninito Sumner, grande cheffesse de Papeari et sœur de Mme Salmon, déclara en 1897 que cette dét (...)

57La marée divisait le temps et la nuit de Fa’aoti-ta’aroa (Coupure dernière) vint ; Tautu (Domestiqué) qui présidait à la cuisson des aliments à la maison et au combat, naquit. Puis vint la nuit de Tane-ro’o-ί-te-ao (Tane dépassé par le jour) ; Mau’u (Vacarme), naquit ; c’était un Dieu important. Sa présence sur cette terre était signalée par un bruit sourd semblable à un coup de canon68 tiré un jour de grand vent et par beau temps. La même nuit naquit Ito (Vigilance) Dieu qui surveillait la terre pendant la période sans lune.

58Au cours de la nuit de Ro’o-nui-i-te-ao (Surpris par le grand jour), Oà-hi-vari (Noirceur pêchant dans la boue), Dieu des fondrières, connu aussi sous le nom de Haeno-vaiurua (Férocité de l’eau hantée). Ce Dieu était tacheté et ressemblait à un homme, il vivait dans les profondeurs boueuses et jaillissait hors de terre avec violence, par certaines nuits très noires. Ceux qui attendaient son apparition avaient souvent l’occasion de l’apercevoir.

59La nuit Ro’o-mauri (Eteint) vint et Ti’ipa (Désert) naquit, il était Dieu de la stérilité chez les femmes sans enfants ou n’en ayant eu qu’un. Puis vint Mo’o-uri (Lézard noir) qui se montrait le long de l’horizon dans le ciel. Il guidait ceux qui venaient des îles basses. Puis vint Te-ohiu-maeva (La fléchette victorieuse). Tous ces Dieux étaient des divinités des simples d’esprit ; ils ensorcelaient quelquefois les prêtres et devenaient alors très puissants ; il fallait quelque temps pour s’apercevoir que les Dieux des simples d’esprit les possédaient.

  • 69 Tama-ehu était chef des Dieux du feu (voir généalogie des Dieux).

60Plusieurs nuits passèrent et la nuit Tireo (Brisant en avant) vint ; Tama-teina (Enfant le plus jeune frère) naquit. Il était le frère de Tama-ehu (Enfant blond)69. Tama-teina était Dieu de la chirurgie et guérissait les fractures du crâne et de tous les os ainsi que les blessures accidentelles. Puis vint Punua-moe-vai (Bassin de rivière dormant dans l’eau). Il faisait tomber de fortes averses sur les cérémonies religieuses, lorsque ces dernières étaient conduites de façon irrégulière. Il était Punua-pae-vai (Punua du côté de la rivière) et son messager était Pae-tahi (D’un seul côté) la brise de terre. C’était un Dieu tutélaire du roi Moe à Taiarapu.

61La mer était houleuse et la nuit passa jusqu’à l’arrivée de la nuit de ’Ohua (Devenant circulaire) et Vave’a (Vague surplombante), naquit ; il transformait les vagues en brisants, en mer, et sur les récifs. Puis vint Vero-hu-i-i-te-ra’i (Producteur d’orage dans le ciel). Ensuite arriva Tohu (Qui pointe) qui peignait les poissons ; il vivait dans les grottes de l’Océan.

62La mer était houleuse, Mai-tû (Venant de debout) était la nuit et Rua-Puna (Source prolifique) naquit ; c’était un Dieu de l’Océan qui n’avait pas de narines, aussi ne haletait-il pas pour respirer. Puis naquirent Fa’atupu (Provoque l’événement), Moe-hau (Sommeil paisible) et Fa’a-ipô (Ordonnateur). C’étaient des Dieux Lares puissants.

63La nuit Fa’aoti-ra’au (Dernière plante) vint, c’était la nuit de naissance du Dieu Te-hei-’ura (Couronne rouge, ou halo). Il était le représentant du Dieu Ra’a-mau-riri (Sainteté contenant colère) et habitait le halo qui entourait le soleil pendant le jour et la lune pendant la nuit, au cours des périodes solennelles.

  • 70 Noter la similitude entre Heima tahitien et Eheima grec.

64La nuit Fa’aoti-’ore’ore (Dernière résistance) était la nuit de naissance du Dieu Heima70 (Hiver).

65La nuit Ta’aroa-tahi (Premier tranché) était la nuit de naissance du Dieu Maunu-te-a’a (Destructeur de racine) Dieu de la destruction des plantes. Au cours de la nuit de Ho’ata (Bouffon) naquirent : Atoro-i-ra’i (Se prolongeant jusqu’au ciel), Dieu du travail inlassable qui était cause de la croissance des arbres et de la nourriture ; Tumu-oteoteo (Cause de bourgeonnement), Dieu du printemps ; Taha-uru (Limite de forêt) Dieu des côtes maritimes, et Mata-tini (Dix yeux) Dieu des faiseurs de filets et des pêcheurs.

66Au cours de la nuit de Ma-haru (Claire capture) naquit Tumu-rupe-rupe (Cause de verdure) Dieu de l’été ; puis vint A-varo (Urticaire intense) un Dieu puissant qui habitait l’arbre sacré avaro (Premna tahitensis) qui, en conséquence, avait l’écorce tachetée. Les docteurs l’invoquaient pour guérir les malades affligés d’éruptions.

67Au cours de la nuit de Hotu (Fécondité) naquirent les déesses Vahine-mau-ni’a (Femme à tenir debout) qui soutenait toutes choses sur terre de façon à ce qu’elles ne vacillent pas ; Vahine-mau-raro (Femme à tenir en dessous) qui maintenait à sa place tout ce qui poussait de façon à ce qui rien ne soit déplacé ; Vahine-reureu-’amo’a (Femme qui utilise la fougère ’amo’a), qui cousait ensemble les frondaisons de ces fougères pour en faire des jupes ; c’était le vêtement des sauvages ; puis vint Vahine-fmau-i-te-pae-fenua (Femme tenant la frontière du pays) qui protégeait tous les terrains en bordure de l’océan, pour qu’ils ne soient pas envahis par la mer ; et enfin Ura-taetae (Plumes ’ura de commandement) déesse de la musique, de la danse, des divertissements et enchantements.

68La nuit Motu (Divisée) était la nuit de naissance des Dieux, il y avait Ta-iti (Gesticulateur), Tarapà’à (Point de résistance), Tane-te-hoe (Pagayeur), Te-fa’anaunau (Ajusteur), Paûtû-roa (Longue robe de deuil) et Ovirimoe-’aa’ihere (Sauvage dormant dans herbes) ; ils étaient tous des Dieux de deuil et leurs marae et autels étaient dans la montagne.

« Mata’i a heva, e ara la Ta-iti e vero ! » E piri teie na te heva.

« Regardez les pleureurs et prenez garde à Ta-iti, sans cela il y aura un orage ! » C’était le proverbe des pleureurs.

69Puis vint Tû-tahoroa (Debout pour permettre) qui gardait les deux chemins qui s’en allaient de part et d’autre du sentier le long de la crête du mont Te-mehani à Ra’iatea et qui conduisaient de ce monde soit aux régions des esprits à Rohutu-no’a-no’a (Paradis aux odeurs suaves) dans l’air au-dessus des montagnes soit au Pô (Ténèbres) dans le centre de la terre et dont le cratère de Te-mehani était l’entrée. Ce Dieu montait la garde à ce point central, surveillant les âmes en partance, il en faisait repartir quelques-unes qui devaient demeurer un peu plus longtemps dans leurs envoloppes mortelles et aux autres il indiquait selon le cas, le chemin du haut ou du bas.

70Ensuite naquit Roma-tane (Homme voluptueux) qui admettait certaines âmes au Paradis et en interdisait l’entrée à d’autres.

71Au cours de la nuit de Tireo naquit Poti’i-ta-rire (Fille qui applaudit) très belle déesse du sorcier, et Totoro-pota’a (Qui exerce aux dessins) Dieu de la coiffure.

72Ohua (Devenant circulaire) fut la nuit de naissance de Dieux puissants des vallées : Mahu-ni’a (Nuage de Magellan du dessus) donna naissance au Dieu To’a-hiti-mata-nui (Roc de bordure avec grands yeux). Ce Dieu tomba sur la terre, sur les pierres du pays appelé To’a-hiti, puis il monta dans l’espace et devint un Dieu puissant sur terre et sur mer. Il était appelé To’a-hiti-mata-nui et To’a-hiti-o-te-vao (Roc de bordure du lieu retiré de la vallée) par les gens de l’intérieur et To’a-hiti-o-te-vave’a (Roc de bordure des vagues surplombantes) et To’a-hiti-a-to’a (Roc de bordure des rochers) par les gens en mer.

Na’na i tia’i i te mau vahi ma’iri ta’ue, e i te mato ia ’ore te ta’ata ia topa i reira, e na’na i pe’e haere i te feia haere i te peho ia ’ore ia ro’ohia i te ino. Ia taupùpù te tahu’a ra i ta ratou ra’au toiaha e tô mai uta i te fa’a e i tai, e ani ia ratou ia To’a-hiti e tauturu mai. E ’itea noa hia e te haere maira i te ’atete ο te ra’oere ra’au e e pe’e ra’a ο ite ofafa’i na te pae mou’a. Màmà noa ’tura ia ta ratou hopoi’a, e tae ’oi’oi noa ’tura ta ratou ra’au i te vahi i titau hia ra. Na To’ahiti ato’a i fa’aora i te feia ratere i te to’a pû e te pari i te anotau vero, e i te ’au poiri ia mo’e ra ta ratou fa’aterera’a.

Ο Ave-aitû te rahua mai ei ’arere na To’a-hiti. E atua ave roa ia atua, i itea hia ia fano mai i te ao nei. I tono hia ’oia e To’ahiti ei arata’i no te nu’u a Tane i te tau tama’i.

He’e te tua, ο Tifai-o-te-peho ; na’na i fa’a’ore i te afàfà ο te ra’au i tarai hia ra, na’na ’to’a i ha’api’i i te tahu’a i te tifai i te iri papararî « E taura a Tifai ». « Na Tifai ia tau-ra ». Ο te ta’o teie a te feia tarai va’a ra’a e te va’a na te ari’i, i ni’a i te taha mou’a, no te mea ia hope te va’a i te tarai hia ra, i ta’amu haere ia te tahu’a i te taura roroa na ni’a iho mai te fa’atautau atu na te hiti, na mua, e na muri, ei reira e tao atu ai ia Tifai e haere mai e tau-turu ia ratou, a taoto noa ai mai te muhu ore i roto i te va’a. A ria ri’i a’e ua tae maira ο Tifai, e haere noa ’tura ia te va’a ma te mea rave ore hia na te taha mou’a, ma te ’opa’opa ’ore mai te apere ra, e mai te hope mauroa ia te taura te pe’e ra’a, a he’e noa ai ite ’aivi e na te mau vahi maruarua ra, e tae roa ’tura i te fenua pâpû. Tu’ua tura ia i raro, ’aore roa e pahurehure a’e, ei reira e ti’a ai te tahu’a i ni’a, ha’apa’o atu ai i ta ratou ’ohipa. E rave la ratou i te taura e na’o ai te pehe « E pû ! E pû ! E pâ, e taura a Tifai ! » E mama noa ’tura ia te va’a ia putô, e tae oioi noa ’tura ia te farau i te marae ο te tahua ra, e fa’aoti atura i reira.

Te pô ο Mua-ra’au e pô fanaura’a atua, ο Tuete maira, atua no te tai-tai. He’e te tua, ο Ta’i-iti-te-ara’ara, e atua haere ta’ata, na te to’a i te moana. He’e te tua, ο Matua, atua no te taure ’are’a.

***

Il surveillait les précipices et les falaises, pour empêcher les gens d’y tomber et suivait ceux qui s’aventuraient au fond des vallées pour qu’il ne leur arrive aucun mal. Lorsque les artisans avaient de la peine à traîner une lourde pièce de bois hors d’une vallée, ils invoquaient To’a-hiti à leur aide. Son approche était caractérisée par un bruissement de feuilles et des chutes de pierres le long de la montagne. Leur fardeau devenait alors léger et ils amenaient rapidement leur pièce de bois à destination.

To’ahiti empêchait aussi les navigateurs d’être projetés sur des rochers au milieu de l’océan ou sur des côtes rocheuses, par tempête ou lorsqu’ils avaient perdu leur route.

Ave-aitû (Queue-Dieu) fut créé pour être messager de To’a-hiti. C’était un Dieu avec une longue queue que l’on aperçut lorsqu’il vola jusqu’à ce monde. To’a-hiti l’envoyait en temps de guerre comme guide des armées de Tane.

Puis vint Tifai-o-te-peho (Rac-commodeur de la vallée). Il empêchait les troncs que l’on creusait de se fendre et Il montrait aussi aux artisans comment réparer les planches abîmées. « Les cordes de Tifai (Raccommodeur) » ; « ces cordes sont pour Tifai » disaient ceux qui taillaient des pirogues sacrées ou royales à flanc de montagne, car la pirogue une fois creusée, les artisans passaient des cordes autour laissant de longs morceaux traîner à l’arrière et de chaque côté, puis demandant à Tifai de venir à leur aide ils s’allongeaient immobiles dans la pirogue. Au bout de peu de temps un vent qui agitait le feuillage annonçait la présence de Tifai et la pirogue se mettait à glisser toute seule sur la pente suivant une trajectoire droite comme celle d’une flèche, et, comme la queue de l’oiseau des tropiques, les cordes volaient au vent tandis que la pirogue poursuivait sa course par-dessus les falaises et les rochers jusqu’à la plaine. Là elle s’arrêtait sans avoir une égratignure et les artisans sortant de la pirogue se mettaient au travail ; ils saisissaient les cordes et chantaient : « Souffle ! Cède ! Cède par les cordes de Tifai ! » Et la pirogue devenait tout à coup légère à tirer et était ainsi portée au hangar dans le marae des constructeurs pour y être terminée.

La nuit de Mua-ra’au (Première plante) était la nuit de naissance des Dieux, ce fut l’arrivée de Tuete (Attitude honteuse), Dieu de la licence. Puis vint Ta’i-iti-te ara’ara (Cri grave qui réveille) sous la forme d’un petit homme, Dieu des guerriers sur mer. Puis vint Matua (Force) Dieu des vigoureux.

NAISSANCE DES INSECTES ET ARRIVÉE DES FANTOMES

He’e te tua, ο Pepe-Tû, ο Pepe-Hau, e ο Haaro-mata-rai atua no te mata-pô.

A api te ao nei i te ’oromatua no roto mai i te ta’ata pohe. Te oromatua ο te fa’auru i te upo’o ta’ata ra, e Oromatua maita’i ia, ’e’ita e ha-mani ino i te feti’i i te ao nei. E varua ta’ata oriori noa mai te Pô mai ra, e here hia, ’tu e te ta’ata ora, e ore ia e hamani ino mai. E oromatua nihoniho roroa, e varua ta’ata mai te Pô mai, e oro-matua ai aru, e ’u’umi e e ’ai i te feti’i e te tahi atu mau ta’ata i te ao nei. E pohe te ta’ata ia uru hia ra e tereira mau oromatua i te ta’o ο te pifao.

***

Ensuite vint Pepe-Tû (Papillons de stabilité) et Pepe-Hau (Papillons de paix) et Haaro-mata-rai (Œil évi-deur du ciel) Dieu de la cécité.

Le monde se remplit des fantômes de gens morts, appelés oromatua. Ceux qui occupaient des crânes humains et qui étaient conservés dans les demeures étaient de bons oromatua, ils ne faisaient aucun mal à leurs parents. Les Fantômes qui, revenant des Ténèbres et errante, étaient bien reçus par les vivants, ne leur faisaient aucun mal. Les Fantômes à longues dents étalent aussi des âmes d’êtres humains revenant des Ténèbres, c’étaient des Fantômes dévorants des Ténèbres qui étranglaient leurs parents ou toutes autres personnes de ce monde. Lorsque, par les maléfices d’un sorcier, les gens étaient possédés de ces fantômes ils en mouraient

NAISSANCES DE LA TORTUE, DE LA POULE ET DU COCHON71

  • 71 Légendes récitées par Mo’o, prêtre de Porapora en 1825.

73Havai’i (Ra’iatea) était vraiment un pays où se passaient d’étranges choses ! Ce sont les habitants de ce pays qui créèrent les tortues, les poules et les cochons, groupés en une seule famille. Ces personnes, en l’occurrence un homme et sa femme s’appelaient Tû-moana-urifa (Habitant de la mer à l’odeur désagréable) et Rifarifa (Qui a une cicatrice) et leur fils, Metua-pua’a (Cochon parent). Alors qu’ils visitaient l’île de Pupua (Honden aux Tuamotus), ils donnèrent naissance à des tortues qui gagnèrent la mer, et au bout d’un certain temps ces tortues se multiplièrent dans les archipels, choisissant de préférence les îles basses et sablonneuses pour y déposer leurs œufs. Lorsque Tû-moana-urifa et sa femme revinrent à Havai’i, ils donnèrent naissance à une famille de poulets qui prospérèrent et se dispersèrent dans les bois et c’est d’eux que descendent tous les volatiles sauvages des îles.

74Pendant que le monde était encore neuf, il arriva qu’une tortue et une poule eurent une discussion, chacune se croyant plus importante que l’autre, et la tortue déclara à la poule : « Vous êtes vulgaire, vous serez mangée par les femmes et les enfants, tandis que moi je serai une nourriture sacrée pour les Dieux, je sauterai dans la maison du Dieu ». La poule répondit avec mépris : « Comment pouvez-vous sauter dans la demeure du Dieu ? Vous serez vous-même mangée par les femmes et les enfants, quant à moi je plongerai dans les profondeurs de la mer et ainsi leur échapperai. »

75A ce moment précis la tortue fut ramassée par un homme vigoureux qui la porta au roi ; celui-ci en fut si content qu’il l’envoya au marae, pour les Dieux et depuis ce jour la tortue est sacrée ; elle n’est mangée que par les rois, les prêtres et les gardiens de marae.

76Mais alors que la poule cherchait à plonger pour se sauver, elle ne réussit qu’à mettre sa tête sous l’eau et un groupe de femmes et d’enfants qui passaient s’en saisirent et l’emportèrent chez eux. C’est ainsi que la poule devint un animal domestique et fut mangée par les femmes et les enfants. Seules les poules blanches étaient offertes aux Dieux, car tous les oiseaux blancs étaient considérés comme sacrés.

77Tû-moana-urifa et Rifarifa eurent un enfant qui était un être humain, qu’ils nommèrent prophétiquement Metua-pua’a (Cochon parent). Lorsqu’il fut grand ils l’emmenèrent à Porapora où il épousa une jeune fille à laquelle il avait été fiancé pendant longtemps.

78Le jeune ménage fut très heureux pendant quelque temps, mais un jour la jeune femme se mit à taquiner son mari, lui demandant pour quelle raison il n’avait pas de propriétés à Porapora. Le jeune homme alla trouver sa mère et lui fit part de ses ennuis. « Est-ce cela tout ce qui te tracasse, lui dit-elle ; ne t’en afflige pas et va dans les bois de bonne heure le matin, et là ouvre ta bouche toute grande ; il en sortira une multitude de petits animaux appelée pua’a maohi (cochons, littéralement animaux indigènes), attache-les avec de la corde et construis-leur un enclos avec un abri. Avant la nuit ton travail sera terminé et tes cochons auront atteint leur taille normale. Place-les dans l’enclos et va chercher ta femme pour les lui montrer.

79Le lendemain le jeune homme exécuta fidèlement les instructions de sa mère et à sa grande joie tout se passa comme elle l’avait annoncé. Sa femme ainsi que toute sa famille étaient enchantées de ces nouveaux animaux dont ils ne soupçonnaient pas la provenance. Ces animaux se multiplièrent sur la terre et constituèrent une bonne nourriture pour les Dieux et pour les hommes.

INCARNATION DES DIEUX ET DES ESPRITS72

PIERRE

80La pierre avait une puissance divine. Tumu-nui et Tumu-ti, points de départ du développement de la terre jusqu’à son état actuel, étaient imprégnés de ’l’esprit du grand Dieu Ta’aroa. Parmi les rochers du Pari (Falaises) sur la côte de Taiarapu à Tahiti, se trouve une pierre appelée Ta’aroa-ofà’i-te-Pari (Ta’aroa en pierre des falaises) dont l’histoire très ancienne est la suivante :

Il y a longtemps de cela, après que Tahiti se fut déplacée vers l’est, un homme s’en fut un soir à la pêche parmi les rochers. Au bout de quelque temps il sentit un poids sur sa ligne, pensant que c’était un poisson, il tira sa ligne et ramena une pierre tenace qui était accrochée à son hameçon, grâce à un pouvoir mystérieux. La détachant avec difficulté, il la rejeta à la mer, mais la pierre se raccrochait inexorablement à son hameçon quel que fût l’endroit où il jetait sa ligne. Il résolut donc d’emmener la pierre avec lui et de la faire examiner par les prêtres.

Ceux-ci déclarèrent que la pierre était possédée de l’esprit de Ta’aroa et la placèrent dans une cavité du Pari à Taiarapu, où les pêcheurs lui rendaient l’hommage dû à Ta’aroa. La pierre devint dans cette localité le Dieu des pécheurs qui lui apportaient des offrandes de poisson.

ARBRES

81Tous les grands arbres majestueux des marae étaient les émanations des Dieux et des innombrables esprits, et de leurs branches on faisait des idoles, craintes des populations.

82Le miro (Thespesia populnea) était l’émanation de Roro’o (Prieur chanteur) qui inspirait les prêtres dans leurs dévotions ; pour cette raison c’était un arbre indispensable pour les marae.

83Le avaro (Premna) était l’émanation du Dieu A-varo (Urticaire intense) ; ceux qui s’en approchaient sans respect voyaient, disait-on, leur peau se couvrir de taches semblables à celles de l’écorce ; le remède consistait à brûler, dans le feu, une branche de cet arbre, accompagné de prières adressées au Dieu A-varo.

ANIMAUX73

  • 73 Avant l’arrivée des blancs le cochon, le chien et le rat brun qui se nourrit de fruits et de racine (...)

Te Pa’e-pua-maohi, e ata no ’Oro-tauà, atua ta haia ; ο ’Oro-pua’a-ma-hui. E pa’e rata, fa’a’amu hia, e ia uru ra, itea hia ia e ο ’Oro te noho ra i roto, e pau te ta’ata i tereira pua’a ia amu. Tei ni’a i te ra’i te tahi ta’a tei raro i te fenua te tahi ta’a, tapa’o ia e ua hamama te vaha rahi ο ’Oro, e horomi’i oia i te ari’i, te va’a-mataeinaa e te fenua. E tae-hae rahi atura ia pua’a, e papa upe’a rahi oia iho.

Te uri, no To’a-hiti mata ’oa ia ata, ο ’aoa ο uri, e tauturu ia, e paruru i te ta’ata.

***

Le cochon sauvage était une émanation de ’Oro-tauà (Guerrier au combat) en tant que Dieu tueur d’hommes ; c’était ’Oro-pua’a-mahui (’Oro le cochon révélant les secrets). Lorsqu’un cochon doux et apprivoisé était possédé, on savait qu’Oro était en lui. Ce cochon pouvait dévorer un homme. Une mâchoire pointait vers le ciel, l’autre pointait vers la terre, ce qui signifiait que la bouche d’Oro était ouverte et prête à dévorer le roi et ses clans. Ce cochon devenait très féroce, il avait en lui une très grande puissance.

Le chien était l’émanation du lutin To’a-hiti (Roc de bordure au visage jovial). L’aboiement du chien était une aide, il constituait une protection pour l’homme.

84Le rat appelé iore-ma’ohi est une espèce indigène au pelage brun qui se nourrit presque exclusivement de fruits et de légumes. Il était une émanation des revenants. Lorsqu’il allait visiter des gens la nuit, lorsqu’il faisait des bruits étranges avec sa langue ou grattait le chaume des maisons jusqu’au lever du jour, il était l’émanation de guerriers morts qui communiquaient des mystères et des souvenirs de guerre et de paix, aux vivants. Lorsqu’il s’approchait du lit d’un malade en poussant des petits cris étranges, il était alors l’image d’un fantôme dévorant qui signifiait au patient l’approche de la mort.

85Les lézards étaient des Dieux pour la famille royale d’Oropa’a à Tahiti. Le mo’o-areva, lézard à tête relevée et à queue fourchue que l’on trouve loin à l’intérieur de Ta’apuna, était l’émanation de Tipa, le Dieu guérisseur, il remplissait de crainte ceux qui le rencontraient. La queue de ce lézard a deux ou trois stries. Le mo’otea, lézard de couleur claire était l’émanation de Tû-o-te-ra’i-marama (Stabilité du ciel éclairé par la lune).

86Le mo’o’uri (lézard sombre) et le mo’o’arara (lézard strié) étaient les émanations de Te-ohiu-maeva (La fléchette victorieuse) ; le mo’o-puapua (lézard fleur) qui vit sur les fleurs était l’émanation des fées parmi les fleurs. Lorsqu’un enfant royal de la maison d’Oropa’a naissait, ces lézards lui étaient présentés et on les invoquait pour assurer une longue vie à l’enfant. Pomare II fut le dernier roi pour lequel cette cérémonie fut accomplie. Des nuages bas sur l’horizon avec leurs contours frangés étaient appelés « Ata-mo’o-areva no te tere ari’i (Nuages du lézard à queue fourchue des voyageurs royaux). Lorsque les membres de la famille Pomare allaient en mer, le temps coïncidait en général si bien avec cette appellation que l’expression existe toujours à Tahiti dans sa forme moderne « Tere ari’i’ » (Voyage royal). La tortue était l’émanation des Dieux de l’océan.

87Les oiseaux étaient l’émanation des Dieux.

  • 74 Les Tahitiens eurent probablement connaissance de cet oiseau fabuleux, le moa (Dinornis maximus) qu (...)

88Manu-i-te-a’a (Oiseau de racines) était l’émanation de Ta’aroa. Ta’a-roa-i-manu-i-te-a’a, aurait été un oiseau gigantesque74 qui pouvait déraciner le plus gros arbre. La légende rapporte qu’il renversa la petite colline de Ma’atea à Vaira’o Taiarapu et elle est restée dans cette position depuis.

89Tous les oiseaux blancs étaient considérés comme étant l’émanation des Dieux, on les appelait pi-vai-anoa (Aspergé d’eau qui se retire).

90Les moa’-uo étaient des oiseaux blancs appartenant à la famille des gallinacés que l’on présentait au marae comme offrandes de paix.

91Le ntoa-oni ou coq chantant, était l’émanation de Rua-i-te-fa’atoa (Source de guerriers). Lorsque son chant était entendu dans la vallée, c’était un présage menaçant pour le guerrier.

92Le o’oea ou pareva, est un oiseau de nuit de la famille des strigidés, qui volait le long du rivage la nuit à la recherche de sa nourriture. L’espèce en est maintenant éteinte à Tahiti. Il était une émanation de fantômes voraces. Le ’omama’o-pua-fau, qui appartient à la famille des turdidés, est une grive jaune clair qui vit sur les pentes du mont Orohena, elle était l’émanation de Oro-i-te-maro-tea (Guerrier à la ceinture jaune). Le ’omama’o-uri plus foncé et tirant sur le brun était l’émanation de Tama-tea, Dieu des salamandres.

93Sur le lac au sommet du mont Orohena, vivait le mo’ara-’ura, sorte de canard à plumes rouges appartenant à la famille des Anastidés ; il était l’émanation de ’Oro-vehi-’ura (Guerrier couvert de rouge). Le mo’ora oviri (canard sauvage) était l’émanation des lutins de la forêt. Le toroa (canard de mer) était l’émanation de Hau, Dieu de la Paix.

94Parmi les perroquets, le tavae au plumage brillant et multicolore, habitait les îles de Motu-iti ou Tupa’i et de Maupiha’a. Il était l’émanation de Tû-metua (Père Tu) Dieu de stabilité ; il était Tu-tavae.

  • 75 Vini signifie « siffler ».

95Le vini-pa-tea, un perroquet siffleur75 de couleur pourpre et à gorge blanche commun à toutes les Iles de la Société, ainsi que le vini-pa-uri de Porapora entièrement rouge étaient les émanations de la royauté qui appréciait beaucoup leurs plumes comme ornements. La royauté en cela différait des Dieux dont les couleurs étaient invariablement rouge et jaune ; revêtues par la famille royale, ces couleurs les apparentait aux Dieux. Le pourpre est également un symbole de royauté chez les Hawaiiens ; l’idée serait originaire de Porapora.

96Le vini-rehu (perroquet siffleur gris) était l’émanation des Dieux de l’air. Le vini-’ura, perroquet siffleur de Rimatara ((îles australes) au plumage rouge, jaune, bleu et vert, était l’émanation de Ta’aroa.

97Le a’a-taevao (a’a sauvage), rouge et vert, habitait les îles Sous le Vent, il était l’émanation de ’Oro-i-te-maro-’ura (Guerrier à la ceinture rouge).

98Le têtê, perroquet noir commun à toutes les îles du groupe qui poussait le cri « Têtê ! » était l’émanation des génies artisans des collines. Le ’ura, perroquet rouge des montagnes, était l’émanation de Tane. Le tararà, qui criait « tarara » et le petea, qui criait « petea », étaient deux oiseaux qui se ressemblaient, avec de longues queues et un plumage vert, rouge et jaune, étaient les génies des arts et les fées des bois.

99Toutes les variétés tahitiennes de perroquets ont maintenant disparu, mais on en trouve encore quelques spécimens ’à Porapora.

100Le arevareva, appartenant à la famille des Paradisiers avait un plumage marron se transformant en blanc et or. Il était l’émanation de Ta’aroa. Lorsqu’il criait Oti’i, Oti’i, près des maisons, ceux qui l’entendaient disaient « Ta-rua, Ta-rua » (Répète, Répète), s’il n’en faisait rien, cela voulait dire que Ta’aroa était en colère et que le malade de la famille allait sûrement mourir. On entend cet oiseau surtout par temps pluvieux ; il pousse un cri prolongé comme suit : « Oti’i, oti’i, ti’i, ti’i, ti’i, ti’i » et signifie presque toujours l’arrivée de la pluie. Il est en voie d’extinction, aussi bien à Tahiti qu’à Mo’oréa.

101Le ruro (pic-vert), qui appartient à la famille des Picinés, était l’émanation de Ra’a-mau-riri (Sainteté contenant colère). C’est un oiseau qui arrache les plumes des poulets pour en garnir son nid.

102L’ope’a, de la famille des hirondinidés, est une petite hirondelle au plumage noir avec des reflets rouges. Elle était l’émanation des déesses de l’air.

103Le ’otu’u, de la famille des ciconiidés, est une petite cigogne de couleur ardoise et blanc, elle était l’émanation de Rua-nu’u (Source d’armées) ; ceux qui offensaient cet oiseau avaient le cou qui se tordait de telle façon que leur visage se trouvait dans le dos. Le seul remède à cette affliction était d’aller confesser humblement sa faute devant l’image du Dieu ou devant l’image de l’oiseau et le cou reprenait aussitôt sa position normale.

104Le ’Ao, héron blanc et brun de la famille des Ardeinés, était l’émanation du héron blanc de Ti’i.

105Le Oâ (Porezana tahitiensis), de la famille des Rallinés, est un râle tacheté blanc et noir, il était l’émanation de Oâ-hî-vari (Noirceur pêchant dans la boue), Dieu des fondrières. Le meho (Caché dans le buisson) appelé aussi te-ve’a (La chaleur) à cause de sa tête et de ses pattes rouges, est un râle qui était l’émanation de Tû-o-te-ra’i-marama (Stabilité du ciel éclairé par la lune). Cet oiseau, à peu près disparu de nos jours, criait « Ho ! » à intervalles réguliers et sur un ton assez haut ressemblant à la voix humaine, qui était supposée être la voix du Père Tu. A Paofai, se trouvait autrefois un marécage qui était fréquenté par de nombreux meho. Non loin du marécage se trouvait un marae appelé Tû-marama (Stabilité de la lune), consacré aux râles. Un autre genre de râle appelé taoe à cause de son cri, vivait dans les buissons près des marécages. Les chats les attrapant très facilement, ils ont aujourd’hui complètement disparu.

106Le u’upa est un pigeon sauvage au plumage vert, qui était l’émanation des fantômes errants dans les bois ; son cri est « ho, ho, ho, ho, ho, ho, ho, ho ! ». Les trois premières notes sont plus fortes et plus espacées que les autres qui vont en diminuant d’intensité. Le rupe, également de couleur verte, qui vit dans les crevasses de la montagne, était l’émanation du fantôme de l’homme sauvage qui habitait la caverne isolée ; il crie « ho » à des intervalles assez espacés et imite assez bien une voix de fausset.

107Le titi, qui criait « titi », était tacheté blanc et vert et était l’émanation des Dieux de la montagne. L’espèce a complètement disparu.

108Le torea, pluvier de la famille des charadriidés, était l’émanation de Te-meharo, Dieu de la strangulation. Le uriri, pluvier gris dont l’habitat est le bord des rivières, était l’émanation des Dieux de l’eau. Le teue, un pluvier également, était l’émanation des Dieux de la côte. Le otatare, pétrel des tropiques de la famille des Procillaridés, était l’émanation de Tama-ehu (Enfant blond), Dieu des salamandres.

109Le putu ou ruru (albatros commun), était l’émanation de Ta’aroa et le roi des oiseaux des atolls. Lorsque, par une mer démontée, les navigateurs apercevaient un albatros, ils s’écriaient :

« Ε ta’u atua, Ta’aroa e ! Ha’amai-ta’i i te moana na, ia tere. Ho atu na i te motu i te vahine et te tama-rii e ! »

« Ο mon Dieu Ta’aroa ! Rends la mer calme et navigable. Permets-nous d’atteindre les atolls avec les femmes et les enfants ! »

110Lorsque l’oiseau les apercevait, il volait à leur secours et les sauvait. Le putu-ninamu (albatros couleur de suie) était l’émanation de To’a-hiti-o-te-vao-tere (Rocher de bordure de la crevasse mouvante). Il indiquait aux navigateurs les rochers dangereux. Dans la mer du putu-ninamu, se trouve une petite île rocheuse et dénudée, appelée Ma-ahu-ra’i (Nettoyée par la chaleur du ciel) et faisant partie d’une série d’îlots aujourd’hui disparus, dans le nord-est de Tahiti. Cette île était probablement le séjour favori de cet oiseau.

111Le pira’-tea et pira’e-uri (hirondelles de mer blanches et noires) de la famille des Laridés, étaient l’émanation l’une de Tane dans la lumière, et l’autre de Tane dans l’obscurité.

112Dans un livre intitulé « Journal de Tyerman et Bennet », récit de deux voyageurs qui visitèrent les missions anglaises et américaines en 1821 et 1822, se trouve une description de cet oiseau qu’ils aperçurent dans l’île de Huahine : « Un oiseau blanc, avec un long bec de couleur bleue et les pattes palmées, de la taille d’une tourterelle, nous fut présenté. Les indigènes l’appellent Pira’e et cette inoffensive créature est aussi un des « Seigneurs nombreux, Dieux nombreux » adorés ici. Cet oiseau, disaient-ils, présidait aux accidents et comme il perche souvent dans les arbres à pain, ils recherchent sa protection lorsqu’ils grimpent dans ces arbres. Ils croient que lorsque l’oiseau aperçoit quelqu’un qui glisse, il vient immédiatement se placer au-dessous de ce dernier, comme pour le retenir ou tout au moins freiner sa chute. Le chef qui nous donna ces détails nous affirma qu’il en avait fait personnellement l’expérience, un jour qu’il était grimpé dans un arbre à pain, il glissa malencontreusement et, à ce moment précis, ces oiseaux compatissants l’accompagnèrent de leurs ailes, et d’après lui, il ne fut pas blessé grâce à cette heureuse intervention ; aussi s’en fut-il aussitôt couper un régime de bananes qu’il alla porter au marae. » Lorsque le pirae s’approchait des gens ils s’écriaient : « A he ! Te manu, ο Tae-fei-aitu, te manu ra’a na Tane ! » (Ah ! Ah ! L’oiseau Tae-fei-aitu (Pétitions acceptées des Dieux), l’Oiseau sacré de Tane). Ils l’acclamaient ainsi comme un messager de paix. Le ’ôio une mouette qui crie « O-io » frôle le sommet des vagues pour se saisir de petits poissons dont elle fait sa nourriture, était l’émanation des Dieux de l’air.

113Le tarapapa, une mouette également, était aussi l’émanation des Dieux de l’air. Les ita’e ou ’itata’e, mouettes d’un blanc pur ou tacheté blanc et noir, étaient les émanations des sœurs Hina-tû-a-ni’a (Gris qui veillait au-dessus), Hina-tû-a-raro (Gris qui veillait en-dessous), Hina-tû-a-ra’i (Gris qui veillait les deux), Hina-tû-a-uta (Gris qui veillait à l’intérieur) et Hina-tu-a-tai (Gris qui veillait en mer). Ces oiseaux perchent la nuit dans les arbres des collines et s’en vont en mer au petit jour. Lorsqu’ils s’en vont ou reviennent, ils émettent un cri qui ressemble à un rire cristallin, « Itae ! Itae ! Ita, Ita, Ita, Itata’e ! »

114L’otaha ou frégate, de la famille des Pélénanidés, était l’émanation de ’Oro-pa’a (Guerrier intrépide), le grand esprit mouvant de l’océan, et du Dieu ’Oro.

115Le ’euao (fou), de la famille des sularinés, était l’émanation de Tû-ta-’iri-moana (Stabilité, l’écraseur de la mer). La mer se calmait lorsqu’il s’asseyait dessus.

116Le mauroa-hope-’uo (phaéton à queue blanche) et le mauroa-hope-’ura (phaéton à queue rouge), de la famille des Phaetontidés, étaient l’émanation de Ta’aroa. A Maia’o-iti, Raivavae, Maupiti et Te-horoto, ils étaient adorés comme Dieux Tutélaires. Lorsque les indigènes se trouvaient en péril en mer, ils croyaient que l’émanation de Ta’aroa les protégeait et que lorsqu’ils appelaient Ta’aroa à leur secours, l’oiseau arrivait aussitôt et les accompagnait en toute sécurité jusqu’à la terre.

  • 76 Cet emblème de royauté était aussi porté autrefois à Tahiti.

117Ces oiseaux n’étaient jamais touchés par leurs adorateurs, mais à Tahiti où ils n’étaient pas très sacrés, on utilisait les longues plumes de leur queue pour décorer les casques (pa-rae) des guerriers et des chefs pleureurs. Les familles royales de Hawaii les utilisaient aussi pour des ornements appelés kahili76 dont on peut voir de beaux spécimens au Bernice P. Bishop Museum de Honolulu.

118Le upoa, oiseau de mer était l’émanation de la royauté ; on le trouve surtout à Porapora et sur les îlots de Ti’ahura à Mo’orea. Il fait son nid dans les terrains sablonneux et y laisse les petits jusqu’à leur croissance complète. La nuit il perche dans les arbres. Son cri, semblable à celui d’un enfant est si humain qu’on s’y trompe bien souvent. Lorsque ce cri est entendu la nuit, dans le voisinage d’une demeure royale et surtout dans les îles que ces oiseaux fréquentent rarement, cela signifie qu’un membre de la famille va très certainement mourir.

119En 1873, ce cri fut entendu peu de temps avant la mort de Pomare-ono, petit-fils de la reine Pomare, et du prince consort Arhi’ifa’aite. Un chant tahitien rappelle les oiseaux de la façon suivante :

120O Tahiti teie ο te val uri rau. Ua rau te huru ο te ’oto ο te manu.

121Voici Tahiti aux eaux irisées, variés sont les chants de ses oiseaux.

122Malheureusement les fusils des blancs et aussi le rat d’Europe introduit par les navires, les ont pratiquement exterminés, et les bois qui étaient remplis de chants sont devenus silencieux.

123Les oiseaux de mer continuent cependant à nicher sur les hautes falaises et dans les bois touffus. A Tahiti on commence à introduire des oiseaux étrangers qui s’acclimatent d’ailleurs assez bien.

  • 77 Wilson James « Mission évangélique dans le Pacifique Sud », Londres, 1799.

124Les quelques lignes qui suivent sont extraites d’un livre du capitaine James Wilson77 et montrent combien les îles étaient riches en oiseaux :

« La densité de la tribu ailée est très grande. En plus des poulets, ils ont des canards sauvages, des perroquets de différentes espèces, le héron bleu et le héron blanc, des pics-verts, des tourterelles, fous, pétrels, ternes, pluviers, frégates, phaétons et bien d’autres encore que nous ne connaissons pas. Les montagnes sont remplies d’oiseaux de toutes tailles qui charment par leur plumage et leur chant ; on ne les voit jamais dans les plaines ou à proximité de la mer. »

  • 78 Ces légendes furent récitées en 1840 par Tamera.

125Les poissons78 étaient des émanations des Dieux et on croyait qu’ils étaient également possédés par les esprits désincarnés de ceux qui avaient péri en mer.

126Le tohorâ (baleine) était l’émanation de Ta’aroa.

127Le grand requin bleu dont les indigènes disent qu’il n’est pas d’une nature très vorace était l’émanation de Ma’o-purotu (Requin de belle apparence) venant des eaux vivantes de Tane dans le ciel.

128Les autres requins étaient des messagers de Tino-rua (Corps à deux natures), seigneur de l’océan et leurs petits étaient les messagers de Tohu (Pointeur) qui peignait les poissons, multipliait les couleurs, les stries et les dessins. Les requins possédés par les esprits de personnes mortes ne faisaient jamais aucun mal aux membres de leur famille, lorsqu’ils les rencontraient en mer, mais au contraire allaient à leur secours et les portaient sur leur dos ou dans leurs mâchoires jusqu’à terre ; quelquefois ils émettaient des sons semblables à la voix humaine.

129Le grand chef Moe (Sommeil) de Mata’oae à Taiarapu, avait un Dieu requin appelé Vivi-te-rua-ehu (Embruns de grotte claire) qui habitait dans un grand trou du récif de son district. Le requin était de couleur rougeâtre et terrifiait tout le monde sauf Moe et sa famille. Lorsqu’il voyait des étrangers, il s’élançait sur leur pirogue pour les dévorer. On ne pouvait l’apaiser qu’en lui donnant un présent convenable d’étoffe ou un cochon. Mais il protégeait, par contre, tous les membres de sa famille exposés aux dangers de l’océan. Cette famille avait également pour Dieu une immense anguille, appelée aussi Vivi-te-rua-ehu. Elle était de couleur rougeâtre et vivait avec le requin dont elle était, disait-on, la messagère et la servante. D’après une légende, un homme nommé Rahute (Abondant) de la maison du chef Moe, quitta le district à la suite d’une dispute et se rendit à Mataiea. Au bout de quelque temps, il lui tarda de revoir son jeune fils qu’il avait laissé à la maison ; aussi étant un jour à la pêche, et ayant aperçu le requin familial, il lui raconta ses ennuis, le priant d’aller chercher son cher enfant. Le requin s’en fut le long du rivage de Mataioae, et, profitant de ce que l’enfant jouait près de la mer sur le bord de la rivière Vavî (Témérité), il l’attira dans la mer, et le saisissant dans ses mâchoires, le porta jusqu’à Mataiea. Le père l’attendait à une passe dans le récif et lorsqu’il aperçut le requin il nagea à sa rencontre et prit son enfant indemne dans ses bras. Cette histoire est aujourd’hui encore racontée par les descendants de cette famille. A Hitia’a, Tahiti, vivait un requin ancestral appelé Tae-hau-moana (Arrivée de paix d’océan) appartenant à une famille bien connue appelée Rutia. Il allait, disait-on, jusqu’à Ra’iatea où il avait une demeure dans le récif de la côte est. Ce requin serait d’ailleurs encore en vie et, il y a quelque temps, une jeune fille de la famille Rutia reçut à sa naissance le nom du requin.

130Le Mahimahi (Coryphène) était habité par les esprits de ceux qui avaient péri en mer. Les couleurs vives et changeantes qu’il prend lorsqu’il est sorti de l’eau et qu’il meurt, étaient attribuées aux esprits qui le quittaient à ce moment-là.

131Le fai (raie) était le Marae mouvant de Ta’aroa. Le temahoehoe monstre des profondeurs était l’émanation de Hau (Dieu de la paix). Le au (espadon) était une émanation des Dieux ; il était adoré à Papeari et à Porapora où le roi Ma’i avait un démon dont l’habitat était ce poisson. Le urua (carangue) était l’émanation des Dieux pour les populations de Papara et de Papeari. Le papahi (môle) était l’émanation de Ta’aroa et c’était le nom que portait sa pirogue sacrée. Le atoti (remora) était l’émanation et le messager du requin bleu. Le pâ-ta’aroa, ou simplement ta’aroa (scare) était l’émanation de Ta’aroa et comme tel adoré au Pari dans la presqu’île de Taiarapu.

132Les différentes espèces de Oopu (Eléotris fusca) qui vivent dans l’eau douce étaient, soi-disant, habités par les esprits des enfants mort-nés.

133La grande pieuvre mouchetée des profondeurs, appelée fe’e, était l’émanation de Tumu-ra’i-fenua (Fondation du ciel terrestre) qui maintenait le ciel sur la terre pendant la période des ténèbres. Dans les temps anciens elle était crainte et respectée.

134L’huître perlière était l’émanation des Dieux pour la population de Pare. Celles qui sont irisées étaient tout particulièrement l’émanation d’Oro.

135Les coquillages de couleur rouge étaient pour les populations de Taha’a l’émanation des Dieux O’ohu-tû-mou’a (Montagne nuage, crête) ainsi que tous les produits de la mer ayant une couleur rougeâtre.

136Le cardita dont les valves ont une couleur rougeâtre, était l’émanation des esprits se trouvant dans le Royaume des Ténèbres, où l’on utilisait une des valves de ce mollusque pour gratter les âmes des humains qui y faisaient un séjour préparatoire ; le produit de ce grattage était utilisé pour adoucir le po’e (sorte de flan) de Ta’aroa. Ce mollusque était adoré par quelques-uns, et ils se gardaient bien de le manger de peur d’en mourir. Tous les mollusques univalves étaient des émanations des Dieux, notamment « le buccin » qui était le héraut d’Oro.

137A Afa’ahiti (Tahiti) où la population adorait plusieurs coquillages, il était dit que ceux qui les offensaient devenaient chauves, ou bien avaient d’étranges excroissances qui leur poussaient sur la tête.

138La coquille du maoa (Turbo) était enveloppée dans de la fougère « maire » (Polypodium pustulatum) et accrochée au-dessus d’une truie prête à mettre bas, pour donner force et vigueur aux petits. C’était le Dieu des cochons.

139Le vava (Murex ramosus) qui émettait un son mystérieux quand on l’approchait de l’oreille, était un oracle consulté pour toutes questions concernant les oromatua (esprits revenus sur terre).

140Les hihi (Littorina d’eau douce) étaient comme les ’o’opu, indiqués plus haut, possédés par les esprits des enfants mort-nés.

141Tous les insectes étaient considérés comme des représentants mystérieux des Dieux et des Esprits et principalement les papillons, les grillons et les libellules. Le pepe-tû (papillon) était l’émanation de Tu (Stabilité), le pepe-hau (papillons nocturnes) était l’émanation de Tu sous les noms de Tû-nui-a’e-i-te-atua (Stabilité la plus grande des Dieux) et Tû-o-te-to’i-aia (Stabilité de la hache qui consume).

142Le chant du grillon avait une très grande importance : il protégeait les réfugiés en temps de guerre. Lorsque le prêtre qui surveillait les maisons de refuge voyait des guerriers s’approcher, il étendait les bras et criait d’une voix forte : « Ο vau, ο te Perete’i tia’i ai’a i te hau ο Tû-nui-a’e-i-te-atua ! » (C’est moi le grillon protégeant les réfugiés par la paix de Tû-nui-a’e-i-te-atua !).

143Ces paroles impressionnantes dispersaient les ennemis qui s’enfuyaient de tous côtés pour quitter le territoire du grillon.

144La libellule était l’émanation de Hiro, roi des voleurs. C’était un Dieu qui volait dans tous les sens. Les voleurs portaient une libellule sur eux et lorsqu’ils pénétraient dans une maison pour y accomplir leurs méfaits, ils lâchaient la libellule qui, éblouissant les occupants, les empêchait de se rendre compte du vol dont ils étaient victimes.

145Les myriapodes dont il existe deux variétés indigènes non-venimeuses, l’une courte et de couleur brun clair et’ l’autre filiforme longue et phosphorescente étaient l’émanation du Dieu de la médecine, Tama-teina (Enfant, le plus jeune frère), dont le frère aîné Tama-ehu (Enfant blond) était le Dieu des salamandres. Lorsqu’un myriapode tombait sur une blessure, elle se cicatrisait rapidement. S’il rampait sur un malade, celui-ci recouvrait rapidement la santé. S’il rampait sur le nombril d’un enfant nouveau-né, cela signifiait que l’enfant serait vigoureux et vivrait longtemps. On évitait de les tuer et on les laissait s’en aller d’eux-mêmes.

146Les araignées étaient des émanations des Dieux. La grosse araignée était l’émanation du Dieu Tu, comme son nom l’indique, Tû-tu-rahu-nui (Stabilité dressée de grand pouvoir) qui se tenait à Taiarapu, tête du poisson Tahiti, pour le guider alors qu’il quittait Ra’iatea pour se diriger vers les frontières.

147Une petite araignée grise appelée Hina (Gris), qui habite les toits, était l’émanation de Hina-tû-a-uto (Gris qui se terrait à l’intérieur des terres). D’autres variétés de petite taille représentaient les Dieux locaux.

148Les crabes représentaient les Dieux des localités où on les trouvait. Le tupa (crabe de terre) et le u’a (crabe ermite), qui habitaient les marae, n’étaient jamais détruits. Ceux qui habitaient les marae ancestraux avaient un effet bienfaisant sur les faibles et les infirmes de la famille, on les appelait ha’amo’a-hua (qui sanctifie les faibles). On les invoquait pour calmer un enfant agité, un malade qui souffrait et pour apporter un peu de réconfort aux vieillards. Le u’a-miti (Bernard l’ermite) était un Dieu pour certaines personnes. Il existait certains cas où l’absorption des u’a provoquait un gonflement des glandes, quelquefois mortel. Un enfant né d’une mère affligée de cette maladie venait au monde avec des glandes enflées. Le u’a-vahi-ha’ari (crabe des cocotiers) qui vit sur les cocotiers, ouvrant les noix avec ses pinces, était aussi l’émanation des Dieux locaux. Le pa’aiea (crabe d’eau douce) était l’émanation du Dieu des fugitifs. La légende raconte qu’un nommé Hoa (amiê de Pape’iha (Tahiti) échappa un jour à ses poursuivants sur le dos d’un pa’aiea qui le conduisit par mer jusqu’au Pari (falaises) de Taiarapu. Le varo (squille) était l’émanation des Dieux et causait la mort de ceux qui, tout en lui rendant un culte, le mangeaient.

149Les vers de terre étaient l’émanation des salamandres et étaient invoqués au cours de la cérémonie umu-tî. Toute chose animée ou inanimée était considérée comme l’incarnation d’un Dieu à partir du moment où il avait été prié de s’y introduire et chaque individu se gardait bien de faire connaître à qui que ce soit la plante, animal ou objet qui lui servait de communication avec le Dieu ; l’incarnation devenait un fardeau sacré pour son adorateur.

VENTS

150Les vents étaient de puissants représentants des Dieux, ils prévenaient les hommes de certains dangers et leur murmuraient des choses mystérieuses.

151Le Dieu Grillon avait un vent, c’était Ra’i-ma’i-na-te-atua (Ciel de maladie venant des Dieux). Lorsque le pays était en danger d’être dévasté par l’ennemi, le prêtre du grillon disait en son nom :

« E atoatoa, e Ra’i ma’i, ua fatata taua mau ma’i nei i te pohe ; homai i te upe’a i to’u rima ia maoro a’ena, ananahi to outou i’oa ro’o api e nau-pa’i ! »

  • 79 Les guerriers prenaient de nouveaux noms pour commémorer une victoire ou une défaite.

« C’est un vent de tempête, c’est Ra’ima’i (Vent de maladie) un gouvernement branlant, ces personnes malades sont presque mortes ! Laissez-moi tenir le filet (les rênes) pendant une saison, demain on vous donnera de nouveaux noms glorieux ! »79.

152Ces paroles venant du Dieu avaient un grand pouvoir et les guerriers envahisseurs instauraient la paix dans le pays au nom du Dieu Grillon émanation de Tu.

153Le Mauriuri-pe’e-va’a (Cri qui détache les pirogues) était un vent dont le bruit était rempli du chant du grillon. Ce vent était l’âme du pays et lorsqu’il soufflait, les malheurs ne tardaient pas à s’abattre sur le pays et la guerre était proche.

154Moe-rehu-turituri-roroa-no-Perete’i (Perdu dans l’éblouissement de chants du grillon, lointains et qui distraient) était également un grand vent de Tû-o-te-to’i-’oi (Stabilité de la hache aiguisée). Son chant était assourdissant dans le pays, il était le soutien de la puissance royale. Ce vent chassait les armées envahissantes qui, lorsqu’elles l’entendaient, décidaient de ne pas combattre et se précipitaient à la mer pour éviter le contact avec l’ennemi. Le vent et la mer avaient des oreilles pour entendre les ordres du grillon Tû-o-te-to’i-’oi.

155Le vent Tui-hana (Prière reposant l’âme), originaire des rochers de Fenua-iti dans les Iles-sous-le-Vent, était un messager des Dieux, c’était un vent calmant qui purifiait le pays.

156Le Atoatoa (Vent contraire) qui souffle avec force était de temps à autre envoyé par les Dieux pour détruire le pays lorsque la population avait commis trop de péchés. Ce vent représentait les Dieux eux-mêmes. Il résonne en approchant le rivage et s’y précipite avec violence. Le ciel s’obscurcit et le soleil disparaît complètement. Ce vent extrêmement puissant, ravageait le pays, qui ne pouvait échapper à la destruction.

157Le Moana-roa-no-Tane (Profondeurs lointaines de Tane), était un vent de paix. Lorsqu’il soufflait, le ciel était bleu foncé et sans nuages et les pirogues voguaient en sécurité sur la mer.

158Le Paetahi (Un seul côté), vent de la côte était le vent de Punua-pae-vai (Bassin de côté du bord de la rivière). Il venait d’un côté seulement, le long de la côte.

159Le Huatau (Vent du Nord) venait de Ta’aroa la grande Fondation.

160Le Mara’amu-moana (Alizé) était un messager de paix venant des Dieux ; lorsqu’il soufflait les populations vivaient en sécurité.

161Le Mara’ai-pupua (Tempête du Sud) était le vent d’Oro ; il apportait la guerre.

162Le Rapati’a (Vent d’Ouest) de Vai’otaha Porapora, était le vent du Dieu Ra’a (Sainteté) et semait la destruction sur son passage ; il signifiait la colère de Ra’a.

163Le Mata’i-fe’etietie (Vent rafraîchissant) du sud qui occasionnait de nombreux dégâts aux flottilles, était le vent du Dieu Heima (Hiver) ; il soufflait en rafales.

164Le Fa’arua ou Tumurua (Deux mélanges ou deux origines) travailleurs jumeaux du Nord, vent d’orage dans sa saison était le vent de Te-fatu-tiri (Le seigneur du tonnerre). Venant de deux directions il se mêle en produisant de gros nuages et du tonnerre. Il brise les arbres du rivage et les mâts des navires en mer. Il empêche ceux qui voyagent en mer de s’approcher de la terre, et les envoie très loin au large.

165Le To’erau (Vent du nord-ouest) apportait la pluie du Dieu Tumu-ruperupe (Cause de verdure), c’était l’époque de la paix.

166Le Hinu-taia (Calme adouci), un vent chaud, provoquait un calme excessif ; il n’y avait ni vagues ni brisants sur le récif et contre le rivage l’eau était immobile. C’était un signe de mort pour le pays.

Nana, te atua no Havai’i fanaura’a fenua ! No Havai’i, fanaura’a atua ; no Havai’i fanaura’a ta’ata ! Te atua i roto, te atua, i vaho, te atua i ni’a, te atua i raro, te atua i tai, te atua i uta, te atua fa’ahoho’a, te atua hoho’a ore, te atua taho’o hara, te atua fa’aora hara, te atua ’ai ta’ata, te atua haia, te tua fa’aora ta’ata, te atua ο te pô, te atua ο te ao, te aua ο te ra’i tua tini !

E tai’o hia anei te atua ?

E ore e hope te atua ia fa’ahiti hia !

Ο Fare-fare-mata’i te fenua no te nu’u atua i te ra’i, te fenua ο te pape-ruru e te pape hau.

E mana nui roa to te nu’u atua. E mata ra’a to te atua. E hou’u te ta’ata, e fatiou te mau ra’au, e orio-rio, e mahe’aehe’a roa, e mimi’o ino to te fenua e to te moana i te mana ο to’na rima, i te aho ο to’na paoa ihu.

E tari’a tote mau mea atoa e te fenua e te moana ; to te mata’i, to te vero, to te fafatatiri, to te pua-hiohio to te ureure ti’a moana, e fa’aro’a, e tari’a to te feti’a, to te ava’e, to te râ, to te uira, to te tau ma te tai’o, to te moana ha’uriuri, to te mau mautai, i fa’aro’o ana’e ia i te reo ο te nu’u atua.

***

Voici les Dieux de Havai’i, le lieu de naissance des terres ! de Havai’i le lieu de naissance des Dieux, de Havai’i le lieu de naissance des hommes ! Dieux internes, Dieux externes, Dieux au-dessus, Dieux en-dessous, Dieux de la terre, Dieux de l’océan, Dieux incarnés, Dieux non-incarnés, Dieux de récompense, Dieux pour pardonner le péché, Dieux qui dévorent les hommes, Dieux qui tuent les guerriers, Dieux sauveurs d’hommes, Dieux de l’obscurité, Dieux de lumière, Dieux des dix cieux.

Peut-on énumérer tous les Dieux ?

Les Dieux ne peuvent être tous énumérés.

Fare-fare-mata’i (Maison abritant les brises) était le pays de l’Assemblée des Dieux dans le ciel, pays d’eau fraîche qui s’accumule.

Toutes les assemblées des Dieux avaient une grande puissance. Leur regard était saint, l’homme se faisait tout petit, les arbres se pliaient, toutes choses sur terre et sur mer se fanaient, pâlissaient et se rétrécissaient dans les mains des Dieux et au souffle de leurs narines.

Toutes choses sur terre et sur mer avaient des oreilles. Les vents, l’orage, le tonnerre, la tornade, la trombe avaient tous des oreilles pour entendre. Les étoiles, la lune, le soleil, l’éclair, les saisons, la mer à l’odeur mauvaise, et d’innombrables choses obéissaient aux ordres des Assemblées de Dieux.

L’ORDRE DÉFINITIVEMENT ÉTABLI80

  • 80 Transmis en 1840 par les grands-prêtres Tamera et Mo’a.

E te Tumu-nui e, ’eaha te ra’au nui e ti’a i te aro ο Atea, e ’eaha te manu ’ai’ai fa’a e fa’aea tu i te ama’a e ai i to’na pua ; e ’eaha te manu ο te moana e fa’auta i te ofa’ara’a i to’na ’ama’a ?

E Tane e, e maiore te ra’au e ti’a i te aro ο Atea ; e ’omaoma’o uri e te ’omaoma’o pua fau, na manu ’ai’ai fa’a e fa’aea ’tu i to’na ’ama’a e e ai i to’na pua ; ο te pira’e-tea e te pira’e ere’ere te manu ο te moana e fa’auta i te afa’ara’a i to’na ra ’ama’a.

  • 81 Niu est le nom de la palme de cocotier pour toute la Polynésie.

E niu81, ο te hau roo te omou i te mau raau atoa, e ti’a i te aro ο Atea, e vini te manu ’ai’ai fa’a e fa’aea i to’na ama’a e ’ai i to’na pua. E tau ato’a hia te ama’a e te manu ο te moana.

E mapê te ra’au ; e torea e areva-reva te manu ’ai’ai fa’a e fa’aea i to’na ama’a e e ai i te pua, i te pae vai.

E tamanu te ra’au, e ua rau te manu oto navenave e fa’aea i to’na ama’a e ai i to’na pua.

Ε toa te ra’au, e otaha e te manu pûtû te e tau mai i te ama’a i te aro ο Atea.

E tou te ra’au, e rau te manu e te manumanu te fa’aea i to’na ama’a e e ’ai i to’na pua.

E mara te ra’au, e a’a taevao te manu e fa’aea i to’na ama’a, i te aro ο Atea.

E to’i te ra’au, e ita’e te manu e fa’aea i to’na ama’a e ai i te pua.

E ’avai (apape) te ra’au e ti’a i te aro ο Atea e ita’e (itata’e) te manu e fa’aea i to’na ama’a, e ’ai i tona pua.

E’aoa (orâ) te ra’au e ti’a i te aro ο Atea, e ’u’upa te manu ’ai’ai-fa’a e fa’aea ’tu, e ’ai’ai i to’na mâ’a ri’i.

E hutu te ra’au nui, e atu’u, e ’ao te manu nui e tau mai i to’na ama’a i mua i te aro ο Atea.

E te Tumu-nui e, ’eaha te ra’au pua no’ano’a e ti’a i te aro ο Atea, e eaha te manu e ato i to’na ra pua, eaha te manu e ’ai i te pua ?

E Tane e, te pua, te tiare, e te hu-tureva, te ra’au pua no’ano’a e ti’a i te aro ο Atea, e vahine te manu e ato i to’na ra pua. Te pepe e te pure-hua te ’ai’ai i te pua.

E te Tumu-nui e, ’eaha te ra’au marumaru e ti’a i te aro ο Atea, ’eaha te manu e fa’aea ’tu e ’ai ta-ma’i noa i to’na pua, mahiti e atu ai te manu ta’i navenave ?

E Tane e, e hau (fau) te ra’au marumaru e ti’a i te aro ο Atea, e manumanu huru rau te fa’aea ; e ’iore e u’a te fa’aea ’tu e ’ai tama’i noa ’i i to’na pua, e mahiti e ai te manu ta’i navenave.

E te Tumu-nui e, ’eaha te ra’au ha’a ο te fenua e ti’a i te aro ο Atea eaha te manu ’ai’ai fa’a, e ’ai atu i te ma’a e haehae i te ra’oere ?

  • 82 La feuille du ti était douée, croyait-on, de grandes vertus.

E Tane e, e ti82 te ra’au ha’a e tia i te aro ο Atea ; e ope’a te rere i roto i te ’ama’a e vivi te manu e ai i te pua ο tera ra’au, i te rua hiti ; e ta’ata te ’ai’ai i te a’a mo-omona ; e taure’are’a te haehae i te raoere, ei rauti i te nu’u toa ο Tane hoa nu’u, e e hui tapairu ο te Ari’i vahine te ’ato i te ra’o’ere re’a-re’a, no’ano’a, ei fa’a’una’unara’a, e te fa’ahei i te pua.

Te tumu fara no’ano’a, ο te fara e hotu i te fara tea, te fara e hotu i te fara ’ura, e te fara e hotu i te hinono ’uo, purotu ra, te ra’u ha’eha’a ia e ti’a i te aro ο Atea ; e ο Roma-tane ο te Rohutu no’ano’a te fa’aea ’tu i roto i to’na ’ama’a no’ano’a. E oro, e te hei fara e te hinono, te hamani hia ei fa’a’una’una i te ta’ata i e e titoe hia te ra’o’ere’ei hu’a pe’ue. E ta’ata e te pua’a te’ai i te ’i’o fara.

E mati te ra’au, e tutu ha’a, e ’aito e te ’arioi te rave i te huoro fa’a’ura’ura. Te tumu mei’a huru rau te ti’a i te aro ο Atea, ο te manu huru rau ο te fa’a, te pepe, e te rô, te ’ai i te pua e te mâ’a. E ta’ata te ’ai i te ma’a e te rave i te ra’o’ere.

E fe’i te ra’au e tia i te aro ο Atea, i uta i te vao ο te fa’a e i raro i te fenua pâpu ; e rupe e ’iore e ua rau te huru ο te manu ’ai’ai fa’a e ’ai i te mâ’a. E ta’ata te ’ai i te fe’i e ato hia te fare ο te ta’ata taevao i te ra’o’ere.

E pa’i-taro te ra’au e ti’a i te aro ο Atea, e mo’ore, e meho mata e te ’avae ’ute-ute, ο te tuo, te manu e ti’a i raro a’e i to’na maru. E ta’ata te ’ai i te pota e te ma’a ο te taro.

E farapepe (’ie’ie) te ra’au ο te taha mou’a ra e ti’a i te aro ο Atea ; e pepe e te purehua e te ’u’upa te manu ’ai’ai fa’a e ’ai hia ’tu ai to’na ra mâ’a. E ta’ata te rave i te a’a, e rau te ha’a.

E tamore e ’opaero te ra’au ο te vai e ti’a i te aro ο Atea, e piao te manu e tau e rere atu, e ei reira te ’oâ patapata e fa’aea ai. E aretu, e mo’u, e te mati ο te mahora te ra’au ha’eha’a e ti’a i te aro ο Atea, e manu-manu rau e vîvî te fa’aea ’tu i reira.

E te Tumu-nui e, ’eaha te ra’au e fa’a una’una i te taha mou’a, e aha te fa’aro’oro’o haere hia na te ’aivi ra ? E Tane e, ο te râtâ pua ura ο te mou’a, te pohue e tafifi na te tumu nui, e anuhe e amo’a, e te mau ra’au ο te mato ra, te fa’a una’una i te taha mou’a ; e pinai te faro’o-ro’ôhia na te ’aivi ra.

E te Tumu-nuie, ’eaha te manu e fa’aea i te ra’au i mua i te aro ο Atea ?

E Tane e, e huhu, e mo’o, e veri, e te potipoti huru rau, te fa’aea i te uru ra’au e i te fare i mua i te aro ο Atea.

E te Tumu-nui e, ’eaha te ra’au nui e fa’atopa i te ra’o’ere e fa’atu pu fa’ahou ai ia tae i te tau ?

E Tane e, e vî, e orâ, e ataê te ra’au nui e fa’atopa i te ra’o’ere, e fa’atupu fa’ahou i a tae i te tau.

E te Tumu-nui e, e nafea te mâ’a i mua i te aro ο Atea ?

E Tane e, e auahi te ’ai’ai i te mâ’a na te ta’ata, na te auahi e turama i mua i te aro ο Atea.

E nafea te vai i te vai ?

E hue e ’ano’ano e ponapona ’ofe nui te fari’i i te vai e amo haere noa é i.

E nafea te tai ?

E hue te fari’i te tai, e va’a, e pahi te fa’ateretere na te tai.

E te Tumu-nui e, ’eaha te pi’i a fa’aro’oro’o haere hia na te fa’a ?

E Tane e, te oto manu e te manumanu, te uâ pua’a, te ’aoa ’o’urî, e te tuô ta’ata te pi’ie e fa’aro’ohia na te fa’a.

E te Tumu-nui e, ’eaha te manu e haro ra’i i te mania "no te topara’a a ua ra ?

E ope’a te manu e haro ra’i i te mania e tupu mai i te topara’a ua ra, e Tane e !

E te Tumu-nui e, ’ovai te fa’aea i te outu fenua, ’ovai te fa’aea i te ri’oa fenua e ’ovai te fa’aapi i te fenua nei ?

E hui-ari’i te fa’aea i te outu fenua, e ra’atira te fa’aea i te ri’oa fenua, e ta’ata te fa’aapi i te fenua nei, e Tane e.

E Tumu-nui e, na vai e ta’ahi i te repo fenua, na vai e fa’a’apu i te fenua, e na vai e ha’apohe e fa’aora ’tu i te mau mea ora no te fenua ?

E ta’ata te ta’ahi i te fenua e ta’ata te fa’a’apu i te fenua, e ta’ata te haapohe e te fa’aora i te mau mea ora ο te fenua e Tane e !

***

Ο Tumu-nui quels sont les arbres qui se dresseront en présence d’Atea, quels sont les oiseaux de la vallée qui nicheront dans leurs branches et se nourriront de leurs fleurs, et quels sont les oiseaux de mer qui bâtiront leurs nids dans leurs branches ?

Ο Tane, l’arbre à pain se dressera en présence d’Atea, la grive foncée et la grive jaune clair sont les oiseaux de la vallée qui vivront dans ses branches et se nourriront de ses pousses, et la blanche hirondelle de mer ainsi que la noire sont les oiseaux qui bâtiront leurs nids dans ses branches.

Le cocotier dont le sommet domine tous les autres arbres, se dressera en présence d’Atea et le perroquet siffleur est l’oiseau de la vallée qui nichera dans ses branches et se nourrira de ses fleurs. Les oiseaux de mer nicheront aussi dans ses branches.

Le Mape (Inocarpus edulis) est l’arbre ; le pluvier siffleur et l’oiseau de paradis nicheront dans ses branches et se nourriront de ses fleurs, au bord de la rivière.

Le tamanu (Callophyllum) est l’arbre, et nombreux sont les oiseaux au doux chant qui nicheront dans ses branches et se nourriront de ses fleurs.

Le toa (Casuarina) est l’arbre et la frégate et l’albatros se poseront sur ses branches en présence d’Atea.

Le tou (Cordia) est l’arbre, et de multiples oiseaux et insectes variés habiteront ses branches et mangeront ses fleurs.

Le mara (Nauclea forsteri) est l’arbre, et le perroquet vert et rouge est l’oiseau qui habitera ses branches en présence d’Atea.

Le to’i (Alphitonia zizyphoides) est l’arbre, et la mouette qui rit nichera dans ses branches et se nourrira de ses fleurs.

Le apape (Panax) est l’arbre qui se dressera en présence d’Atea et la mouette qui rit habitera ses branches et se nourrira de ses fleurs.

Le banyan (Urostigma prolicum) est l’arbre qui se dressera en présence d’Atea et le pigeon sauvage qui se nourrit dans les vallées est l’oiseau qui habitera ses branches et mangera ses petites figues.

Le hutu (Barringtonia) est le grand arbre et la cigogne et le héron sont les grands oiseaux qui se poseront sur ses branches en présence d’Atea.

Ο Tumu-nui quels sont les arbres portant des fleurs parfumées qui se dresseront en présence d’Atea et quels sont les oiseaux qui cueilleront ses fleurs et les insectes qui s’en nourriront ?

O Tane le pua (Beslaria lorifolia), le tiare (Gardenia tahitensis) et le hutureva (Cerbera forsteri) sont les arbres aux fleurs parfumées qui se dresseront en présence d’Atea. Les femmes sont les oiseaux qui cueilleront leurs fleurs et les papillons de jour et de nuit se nourriront de leurs fleurs.

Ο Tumu-nui, quel est l’arbre ombreux qui se dressera en présence d’Atea, quelles sont les créatures vivantes qui y vivront et se querelleront au sujet des fleurs à manger, et inciteront les oiseaux au doux chant à s’envoler ?

Ο Tane, le hau (Hibiscus tiliaceus) est l’arbre ombreux qui se dressera devant Atea. De nombreuses espèces d’insectes y vivront, les rats et les crabes ermites y vivront et se querelleront au sujet des fleurs à manger, ce qui incitera les oiseaux au doux chant à s’envoler.

Ο Tumu-nui quelles sont les plantes basses de la terre qui se dresseront devant Atea, quels sont les oiseaux se nourrissant dans les vallées et quelles sont les créatures vivantes qui habiteront leurs branches, mangeront leurs fleurs et leurs racines et déchireront leurs feuilles ?

Ο Tane le ti (Cordyline terminalis) est l’arbre bas qui se dressera devant Tane, les hirondelles voltigeront parmi ses branches, la sauterelle se nourrira des fleurs de cette plante près de la crevasse voisine, les hommes mâcheront ses racines sucrées, des hommes vigoureux déchireront ses feuilles qui stimuleront l’armée des guerriers de Tane, ami des armées ; et les dames de compagnie de la reine cueilleront ses feuilles jaunes et parfumées pour s’en parer et se feront des guirlandes de ses fleurs.

  • 83 Le hala dont les fleurs portent du pollen diffère de celui qui porte des strobiles.

Le pandanus aux odeurs suaves, le pandanus qui porte des strobiles jaunes, le pandanus qui porte des strobiles rouges et le pandanus qui donne de splendides grappes de fleurs blanches83 sont les arbres bas qui se dresseront devant Atea ; Roma-tane gardien du paradis vivra dans ses branches parfumées, des colliers et des guirlandes faits avec les tro-biles et les fleurs seront fabriquées par l’homme pour servir d’ornement et les feuilles seront utilisées pour faire des nattes. Les hommes et les bêtes mangeront les strobiles.

Le mati (Ficus tinctoria) est l’arbre, ceux qui battent les étoffes, les guerriers et les arioi utiliseront ses baies pour faire de la teinture rouge. Les nombreuses espèces de bananiers se dresseront devant Atea et de nombreux oiseaux des vallées, papillons et fourmis se nourriront de leurs fleurs et de leurs fruits. Les hommes mangeront leurs fruits et utiliseront leurs feuilles.

Le bananier de montagne fe’i se dressera en présence d’Atea tout en haut des vallées et sur les terrains bas ; le pigeon de montagne, le rat et de nombreux oiseaux qui se nourrissent dans la vallée mangeront son fruit. Les hommes mangeront le fe’i et l’homme sauvage se fera un toit de ses feuilles.

Des planches de taro se dresseront devant Atea, et le canard, le râle à la tête et aux pattes rouges, qui crie, sont les oiseaux qui vivront dans son ombre. Les hommes mangeront ses racines et ses feuilles.

Le ieie (Freycinetia) est la plante des flancs de montagne qui se dressera devant Atea ; les papillons de jour et de nuit, sont les créatures vivantes qui se nourrissent dans la vallée et mangeront ses fruits. L’homme utilisera sa racine pour plusieurs usages.

Les herbes aquatiques et les joncs de la rivière se dresseront devant Atea, la libellule se posera sur eux et voltigera tout autour et c’est là que se tiendront les râles mouchetés. Le chiendent, le fer de lance et l’herbe ordinaire sont les plantes basses qui se dresseront devant Atea et divers insectes et sauterelles y séjourneront.

Ο Tumu-nui, quelles sont les plantes qui orneront les pentes des montagnes et quels sons entendra-t-on parmi les falaises ? Ο Tane, le rata (Metrosideros polymorpha) des montagnes avec ses floraisons rouges, le pohue (Convolvulus) qui s’enroule autour des grands arbres, le anuhe (fougère pectinée), le amoa (Nephrolepis exaltata) orneront les pentes des montagnes, et l’écho se répercutera parmi les falaises.

Ο Tumu-nui, quelles sont les créatures vivantes qui se tiendront dans les forêts et les maisons en présence d’Atea ?

Ο Tane, l’abeille des bois, le lézard, le cent pieds et des coléoptères de toutes sortes vivront dans les forêts et les maisons en présence d’Atea.

Ο Tumu-nui, quels sont les grands arbres qui perdront leurs feuilles et repousseront à leur saison ?

Ο Tane, le monbin (Spondias dulcis) le banyan, et le atae (Erythrina) sont les grands arbres qui perdront leurs feuilles et repousseront leur saison venue.

Ο Tumu-nui, que fera-t-on de la nourriture en présence d’Atea ?

Ο Tane, le feu rendra comestible la nourriture destinée à l’homme et le feu donnera la lumière en présence d’Atea.

Quels seront les récipients d’eau douce ?

La calebasse, la noix de coco et les grandes sections de bambou recevront l’eau douce pour être portée de tous côtés.

Que fera-t-on de la mer ?

La calebasse contiendra l’eau de mer, les pirogues et les bateaux vogueront sur la mer.

Ο Tumu-nui, quels cris entendra-t-on dans les vallées ?

Ο Tane, les cris des oiseaux et des insectes, les grognements des cochons, l’aboiement des chiens et les cris des humains seront entendus dans les vallées.

Ο Tumu-nui, quel est l’oiseau qui s’élèvera dans le ciel, dans le calme produit par la pluie qui tombe ?

L’hirondelle est l’oiseau qui s’élèvera dans le ciel, dans le calme qui suit la pluie, ô Tane !

Ο Tumu-nui, qui vivra sur les pointes de la terre, qui vivra dans les baies, et qui régénérera la terre ?

Les familles royales vivront sur les pointes, les gentilshommes vivront dans les baies et l’homme régénérera la terre, ô Tane.

Ο Tumu-nui, qui foulera la terre, qui la cultivera et qui tuera ou épargnera les créatures vivantes sur la terre ?

L’homme foulera la terre, l’homme la cultivera, et l’homme tuera ou épargnera les créatures vivantes sur la terre, ô Tane !

TUMU OU TA’AROA FAIT DE TANE UN DIEU PUISSANT84

  • 84 Transmis en 1840 par Tamera et Mo’a, grands-prêtres.

Teie ta Ta’aroa i tu’u na Tane, te fanau’a ’una’una ο Ta’aroa :

E marae iti tei ia te Tumu e marae nui tei ia Tane. E tahu’a iti tei ia te Tumu ; e tahua rahi tei ia Tane. E pahu iti tei ia te Tumu ; e pahu nui tei ia Tane. E fatarau iti tei te marae ia te Tumu ; e fatarau nui tei ia Tane. E Atua ’aha tei ia te Tumu, e mea iti te ’ura, e Atua aha ’ura rahi tei ia Tane. E ’opani iti tei te pâ ο te marae ο te Tumu ; e ’opani roa tei te pâ ο te marae ο Tane. E ava’a iti tei te marae ο te Tumu ; e ava’a nui tei te marae ο Tane.

  • 85 La phrase i te otira’a e te upu signifie littéralement : « dans la finition par la prière ».

E tuturi iti tei ia te Tumu ; e tuturi nui tei ia Tane. E aho iti tei ia te Tumu no te tapa’au i to’na marae e aho nui tei ia Tane. E tapa’au iti tei ia te Tumu, ei mono a’e i te tahu’a i te otira’a e te upu85 i ta’na marae ; e tapa’au nui tei ia te Tumu. E viri iti ta te Tumu ; e viri nui tei ia Tane. E hoe iti tei ia te Tumu ei poura’a mai na te manu mo’a i te marae ; e hoe nui tei ia Tane. E tira iti tei ia te Tumu, ei taura’a manu mo’a i te marae ; e tira nui tei ia Tane i to’na marae. E ahu tapu ha’eha’a tei te marae ο te Tumu, e ahu teitei to te marae ο Tane.

E manu iti te tau mai te moana mai i te marae ο te Tumu ra, e Toroâ te tau i te marae ο Tane. E Toro’a te tau mai i te marae ο te Tumu ra, e Ruru te tau atu i to Tane marae.

E Oroâ iti to te Tumu ra ; e Oroâ rahi ia to Tane.

Ο Tane maori teie, e atua mana roa ! Na Ta’aroa Tane i ha’amana, e no roto ana’e mai ia Ta’aroa no Tane mana. E mau ohipa nehenehe ana’e ta Tane i rave. Aita ’oia i tapa-rahi i te ta’ata i muta’aiho ra ; aria roa, i muri roa i te paura’a ο te fenua i te miti nei, i riro ai ei atua ta haia, aita re’a noa iho râ.

***

Voici ce que Ta’aroa fit pour le Dieu Tane, le beau rejeton de Ta’aroa :

  • 86 Pour plus de détails sur la construction, voir chapitre sur les marae.

Tumu avait de petits marae ; Tane en avait de grands. Tumu avait peu de prêtres ; Tane en avait beaucoup. Tumu avait de petits tambours ; Tane avait de grands tambours. Tumu avait quelques autels pour son marae, Tane avait de nombreux autels. Tumu avait des Dieux de corde tressée avec quelques plumes rouges, Tane avait des Dieux de corde tressée avec de nombreuses plumes rouges. L’enceinte du marae de Tumu avait une petite entrée derrière ; l’enceinte du marae de Tane avait une grande entrée derrière86. Le marae de Tumu avait une petite enceinte sacrée à l’intérieur ; celui de Tane avait une enceinte spacieuse.

Tumu avait quelques dalles de pierre pour s’y appuyer lors des prières ; Tane avait de nombreuses dalles de prière. Tumu avait quelques piliers en pierre dans son marae sur lesquels étaient placées les images des prêtres faites de feuilles de cocotier ; Tane avait de nombreux piliers. Tumu avait quelques images en feuilles de cocotier pour représenter ses prêtres dans son marae, Tane en avait beaucoup dans son marae. Tumu avait quelques rosaires en feuilles de cocotier dans son marae ; Tane en avait beaucoup dans le sien. Tumu avait quelques pagaies (poteaux) dressées ; Tane avait de nombreuses pagaies. Tumu avait quelques mâts sur lesquels les oiseaux sacrés venaient se poser dans le marae ; Tane en avait beaucoup. Le marae de Tumu avait un petit mur sacré ; le marae de Tane avait un grand mur sacré.

Si un petit oiseau de mer se posait sur le marae de Tumu, un canard de mer se posait sur le marae de Tane. Si un canard de mer se posait sur le marae de Tumu, un albatros se posait sur le marae de Tane.

Lorsque Tumu célébrait une petite cérémonie religieuse, Tane en célébrait une grande.

Tel était Tane, c’était un très grand Dieu. Ta’aroa le fit très grand, et toute sa grandeur émanait de Ta’aroa. Tout le travail de Tane était merveilleux. Dans les premiers temps il ne tuait pas d’hommes, ce n’est que plus tard et bien après le Déluge qu’il accepta des sacrifices humains en hommage, et encore en petit nombre.

NAISSANCE DE TERRES NOUVELLES87

  • 87 Récité en 1817 par Ara-mou’a et Vara, lettrés de Ra’iatea. Les noms modernes sont donnés entre pare (...)

Ia tupu a te fenua mai Havai’i atu ! Ο Mariua te fetu, ο Aeuere te ari’i.

I Havai’i, fanauraa fenua.

Mauri i te poipoi a ee.

I te au marere i hiti tovau.

Ia tari a oe ! Tari a rutu mai i hea ?

E turu mai i te Moana-urifa, i hiti to’oa !

Areare te tai, ο Vavau matahiapo.

I te nuu ai rua ;

Ε ο Tupai, na motu rii a te Ari’i.

A rutu a, areare te tai, ο Maurua (Maupiti).

Areare a, ο Ma-pihaa.

A Pu-tai (Manu-a’e).

Ο Papa-iti (Te-miromiro).

Ia tari a oe ! Tari a rutu mai i hea ?

A rutu mai i hiti’a !

Areare te tai, ο Huahine nuu piri fatu.

  • 88 La mer de Marama fut connue de tous temps des Maoris de Nouvelle-Zélande. Voir Journal Poly. Soc. v (...)

I te moana ο Marama88.

Ia tari a oe ! Tari a turu mai i hea ?

Areare te tai, ο Maiao-iti manu,

I te moana ο Marama.

Ia tari a oe ! Tari a rutu mai i hea ?

Te fetu ο Mariua a rere i toa,

A rutu mai i to’erau i hiti’a !

  • 89 Nu’u-roa est connue des Maoris sous le nom de Nuku-roa. Ce fut le nom donné à la Nouvelle-Zélande l (...)

Areare te tai ο Nu’u-roa89

I te aru e huti i te Tai-o-vaua.

Tari a oe ! Tari a rutu mai i hea ?

Ο te au a marere

I hiti atu ο Tai-o-vaua,

A rutu i reira !

Areare te tai, ο Pupua.

Hutu a’e i to’erau roa !

Areare te tai

O Nuuhiva roa

I te are e huti

I te tai a vavea.

Tari a oe i toerau i tooa !

Rutu i hea ?

E rutu i vavea !

(Areare te tai, ο Hotu-papa

O te vavea

Tari a rutu a oe i te vavea !

Areare mai, ο Tai-nuna, fenua

I ο atu i Hotu-papa

Areare te Tai ο Putu-ninamu

O Ma-ahu-rai te fenua,

Areare a,

O Outu-taata-mahu rei

Areare te Tai o Nu’u-marae,

O Fata-pu maira

Areare te Tai-o-manunu

O Te-vero-ia te fenua

Tari a oe !

Tari a rutu mai i hea ?

I toerau.

Areare te tai, o Matai-rea

To fenua o te pahu rutu roa ;

  • 90 Le nom de ce marae semblerait indiquer qu’il fut construit par les Tahitiens ou les Raiatiens qui é (...)

O Taputapuatea90 te marae hoho roa,

E turu i hea ? E rutu i to’erau.

Areare te tai, o Arapa iho,

O Raparapa iro.

  • 91 Rio, Dieu des pêcheurs de thons et de bonites.

Tei tai atu o Tai-Rio-aitu91

Tari a oe ! E au tia i hea ?

E au tia i te taha o te ra,

E au tia i te Uru-meremere.

Ο atea te maunu a tae ’oe,

Tupu ο ura,

E tupu i rei ο te moua

A tae oe,

Moti mai ai te moua i ο atu e !

A huti te vera hiehie,

Tupu o’ura, tupu i rei

Moti mai ai

Te moana i ô atu e !

  • 92 L’ancien nom Aihi es devenu Vaihi (eau fontaine) en tahitien et tire probablement son nom des grand (...)

Oia ο Aihi92 (Vaihi ou Hawai’i)

Fenua ο te matau nui ;

Fenua e à noa mai

Te vera hiehie ;

Fenua huti hia mai,

Na te matapo’opo’o ο vavea

Mai te Tumu mai !

Ο atu, Oahu ia.

***

Que de nouveaux territoires surgissent de Havai’i ! Mariua (Spica) est l’étoile, Aeuere (Etoffe d’offrande) est le roi.

De Havai’i, lieu de naissance des terres.

L’apparition du matin chevauche

Les brumes fugitives des fraîches frontières.

Presse ! Presse et frappe où ?

Frappe Moana-urifa (mer à l’odeur mauvaise). Dans la frontière de l’ouest !

La mer fait surgir Vavau (Porapora) le premier-né.

Avec la flotte qui frappe dans les deux sens.

Et Tupai (se tient à plat) petits îlots du roi.

Frappe encore, la mer fait surgir Maurua (Tiens deux, Maupiti)

Frappe encore, voici Ma-pihaa (avec sources, Mopelia)

Pu-tai (grappe de mer, oiseaux là, île Scilly)

Papa-iti (petit rocher, Le Thespesia, Bellinghausen)

Presse ! Presse et frappe où ?

Viens frapper à l’est !

La mer fait surgir Huahine (Fruit gris) de la flotte qui suit le maître.

Sur la mer de Marama (Lune) Presse !

Presse et frappe où ?

La mer fait surgir Maiao-iti (Petite griffe) de l’oiseau,

Dans la mer de Marama. Presse ! Presse et frappe où ?

L’étoile Mariua vole vers le sud,

Viens frapper au nord-ouest !

La mer fait surgir Nu’u-roa (Longue flotte)

  • 93 Les îles Tuamotus qui sont basses.

Dans les vagues grandissantes de Tai-o-vana (Mer rasée)93.

Presse ! Presse et frappe où ?

La brume vole

Vers la frontière extérieure de Tai-o-vaua

Frappe là !

La mer fait surgir Pupua (Présenté, Pukapuka, île Honden).

Frappe loin au nord !

La mer fait surgir

La lointaine Nuu-hiva (Flotte de clans, Marquises).

Aux vagues qui s’élèvent

En gigantesques masses d’eau.

Presse au nord-ouest !

Frappe où ?

Frappe la vague énorme !

  • 94 Les noms d’îles non-identifiées sont en italique.

La mer rejette Hotu-papa94 (Roc surgissant)

A la vague énorme.

Presse ! et frappe encore l’énorme vague

Voici venir le pays de Tai-nuna (Haut fond mélangé).

Au-delà de Hotu-papa.

La mer de Putu-ninamu (Terne couleur de suie) fait surgir,

Ma-ahu-rai (Nettoyé par la chaleur du ciel) est le pays,

Fait surgir encore,

Outu-taata-mahu-rei (Le verdoyant pays principal des peuples)

La mer de Nu’u-marea (Banc de scares)

Fait surgir Fata-pu (Tas en grappe)

Taie-o-manunu (Mer de crampes) fait surgir

L’île de Te-vero-ia (Poisson provoquant tempête)

Presse !

Presse et frappe où ?

Frappe au nord.

La mer fait surgir Matai-rea (Brise d’abondance)

Pays du tambour qui bat longtemps ;

Taputapuatea est le marae à la longue cour.

Frappe où ? Frappe au nord.

La mer fait surgir Arapa (Panier) seul,

Raparapa (Anguleux) seul.

Juste au-dessus de la mer se trouve Tai-rio-aitu (Pleurant pour Dieu Rio, Aldébaran)

Presse ! et nage où ?

Nage vers le soleil à son déclin,

Nage vers Orion.

La distance cessera à ton approche,

La rougeur croîtra,

  • 95 « Figure de proue » signifie ici un éperon sur la montagne et les flammes violentes le volcan qui, (...)

Croîtra sur l’éperon de la montagne95,

A ton approche,

Où la montagne est la frontière là-bas Ο !

De furieuses flammes s’échappent,

La rougeur croît, croît sur la projection qui encercle

L’océan là-bas !

C’est Aihi (Mordu en péchant)

  • 96 Chez les Hawaiiens le grand hameçon était celui de Maui, chez les Tahitiens, celui de Tafa’i.

Pays du grand hameçon96 ;

Pays du feu qui fait rage et qui nourrit

De furieuses flammes ;

Pays surgi

Des ondulations de la vague gigantesque, hors de la fondation !

Au-delà est Oahu.

  • 97 Fornander, Abraham, « The Polynesian Race », Vol. 2, p. 9, Londres, 1878.

167D’après Fornander97, le folklore hawaiien mentionne des îles, petites et grandes, qui liaient les archipels du Nord avec ceux du sud de la Polynésie et dont on ne trouve pas de traces, ce qui justifierait l’énumération de ces îles aujourd’hui disparues dans le chant qui précède. On connaît d’ailleurs des îles qui ont disparu au cours de tremblements de terre. Il existe quelques îles sporadiques au sud des îles Hawaii, qui sont probablement des vestiges de cet archipel ancien.

CRÉATION DE L’HOMME98

  • 98 Récité en 1822 par Mahine, chef de Mai’ao ; et en 1833 par Anani, chef tahitien et Tamera, grand-pr (...)

Te mata ο Tu ma Ta’aroa i nana i raro i te piha taata. Ua apo’opo’o a’era raua :

« Ua tupu te fenua, ua tupu te ra’ i, e ua tupu te moana, ua î ana’e ia i te mea oraora. Ua api te piha atua i te atua, na hea rà te piha taata e au ai ? »

« E hamani rà i te ta’ata ! » A rahu ra Ta’aroa i raro i te haro o ha’eha’a, tu maira o Ti’i ho’e roa ra taata. O te taata natamua roa ’ino ia i te ao nei. O Ti’i ahu one, Ti’i ma’ara’a uta, Ti’i ma’ara’a i tai, Ti’i haamou-huna, Ti’i fa’aina toi. E ’ao ’uo te Ti’i, e ’ao fa’auru i te pô e te ai i ta Ti’i e fa’aue atu.

O Na-pô-titi e o Na-pô-tàtà te rahua mai e Ta’aroa ei hoa varua ino na Ti’i i te pô, ape’e mai nei i te ao nei.

A noho Te-fatu i te vahine ia Faa-hotu, fanau mai ra o Hina-te-’u’uti-maha’i-tua-mea, O Hina ai tua, Hina ai aro ; e mata i mua e e mata i muri to Hina, atua vahine fanau taata ma-tamua roa i te ao nei.

A noho tamahine o Ti’i-ia Hina-te-’u’uti-mahai-tua-mea, oia o te ’ai tua et te ’ai aro, fanau a’era ta raua, o Uru-o-te-oa-ti’a ; hee te tua, o Hina-’ere’ere-manua, muri iho o Hina-nui-fa’ahara-ma’au, o Rua-fa’a-ra’i-maira. I amui te hua’ai o Ti’i e o Hina i te hua’ai o te nu’u atua ei tane e ei vahine i tereira tau, i te ra.

O Ti’i e o Hina, i tu ra’i piiri, na fariua i te ao ei tata’u no te ao, ei tupuraa taata ri’i ia no te ao, i te piha taata. Ua api a’era te piha ta’ata i te ta’ata, a ite Ta’aroa a faarire.

I te rahiraa o te ta’ata fanau maira te pe’ape’a ; fanau ta te pe’ape’a o te pa’ari ; o te tau, fanau a’era ta te tau, o te tahitohito.

A fanau mai ta Ti’i e ta Hina-maha’i-tua-mea ta marii, te arii nui maro ’ura ; e hua’ai na te atua nai te pô mai. A tû mai te taata i rahua e Ti’i ma Hina-maha’i-tua-mea, oia te taata ri’i, te manahune ο te ao nei. A nohe te ari’i nui i te taata ri’i, fanau maira te hui-ra’atira ο te ao nei. A nohe te hui ari’i i te hui-ra’atira fanau maira te ari’i ri’i ο te ao nei.

Ο te outu roroa te ’ai’a fenua ο te hui ari’i ; tei reira te marae nui ο te fenua, e ’ore e mo’e. Ο te ’o’o’a hohonu te ’ai’a fenua ο te hui raati-ra. A î te fenua i te taata a ràrà i te mau vahi ato’a. Tei tai e tei uta te fenua ο te taata ri’i, e piri haere ia fenua i to te feia mana.

***

Les yeux de Tu (Stabilité) avec Ta’aroa (l’Unique) cherchèrent l’homme dans la chambre. Ils se consultèrent :

« La terre a grandi, le ciel a grandi, et l’Océan a grandi, et tous sont remplis de créatures vivantes. La chambre des Dieux est pleine de Dieux, que ferons-nous pour la chambre des hommes ? »

« Nous allons créer l’homme maintenant ». Et Ta’aroa fit apparaître d’en-dessous Ti’i (Chercheur) un homme seul. Il était le premier homme de ce monde. Il était Ti’i vêtu de sable, Ti’i le propagateur à l’intérieur du pays, Ti’i propagateur vers la mer, Ti’i destructeur du secret, Ti’i l’aiguiseur de hache. Ti’i avait un héron blanc qui jour et nuit ensorcelait tous ceux qu’il voulait posséder.

Na-po-titi (Nuit qui s’attarde) et Na-po-tata (Nuit retardée) furent créés par Ta’aroa ; c’étaient des démons amis de Ti’i dans les ténèbres et ils le suivirent dans ce monde.

Te-fatu (Le Seigneur) vivait avec sa femme, Faahotu (Sois fécond) ; de cette union naquit Hina-te-’u’uti-maha’i-tua-mea (Gris pour extraire et apaiser beaucoup de choses), Hina qui mangeait par devant et par derrière ; la déesse Hina avait un visage devant et un visage derrière. Ce fut la première femme qui naquit en ce monde.

  • 99 Genèse 6-2 : « Les fils de Dieu virent que les filles des hommes étaient belles et ils prirent pour (...)

Ti’i prit pour femme Hina-te-’u’uti-mahai-tua-mea, alors qu’elle était jeune, elle qui mangeait par devant et par derrière et de cette union naquit Uro-o-te-oa-ti’a (Inspiré de la maison des grands chefs), puis Hina-’ere’ere-manua (Hina noire et au caractère emporté) puis Hina-nui-faahara-ma’au (Hina la grande et morose), et enfin naquit Raa-faa-ra’i (Source de rois). Les enfants de Ti’i et de Hina, se marièrent99, à cette époque, avec les Dieux dans les Ténèbres.

Lorsque Ti’i et Hina se placèrent dans le ciel fermé et se tournèrent vers la Terre pour appeler le monde, c’était pour créer des humains ordinaires pour le monde, dans le département de l’homme. C’est ainsi que la chambre pour l’homme fut remplie d’humains et Ta’oroa voyant cela applaudit.

Lorsque les humains se multiplièrent les troubles commencèrent ; les troubles firent naître la sagesse ; la sagesse fit naître la ruse, la ruse fit naître la raillerie.

Lorsque Ti’i et Hina-maha’i-tua-mea (Hina qui apaise de nombreuses choses) eurent des enfants ils devinrent la haute famille royale de la ceinture ’ura, ils étaient des descendants des Dieux des Ténèbres. Lorsque les humains apparurent, créés par Ti’i et Hina-maha’i-tua-mea, ils devinrent les gens du commun, les plébéiens de ce monde. Lorsque la famille royale s’unit aux gens du commun ils donnèrent naissance aux gentilshommes de ce monde. Lorsque la famille royale s’unit à la classe des gentilshommes, ils donnèrent naissance à la noblesse de ce monde.

Les longues capes étaient le privilège de la royauté et de la noblesse ; de grands marae qui ne pouvaient être cachés se dressaient dans le pays. Les baies profondes appartenaient à la classe des gentilshommes.

Au fur et à mesure que les terres se peuplaient, les humains se répandirent partout. Les rivages et Tinté-rieur du pays étaient les territoires des gens du commun, en bordure des territoires des grands.

LE BEAU REQUIN DE TA’AROA100

  • 100 Récité en 1833 par Tamera, grand-prêtre tahitien et Pati’i, grand-prêtre de Mo’orea.

168L’homme vécut sur la terre et les poissons vécurent dans l’océan, pendant longtemps au cours de la période de ténèbres, sans se faire de mal l’un à l’autre. Il existait alors un très beau requin bleu adoré de Ta’aroa, qui nageait près de la plage à marée haute pour s’y nourrir d’algues et jouait avec les enfants qui s’ébattaient dans l’eau. Le nom du requin était Irê (Gagnant de prix) ; il fut un jour transporté dans le Vai-ora-a-Ta’aroa (Eau vivante de Ta’aroa) qui est la voie lactée du ciel et son nom devint alors Fa’a-rava-i-te-ra’i (Ombre du ciel). Voici comment l’événement se produisit :

169Les Dieux de la mer conseillèrent aux Dieux de la terre de se méfier, car le requin allait manger les humains, et leur firent connaître que ce requin autrefois apprivoisé, allait dorénavant manger les enfants qui jouaient avec lui. La jeunesse du pays évitait donc de s’approcher du requin lorsque deux frères connus pour leur bravoure, nommés Tahi-a-ra’i (Premier du soleil) et Tahi-a-nu’u (Premier des multitudes), se renseignèrent auprès de leurs aînés pour savoir quand et où le requin s’approcherait du rivage. Ces derniers leur répondirent : « Lorsque la marée sera haute il s’approchera de cette pointe ; actuellement il attend dans le fond le moment de venir. » Sans s’effrayer, les deux frères déclarèrent : « Eh bien, nous l’attendrons », et, après s’être taillé des lances de bois dur, ils se dirigèrent vers la pointe de sable pour y rencontrer leur adversaire. La marée étant haute le requin s’approcha et se retournant sur la crête d’une vague, il ouvrit la gueule pour avaler le frère aîné ; à ce moment Tahi-a-nu’u lui enfonça sa lance dans la gorge. Le requin brisa la lance en refermant sa gueule et le frère aîné essaya de le transpercer à hauteur du cœur mais manqua son coup.

170Le requin donnait l’impression d’être mort et les jeunes gens triomphants s’apprêtaient à le mettre en pièces avec leurs hachettes, lorsque tout à coup le requin fut soulevé hors de leur atteinte et emmené au Vai-ora-a-Ta’aroa, par Ta’aroa et Tu qui étaient fort mécontents du traitement infligé à leur requin favori. Là, ils le ressuscitèrent et le guérirent de ses blessures.

MÉCONTENTEMENT DES DIEUX DANS LES TÉNÈBRES101

  • 101 Transmis en 1822 par les prêtres Auna, Mo’o, Ra’i-tupu et Papearu de Porapora.
  • 102 Fenefenea (fatiguant) est désuet ; ha’umani est son équivalent moderne.
  • 103 Maroaroa (honteux) est désuet ; ha’ama est son équivalent moderne.
  • 104 Ana’i (prudent) est désuet ; rave-maita’i est son équivalent moderne.
  • 105 Ana’a (anxieux) est désuet ; mana’ona’o est son équivalent moderne.

E tu’i roa te ru’i a Rumia ia ta’o ; a ta’ota’o te pô, te pô roa ia ta’o. A ’iu te pô i te pô roa ia ta’o, ο te pô roa fenefenea102, te pô ο Rumia ! E tahi te umi i te ’arere, ta’o ti’i i te ’iu maroaroa 103 ο te pô. Ο te tai’oraa fenua, ο te ta’o i te apa’i nu’u, ο te ta’o ia ο te apa’i ra’i piri. Ο te ta’o tena i ta’o hia e te rua ο te ana’i104 e ο te ana’a105.

A ti’ei i te fe’e nui mau ra’i fenua. A faro te Tumu-nui e a faro. Tohua to te manu ta’ira’a, ο aru tahatai a e’e mai i uta nei, ο aru a e’e atu i tai na.

  • 106 Fetotono (enragé) et fetofeto (même sens) ont été remplaces par riri.

A tahu pohe Tu ia te fe’e nui mai ra’i fenua, aore atura rà te fe’e nui i mate ia Tû. Te fetotono106 ra te nu’u atua ia Hotu i te ra’i piri. A tahu pohe o Rua-tupua-nui ia te fe’e nui. O Rua-tupua-nui te tahu’a i mate ai te fe’e nui, o Tumu-ra’i-fenua.

« Ua mate o Tumu-ra’i-fenua ! » « Ua mate ! » « Ua mate ! » O te ta’o ia mai te apa-to’a e te apa-to’erau, mai te apa-to’a e te apa-to’erau, mai te hiti’a o te rà e tae atu ite to’o’a o te rà. Te tape’a noa ra rà ’oia i te ra’i ; e fe’e nui opatapata ’ere’ere-’uo o Tumu-ra’i-fenua tomo atura to’na varua i roto i reira huru fe’e i te moana.

Ta’o atura o Hina-te’u’uti-maha’i-tua-mea ia Rua-Tupua-nui e : « Eiaha oe e tahu pohe marô noa i te ta’ata, e ’ori’orio noa noa rà oe i ta oe i te taata, e na’u e fa’aora ». Aita ’tura te ta’ata i tahu pohe hia e Rua-tupua-nui.

***

La nuit de Rumia (Bouleversé) était une longue nuit à nommer ; c’était l’obscurité épaisse, la longue nuit à nommer. Les nuits seraient par millions dans la longue nuit à nommer, la longue, lassante nuit, la nuit de Rumia ! Les messagers faisaient des pas de vingt mètres avec des ordres pour faire cesser les honteuses millions de nuits ! Il y avait des ordres venant de la terre, des ordres venant des multitudes réunies, des ordres venant de ceux qui étaient rassemblés dans le ciel confiné. Ces ordres provenaient des prudents et des anxieux.

La grande pieuvre qui retenait la terre au ciel fut examinée. Tumu-nui (Grande Fondation) considérait, et était songeur. Il y avait de néfastes présages dans les cris des oiseaux et, le long, du rivage, dans les brisants qui venaient jusqu’à l’intérieur du pays et retournaient à la mer.

Tu décréta la mort de la grande pieuvre qui retenait le ciel à la terre, mais elle ne mourut pas à cause de lui. Toutes les assemblées de Dieux étaient furieusement en colère avec Hotu (Fécondité) dans le ciel confiné. Ensuite Rua-tupua-nui (Source de grande croissance) décréta la mort de la grande pieuvre et il était le magicien qui causa la mort de la grande pieuvre Tumu-ra’i-fenua.

« Tumu-ra’i-fenua est mort ! » « Il est mort ! » « Il est mort ! ». Ceci fut répété du Sud au Nord, de l’Est à l’Ouest. Mais elle s’accrochait toujours au ciel, c’était une grande pieuvre mouchetée blanc et noir, et son esprit pénétra dans l’espèce des pieuvres qui existent toujours dans les profondeurs de l’Océan.

Hina-te-’u’uti-maha’i-tua-mea dit à Rua-tupua-nui : « Ne persiste pas à faire mourir l’homme, mais fais-le seulement dépérir, et je le ressusciterai. » Ainsi l’homme ne fut pas mis à mort par Rua-tupua-nui.

TENTATIVE POUR SOULEVER LE CIEL107

  • 107 Transmis en 1825 par Tamero et Pati’i, grands-prêtres de Tahiti et Mo’orea.

« E tua’u, te Ra’i piri i teienei, e Te-mumuhu e ! A rara’o na i te va’a o te hiva, ia ti’i atu i te tahu’a ia te Tumu-nui e ia Rua-tupua-nui, e ti’i mai e toto’o i te ra’i i ni’a, ia ô mai na te maramarama ! » Te vana’a ia na Uru te mahea, o te ahuahu nui ia Tu ma Ta’aroa.

A rarao ra Te-mumuhu i te va’a, fano atura te ’arere, o Horo-fana’e, i te aro o te Tumunui e o Rua-tupua-nui.

E mânava ta taua : « Tena oe Horo-fana’e ? »

« Teie au ! »

« A tahi tere nui to ’oe i tae mai ai ! »

« tere nui to’u i tae mai ai i te aro o te Tumu-nui e o Rua-tupua-nui nei. »

« Ahiri i to tere ! »

« Ti’i mai nei au i te tahu’a i te fare tahu’a ο te Ari’i nei, e ti’i e ta’aatea i te ra’i piri ο Rumia. »

« Ua ti’a ; terà mai na Tahua ο Rima-roa e ο Fa’atae. »

Te tahu’a, ο Rima-roa, raua ο Fa’atae a huhura a’e i ni’a ia Atea, i te ra’i piri. Aore rà i haapae i te rima i ni’a ia Atea, i mata’u a’e i te hau ο te ari’i ο Atea. I tutui a’e i ta raua ’ete to’i, a huhura i te are ο te Tumu.

Arere te arere ο Horo-fana’e i te aro ο Ta’ere, raro roa ino « Tei ia Ta’ere matua-toitoi te fare tahuo nei. »

Manava te Ta’ere. « Horo-fana’e, ο oe tena ! »

« Ο vau teie ! »

« A tahi tere nui i tae roa mai al oe i raro ia Ta’ere nei ! »

« E tere nui roa to’u ! Homai i te pu’e tahu’a nei e haere e fa’aatea i te ra’i ο Atea i raro ê. »

« Tera mai ta’u pu’e tahu’a, a rave a fa’at’aa iho. »

Tutui e’e a’e ai na pu’e tahu’a ra, ο Tû-ra’i-pô, ο Matamata-arahu, ο Arua-ru vahine, ο Peperu e ο Faro, i ta ratou ete to’i, hia’e ai i nia roa i te aro ο Atea. Aita ra te ho’ê i ha’apa i te rima e fa’aatea i te ra’i ! A mata’u, a ri’ari’a i te mana ο Atea ! I rave a’e ai a ratou ete to’i, i huhura ’tura i raro i te Pori ia Ta’ere ra !

Nao atura ο Horo-fana’e te feruri : « Tei ia Ta’ere a maoti te fare tahu’a nei ! Ta’ere-ma’opo’opo, Ta’ere-pipi-ne, Ta’ere-fau-oa, Ta’ere-matua-toi-toi. »

Ho’i atura ο Horo-fana’e ia Ta’ere roa. Ο Ta’ere a tono à i na tahu’a ia Mata’ita’i Tutono, e ο Feu. I haere noa rà ià i ni’a e mata’ita’i ia Atea, aore i ha’apâ i te rima, i hi’o noa ia Atea ! Mata-u a’era ia Atea ! I ri’ari’a i te hau o Atea ! Rarave aera a ratou ete to’i i vai noa i te e’e, huhura’ tura i raro i te Pori, i te fare tahu’a a Ta’ere.

« Tei ia Ta’ere à rà te pu’e tahu’a nei ! »

A tono rà Ta’ere i te ’arere ia Nevaneva i te piha atua e ti’i ia Tahu’a-muai e ia Atari-heui. A rave raua i ta raua tau to’i o Tupu-au’iu’i ta Tahu’a-muai to’i e o Tupu-anuanua ta Atari-heui, e haere roa tura raua e ni’a roa ia Atea, e tara-tarai ia Atea e ti’a papa ia Atea, e tavaivai ia Atea !

A hi’o rà ia nau atua ia Atea, a mata’u, a ri’ari’a i te hau o Atea ! Tà ete atura a raua to’i, huhura roa ’tura, ho’i atura i te piha tahu’a !

« Aore atura maori a te Tumu e tahu’a, aore ho’i a Ta’ere e tahu’a e maea’e ai te ari’i, ia Atea, e ta’a i te ra’i piri ia Rumia i te fenua nei ! »

« Aore roa ia ! » O te ta’o teie o te mau atua. Fanau atua taata maira.

***

« Le ciel confiné doit disparaître maintenant o Te-mumuhu (Le murmurant) ! Répare la pirogue du clan, va chercher les artisans de Tumu-nui et de Rua-tupua-nui pour qu’ils viennent soulever le ciel afin que la lumière puisse pénétrer. » Tel fut le discours du bel Uru (Inspiré), le fameux écopeur de pirogue de Tu avec Ta’aroa.

Te-mumuhu prépara la pirogue et alors le messager Horo-fana’e (Coureur de bonne heure) vogua vers Tumu-nui et Rua-tupua-nui.

Ils lui souhaitèrent tous deux la bienvenue : « Tu es donc venu Horo-Fana’e ? »

« Me voici ! »

« Une importante mission t’a amené ici ! »

« J’ai une importante mission qui m’a conduit en présence de Tumu-nui et de Rua-tupua-nui. »

« Fais-nous part de ta mission ! »

« Je suis venu chercher des artisans de la maison des artisans du roi, pour qu’ils viennent agrandir le ciel confiné de Rumia. »

« Nous sommes d’accord, voici les artisans Rima-Roa (Bras longs) et Fa’atae (Qui rend l’atteinte possible) ».

L’artisan Rima-roa accompagné de Fa’atae se dépêcha d’aller vers Atea, au ciel confiné. Mais ils n’étendirent pas leurs mains pour le toucher, car ils craignaient le pouvoir du roi Atea. Ils reprirent donc leurs paniers d’erminettes et retournèrent chez Tumu.

Alors Horo-fana’e vola jusqu’à Ta’ere (Quille) dans les plus grandes profondeurs se disant « Ta’ere, force des artisans doit alors avoir les artisans nécessaires. »

Horo-fana’e lui souhaita la bienvenue : « Est-ce toi Horo-fana’e. »

« C’est moi ! »

« Une mission importante t’a fait descendre tout ce chemin pour voir Ta’ere ! »

« J’ai une mission très importante ! Donnez-moi votre corps d’artisans pour aller agrandir le ciel d’Atea qui est actuellement fermé. »

« Voici mon corps d’artisans, fais ton choix. »

Et ainsi tous ces artisans, Tû-ra’i-po (Qui repousse la nuit), Matamata-arahu (Suie), Aruaru vahine (Tatoueur), Peperu (Entremetteur — qui gouverne) et Faro (Espoir) prirent leurs paniers à erminettes sous le bras et montèrent jusqu’à Atea. Mais aucun d’eux n’osa étendre la main pour agrandir le ciel, car ils craignaient Atea et étaient terrifiés par sa puissance ! Alors ils reprirent leurs paniers à erminettes et s’en retournèrent chez Pori (Embonpoint) où se trouvait Ta’ere !

Horo-fana’e réfléchit alors : « Il faut pourtant que Ta’ere ait les artisans demandés ! Ta’ere-ma’opo’opo (Ta’ere à la suprême habileté), Ta’e-re-pipine (Ta’ere le distributeur), Ta’ere-fau’oa (Ta’ere à la vigueur et à la force). »

Alors Horo-fana’e retourna chez Ta’ere et Ta’ere envoya encore des artisans, c’étaient Mata’ita’i (Qui reconnaît), Tutono (Dépêche) et Feu (Faire une déclaration), mais ils montèrent seulement pour regarder Atea et n’étendirent pas la main pour le toucher ! Ils le regardèrent ! et ils étaient terrifiés par sa majesté ! Puis prenant leurs paniers à erminettes, ils retournèrent à Pori, à la maison des artisans de Ta’ere.

« Mais il faut tout de même que Ta’ere ait les artisans demandés ! »

Alors Ta’ere envoya le messager Nevaneva (Regarder autour de soi) à la chambre des Dieux pour chercher Tahu’a-muai (Propulseur) et Atari-heui, et ils prirent tous deux leurs erminettes. Tupu-au’iu’i (Croissance ancienne) était l’erminette de Tahu’a-muai, et Tupu-anuanua (Croissance de l’arc-en-ciel) était l’erminette de Atari-heui et ils s’en furent directement chez Atea pour débiter Atea, pour le soutenir avec des rocs, pour le faire tomber dans un profond sommeil, pour faire leur affaire d’Atea !

Mais ces Dieux posèrent leurs regards sur Atea. Ils étaient terrifiés, ils craignaient la majesté d’Atea ! Et ils placèrent leurs erminettes dans leurs paniers et s’en retournèrent précipitamment à la chambre des artisans !

« Ainsi Tumu n’a pas d’artisans, et Ta’ere n’en a pas non plus qui soient capables de soulever le roi Atea, qui puissent séparer de la terre le ciel confiné de Rumia ! »

« Ils n’en ont aucun ! » C’est ce que dirent les Dieux. C’est alors que naquirent les Demi-Dieux.

NAISSANCE DES DEMI-DIEUX

Fanaua maira ta Ta’aroa e ta Papa-raharaha, o Moe-hau-i-te-ra’i, e tino vahine, e poti’i herehere na te metua. A hee te tua, e maeha ’a, o Rô-’ura-ro’o-iti e o Rô-fero-ro’o-ata. O Huri te vahine na Rô’ura, e o Po’i-ô te vahine na Rô-fero. Tei raro roa i te papa o te moana to ratou utuafare, tei te Pô.

Te mata o Atea a taupe i raro i te mata o te vahine ra, o Hotu, fanau-maira ta raua, ο Rû-te-to’o-ra’i, ο Rû-afa’i-ra’i, ο Rû-i-totoo-i-te-ra’i ο Rû-i-ta’ai-i-te-fenua, e io’a ana’e teie no te taata ho’e, ο Rû, i tuha i te fenua i raro a’e i na oti’a fenua, te Hiti’a-o-te-rà, te To’o’a-o-te-rà, te Apa-to-a, e te Apa-to’erau ; e te Hiti-i-to’a e te Hiti-i-to’erau, te To’o’a-i-To’a, e te To’o’a-i-Toe’rau. A hee te tua, ο Hina-fa’auru-va’a, ο Hina-ta’ai-fenua ia Rû, ο Hina-i-a’a-i-te marama, ο Hina-nui-te-arara, Hina-tutu-ha’a, ta’ata hoê. I fa’aea’oie i te marama e are i te pôite feia ratere, e te tutu ha’a na te atua. E tutu ha’a ta’na heiva i te ava’e.

A noho Rû i te vahine ia Rua-papa, fanau maira ta raua, ο Uahea ο te Fare-ana poiri taotao. I roto i taua fa’aera’a poiri ra te puta raa ο to’na avae i te hata to’a.

Ο Uahea te vahine, ο Hihi-Râ te tane, fanau maira, ta raua, ο Mâ-û-i-mua, oia ο Mâ-ù-i nui tahu’a pure matamua roa ο te ao nei. Hee te tua, Mâ-û-i-muri, Mâ-û-i-roto, Mâ-û-i-taha, Mâ-û-i-poti’i, oia ο Hina-hina-tô-tô-’io ; e i muri roa maira a Mâ-û-i-upo’o-varu, oia ο Mâ-û-i-pû-fenua to’o ono ia Mâ-û-i.

E tamarii mairi pû fenua ο Mâ-û-i hopea mai te paipai ra te vehi ο taua Mâ-û-i hopea nei, aore te metua i ite e huru ta’ata te rote.

« Ua mate te tama nei ! » « Ua mate ? » ? Ua mate roa ! » « A ota’a i te maro pu’upu’u, a ta’ai i te ti’iti’i rouru e ia hope ra te tui hana a taora ’tu i te tai !

Hope atura te ota’a e te ta’ai, tuia hana a’era, tei te tai atura ! Te mafatu rà o Mâ-û-i, te oraora moa ra ia i roto i to’na ouma a painu rà, a painu noa i te are miti e ! A ite mai na tupuna i te tai o Rô’ura ma Rofero i te ota’a painu, haru ihora, rave atura i te tama iti mai roto mai i te vehi, ite atura e e ta’ata ora e ta’ata upo’o varu ; e tahi upo’o nui i tû i ni’a, e ono upo’o rii i fa’a’ati na te rei. A hi’i i te tama i roto i te ana feo i raro ae i te moana, tupu atura e pa’ari atura.

Ua naô atura taua ma tupuna ra : « Ua ite a’era ’oia e nofea mai’aia ? » « Aore e mea e toe i tera huru ta’ata upo’o varu ! A hio a’ena i tera ra huru fa’aturuma. »

« Aria ri’i a’e, hoi atura Mâ-û-i i te ana o te metua vahine ra ; tei reira o Uahea e tamari’i a pae a patôtô atu ai teie Mâ-û-i te uputa, e inaha te ti’a noa ra ia ta’ata upo’o varu ! Ua ui atura te metua vahine, « Ovai ho’i oe ? »

Ua ta’o atura te tamaiti, « O Mâ-û-i ho’i au ».

Naô atura o Uahea : « O Mâ-û-i-mua teie, o Mâ-û-i-muri, o Mâ-û-i-roto, o Mâ-û-i-taha, e o Mâ-û-i-poti’i ; teie ana’e ia pu’e Mâ-û-i e pae, tei te Fare-ana nei, e nofea ’tu à ia Mâ-û-i hou ? »

Ua ta’o atura teie Mâ-û-i : « Ovau teie, Mâ-û-i-uû-fenua, o Mâ-û-i ti’iti’i o te rà, e Uahea ! Te tui hana i roto i Fare-ana poiri u e ! To maro puupuu i putii hia te rouru tiitii ra e Uahea e ! ’Are, ’are ra vau i te tua i Havai’i e ! Mai roto mai au i te ana o te moana, e Uahea, io Rô’ura ma Rofero ra. I tu’ia noa na to’u pu’e upo’o varu i ni’a i te feo o te ana i raro i te moana e Uahea e ! »

Putaputa roa ’tura te manava o Uahea e na tamari’i i te Fare-ana poiri ra ! Ua ite ana’e atura ia e o te tahi mau o Mâ-û-i teie, ua ora mai te moana mai. Faaea roa ’tura

ο Ma-û-i-upo’o-varu i te Fare-ana i te metua vahine ra e te tahi pae ta-mari’i. Ο te Mâ-û-i teie i ttoto’o te ra’i e i ta’ai i te fenua ; ο te Mâ-û-i teie i here i te râ, e rave rahi atu a ta’na haa.

Are’a ο Mâ-û-i-nui tahu’a nei, i vare’a noa ia i te ru’uru’a ma te ’ea’ea i te apiapi ο te pô ra. ’Aore i tere maita’i te pure i tereire tau, ’aore e marae i oti no te pure.

***

Ta’aroa de Papa-raharaha eut une fille Moe-hau-i-te-ra’i (Sommeil paisible dans les cieux). Puis naquirent deux jumeaux Rô-’ura-ro’o-iti (Fourmi rouge de petite réputation) et Rô-fero-ro’o-ata (Fourmi attachée à réputation qui prête à rire). Huri (Ren-verse) était la femme de Rô-’ura, et Po’i-ê (Change saison) était la femme de Rô-fero créé par Ta’aroa. Au-dessous du lit de l’Océan, dans le pays des Ténèbres, se trouvait leur demeure.

Le regard d’Atea s’abaissa sur le regard’ de sa femme Hotu (Fécondité) et de cette union naquit Rû-te-to’o-ra’i (Transplanteur qui tira le ciel), Rû-i-totoo-i-te-ra’i (Transplanteur qui étendit le ciel), Rû-ri-ta’ai-i-te-fenua (Transplanteur qui explora la terre) ; tous ces noms sont pour un seul homme, Rû qui divisa la terre en Est, Ouest, Nord et Sud et en Sud-Est, Nord-Est, Sud-Ouest et Nord-Ouest. Puis vinrent Hina-fa’auru-va’a (Gris le pilote de pirogue), Hina-ta’ai-fenua (Gris qui explora la terre avec Rû) Hina-i-a’a-i-te-marama (Gris qui pénétra dans la Lune), Hina-nui-te-arara (Grand gris la femme gardien), Hina-tutu-ha’a (Gris le batteur d’étoffe), une seule personne. Elle restait dans la lune pour veiller sur les voyageurs de la Terre pendant la nuit, et sur les batteurs d’étoffes pour les Dieux. Le battage des étoffes était son passe-temps dans la lune.

Rû vivait avec sa femme Rua-papa (Fissure dans le roc) ; de cette union naquit Uahea (Dépossession) du Fare-ana (Maison caverne) totalement obscure. Dans cette demeure sombre elle se piqua le pied sur une roche pointue.

Uahea était la femme et Hihi-Râ (Rayon de Soleil) était le mari et de leur union naquit Mâ-û-i-mua (Premier Mâ-û-i) (Invocation) qui était le grand Mâ-û-i, le premier prêtre dans ce monde. Puis vinrent Mâ-û-i-roto (Mâ-û-i suivant), Mâ-û-i-roto (Mâ-û-i intérieur), Mâ-û-i-taha (Mâ-û-i de côté), Mâ-û-i-poti’i (Mâ-û-i fille) qui était Hina-hina-tô-tô-’ia (Clair Hina dont chaque cheveu tirait, tirait) et enfin vint Mâ-û-i-upo’o-varu (Mâ-û-i avec huit têtes) qui était Mâ-û-i-pû-fenua (Mâ-û-i de la motte de terre) ils étaient six qui furent nommés Mâ-û-i.

Le dernier Mâ-û-i naquit avant terme. Il était à l’intérieur d’une motte de terre ; l’enveloppe de ce dernier Mâ-û-i était semblable à une méduse, et ses parents ne savaient pas qu’à l’intérieur de cette motte un être formé s’y trouvait.

« L’enfant est mort ! » « Est-il mort ? » « Il est tout à fait mort ! » « Enveloppe-le dans une ceinture d’écorce d’arbre à pain ; ficelle le tout avec une coiffure et après la prière pour le repos de son âme jette-le à la mer ! »

Les enveloppements et ficelages faits, la prière terminée, il fut jeté dans la mer ! Mais le cœur de Mâ-û-i battait toujours dans son sein tandis qu’il flottait et flottait sur les vagues de la mer ! Et ses ancêtres sous la mer, Reura et Rofero, apercevant cette masse qui flottait, s’en saisirent et sortirent l’enfant de ses enveloppements ; ils constatèrent que c’était une créature vivante avec huit têtes, une grande tête dressée et sept petites têtes autour du cou. Ils nourrirent l’enfant dans une caverne de corail sous l’Océan ; il grandit et devint adulte. Alors ses ancêtres parlèrent ainsi : « Sait-il d’où il vient ? »

« Rien ne saurait échapper à ce genre d’homme possédant huit têtes ! » « Remarque comme il est réfléchi ! »

Peu de temps après Mâ-û-i le sixième retourna à la caverne de sa mère ; Uahea était là avec ses cinq enfants lorsque ce Mâ-û-i frappa à la porte et, chose étrange, voici qu’apparaissait à l’entrée un homme avec huit têtes ! Et la mère demanda « Qui peux-tu être ? »

Le fils répondit « Je suis Mâ-û-i, naturellement ».

Uahea répondit : « Voici Mâ-û-i-mua, Mâ-û-i-muri, Mâ-û-i-roto, Mâ-û-i-taha, et Mâ-û-o-potu, ces cinq Mâ-û-i sont ici ensemble dans cette Fare-ana et d’où peut donc venir un autre Mâ-û-i ? »

Alors ce Mâ-û-i répondit : « C’est moi Mâ-û-i-pu-fenua (Mâ-û-i de la motte de terre) Mâ-û-i-ti’iti’i (Mâ-û-i à la coiffure) fils du soleil, o Uahea ! O la prière pour le repos de l’âme dans l’obscurité, humide Fare-ana ! Ta ceinture d’écorce d’arbre à pain maintenue par une tresse de cheveux Uahea ! J’étais balayé par les immenses vagues de la mer autour de Havai’i ! Je suis venu de la caverne des profondeurs Uahea, où se trouvent Ro’ura et Rofero. Mes huit têtes se sont heurtées au corail de cette caverne sous les profondeurs o Uahea ! »

Alors Uahea et ses enfants furent peinés dans l’obscure Fare-ana ! Ils reconnurent qu’il s’agissait bien d’un autre Mâ-û-i revenu vivant des abîmes. C’est ainsi que Mâ-û-i aux huit têtes resta dans le Fare-ana avec sa mère et les autres enfants. C’était Mâ-û-i, qui souleva le ciel et le traversa pour venir sur terre, c’était Mâ-û-i qui saisit le soleil dans ses filets et fit bien d’autres travaux aussi.

Pour ce qui est du Grand Mâ-û-i le premier, il dormait recroquevillé et haletant dans l’obscurité confinée. Les prières à cette époque ne pouvaient être bien dirigées et un temple pour y prier ne pouvait être construit.

L’ERECTION DU CIEL DE RUMIA108

  • 108 Transmis en 1833 et 1834 par Tamera et Poti’i.
  • 109 Le auari’iroa s’appelle maintenant autara’a.

Tauto’o a’era ο Rû i te ra’i ia Rumia, no t’ona ari’i, ο Ana-iva ο te ra’i. A toto’o rà i te ra’i e ni’a roa i Mou’a-raha i Porapora, e i Moua-ava-rivari i Havai’i Tauturu a’e ai i te pia, te teve, te auari’iroa109 para-hurahu e i te farero roroa ο te pa’u tai.

I afa’i noa a’era ο Rû i te ra’i i ni’a, e aore i maraa i tana to’ora’a ra, pu’u ihora te tua, fera ihora te mata, totoro ihora te a’au mi’imi’i no roto ia Rû i rapae, topa’tura i te pae ο te ra’i i Porapora, riro atura ei ata ο te ta’o hia, e, ο te Rua-nu’u-a-Rû i teie nei a tau.

Ua hi’o maira ο Tino-rua, mai te moana mai, toto’o a’e ai oia i te ra’i no to’na ari’i no Oropa’a ο te moana. Aita ’toa ’tura te ra’i i mana’a ia Tino-rua.

Te hi’o maira ο Mâ-û-i-ti-ti’i Mâ-û-i-ta’o : « A’e ! a tahi tao’a to tatou ra’i e ! Pe’e a’e te ra’i i ni’a naô ia, e ra’i taetae’a, topa iho i raro ei pa’a, ο veve hiti ! (E fenua veve ia). Tapu atu na i te ave fe’e, haama-mae roa’tu na ia Atea, fa’ata’a ia Rumia, i te tua, fa’ata’a ia Rumia i te aro, fa’ata’a i te pou mua, te pou roto, te pou muri, te pou rû, te pou hahaere, e ia ta’a roa ! »

I toto’o a’era Mâ-û-i te ra’i no to’na ari’i o Rehua-i-te-ra’i, e mana’a ’tura ia Mâ-û-i e huru teitei roa ’tura. O te mana’a noa ana’e ra, aore i oti te to’oraa o te ra’i ia Rû e ia Tino-rua, aore ato’a ia Mâ-û-i. Vaiiho noa’tura ia i te ra’i i vai iho pu’e haere noa. Ua tahuri haere noa i te mau’a e i te uru ra’au nui.

I ti’i atura Mâ-û-i i te taura ta’ai fenua, i te tauhiro o te ra’i, i te tititi no te matamata o te ra’i i oraora, e no te tautinana o te ra’i i te fenua. Mau atura te ra’i ia Mâ-û-i, na’na i ta’ai i te mou’a teitei roa i te tura e fa’airi atura i te ra’i na ni’a a’e.

Ua ti’i atura Mâ-û-i i te tahu’a e haere mai e ô i te ra’i, e ha’a e ia oti te ’ere’ere o te ra’i i te ô hia, ia papu maita’i roa te ra’i i ni’a roa, e ha’amahuta i te atua na roto.

Fano atura Mâ-û-i i ni’a i te ra’i tua tahi, i te ra’i tua rua, i te ra’i tua toru, i te ra’i tua hà e mairi anae mai o nei e varu ra’i tae atu ai i te ra’i hamama a Tane oia te ra’i tua tini.

E mânava te Tane : « O oe tena e Mâ-û-i-ti’iti’i ? »

« O vau teie ! »

« A tahi tere nui to oe ? »

« E tere nui roa to’u ! »

« Ahiri ! »

« Te ’apu o te ra’i te pe’e mai nei i ni’a, te tautinana noa ra i ni’a i te mou’a o te fenua, e te vai poiri noa ra o roto. Tipapa mai nei au i te tahu’a ia oe nei e ti’i a’e e ô, e faa-taa roa ’tu i te ra’i piri i te fenua ».

Fa’ati’a ’tura o Tane, o oia iho te haere a fa’ata’a i ta’no pûpû ha’a. Reva ’tura Mâ-û-i. Pûpû haari te pûpû i tô e ai te mata one o Atea ia Ta’urua Po’ipo’i. E pûpû fa’ahiti te pûpû i tô ê ai te mata one o Atea ia Ta’ero.

Tui e’e atura Tane i ta’na ete pûpû rave a’era i te tape o te ra’i te rima, ta’o ihora : « Tei hea ta’u pira’e iti ’uo nei ? e Tae-fei-ai-tû e, tei hea oe ? »

« Teie au. »

« Haere mai. »

A rere te manu iti ’uo i ni’a iho i te tapono o Tane reva atura raua. Ma’iri mai ra te rai hamama o Tane, e tua tini te ra’i i ma’iri atu, tae roa mai nei Tane i te ao nei.

« O te aruriruri o te pûpû, o te anapanapa o te pûpû ta oe e haere, te pûpû e te anapanapa, e ta’ahi oe i raira, i te fa’a iti ma te apiapi, o te ruru mai te eaea, e Tane apo’a rau e ! E e’e ’oe i reira ! » Te ta’o ia o te ’arere manu iti o Tane, rere ê atura.

Ta’ahi atura o Tane i te fa’a iti apiapi ma te anapanapa o te pûpû e hi’o atura ia Atea, hi’o a’era i te Fenua. A ha’a ra !

Ravea mai e Tane te raau nui, ei ti’aturu ma te tauto’o. Ei aha rà te to’o ? Ei to’o mua, ei to’o muri, ei to’o roto, e i to’o vaho, e i to’o ’tu i te fenua mai te ra’i, ei ta’iri mata’i, ei vave’a i te te tua o Atea, ei haià mono i te nanu o Tane !

A ô rà Tane, e a hou rà i ni’a ia Atea i tena pu’e pûpû, e pa’aina ’tura i ni’a !

Te nanu ra o Atea ! a naô te pa’aina ’tu te reo i ni’a ! « E Tane e, a iriti atu i to pûpû e i te tape o te ra’i, ua mamae au ! » A ô noa rà, a hou noa, e a tura’i noa o Tane, e ta’a roa ’tura o Atea, pe’e roa ’tura e ni’a roa ! Ta’a ihora o Atea, ateatea noa ’tura ia te ao nei.

Te marua, te tapotu, i te fa’afa’a i te piha ’tu, e i te piha mai. Ei te piha hea ? Ei te piha tairurura’a e te piha hororaa ! Purara mai ra i vaho, mai te tuoro e te tapi’i te tahi i te tahi ! Te n’uu atua mai to ratou piha na mua, i te nu’u ta’ata to ratou piha o ria ri’i a’e.

Te hope’a teie ο na po a ’iu, te pô roa ia Rumia.

I tono Te-fatu ei ia’na mua, i tono Rua-nu’u ei ia’na mua, a tono ο Ro’o-te-roro’o, oia ο Mo’o muri ei iana mua, e ο te puai rahi rà ο teie mau atua, ο Ro’o muri ia, i fa’areia mai ai i vaho nei. Ο Ro’o-te-roro’o.

Ei ia Ro’o te fa’aro’o, ei aiai te fa’aro’o, ei atea te fa’aro’o. A vahi i te tua i te ari’i ο Ro’o.

  • 110 Euea est désuet et remplacé par puai.

Ua ari’i a Ro’o i to’na ’euea110. E afa’i i te huru ο Ro’o ; e huri tau, ο Ro’o i te pô, ο Ro’o i te ao tei ia’na te pô, tei ia’na te ao.

Ta Ro’o tau’a i noa’a i noa’a mai no roto i te fare tahu’a ia Ta’ere ra, ο Hoani, oia te Hoani, i te atua i te taata i te pô, e i te ao, na roto e na ni’a a’eiteie nei ao, aore rà i tae i te ra’i.

Ei te n’uu atua te pô, ei te taata te ao. I te pô ana’e te atua te fanau ra’a, i te ateateara’a ο te ao nei.

Ta’a ê maira i te rai te ave ο te fee nui, ο Tumau-ra’i-fenua, ο te tahu pohe hia e Rua-tupua-nui, topa atura i toa, riro atura ei fenua taua fee nui ra, oia te fenua ra ο Tupua’i e vai noa ra i teie nei a tau.

’A’eho pua ’ura te tau i te pae ra’i i te pô ia mutu ra mai Tireo e tae atu i ni’a ia Hiro ma Ho’ata, ta te atua ia Rumia i fa’ahiahia. Ei pou no te ra’i, ο te ta’ohia e taua mau atua ra e, ο Ra’i-pua-tàtà.

Aruerue te pure ia vanaa a tau te pô, no te pô roa ia ta’o, no te pô a Rumia ia mutu, ma Tireo, no Hiro ma Ho’ata ia muta, ma Motu, po hopea no te ava’e.

***

Enfin Rû éleva le ciel, Rumia (Renversé) pour son roi Aster le neuvième du Ciel (Bételgeuse dans Orion). Il tira et tira le ciel jusqu’à ce qu’il atteignît le sommet de Moua-raha (Colline plate) à Porapora, et le sommet de Moua-avarivari (Colline mince) à Havai’i (Ra’iatea) et le soutînt à l’aide de sommets plats du pia (Tacca pinnatifida) du teve (Amorphophallus campanulatus), du auari’iroa (Terminalia catappa) et du grand corail arborescent des hauts fonds de la mer.

Rû souleva seulement le ciel et ne réussit pas à le soulever complètement car il devint bossu, ses paupières se retournèrent et il se fit une mauvaise déchirure par laquelle son intestin grèle se détacha et vint se fixer dans l’horizon de Porapora ; là il se transforma en nuages connus jusqu’à ce jour sous le nom de Rua-nu’u-a-Rû (Source des multitudes de Rû).

Puis Tino-rua (Dualité de corps) regarda de l’Océan et s’en fut lutter avec le ciel pour son roi Oropa’a (Guerrier intrépide), roi des profondeurs. Mais le ciel ne fut pas soulevé par Tino-rua.

Mâ-û-i-ti’ti’i contemplait la scène et parla ainsi : « Que notre ciel est beau ! S’il monte nous dirons que c’est un ciel parvenu au sommet, et s’il tombe en miettes cela sera une frontière médiocre (signifiant territoire médiocre). Tranchez les tentacules de la pieuvre, faites vraiment souffrir Atea, séparez Rumia derrière, séparez Rumia devant, séparez le pilier de devant, le pilier intérieur, le pilier près duquel on se tient et le pilier de sortie, de sorte qu’il puisse être tout à fait séparé ! »

C’est ainsi que Mâ-û-i lutta avec le ciel pour son roi Rehua-i-te-ra’i (Pollux du ciel) et il réussit à le soulever à une bonne hauteur. Mais il était seulement soulevé et l’érection du ciel n’était accomplie ni par Rû ou Tino-rua, ni par Mâ-û-i. Ils laissèrent le ciel en tas, bouleversé par des montagnes et de vastes forêts.

Alors Mâ-û-i s’en fut à la recherche de cordes pour attacher la terre, de pierres pour consolider le ciel et de coins pour les insérer entre le ciel et la terre. Il fixa les cordes aux montagnes les plus élevées et n’eut de cesse qu’il n’ait posé le ciel sur celles-ci.

Puis Mâ-û-i s’en fut chercher d’autres travailleurs pour creuser le ciel et faire en sorte que l’obscurité soit chassée et que le ciel soit solidement placé en hauteur de sorte que les Dieux puissent y voler.

Mâ-û-i s’envola jusqu’au premier ciel, jusqu’au second ciel, jusqu’au troisième ciel, jusqu’au quatrième ciel, et ainsi traversa neuf ciels pour arriver au ciel ouvert de Tane qui est le dixième ciel.

Tane lui souhaita la bienvenue : « Est-ce toi Mâ-û-i-ti’iti’i ? »

« C’est moi ! »

« Tu as une mission importante ? »

« J’ai une mission importante ! »

« Fais-m’en part ! »

« Le dôme du ciel monte mais il s’accroche encore aux sommets des montagnes de la terre et à l’intérieur tout est obscurité. Je suis venu à toi pour chercher des artisans qui creuseront et sépareront tout à fait de la terre le ciel confiné. »

La noix de coco fit surgir hors du sable d’Atea l’étoile du matin. Le coquillage Turitella fit surgir hors du sable d’Atea l’étoile du soir. Ce fut un coquillage à piquants qui fit surgir hors du sable d’Atea Castor et Pollux. Ce fut un coquillage aux bords coupants qui fit surgir Mercure du sable d’Atea.

Tane prit sous son bras son panier de coquillages et prenant dans sa main la mesure du ciel dit : « Où est ma petite hirondelle de mer blanche ? Tae-fei-aitu (Arrivée de pétitions aux Dieux) où es-tu ? »

« Me voici. »

« Viens ici. »

Le petit oiseau blanc vint alors se poser sur l’épaule de Tane, et ils s’en furent tous deux. Le ciel ouvert de Tane fut laissé derrière, et ils traversèrent dix cieux ; enfin Tane arriva dans ce monde.

« Va vers les coquillages en désordre, vers l’éclat des coquillages, vers les coquillages et l’éclat, rends-toi dans la petite vallée confinée de confusion et d’halètement, o Tane à l’habileté suprême dirige-toi vers ce lieu ! » Ayant ainsi parlé le petit oiseau messager de Tane s’envola.

Ainsi Tane s’installa dans la vallée confinée parmi les coquillages éclatants ; il contempla Atea, puis contempla la terre et se mit à travailler.

Tane prit de grands troncs, les uns pour supports, les autres comme leviers. Quel était le but des leviers ? C’était pour tirer le devant, pour tirer le derrière, pour tirer l’intérieur, pour tirer l’extérieur, pour séparer la terre du ciel, pour repousser le vent, pour faire des supports au dos d’Atea, comme des hommes tués en effigie pour la colère de Tane !

Et maintenant Tane creusait et perçait Atea avec ses coquillages et le bruit retentissait bien haut !

Mais Atea se mit en colère et sa voix retentit bien haut : « O Tane enlève tes coquillages et la mesure du ciel, je souffre ! » Mais Tane continua à creuser et à percer et à pousser jusqu’à ce que Atea soit tout à fait détaché et bien haut. Alors Atea fut libéré et la lumière emplit le monde.

L’on trébuchait et l’on roulait les uns sur les autres ici et là. Dans quels compartiments ? Dans la chambre de réunion et la chambre d’où l’on part en courant ! Ils se dispersèrent tous au dehors criant et se tenant les uns aux autres ! La foule des Dieux sortit d’abord de son compartiment, puis la foule des gens du leur, un peu plus tard. C’était la fin des millions de nuits de la nuit de Rumia.

Te-fatu fit dire qu’il désirait le prestige, Rua-nu’u fit dire qu’il serait le premier, Ro’o-te roro’o (Renommée, le prieur chanteur) qui était Ro’o le Second dit qu’il serait le premier ; mais le plus puissant de tous les Dieux fut Ro’o le second lorsqu’ils furent tous lâchés dans ce monde. C’était Ro’o-te-roro’o.

C’était Ro’o qui devait rendre pieux, qui devait rendre la piété glorieuse, qui devait répandre la piété au loin. Que la division soit faite pour le roi Ro’o.

Ro’o devint roi par sa propre puissance. Donne à Ro’o ses attributs : Ro’o qui change les saisons, Ro’o de la nuit, Ro’o du jour. La nuit et le jour étaient à lui.

L’ami d’enfance de Ro’o, qui lui vint de la maison des artisans de Ta’ere, était Hoani (Tentateur) qui devint le tentateur des Dieux et de l’homme, dans les ténèbres et dans la lumière, à l’intérieur et autour de ce monde, mais non dans les cieux.

La nuit était pour les Dieux et le jour pour l’homme. C’est seulement dans la nuit que les Dieux naquirent après que la lumière ait été faite dans le monde.

Les tentacules de la grande pieuvre Tumu-ra’i-fenua, qui fut tuée par Rua-tupua-nui, se détachèrent du ciel et tombèrent dans le Sud, et la grande pieuvre devint une terre, qui est Tubu’ai (Sommet) (des îles Australes) et qui est encore là à ce jour.

  • 111 L’aurore était symbole de royauté dans les îles de la Société et représentée par la ceinture ura.

Il y avait des roseaux porteurs de floraisons rouges qui se dressaient à l’horizon, après que la période ténébreuse eût disparu de la nuit de Tireo (S’élançant) pour entrer dans les nuits de Hiro (Rusé) et Ho’ata (Bouffon), et les Dieux les admiraient beaucoup. Ils soutenaient le ciel et les Dieux les appelèrent Ra’i-pua-tata (Ciel des branches fleuries, l’aurore)111.

Des prières pleines d’éloquence retentirent pendant ces nuits, depuis la longue nuit à nommer, pendant le passage de la nuit de Rumia à la nuit de Tireo, et celui de Hiro et No’ata, à la nuit de Motu (Séparée), la dernière de la lune.

APRÈS L’ERECTION DU CIEL112

  • 112 Transmis en 1834 par Tamera et Pati’i.

E ao i ite ai te taata i te huru o te fenua e i te ata o te ra’i. E ao i ite ai i te ’aere o Atea. E ao a tû mai ai o Hina-te’u’uti-mahai-tua-mea i vaho, a ueue ti’a ai i te ro’o pû, e ro’o fai, e inaina e tupa e ’onana miti, e ’ onana vai.

Hee te tai e ahiahi, hee mai ra, e ava’e e feti’a. E ra’i heuia te ra’i, aore taa raa, aore e vairaa no te râ, aore vairaa no te ava’e e te feti’a, te hee haere noa ra ia i roto i te ra’i heuia no te tuia haapurara raa hia e Atea.

Teie te tau i patu ai te taata i ta ratou marae matamua. I Opoa i Havai’i te patu raa hia, e na Mâ-û-i, tahu’a matamua, i ha’amoa na Ta’aroa nui o te ta’o hia é : « E tino, e ari’i Ta’aroa tupu a’e ’au moana ’aere ».

Ua fa’ati’a ratou i te fare, e ua fa’a’apu i te fenua, e pûpû atura ma te au i ta ratou apoaroa i to ratou atua, ia Ta’aroa, e ua rave pâpû atura Mâ-û-i i ta’na ahopa tahu’a i te tau o ra’i heuia.

Ta’o ihora tane ia Mâ-û-i upo’o varu : « Tera mai na ’arere, o Ti’a-o-uri e o Ti’a-o-atea, a ti’i i te ari’i ia Rai-tupua, tei ne mao roa ai ata ra, i te roto o te Vai-ora o Tane ».

Fano atura Mâ-û-i e na ’arere ra i te Vai-ora a Tane i te ma’o purotu ra. Faarooroo mai ra ratou i te reo i taua roto ra : « Pira’e, Pira’e e ! tei hea ta oe atoti iti e ’ai ? »

« Tera tei muri ! »

« Muri i hea ? »

« Tei muri faarere ia tatauru ! »

« E hopu vau ? »

« A hopu ! »

A hopu a’e rà te ari’i Ra’i-tupua i raro i ô roa, e no’aa maira te ’atoti horo’a ’tura na te manu iti hani e ’ai. A’e a’era Ra’i-tupua i ni’a i te vrai, nana ’tura te mata i na tipa-pa. Fa’afatata ihora, naô atura : « Manava outou, e Mâ-û-i, e Tia-o-uri, e Tia-o-atea ! A tahi tere nui i tae’a mai ai i te Vai-ora ο Tane nei ! »

« E tere nui roa to matou ! I tii mai nei ia ’oe Ra’i-tupua’ e haere a’e fa’aafaro i te ra’i heuia ! »

« Ua fanau a’era ο raro ra’i ? »

« Ua fanau ».

« Eaha ana’e ia ? »

« E ata, e tuaivi mou’a, e marari, e hue noa, e a’ere ra’au to te fenua. Te vai heui noa mai ra te ra’i i ni’a ’tu, te ava’e te rà, e te feti’a, ua punira é ana’e, na ’oe rà e fa’anoho ia nahonaho ? »

« Ae ! Ua ti’a, a haere rà totou ».

Hoi mai nei Mâ-û-i, ο Ti’a-o-uri, e ο Ti’a-o-atea, ia ra’i heuia.

Te ari’i ra ο Ra’i-tupua, i ti’a na i ni’a, né’e a’e i te pae vai, huhume rarirari ihora i t’ona maro e ta’o atura i ta’na tahu’a, a Mà-tohi tu’iro’o e fa’aea ’tu i te ra’i hamama a Tane i to’na ha’a.

Te mata ra ο Ra’i-tupua a nànà ti’a i ni’a, a rere ai oia Ra’i-tupua e, mairi mai ra ο ra’i hamama tua tini a Tane, ua mairi mai ra ο ra’i tua iva, ο ra’i tua varu, ο ra’i tua hitu, ο ra’i tua ono, ο ra’i tua rima, ο ra’i tua hà, ο ra’i tua toru et ο ra’i tua rua, a tû rà ο Ra’i-tupua i ni’a ia ra’i tua tahi a nànà i te pu’e ra’i heuia, naô atura : « Aere heuie ! ’Aere e ! » Ina rapae roa te ra’i, e te mau mea ’toa i roto. A pau te fanau o marama i roto, a pau te fanau o rà i roto, a pau te fanau te feti’a i roto.

Fano maira o Ra’i-tupua e raro roa i te fenua nei. Nànà ’tura te mata i uta, a pau te fanau te mou’a, a pau te fanau te mato, te ’aivi, te peho, te fa’a, te ’aere ra’au e ua î i te manu te ’iore e te mo’o.

A pau te fanau te orà, te mati, te purau, et te fara ; ua totoro noa te a’a mai te ama’a mai, e tae i te repo fenua. A pau te fanau te tamanu, te tou, te amae, te mara, te atae, te vi, te tutui, te toi, te ohe, e te anuhe i roto.

A pau te fanau te vai tahe te roto hopuna, te pû vai, e te ofafai i roto.

E ra’au pa’ara te pu’e ra, no te va’a ; o na ra’au tena i tupu i to’ a, tafifi i to’erau ; na ra’au tena i tia’i hia i te va’a tapu a Tane. E farapepe to te mata-vao, ei ’ei’ie e ta’ai i te va’a tapu a Tane.

To mata o Ra’i-tupua i nànà ti’a i tai, hi’o atura, ua pau te fanau miti i roto ; e moana, e e pau to te miti ; a pau te fanau te l’a, te tohorà, te a’au, te rimu, te to’a, te pûpû, te feo, e te pu’a i roto. Tei ni’a mai te hei ava’e, te tapi’i, te ureure-ti’a-moana, e te puahiohio. A pau te fanau te ra’i uri e te ra’i tea i roto, i e ao tea e ao uri to te fenua nei.

To mata o Ra’i-tupua a hi’o ti’a mai i te ao o te taata, a ite e ua pau te fanau fenua ; e ri’oa, e ’o’o’a, e ’outu toro i tai, e tahora e e muri a vai to reira ; e ’a’aihere, e tiare, ua rau te ma’a ; e tô, e mei’a, e fe’i, e umara, e te uhi a pau te fanau te uri e te ’iore. ’Are’a te pua’a e te moa aità ia. E te ti’a noa maira te oire, te fare no te ta’ata, e te marae purera’a.

***

Il faisait jour lorsque les gens aperçurent le paysage et les nuages du ciel. Il faisait jour lorsqu’ils virent l’espace infini d’Atea. Il faisait jour lorsque Hina-te-’u’uti-mahai-tua-mea apparut et lança de fameuses conques, de fameuses raies, de petits œufs de mer, des crabes de terre, des crevettes de mer et d’eau douce.

La mer ondulait, le soir vint et la lune et les étoiles apparurent. Les cieux étaient pleins de confusion, rien n’était à sa place. Il n’y avait pas de place pour le soleil, la lune, et les étoiles n’avaient pas de places définies, elles glissaient toutes en désordre parce que Atea les avait dérangées.

Ce fut la période où les gens construisirent leur premier marae. Il fut érigé à Opoa, à Havai’i et fut consacré, par Mâ-û-i le premier prêtre, au grand Ta’aroa dont on disait : « Ta’aroa est un être, un roi, qui grandit et nagea dans les profondeurs de l’espace ».

Ils se construisirent des habitations, cultivèrent le sol, et présentèrent leurs offrandes de paix de façon convenable à leur Dieu Ta’aroa et Mâ-û-i se mit à remplir entièrement ses fonctions sacerdotales, pendant que le ciel était en désordre.

Tane dit alors à Mâ-û-i aux huit têtes : « Il y a deux messagers, Ti’a-o-uri (Qui approuve l’obscurité) et Ti’a-o-atea (Qui approuve l’extension) ; va avec eux chez le roi Rai-tupua (Producteur du ciel), il se trouve avec le grand requin qui mange des nuages dans le lac du Vai-ora de Tane (Espace sombre dans la voie lactée) ».

Mâ-û-i et ses messagers volèrent donc jusqu’au lac du Vai-ora de Tane, où se trouvait le superbe requin : ils entendirent des voix dans le lac qui disaient : « Ο Pira’e (Hirondelle de mer), Pira’e ! quel petit remora désires-tu manger ? »

« Le voici derrière ! »

« Où derrière ? »

« Il est derrière et s’enfuit ! »

« Plongerai-je à sa poursuite ? »

« Plonge ! »

Le roi Ra’i-tupua plongea au loin, saisit le remora et l’apporta au petit oiseau favori pour le lui faire manger. Puis Ra’i-tupua remonta à la surface et apercevant les messagers, vint à leur rencontre et leur dit : « Soyez tous les bienvenus, Mâ-û-i, Ti’a-o-uri, et Ti’a-o-atea ! Une importante mission vous a conduits jusqu’au Vai-ora de Tane !

Nous avons une très importante mission ! Nous sommes venus te chercher Ra’i-tupua pour que tu viennes mettre de l’ordre dans le ciel plein de confusion. »

« Le ciel inférieur est-il délivré de son fardeau ? »

« Il l’est ».

« Et qu’en est-il résulté ! »

« Il y a des nuages, des chaînes de montagnes, des endroits clairs, des soulèvements, et d’épaisses forêts sur la terre. Au-dessus les cieux sont en plein désordre, la lune, le soleil, les étoiles sont toutes déplacées au loin, mais tu les mettras en place ? »

« Oh oui ! Je veux bien et vous pouvez rentrer maintenant. »

Alors Mâ-û-i, Ti’a-o-uri et Ti’a-o-atea retournèrent au ciel plein de confusion.

Le roi Ra’i-tupua sortit de l’eau, gravit la berge de la rivière et tout ruisselant, assujettit sa ceinture, puis il donna ordre à son fameux artisan Ma-tohi (Erminette qui fait de la place) de se tenir prêt à travailler dans le ciel ouvert de Tane.

Le visage de Ra’i-tupua était tourné vers le haut ; il s’envola et laissa derrière lui le dixième ciel ouvert de Tane, il laissa derrière lui le neuvième ciel, le huitième ciel, le septième ciel, le sixième ciel, le cinquième ciel, le quatrième ciel, le troisième ciel et le deuxième ciel, et enfin Ra’i-tupua se tint sur le premier ciel et, contemplant tous les cieux en désordre, il s’écria : « Ο vaste désordre ! Immensité de l’espace ». Les cieux et tout ce qu’ils contenaient s’étendaient au loin. La lune fut créée à l’intérieur, le soleil fut créé à l’intérieur, les étoiles furent toutes créées à l’intérieur.

Alors Ra’i-tupua s’envola et descendit jusqu’à la terre. Il regarda à l’intérieur des terres et vit tout ce qui était créé : les montagnes, les falaises, les collines, les bois, les vallées, de larges forêts remplies d’oiseaux, de rats et de lézards.

Etaient créés le banyan, le mati, le purau, le fara, tous avaient de longues racines qui pendaient de leurs branches jusqu’au sol. Etaient créés le tamanu, le tou, le amae, le mara, le ’atae, le vi, le tutui, le bambou et les fougères.

Etaient créés des rivières, de calmes lacs, des étangs avec des pierres dedans.

Il y avait de longues branches pour la fabrication des pirogues, des branches qui poussaient dans le Sud et formaient des fourrés dans le Nord. Ces branches étaient prêtes pour les pirogues sacrées de Tane. Dans les lieux retirés poussait le ’ie’ie dont les longues fibres servaient à attacher les pirogues sacrées de Tane.

Ra’i-tupua tourna son visage vers la mer, et là il vit l’océan créé à l’intérieur, il y avait la mer profonde et il y avait aussi les hauts-fonds, les poissons, les baleines, les récifs, les algues, les rochers, les coquillages, les coraux et la pierre à chaux à l’intérieur. Au-dessus étaient les nuages, le halo de la lune, du soleil, la trombe et le typhon. Etaient créées l’obscurité et la lumière des cieux à l’intérieur, et il y avait des jours sombres et des jours clairs sur la terre.

Le regard de Ra’i-tupua se dirigea vers la région où se tenait l’homme, et il vit que la terre était créée ; il y avait des golfes et des baies avec des caps qui s’avançaient au loin, il y avait des rivières et des estuaires, il y avait des graines, des fleurs et plusieurs espèces de nourriture, canne à sucre, bananes, plantains, patates et ignames.

Les chiens et les rats étalent créés, mais les cochons et les poulets n’avaient pas encore fait leur apparition. Et là se trouvait l’agglomération des maisons pour la population, et un marae pour y prier.

LE DÉSORDRE CHASSÉ113

  • 113 Récité en 1833 et 1834 à Tahiti par le roi Pomare ; Mahine, chef de Maiao ; Pati’i, grand chef de M (...)

A manava Tane i Ra’i-tupua naô atura : « E ti’a ’oe e Ra’i-tupua, e a noho, ia fa’onohohia rà ο ra’i heui noa, mai te ’afaro ο te purotu ! »

Ma’au fa’aro’oro’o i te tao ο Uru i te puo i ra’i tae, e a riri. A pare rà Tane ma Rua-nu’u. Ο Atea ra i hara i te ma’au ! E ma’au ru’iru’i na te pô ; e ma’au ro’oro’o na te ao.

E ma’au taupepe a nu’u tama’i e te nu’u tahu’a ; e ma’au taupepe a ra’i ; ma’au i te ta’ata uri, ma’au i te ’ehu, e i te mata pô ; e ma’au i te ava’e hapa te ava’ fe’efe’e, te te-te’a, i te pupure, i te ’eià, i te aiha-ruma, e ma’au i te roiroi. Te ma’au ο Hina ’ai tua, ο Hina ’ai aro te ma’au ο na pu’e ruahine ra, te pito i ta’a i te tua ; e te ma’au ο te teiaha ο te tino ο te ruhi-ruhi ! Eaha rà ? Aue, aue rà !

Ο Atea ra i taua ma’au ra i ta’ita’i na e i te aro ο Tane na’na. Ο Tane ra i taua ma’au ra, i ta’ita’i na e i te aro ο Atea na’na. Ο Atea ra i taua ma’au ra, fa’ahoia na i te aro ο Tane na’na. A vae na rà ! Ua oti atura i te vae, ua upu i roto ia Atea. Ahiri ia vae !

Vae ’oirà, e moe pô, e moe ao, tuhura a’e i te tua ο Atea. E tupa-pa’u, e ma’ama-tea e haere i te aro ο Tane. Na Tane e fa’a’ore i te ma’au, ia purotu te mau mea ato’a.

Na pu’e ruahine atua ra, riro atura ia ei tia’i fenua i te ao nei. Oia ο Hina-maha’i-tua-mea, ο te ’ai tua e’ai aro no te mea e ruahine metua ta’ata ’oia, tera to’na io’a, o Ruahine-metua. E mea maoro roa i to’na itea ’ore faahou hia e te mata ta’ata, i itea noa hia e tei piha mai ’oia ; i te ahiahi ri’i, ia ’oa’oa noa te rua’au vahine ri’i ra, e ia ’are’area noa, e naô ia te ta’ata e « Teie mai nei o Ruahine-metua ».

Na Ruahine ra, o Teuri, o Haoaoa, o ’Orerorero, o Vana’ana’a, o Ta-hua’a, o Moeruru’a, o Auna, o Fa’aïpû, o Tamaumau-’orero, o Puonoono, o Fa’aïpô, o ’Aiaru, o Arutaruta-tamau-mau-auahi, e vahine iti mau o te mi’omi’o roa ma te mata uraura no te tamaumau noa raa i te auahi i ta’na ahi o te ore roa i pohe. O Ruahine nihoniho-roroa atua vahine fa’atupu ’ino, o Nihoniho-te-te’i e vahine teehae ’ai taata, o Firifiri-aufau, e o Ai-tupuai.

Te atua vahine mana ra o Pere, ei atua ia no te auahi â noa o te fenua. O Tama’ehu, te tuane a’e o Pere, ei atua ia no te ahu o te fenua i te pôra. E ao to Pere i raro i te fenua, ’aore e vera, tei ni’a mai te auahi e â noa ai. E fa’aeara’a mana to Pere i raro i te fenua, e ape’e mana ana’e ta’na ia haere na raro e na ni’a i te fenua o te ao nei.

A fa’anoho rà Ra’i-tupua i te rai heui noa. Mai ta te tahu’a e ’apapa i te vae pahi ra to Ra’i-tupua ha’a i te ra’i hui noa.

  • 114 Il est dit dans le folklore hawaiien que la Déesse Pélé, qui était habituellement grande et majestu (...)

Na Tane i faito maite i te area ο te ra’i, i ta’na tape ra’i. Fa’anoho atura ο Rai’-tupua i te marama, i te Rà, e i te feti’a, i te moana ere’ere ο te Ra’i114 mai raro atu nei, mai te fa’apapu atu i to ratou mau vaira’a ο Ma-tohi i ni’a roa.

Ateatea ’tura ο Atea ei ma’uera’a na te atua. Terà ta’na tuha’a i raro a’e i te ’apu ο te ra’i ; ο te mata’i, te ata, te anuanua, te reva, e te mau peu ato’a i te reva ra. Mau roa ’tura te ra’i ο Rumia, ’a’ano atura i taua mau tahu’a ra.

Fa’anoho atura Ta’aroa i te mata atau no Atea, ο Ta’urua e horo i te ahi-ahi, naô atura Ta’aroa : « Ei ao fefe mua fenua, ei tô, ei hauhau, ei hau fenua noho, to mata atau ο Ta’urua, e Atea e. »

  • 115 Dans le folklore de Mangaia le soleil et la lune sont les yeux d’Atea qu’ils appellent Vatea.

Fa’anoho atura Ta’aroa i te mata maui ο Atea, ο Ta’ero, naô atura : « A hotu te riri, a hotu te tama’i i te ao nei, to mata maui ο Ta’ero e Atea e ! »115.

***

Tane souhaita la bienvenue à Ra’i-tupua et dit « Lève-toi Ra’i-tupua et installe, fais en sorte que ce ciel en désordre devienne maintenant ordre et beauté ! »

Ma’au (Laideur) écouta les paroles d’Uru (Inspiré) dans les lieux retirés du ciel étendu et la rage s’empara de lui. Alors Tane et Rua-nu’u s’en furent au fort. Atea était atteint de laideur ! Laideur pendant la nuit, laideur pendant le jour.

Paresse honteuse dans l’armée et le corps des artisans, paresse honteuse dans le ciel, personnages sombres et laids, personnages clairs et laids ; aveugles. Laideur de pieds bots, d’éléphantiasis, de fantômes, d’albinos, d’horribles vols et de cu-pldité. Laideur dans l’immobilité. Laideur de Hina qui mangeait par devant et par derrière, et celle des vieilles femmes dont le nombril s’était déplacé jusque dans leur dos, et la laideur des corps accablés par l’âge ! Alors quoi ? Hélas ! Hélas ! Alors !

Atea apporta toute cette laideur comme sienne en la présence de Tane. Et Tane la prit comme sienne en la présence d’Atea. Mais Atea la retourna comme sienne en la présence de Tane. Maintenant faites-en une répartition ! La répartition est faite, Atea l’a invoquée à l’intérieur de lui-même. Montre la répartition !

Voici donc la répartition, dit-il. Le sommeil de la nuit et le sommeil du jour joueront sur le dos d’Atea. Les fantômes et les fous iront en présence de Tane. Tane mettra fin à toute laideur de sorte que toutes choses puissent devenir belles.

Les vieilles déesses devinrent les gardiennes du monde. Il y avait Hina-maha’i tua-mea, qui mangeait par devant et par derrière ; comme cette vieille femme était mère de l’homme, elle fut nommée Ruahine-metua (Vieille mère). Longtemps après sa disparition de la vision des hommes, sa présence se faisait sentir le soir.

Lorsque les vieilles femmes étaient heureuses et gaies, les gens disaient : « Ruahine-metua est revenue parmi nous ».

  • 116 Les philologues estiment que le mot ra’i (avec ses équivalents : baki, bangi, lani) vient du mot hé (...)

Il y avait les vieilles femmes, Teuri (Noirceur), Haoaoa (Rugosité), Orerorero (Oratrice), Vana’ana’a (Eloquence), Tahu’a (Spécialiste), Moeruru’a (Rêveuse), Auna (Sollicitude), Fa’aipu (Linguiste), Tamaumau-’orero (Raconteuse), Puonoono (Persistance), Fa’aïpô (Faiseuse de balles), ’Aiaru (Avant-coureuse de mort) et Arutaruta-tamaumiau-auahi (Qui saisit la nourriture — qui attise le feu) qui était une toute petite femme desséchée aux yeux rouges étincelants dû au fait qu’elle attisait sans cesse un feu116 qui jamais ne s’éteignait. Il y avait aussi Ruahine-nihoniho-roroa (Vieille femme aux dents longues) déesse de malheur et de cruauté, Nihoniho-tetei (Goule) féroce mangeuse d’hommes, Firifiri-aufau (Généalogiste) et Ai-tupuai (Mangeur sur le sommet, probablement sur la pieuvre.)

  • 117 Tama’ehu est appelé « Ehu-a-kama » (blondeur d’enfant) dans le folklore hawaiien.

La grande déesse Pere (Chaleur qui consume) devra être déesse du feu spontané de la terre. Tama’ehu117 (Enfant blond), le frère de Pere, devra être Dieu de la chaleur dans les régions souterraines. Pere a de la lumière à l’intérieur de la terre, sans chaleur, au-dessus se trouve le feu éternel. La résidence de Pere à l’intérieur de la terre est terrifiante, et nombreuse est la suite qui l’accompagne au-dessous et au-dessus de la surface du monde.

Ra’i-tupua mit alors en ordre les cieux pleins de confusion. Ainsi qu’un constructeur de bateaux qui met une planche au-dessus de l’autre, Ra’i tupua se mit à travailler dans le ciel en désordre.

  • 118 L’idée des dix cieux vient peut-être des principes théosophiques.

Tane mesura les espaces entre chaque ciel118 avec sa mesure de ciel. Ra’i-tupua fixa par en-dessous la lune, le soleil, et les étoiles dans les profondeurs bleues du ciel, pendant que son artisan Ma-tohi les fixait par en-dessus.

Atea devint clair et les Dieux purent y voler. Ses possessions qui se trouvaient sous le dôme du ciel étaient le vent, les nuages, l’arc-en-ciel, l’atmosphère et tout ce qu’elle contient. Le ciel de Rumia devint étendu et fixe grâce à ces spécialistes.

Alors pour œil droit d’Atea Ta’aroa installa Ta’urua (Vénus) qui se lève dans le soir et il dit : « Ce sera une lumière qui se penchera sur la terre pour apporter la paix, une grande paix au monde habité. Ο Atea ton œil droit sera Ta’urua. »

Et pour œil gauche d’Atea, Ta’aroa plaça Ta’ero (Mercure) et dit : « Que la colère soit attisée, que la guerre fasse rage sur la terre : Ο Atea, ton œil gauche sera Ta’ero ! »

RÉPARTITION DE PROPRIÉTÉ

  • 119 Tapu-tea signifiant « pâle promesse » fait penser à ce passage des Ecritures (Genèse 9-13) où il es (...)

Tei roto i te Apu nui ο te Rai, tei te moana ere’ere, oia te aehai, oia te rai hamama a Tane, oia te rai tua taa, te hui tarava ete fetu taa noa te faanoho raa hia miate purotu e Tane, atua ote mau mea purotu. Ο te teti’a ’amo’amo, te feti’a nui ο te ra’i, te ava’e, te rà, ο te ua, ο te mata’i, ο te tupu-tea119, te tapi’i, te anuanua, ο te ui’uti, te tohu-ura, te mau pati’i ata ato’a na Ra’i-tupua ma Tane i fa’anoho. Na Tane ana’e ia i fa’apu-rotu, ο to Tane ana’e ia feti’i.

A ti’a rà Tane, a hihio, a mamapu ! Ua ta’o atura : « Ahiri rà, a vae naà ». Fa’aue a’era Ta’aroa : « A vae na rà ! »

E tuna tari’a roroa, e tuhura i te aro o Tane. E tuna hihi roroa, e tuhura i te tua o Atea. E tuna hihi popoto, e haere noa i te aro o Tane. Te tuna nui opapata, te teina e rio i te pû ra, e tuhura i te tua o Atea. » Te tuna e rere i te ’ieie, te tuna e Parie, afi’i nui parahurahu e haere noa i te aro o Tane. Te tuna e Pa’uo, e tuhura i te tua o Atea. Te tuna e ai ori, e haere noa i te aro o Tane.

Te nato, e tuhura i te tua o Atea, e te ’o’opu ri’i tore ra e haere noa ia i te aro o Tane. Te oura vai e te onana, e e tuhura i te tua o Atea ».

« Te ma’au rà, o Tetea, ’oroaru i Havai’i, o te tae mai raro mai i te puo’orora’a o te vai, e taua’ia’i i te mahana i ni’a i te ofafa’i i te tau ri’i mamâ ra, e fa’aea noa ia ei tupu-tupua, i to’na iho vahi i rapae roa i te pari. Te mau tuputupua no raro i te rio’a hohonu ra, ia vai à ia i reira ».

A haa mai tâ o Rua-tupua-nui naô atura : « E te Tumu-nui, e Tane e ’eaha te l’a i te tai e mahuta i te tau ma te tai’o ?

« E Rua-tupua-nui e, Marara te i’a e rere roa i ni’a i te tua, i te tau ma te tai’o. E hare, e ouma, e ’orare e tehu, ia ta’au atu ai te ia puto’a, e rere i te tau ma te tai’o.

« E te Tumu-nui, e Tane e, eaha te i’a nui e mahuta i te moana i te tau ma te tai’o ? »

« E ’A’avere, e ’au, e ’ou’a, te A’ahi, te ’Auhopu, te Mahimahi, e i’a ta’au atu à te i’a e Rua-tupua-nui e, e mahuta i te moana i te tau ma te tai’o. E e ava te i’a e mahuta i te vai e te tai i te tau ma te ta’o. »

« E te Tumu-nui, e Tane e, eaha te i’a e ’au noa na te moana atea e putoi ai i te mata are ? E ’eaha te l’a e ofa’a e pato i te huoro i te one tapa tai ? »

« Β Rua-tupua-nui e, e tohora, e ma’o, e honu, e humî, e huru rai te i’a nui e au noa na te moana atea, e putoi ai i te mata ’are. E e honu te of’a e pâtô i ta’na huoro i roto i te one i tahatai. »

« E te Tumu-nui, e Tane e, eaha te i’a e haro i te mata a to’a ? »

« E Rua-tupua-nui e, e pahoro, e maito, e ume, e ’i’ihi, e maene, e mu, e ’o’iri, e fai, ia tini rau te i’a rii ’una-una, e te puhi huru rau, te haro i te mata ο te to’a. »

« E te Tumu-nui, e Tane e, eaha te i’a i tai e pao, e imi i te rua ? »

« E Rua-tapua-nui e, e puhi e fe’e, e varo, e oura, e ohiti, e te papa’a huru rau, te pao e imi i te rua. »

« E te Tumu-nui, e Tane e, eaha te ia e huri ai i raro to’na mata ? »

« E Rua-tupua-nui e, e fetu’e, e vana e ’ina, e hava’e, e ma’oa, e hihi, e poreho, e pû, e pûpû huru rau atu à, e taramea, e ma’ama’atai, e rori, e ta’au atu à te i’a i raro to’na mata. »

« E te Tumu-nui, e Tane e, eaha te i’a e hi’o ai i te râ ? »

« E Rua-tupua-nui, e pârau, e pa-hûa, e tio, e ’ahi, e ’u’u, e rau atu à te i’a apa rua e hi’o atu i te râ. »

« E te Tumu-nui, e Tane e, e naval te i’a e te pûpû ο te moana e fa’atore e e ha’apurepure haere ? »

« E Rua-tupua-nui, e na Tohu, atua i te ana i te moana e parai ’una’una hope I te i’a e te pûpû ο te moana. »

***

Dans le grand caveau du ciel, dans les abîmes bleus, dans l’espace incommensurable, dans le ciel ouvert de Tane, dans de nombreux ciels, les uns au-dessus des autres, se trouvaient les étoiles et les Sporades merveilleusement disposées par Tane, Dieu de la Beauté. Les étoiles scintillantes, les grandes étoiles du ciel, la lune, le soleil, la pluie, le vent, l’arc-en-ciel lunaire, le halo, l’arc-en-ciel, le ciel argenté, pommelé et calme, le nuage rouge menaçant et toutes les couches de nuages furent disposées en ordre par Ra’i-tupua en compagnie de Tane. Tane rendit tout cela magnifique ; c’était sa famille que tout cela.

Tane se dressa, siffla et respira lourdement : « Voyons maintenant et faisons la répartition ». Et Ta’aroa dit : « Faisons maintenant la répartition ».

  • 120 Cette anguille existe dans le lac de Vahiria à Tahiti.

« L’anguille aux grandes oreilles (Nageoires pectorales)120 jouera en présence de Tane. L’anguille aux longues barbes jouera sur le dos d’Atea. L’anguille aux courtes barbes ira librement en présence de Tane. La grande anguille tachetée et le rio (grande anguille noire) des étangs jouera sur le dos d’Atea. L’anguille qui saute le long du ’ie’ie appelée parte, dont la tête est large et plate s’en ira librement en présence de Tane. L’anguille de couleur claire jouera sur le dos d’Atea. L’anguille qui se nourrit de plantains qui tombent à l’eau, ira librement en présence de Tane.

Le nato jouera sur le dos d’Atea tandis que la petite bonite striée ira librement en présence de Tane. Les crevettes et chevrettes joueront sur le dos d’Atea. »

  • 121 On ignore quel était ce monstre.

« Le laid Tetea (Monstre blanc)121 du trou noir à Hava’ii, qui remonte des profondeurs à travers l’eau bouillonnante pour se chauffer au soleil sur des rochers dans l’eau claire et calme, restera comme un fantôme dans sa tanière lointaine parmi les falaises abruptes du rivage. Les horribles monstres au fond des baies profondes y resteront.

Alors Rua-tupua-nui se mit au travail et dit : « O Tumu-nui, o Tane, quels sont les poissons qui sauteront aux époques prévues ? »

« O Rua-tupua-nui, le poisson volant, bondira hors de l’océan en sa saison. Les jeunes thons, les sardines, les mulets et une foule d’autres poissons sauteront en leur saison.

« O Tumu-nui, o Tane, quels sont les grands poissons qui sauteront en leur saison ? »

« L’espadon, le scombre, le marsouin, le thon, la bonite, le coryphè-ne et une foule d’autres poissons sauteront hors de l’océan en leur saison. Le saumon sautera dans les rivières et dans la mer en sa saison ».

« O Tumu-nui, o Tane, quels sont les poissons qui nageront au large dans les grandes profondeurs et se reposeront sur la crête des vagues ? Et quel est le poisson qui pondra et couvera ses œufs dans le sable de la plage. »

« Ο Rua-tupua-nui, la baleine, le requin, la tortue, et le phoque et beaucoup d’autres poissons nageront au large dans les grandes profondeurs et se reposeront sur la crête des vagues. Et la tortue pondra et couvera ses œufs dans le sable de la plage. »

« Ο Tumu-nui, ο Tane, quels sont les poissons qui nageront à travers les coraux ? »

« Ο Rua-tupua-nui, que le perroquet (scare), le poisson chirurgien, le poisson bleu, le jaune, le rouget, le bélonide et la raie et que des myriades de petits poissons d’ornement nagent à travers le corail. »

« Ο Tumu-nui, ο Tane quels sont les poissons qui creuseront et s’enfonceront dans des trous ? »

« Ο Rua-tupua-nui, le congre, la pieuvre, le squille, la langouste, le crabe de sable et les multiples crabes de mer creuseront et s’enfonceront dans des trous. »

« Ο Tumu-nui, ο Tane, quels sont les poissons qui se déplaceront avec leur visage tourné vers le bas ? »

« Ο Rua-tupua-nui, l’oursin à grandes épines, l’oursin à petites épines, le petit oursin, le turbo, le littorina, le cipraea, la conque et d’autres mollusques, l’étoile de mer, les holothuries et une foule d’autres poissons se déplaceront avec leur visage tourné vers le bas ».

« Ο Tumu-nui, ο Tane, quels sont les poissons qui feront face au soleil ? »

« Ο Rua-tupua-nui, l’huître perlière, la tridacne, l’huître, la moule et les autres variétés de bivalves feront face au soleil ».

« Ο Tumu-nui, ο Tane, qui placera les stries et les dessins sur les poissons et les coquillages des profondeurs ? »

« Ο Rua-tupua-nui, Tohu (Qui indique) Dieu des abîmes dans les profondeurs, peindra en couleurs parfaites, les poissons et les coquillages des profondeurs. »

L’HOMME A L’ORIGINE DES PLANTES122

  • 122 Transmis en 1824 par Mo’o, prêtre de Mo’orea et en 1840 par Anani. chef de Taiarapu.

171On a vu plus haut que lorsque Ta’aroa se débarrassa de ses plumes dans le ciel confiné de Rumia, ces plumes en tombant sur la terre y produisirent la verdure, mais une fois le ciel érigé à sa position actuelle et la mortalité des humains ayant rapidement augmenté, de nombreuses plantes nouvelles surgirent de leur corps ensevelis.

172Le uru ou arbre à pain (Artocarpus incisa) jaillit d’un homme, le tronc était son corps, les branches étaient ses membres et les feuilles ses mains, le fruit était sa tête et à l’intérieur de celui-ci se trouvait la langue (le cœur du fruit).

173Le haari ou cocotier (cocos nucifera) jaillit de la tête de l’homme ; la coque était le crâne, la bourre, les cheveux et les rainures de la coque étaient les sutures du crâne qui se rejoignent à la base de la noix ; les deux petits trous étaient les yeux, le grand trou d’où s’élance la jeune pousse était la bouche. Les larmes devinrent l’eau contenue dans la noix et le cerveau devint le uto, matière spongieuse qui pousse à l’intérieur, absorbe l’eau et nourrit la jeune plante. Les côtes devinrent les feuilles et le sang devint la sève de l’arbre.

174Les différentes variétés de mape ou rata, châtaigne tahitienne (Inocarpus edulis) furent issues d’êtres humains. Les fruits vinrent des reins qui s’appellent d’ailleurs mape ou rata. La sève était le sang et le nez et les narines se retrouvent dans les bizarres contorsions du tronc.

175Le hutu (Barringtonia) jaillit du cœur humain, le fruit a d’ailleurs la forme d’un cœur.

176Les arbres toa ou aito (Casuarina) (nom signifiant « guerrier ») furent engendrés par des corps de guerriers. Le sang devint la sève et leurs cheveux les feuilles.

177Le nono (Morinda citrifolia) trouve son origine dans le cerumen. Avec l’écorce de l’arbre on obtient une teinture d’un jaune brillant.

178To ou canne à sucre et ava (Piper methysticus) sortirent de la colonne vertébrale ce qui explique leurs tiges à jointures.

179Le ape (Alocasia macrorrhiza) fut issu de l’homme ; la tige de la plante était la hanche et les feuilles jaillirent du péritoine.

180Le uhi ou variétés multiples d’igname (Dioscorea) trouvèrent leur origine dans les jambes des êtres humains.

181Le taro (Colocasia antiquorum) fut engendré par les pieds de l’homme et ses poumons devinrent les feuilles.

182Les fougères nahe (Angiopteris evecta) et para (Marattia salicina) trouvèrent leur origine dans le foie de l’homme. On retrouve d’ailleurs sa forme dans les racines de ces plantes.

183Le Ti (Cordyline terminalis) vint des os de la hanche et du tibia. Son bois était utilisé autrefois par les Tahitiens pour joindre des tibias brisés.

184L’Aute (Hibiscus) trouvait son origine dans les physionomies rubicondes. Dans le meia ou bananier (Musa sapientum) on retrouve la trachée dans la tige à l’extrémité de laquelle se trouvent les fleurs.

185La peau humaine se retrouve dans l’écorce des arbres, la peau gercée devint l’écorce à craquelures et la peau intérieure devint l’écorce tendre de dessous.

186Les Cycopercadées qui poussent sur les bois pourris, ont leur origine dans les oreilles humaines. La mousse soyeuse qui s’accroche aux pierres est issue des petits poils qui poussent dans les pores de la peau. ’Taria-’iore (oreilles de rats), un champignon comestible, a son origine dans les oreilles de rats.

LE COCOTIER

187Tahiti s’était déplacé vers l’Est lorsque les premiers cocotiers se mirent à pousser ; c’étaient des arbres qui se dressaient dans le ciel en un lieu appelé Oro-fero (Fougère Oro attachée).

188Il y avait un homme nommé Râ-tairi (Spleil brûlant) et sa femme nommée Pîtô-ura (Plumes rouges réunies) qui eurent comme enfants des têtes qui devinrent des noix de coco, peu de temps après la naissance. La première noix de coco nommée Pa-rapu (Fort en perplexité) était un fils, la seconde, un fils également, fut nommée Toerau-roa (Vent du Nord continuel), et la troisième, qui était une fille, fut nommée Hâ-muri (Prière finale). Ces trois noix de coco furent suivies par un fils qui était un être humain parfaitement constitué appelé Pa-fa’ite (Fort-réconciliation). Il devint immédiatement adulte et rassemblant ses deux frères et sa sœur il les planta dans un terrain qu’il nomma Tumu-to-aroaro (Arbres qui atteignent la surface intérieure — ou ciel) car ils grandirent tellement qu’ils dépassèrent tous les autres arbres et leurs frondaisons devinrent invisibles.

189Les deux arbres frères produisirent deux espèces de grandes noix de coco. Pa-rapu l’aîné, produisit le haari-oviri (noix de coco à enveloppe verte) et Toerau-roa, produisit le haari uraura (variété à enveloppe brunâtre), tandis que Ha-muri la sœur produisait des noix très petites appelées raita-.

190De ces trois espèces sont issues toutes les variétés connues de nos jours dans les Iles.

191On découvrit bientôt que ces nouveaux arbres et leurs fruits étaient très utiles à l’homme et on se mit à en planter partout à Tahiti et à Mo’orea. Depuis ils furent portés par les vagues aux Tuamotus et au-delà dans tous les groupes d’îles, ce qui est prouvé par le fait que les promontoires où ont atterri les noix de coco sont plus fournis en cocotiers que les autres régions.

  • 123 Transmis par Piha-tai (Chambre dans la mer) femme de bonne descendance raiatéenne qui s’attacha à M (...)

192Voici une autre version de l’origine du cocotier123.

193Les noix de coco sont issues de têtes humaines, comme le prouvent les nombreuses marques sur la noix.

194Il y a très longtemps de cela, il y avait une famine telle à Tahiti que les gens arrachaient tout ce qui se trouvait sur le sol et en étaient réduits à manger de la terre rouge. Les enfants gémissaient de faim, les parents se désolaient et de nombreuses familles périrent.

195A cette époque il y avait un homme nommé Piti-iri (Noix robuste) et sa femme dont le nom était Pito-ura (Nombril rouge), qui avaient deux fils, Pa-rapu, Toerau-roa, et une fille, Ha-muri. La mère mourut en s’efforçant de nourrir ses enfants, en se privant elle-même et le malheureux père emmena ses enfants dans l’intérieur du pays, en un lieu appelé Oro-fero où il se construisit une confortable hutte. Puis confiant à son fils aîné le soin de son frère et de sa sœur, il s’en fut en quête de nourriture. Il monta jusqu’aux régions les plus inaccessibles des vallées, mais constata bientôt que d’autres avaient passé avant lui et avaient emporté tout ce qui était susceptible d’être mangé. Il fut alors surpris par la nuit et le jour suivant il gravit les pentes de la montagne en quête de fei (plantain). Il chercha pendant deux jours en vain et le troisième jour ses yeux fatigués par les larmes et par la faim eurent la joie d’apercevoir un groupe de ces arbres tant recherchés qui poussaient au pied d’un pic escarpé et qui portaient des fruits nombreux et mûrs. S’étant saisi d’un régime de fei, il en mangea quelques-uns sans les cuire et se dépêcha de retrouver ses enfants qu’il ne put atteindre que le jour suivant, c’est-à-dire quatre jours après les avoir quittés. Lorsqu’il arriva, il les trouva morts ; ils se trouvait serrés les uns contre les autres l’attendant à l’extérieur de la hutte. En s’approchant, il s’aperçut qu’ils donnaient naissance à des plantes qu’il n’avait jamais vues auparavant. En enterrant chaque enfant, il prit soin de disposer leur tête de sorte que les plantes puissent continuer à pousser. Trois cocotiers se dressèrent bientôt sur les tombes et portèrent des fruits au bout de peu de jours. Ces cocotiers donnèrent eux-mêmes naissance à toutes les variétés de cocotiers et lorsque Tahiti et Mo’orea en furent remplis, d’autres noix s’en allèrent à la dérive dans les autres îles et, jetées par la mer sur les plages et sur les caps, ont crû et multiplié sans cesse jusqu’à nos jours.

L’ARBRE A PAIN124

  • 124 Cette légende de Raiatea fut écrite en 1887 par Tupaia, maître d’école à Ra’iatea sous la dictée de (...)

O Noho-ari’i te ari’i !

O Rua-ta’ata te metua no te uru. No Ra’iatea oia, tera te marae o Toa-puhi, tera tu’ua vahine o Rumau-ari’i, o Ahunoa te marae, o Tai-pari ’tahi i’oa no tereira marae. No mutaa roa iho i te tau i ai noa hea’ite araea ei maa.

Fanau mai ra to raua ta-mari’i to’o maha, o Tara-te-feiao te matahiapo, o Huo-totoi-ae i Muri ae, o Terau hae-hae i muri’ho ; tau tamaroa to’o toru ; e o Tauaroaro te maha, e ta-mahine, hoe roa ra tuahine iti.

Tae aera i te hoe tau i o’e ai teie fenua i te tau o te ari’i ra Noho-ari’i o te oe i toahu’i o Uturoa e, o Uturoa i te Rere-a-fara, e fara te maa ; o Uturoa i te fa’a-araea, e araea te maa, o Uturoa i te Haha-teve, e teve te maa ; o Uturoa i te tupa iri ava, e tupa te maa !

Tupu aera te aroha o Rua-ta’ata e te vahine, i ta raua tamari’i i te poia, rave atura, tui e ihora i nia i te moua, i roto i te hoe ana, iti, fa’aea iho ra i reirae ai i te mamau. E ia tae i te hoe ahiahi, poroi atura Rua-ta’ata i te vahine : « E Rumau-ari’i e ! ia ara oe ia poipoi e, e haera oe i rapae, e hi’o oe i ta’u rima e rau uru ia, e hi’o oe i i te tumu e te maaraa e rua o te ra’au, o to’u ia tino e to’u na avae, e hi’o oe i te maa menemene i nia iho, e uru ia no to’u nei upo’o. E te hune i roto i taua maa ra, o to’u ia arero. E rave oe e tunu i taua maa ra, e paru i te vai, e fa’a’ai atu i to taua tamari’i, ia paie maitai aena o ratou. »

Haere ature Rua-ta’ata i rapae ; fa’aea ’tura te vahine mai te taa ore o te manao, i roto i te ana i te pu’e tamari’i ra.

I te poipoi roa, tia aera taua vahine ra i ni’a, haere atura i rapae, hi’o aera i ni’a, e ua maru roa taua vahi ra i te hoe ra’au purotu. Te vai noa ra te mau mea ’toa i poroihia e te tane ra, e ua mairi te uru maoa i raro ae i taua tumu ra. I mairi hia ai taua fa’a iti ra i te i’oa ia Tua-uru.

Te itera’a ’tu ia te vahine i te auroa o te parau o te tane ; rave oto maite atura oie i taua ma’a ra, tunu ihora i te auahi, e a ama, afai aera e te vai e ha’apao atura i ta te tane i parau ; fa’a’ai atura na te mau tamari’i e amu ato’atura oia iho. Aita ra taua ma’a ra i fa’a’avarihia na te Ari’i, mai ta te ta’ata i matu ra, na taua feti’i iti ra i fa’a’avari, e i feti’i iho hoi ratou no te ari’i.

I te ho’e mahaue haere atura te teuteu ari’i i uta i taua peho ra tinao i te puhi e te oura e te o’opu, e ite ihora ratou i te hune e te pa’a uru o te panu atu i roto i te pape, rave aera e amu iho ra i te toetoea ri’i ma’a no ni’a iho parau aera : « E ma’a maitai rahi teie e ! No fea, mai nei ra ? »

To ratou ia imira’a tu i te vaira’a a taua ma’a ra, e uta roa i te peho tae atura i tana fa’a iti ra, itea ihora te tunui o taua uru ra ! Tei pihai ho taua vahine ra, ua ui atura « Eaha teie ma’a ? » Parau mai ra taua vahine ra, « E ’Uru ». « Nofea te roa’a ra’a mai ? ». « Teie, no roto mai i ta’u tane ia Rua-ta’ata, o te fa’ariro ia’na iho ei uru ma’a no te tai to maua tamari’i i te ma’a ore i teie nei oe. »

Fa’ahiahia ’tura ratou i taua tumu ra, i te tauperetau haere noa ra’a i raro ; ua hope roa te mau huru ato’a o te uru i ni’a i taua tumu ho’e ra. Iriti hia ’tura taua tumu uru rae te teuteu ari’i, afai hia ’tura i tai, i te fenua o taua vahine ra tanu hia ’tura i te marae tupuna ra, i Ahunoa.

Tel reira te ho’e ta’ata no Taha’a, ua taihi aera oia i te ho’e a’a o taua tumu Uru ra, afai atura i Taha’a te tanu ra’a ; tupu atura ta’na e hotu aera. Mau noa ’tura te i’oa o taua ta’ata ra ; o Taihi no tona taihira’a i te a’a uru.

A pofai ra te teuteu ari’i i te uru maoa a fa’atomo i te va’a tauaua, a fa’atai i te pu roa o te mai’ai, hoe atura i Opoa i te vahi rahi e ’ai mua na te ari’i te ma’iai o te fenua.

Ite iho ra te ari’i o Noho-ari’i i taua ma’a ra e mea maitai rahi, fa’aue atura i te teuteu ari’i e ti’i e iriti mai e tahiti i taua tumu ra i Opoa e aratai ato’a mai i na fatu a taua ra’au ra. Ti’i atura, aa roa hia maira taua tumu ra i Opoa, tanu hia ’tura i mua i te aro o te ari’i. Tei reira te ho’e vahine, o Toea-nui-oe-hau te i’oa, no ni’a i te peho mai, tipe’e atura i te tahi paia’a, hopoi atura i uta te tanura’a, tupu atura te uru i reira, i parau hia i taua peho ra e o Maiore. E i’oa ’tura ie no te ’uru o te pi’ira’a ia Mahuru ari’i no Ra’iatea i taua i’oa ra uru. E upo’o atura te i’oa o te uru ta’ata, no te auraro ia ’na i te ravera’a i tera i’oa.

Ua. oto o Ru-mau-ari’i e na tamari’i i taua ra’au ra, aita ra i maoro ua tupu maira te ohi no te a’a i motu i uta, e uru pu atura te pupu e hotu oioi ana’e atura.

I parau hi’a te uru i hotu a Porapora i tahito ra e, o te Uru a Teiti, no te mea na te ho’e vahine no reira, o Teiti te i ’oa i rave mai i te a’a ’uru no Opoa e i tanu i Porapora. O te tumu uru matamua roa i tupu i Porapora, o te tumu ’uru ia a Teiti.

***

Noho-ari’i (Siège du roi) était le roi !

Rua-ta’ata (Homme-fosse) était le parent de l’arbre à pain. Il appartenait à Ra’iatea, son marae était Toa-puhi (Rocher-anguille), sa femme était Rumau-ari’i (Véritable précipitation royale) et son marae était Ahu-noa (Seulement au mur). Un autre nom pour ce marae était Taipari (Falaise vers la mer). Ceci se passait il y a très longtemps lorsque la terre rouge était utilisée comme nourriture.

Ces deux personnes avaient quatre enfants, Tara-te-feiao (Prières avec cérémonies terrestres) l’aîné, Huo-totoi-ae (Qui s’éloigne-jeu) le suivant, Terau-haehae (Feuille déchirée) un autre, ces trois-là étaient des garçons ; le quatrième était Tauaroaro (Saison nébuleuse) une fille, une seule petite sœur.

  • 125 Les crabes de terre sont quelquefois très amers et leur goût varie suivant ce qu’ils mangent.

Il vint une période où la famine s’installa dans le pays pendant le règne de Noho-ari’i, ce qui fit qu’on parlait de Uturoa (Longue cape) en disant : Uturoa qui court au fara : fara était la nourriture ; Uturoa a la terre rouge : la terre rouge était la nourriture, Uturoa réduit à l’acre teve : car c’était la nourriture, Uturoa au crabe de terre au dos amer125, car les crabes de terre constituaient la nourriture !

  • 126 Le fruit de l’arbre à pain est succulent lorsque après avoir été rôti il est mis à tremper dans l’e (...)

Rua-ta’ata et son épouse se lamentaient sur le sort de leurs enfants affamés et les conduisirent à une caverne dans les montagnes pour y manger des fougères. Un soir Rua-ta’ata dit à son épouse : « O Rumau-ari’i lorsque tu t’éveilleras le matin va dehors et tu verras mes mains qui sont devenues des feuilles, regarde le tronc et ses branches, ce sera mon corps et mes jambes, et le fruit rond que tu verras sera mon crâne ; le cœur du fruit sera ma langue. Fais rôtir le fruit, laisse-le tremper dans l’eau126, puis enlève la peau en le battant et manges-en, puis donnes-en à nos enfants ; ainsi vous n’aurez plus faim. »

Puis Rua-ta’ata sortit, et sa femme, ne comprenant pas ses paroles, resta dans la cave avec les enfants.

Le matin de bonne heure l’épouse se leva, sortit et constata que l’entrée de la caverne était ombragée par un arbre splendide. Tout était ainsi que son mari le lui avait prédit, et des fruits mûrs étaient tombés sur le sol. C’est pourquoi cette petite vallée est appelée Tua-uru (Place de l’Arbre à pain).

C’est alors qu’elle comprit le sens des paroles de son mari, et, tout en pleurant, elle ramassa les fruits, les fit rôtir et après les avoir trempés dans l’eau selon les indications de son mari, en nourrit ses enfants et en mangea elle-même. Mais cette nourriture n’avait pas été inaugurée par le roi suivant, la coutume des habitants, et bien que cette petite famille fût apparentée au roi, ils n’en mangèrent pas moins les premiers fruits eux-mêmes.

Il arriva qu’un jour les serviteurs du roi pénétrèrent cette vallée pour y chercher des anguilles, des chevrettes et des o’opu (eleotris fusca) et apercevant des peaux du fruit de l’arbre à pain qui descendaient le courant, ils les ramassèrent et ayant goûté les particules qui y étaient fixées s’écrièrent « Comme cette nourriture est bonne ! D’où vient-elle ? »

Ils se mirent alors à la recherche de ce fruit dans le fond de la vallée et arrivés à la petite clairière, aperçurent l’arbre merveilleux. La femme était auprès de l’arbre et ils l’interrogèrent : « Quel est ce fruit ? » Elle répondit : « C’est l’uru (tête ou fruit de l’arbre à pain). « D’où vient-il ? » « D’ici, de mon mari Rua-ta’ata qui se changea en arbre à pain par chagrin de nous voir sans nourriture mes enfants et moi. »

Ils admirèrent tous l’arbre, avec ses branches penchées vers la terre et couvertes de toutes les variétés d’uru connues dans les îles. Alors les serviteurs du roi prirent l’arbre et l’ayant porté jusqu’à la côte, au pays de la femme, ils le plantèrent à proximité du marae de sa famille, Ahunoa.

C’est alors qu’un homme de Taha’a arracha une des racines de l’arbre et l’emmena à Taha’a où il la planta. Elle poussa et donna un arbre à pain. Et désormais cet homme fut connu sous le nom de Taihi (Arracheur) parce qu’il avait arraché une racine de l’arbre à pain.

Les serviteurs du roi ramassèrent des fruits mûrs et en remplirent la pirogue qui leur servait pour les cérémonies, et ils soufflèrent dans le triton pour annoncer l’arrivée des premiers fruits et pagayèrent jusqu’à Opoa, le grand lieu où la famille royale inaugurait la fête des premiers fruits du pays.

  • 127 Maiore n’est plus utilisé, c’est uru qui a été conservé. La tête humaine s’appelle upo’o et non u (...)

Le roi Noho-ari’i ayant trouvé la nourriture très bonne envoya ses serviteurs pour déplanter l’arbre et le replanter à Opoa et ramener également les propriétaires de l’arbre. Ils s’en furent et, revenant avec les propriétaires, plantèrent l’arbre en présence du roi. Une femme, nommée Toea-nui-oe-hau (Grand reliquat sensationnel), supplia qu’on lui donnât un paquet de racines qu’elle alla planter dans une vallée située loin à l’intérieur ; cette vallée s’appela Maiore127 (Presque sans). Ce nom fut utilisé pour désigner le fruit après que le roi Mahuru de Ra’iatea eût pris le nom d’Uni et par la suite les têtes humaines furent appelées upo’o au lieu d’uru par déférence pour le roi qui avait adopté ce nom.

Ru-mau-ari’i et ses enfants pleurèrent la disparition de l’arbre, mais au bout de peu de temps des rejets sortirent, issus des racines restées sous terre et formèrent un bouquet d’arbres qui, bientôt, porta de nombreux fruits.

La première tête (fruit) produite à Porapora, il y a bien longtemps, fut appelée Teiti, parce qu’une femme du pays appelée Teiti (Petitesse) prit une racine à Opoa et la planta à Porapora. Le premier arbre qui ait jamais été planté à Porapora s’appelait tête de Teiti.

LA PREMIÈRE MAISON DU DIEU128

  • 128 Transmis en 1824 par Pu-fara-motu et Mo’o, prêtres ; par Ma’i, roi de Porapora et aussi par des prê (...)

E pa’a tino no Ta’aroa iho te fare atua matamua i roto i te marae.

I te ho’e mahana i haapohe na Ta’aroa, e ti’a mai nei te varua i te atea, painu noa ’tura te tino i te tai ; ua parau ihora oia i na tamahine na’na ra : « Popoti’i, Popoti’i e ! E hia va’a i tua ? » Ua parau maira na tamahine, « Au a huru, au a hu-tu ! » Ua ta’o atura taua varua o Ta’aroa ra : « O vai ra ia ? » Ua parau mai ra na tamahine, « O oe iho pa’i ! »

Ahi’o rà taua na tamahine à Ta’aroa ra i taua pera ra ! I rave na Ta’aroa i to’na manava ei pati’i ata marevareva to’na toa’ hua e to’na ’i’o ei pori no te fenua, to’na rima ei fa’aetaeta fenua, to’na ma’iu’u ei apu e ei poa i’a, e to’na aau ei oura e ei puhi no te vai e te tai.

Ua iriti a’era o Ta’aroa i to’na mata atau i taua pera no’na ra, e i hô a’era na Tû-poro-’tu, ua iriti a’era oia i to’na mata aui, e i hô a’era ia na Te-â-noa. Ua parau atura o Ta’aroa i taua na tamahine ra. » « A ti’i orua i taua vaa ra. »

I haere atura raua i taua paa tino o Ta’aroa ra, e ua tàtà i te riu, e toto ia no Ta’aroa, oia te ’ute’ute i ute’utehia ’i te ra’i i e no reira te anuanua nei, no te toto o Ta’aroa i tàtà hia e na tamahine ra no roto i te pa’a tino o Ta’aroa. E ia oti i te ahuahuhia, ua mà ia o roto, ua rave atura na tamahine i taua va’a ra, e ua afa’i atura i roto mai i te ’ava’a marae.

  • 129 Voir détails sur le fare atua mentionné par le capitaine Cook et les premiers navigateurs, dans le (...)

Te ivi tuamo’o ra, o te tahuhu ia ; o to’na ’ao’ao, o te ta’ota’o ia no te fare atua, o to’na ivi ouma ra, o te raupo’i ia, e to’na ivi papa, ote unu-unu ia no te fare atua129.

***

La première Maison du Dieu dans le marae fut le corps vide de Ta’aroa lui-même, qui devint un modèle pour toutes les autres maisons de Dieux.

Un jour Ta’aroa se mit en transe et son esprit se tenait dans l’espace, tandis que son corps flottait sur la mer. Alors il demanda à ses filles : « Oh filles, filles,, combien y a-t-il de pirogues en mer ? » Et les filles répondirent « Cela ressemble à une seule a une seule ! » Alors l’esprit de Ta’aroa demanda : « Qui cela peut-il être ? » Et elles répondirent « C’est toi-même assurément ! »

Alors toutes les filles de Ta’aroa contemplèrent le corps ! Ta’aora avait pris ses viscères pour en faire de larges nuages flottants, sa chair pour la richesse de la terre, ses bras et ses mains pour la puissance de la terre, ses ongles pour les coquillages et écailles des poissons et ses intestins pour les crevettes et anguilles de la mer et des rivières.

Ensuite Ta’aroa sortit son œil droit de son orbite et le donna à Tû-poro-’tu (Debout pour proclamer au loin) et il sortit son œil gauche et le donna à Te-â-noa (Combustion spontanée). Et à ses deux filles Ta’aroa dit : « Allez et apportez-moi cette pirogue ».

Elles s’en furent alors chercher le corps vide de Ta’aroa et vidèrent ce qu’il contenait ; ce qui était son sang devint la rougeur dans le ciel, et l’arc-en-ciel, et l’arc-en-ciel jaillit du sang que les filles avaient retiré de la carcasse vide de Ta’aora. Lorsque le corps fut vidé tout était propre à l’intérieur et les filles prenant cette pirogue la portèrent jusqu’au saint des saints dans le marae.

La colonne vertébrale était le poteau central, les côtes étaient les supports de la Maison du Dieu, le sternum était la charpente du toit et les os du bassin devinrent les ornements sculptés autour de la maison du Dieu.

LA DÉCOUVERTE DU FEU PAR FROTTEMENT130

  • 130 Récité en 1820 par le roi Tamatoa de Raiatea et par ses prêtres Vai-’au et Tito.

O Ao-ao-ma-ra’i-à te metua o te auohi.

Aore auahi i ni’a i te fenua i te anotau pô ra. I ai noa te ta’ata i te ma’a oto ma te mamae o te opû, no te rave’a ore ia tunu.

E i te pe’e ra’a o te ra’i la Rumia i ni’a, e te ite ra’a o te ta’ata i te ao, hina’aro atura i te tuva’u roa i te pô o to ratou utufare, hinaaro atura i te auahi, ei auahi tunu ma’a, ei auahi tiahi i te poiri i te pô.

Feruri noa’tura o Ao-ao-ma-ra’i-à ua tao atura i ta’na vahine, ia Mahui-ẽ, e i na hoa, ia Tuturi e ia Faarori : « Eaha rà e na’upa ’i te auahi nei ? Peneia’e tei ia tatou nei te auahi te vai noa raa ! »

Ua rave a’era o Faarori i te to’a o te tai, e pu’a, ei aurima, e ua rave, i te ho’e ofa’i nui o te fenua ei ’au’a-ti ; a hi’a noa rà e pau noa ’tura te pu’a i taua ofa’i ’au’ati ra, aore auahi i ama. Tamata ato’a ihora i te hi’a i te ra’au ota i te fâmei’a, e i te mâ’a iho, aore e faufa’a. Ua rave ihora i te ho’e omore toa, e ua hi’a i taua ofa’i ra ; âea ihora, poto ’tura te omore, po’opo’o roa ’tura te ofa’i, aore rà e auahi i â.

  • 131 Maihe est désuet ; maro est le mot employé.
  • 132 Oremo’o noa na est désuet et a été remplacé par paraparau noa na.

Ia tae râ i te ho’e tau, ua hi’o a’era o Ao-ao-ma-ra’i à i te ho’e ra’o niu ’ura’ura i te tauraa i ni’a i te tahi amaa fau maihe131 e aro atura. Ua ta’o atura tona mana’o : « Aria, teite fau maihe nei paha te auahi ! » Ua parau mai ra ta’na vahine, « Eaha taoe e oremo’o132 noa na ? » Naô atura oia « E ra’o nui ’ura’ura, ua tau mai i teie nei amaa mai po e aro atura te ta’o nei to’u mana’o e tei taua fau nei paha te auahi. » Ua ta’o atura te vahine, « Oia mau ! A vahi na i tena amaa marô, a tamata i te hi’a i te auahi ».

Ua rave iho ra te tane ua vavahi i taua ma’a ra’au ra, ua haere ato’a ’mai te vahine e na hoa, ua mata’ita’i i te tamataraa i te hi’a i te auahi. E ma’a fau nui maro te au’ati e ma’a vahi iti taraihia no taua ra’au ra te aurima.

Aore i maoro, ama roa a’era te auahi ! Ua huhuti Tuhuri i to’na io rouru, ei tomai, e aita i ura, ua tii i te rimu no te tai ei tamau, e aore à i ama !

Rave ihora i te nonoha marô o te fare nei, e oihia, tapiri atura i taua m’a’a auahi o te ra’au ra, ama roa a’era, aita rà i maoro, pohe atura. Tapiri atura i te puru ha’ari e ama ’tura ia auahi mai te ura ore. Haere atura i te raau maro e tutu’i atura, e aita i roroa, ura roa tura te auahi rahi mai te anapa uira ra te mara-marama.

Umere ana’e atura ratou mai te naô e : « O ta tatou tao’a maita’i te auahi nei e ! I teie nei rà, ua ma’iri iho nei te ai i te ma’a ai ota. »

A imi rà i te autahu no taua auahi ra, e ama’a marô ana’e, e auahi nui tei hamani hia. Pô a’era, maramara-ma noa ’tura te atura’i fenua i te auahi, rahi noa ’tura te umere e te mata’ita’i o te ta’ata ! Ua haere mai ra te ari’i pûuû hia ’tura taua auahi ra na’na.

Ua ui a’era te ari’i e : « Eaha rà te tamau o teie nei auahi e tae’a maita’i ai i te ao ? » Ua ta’o a’era te vahine o Ao-ao-mâ-ra’i-à ra : « Tera te ra’au maita’i, e to maua ari’i, e tutui pê e rahurahu huru pê. »

Oia ’tura, ua rave tamau anae ihora te taata i te auahi. Te ’au’ati fau nei i hi’a hi’a, te nonoha maro nei i oioi hia, te ahi nei i tapiri e pû hia ; a ura te nonoha itapiri hia te puru ha’ari e ama ’tura mai te ura ore, a tautahu i te ra’au marô, a marama-rama, te atura’i fenua i te pô. Te ama’a tutui pê nei i rahurahu i te auahi tamau, te tutui na i tupa’i hia, tuitui hia tutui hia i te auahi i ma-ramarama ’i te atura’i fenua i te pô nei.

O Ao-ao-ma-ra’i-à te ta’ata matamua o te tunu i te ma’a i teie nei fenua. E te ma’a matamua i tunu hia e mei’a ia, e rerera’i. E ma’a maita’i rahi roa, o te mataura’a ihora ia te ta’ata i te ma’a ama, maita’i noa ’tura te opû i te mâ’a mahanahana.

O te pô e nei rà, ia tua’u e hia ’tu ! E uta rà i hea ? E uta i te moana o te hiti’a-o-te-râ ! E uta i hea ? E uta i te marae, i te Havai’i nei ! E uta i hea ? E uta i te avae manu e pou i uta ra ! E uta i te pô i hea ? E hopoi ê atu i te pô ra ! E uta i hea ? E uta i te Râ-tûnû.

O Ao-ao-ma-ra’i-à maori te metua o te auahi, e o Ma-hui-ê, ta’na vahine, te tamau atu ia ore ia pohe.

  • 133 Le mot ’uiti vient de l’anglais « wick ».

E tutui nei i tutui hia i te niau te ta taata Tahiti mori i ite i mutaaiho ra, aita ’tu. Ua ite noa te ta’ata Tahiti i te faatahe i te haari ei monoi rouru, aore roa ra i ta uiti133 hia ei mori. Na te orometua Beretane nei i haapii i te hamani i te mori haari, o tera te mori haari matamua, e one i tuu hia i roto i te apu haari, i ta uiti hia ’i i te tapa nei, o te taviri hia i nia i te niau, e faaati hia ’tu ai i te mori.

Te vai noa maira te ofai auati nui o Faarori i Tainuu i Raiatea i teie nei a tau, i uturoa.

***

Ao-ao-ma-ra’i-a (Plus de lumière sous ciel clair) était le père du feu.

Pendant la période d’obscurité, il n’y avait pas de feu à la surface de la terre. Les gens mangeaient leur nourriture crue, ce qui leur donnait des coliques, car ils n’avaient aucun moyen de la cuire.

Et lorsque le ciel de Rumia fut levé et que les gens virent la lumière, ils voulurent chasser entièrement la nuit de leurs maisons, et ainsi voulaient du feu pour cuire leur nourriture et aussi pour chasser l’obscurité de la nuit.

Et Ao-ao-ma-ra’i-à réfléchit et dit à sa femme Ma-hui-e (Par nouveau-régime) et à ses amis Tuturi (S’agenouiller) et Faarori (Endurcir) : « Par quels moyens peut-on obtenir du feu ? Il est possible qu’il existe en nous ! »

Et Faarori prit une pierre de la mer, une pierre à chaux pour frotter avec la main et il prit une grosse pierre sur le rivage pour frotter dessus. Il frotta jusqu’à ce que la pierre à chaux ait été usée par la grosse pierre mais cela ne donna pas de feu. Et il essaya de frotter sur du bois vert, sur des troncs de bananier et même sur de la nourriture, mais sans succès. Alors il prit une lance de toa pour la frotter sur la pierre, la lance chauffa, s’effrita et la pierre se creusa, mais sans produire de feu.

Mais un jour Ao-ao-ma-ra’i-à aperçut une grosse mouche rouge qui se posa sur une branche de fau sèche, et disparut. Il se dit alors : « Il y a peut-être du feu dans le fau sec. » Et sa femme lui dit : « Pourquoi parles-tu tout seul ? » Il répondit : « Une grosse mouche rouge vient de se poser sur cette branche sèche et a disparu ensuite, et je me demande s’il n’y a pas de feu dans cet arbre fau. » « C’est juste » dit la femme, « fends cette branche et essaye d’obtenir du feu par frottement. »

Le mari prit alors le morceau de bois et le fendit et sa femme et ses amis s’approchèrent pour assister à cette tentative de feu par frottement La pièce de bois de dessous était un grand, morceau de fau sec, et le morceau tenu à la main était également du fau taillé.

Le feu ne tarda pas à faire son apparition ! Tuturi arracha ses cheveux, un à un pour l’alimenter, mais il ne faisait pas de flammes. Il prit des algues mais le feu ne brûlait toujours pas.

Enfin il prit de l’herbe sèche, la frotta pour la rendre souple et la tint contre le feu ; cela produisit une grande flamme, qui s’éteignit aussitôt. Ils essayèrent de la bourre de coco qui prit feu, mais se consuma lentement. Alors ils s’en furent chercher du bois sec et ils obtinrent un grand feu qui brûlait avec un éclat semblable aux éclairs.

Alors ils applaudirent tous et s’écrièrent : « Ce feu est un véritable trésor ! C’en est fini maintenant de manger de la nourriture crue ! »

Ils s’en furent chercher du bols, ce n’était que du bois sec, et un grand feu fut fait. La nuit vint et la surface de la terre était illuminée par le feu. Les louanges éclataient de toutes parts et une foule vint assister au feu. Le roi arriva et le feu lui fut présenté.

Et le roi dit : « Que peut-on faire pour que ce feu dure jusqu’au jour ? » La femme de Ao-ao-mâ-ra’i-à répondit : « Il y a du bois approprié, ô notre roi : le tutui pourri (Aleurites) qui fera couver le feu.

Et c’est ainsi que les gens obtinrent du feu et le conservèrent. Le bois de fau était frotté, l’herbe sèche était assouplie à la main, placée sur le feu que l’on attisait. L’herbe s’enflammait, la bourre de coco faisait couver le feu puis on ajoutait du bois pour faire un grand feu et la nuit la surface de la terre était illuminée. La bourre de coco et le tutui pourri faisaient couver le feu en permanence, les noix tutui étaient cassées, l’intérieur enfilé sur une mince tige et allumées et ainsi la surface de la terre était illuminée la nuit.

Ao-ao-ma-ra’i-à fut le premier qui cuisit de la nourriture sur cette terre. Et la première nourriture qu’il cuisit fut la banane appelée rerera’i (espèce grosse et ronde). Cette nourriture fut très appréciée et, depuis ce jour, les populations s’habituèrent aux repas et leurs organes digestifs se trouvèrent réconfortés par la chaleur de la nourriture.

Pour ce qui est de l’obscurité qu’elle soit chassée ! Mais où la porter ? Porte-la à l’Océan dans l’Est I Mais où la porter ? Porte-la au marae de Havai’i ici ! Mais où la porter ? Porte-la au pied des oiseaux qui se posent à l’intérieur du pays ! Mais où porter l’obscurité ? Emmène-la dans les régions souterraines ! Mais où la porter ? Porte-la au soleil à moitié hors de vue !

Ainsi Ao-ao-ma-ra’i-à fut le père du feu et Ma-hui-à sa femme l’entretint pour l’empêcher de mourir.

Les noix de tutui enfilées sur une nervure de feuille de cocotier étaient la seule lampe connue des Tahitiens dans les premiers temps. Les Tahitiens savaient faire fondre le lait de coco pour en faire de l’huile pour les cheveux, mais ils ne placèrent jamais une mèche pour l’utiliser comme lampe. Ce furent les missionnaires anglais qui leur apprirent à faire des lampes à huile de coco. Les premières lampes étaient constituées par une noix de coco remplie de sable imbibé d’huile dans lequel on introduisait un morceau de tapa enroulé sur une nervure de feuille de coco.

La grande pierre de frottement appelée Faarori, se trouve encore actuellement à Tainuu (Océan mouvant) à Uturoa.

HISTOIRES DE MAUI

MAUI LE GRAND-PRÊTRE134

  • 134 Récité en 1825 par Hotu, Pufara-motu et Mo’o, prêtres de Porapora et en 1885 par Tataura et son pet (...)

E Mâ-û-i te i’oa o te pure i ni’a i te marae, no Ma-û-i tahu’a o te fa’-atupu i te ha’apa’ora’a pure.

I te pe’era’a o te ra’i i ni’a te fano maira te atua na roto ia Atea, e te noho haere ra te taata e ati roa a’e i te ao nei ; la rahi rà te marae e te tahu’a e au ai, ia fari’i maita’i hia te atua. Ua rave papû ihora Mâ-û-i i ta’na ohipa toro’a tahu’a nui a te atua mai te anotau i te pô mai.

Ho’e roa ra ino to taua ao nei, aore e ’ohipa i oti maita’i no te hiti-ra’a e te topara’a ’oi’oi o te râ. A tahu i te ahi mâ’a i te po’ipo’i, e a ha’opo’i, aore i â te mâ’a, pô atura ; a ama te ahima’a e a hua’i, aore i pa’ia maita’i te taata ua po faahou atura ! Ai rorî noa’tura te taata i te ma’a no taua ahi-mâ’a ra, no te rû i taua mahana poto ra, et teruteru noa ’tura te utu o te taata i te ma’ero no te amu raa i te ape ’aiota.

O uru po’i te rà i haere atu ai Mâ-û-i i to’na tere fa’a’ati fenua e fa’ati’a i te marae i te fenua api, e fa’anoho haere i te tahu’a pipi na’na. O te tau Anâ-mua, o nuu tautau iho i mua o nu’u tautau a’e i muri. Ua tae noa ihora i tua ro’ohia ihora i te pô. E ao a’e a tautau Mâ-û-i i te fenua i piri mario i raro a’e i te moana, ro’ohia i te pô !

Tea atura i te fenua, o Fa’anâ te fenua te pahu ra i te marae, o Apo’o-’ao te io’a o taua marae ra, e ho’e noa iho ’ofa’i, o te ofa’i faoa, i te tu’ura’a i tereira mahona, pô atura. Po’ipo’i a’era, ua rave fa’ahou atura i te ohipa, e te patu ra i te marae, tahataha maira te mahana.

A ite rà o Mâ-û-i, a ta’io te hihi rà e ua ahuru. Ua ahuru ato’a te taura ta’na i rave, mau roa a’era te hihi o te ra iâ Mâ-û-i, ta’amu hia ’tura i ni’a i te mato, aore e ’aueue-ra’a. Mau roa ’tura te râ, patu ana’e atura te taata i te marae e fa’aoti hope maita’i atura i taua mahana ra. E ia oti roa, tu’u fa’ahou atura Mâ-û-i i te hihi râ tere fa’ahou atura te râ mai muta’a ihora.

Fa’aoti atura ra Mâ-û-i i ta’na ohipa i reira, tu’u atura i te tahu’a i te marae api, i Apo’o-’ao, ho’i atura i Havai’i e ta’na ato’a ra tau nu’u, e apo’opo’o i te mau atua e te taata e nafea râ e roa’i te mahana.

***

Mâ-û-i (Invocation) était le nom des prières au marae ainsi appelées en souvenir de Mâ-û-i le prêtre, fondateur des rites religieux.

Après l’érection du ciel, les Dieux se mirent à voler à travers Atea et les populations se dispersèrent sur la terre mais il y avait un grand besoin de marae et de prêtres pour recevoir les Dieux de façon convenable. Alors sortant de la période des ténèbres Mâ-û-i devint grand-prêtre des Dieux.

  • 135 Ceci se rapporte probablement à l’époque où le soleil était fréquemment caché par les nuages.
  • 136 La racine de l’Alocasia macrorrhiza prend très longtemps à cuire et de même que le taro (colocasia (...)

Il n’y avait qu’un inconvénient à ce monde c’est qu’aucun travail ne pouvait être convenablement fait, parce que le soleil se levait et se couchait trop tôt135. Lorsqu’un four était chauffé le matin et ensuite rempli de nourriture, les mets n’étaient pas cuits à la tombée de la nuit. Lorsque la nourriture était cuite et le four ouvert les gens avaient à peine le temps de se nourrir que la nuit était encore une fois revenue ! Aussi pendant ces jours courts, ils mangeaient des choses crues, et leurs organes s’enflaient par l’irritation causée par l’ape (Alocasia macrorrizha)136 à moitié cuit.

Le soleil se levait lorsque Mâ-û-i partit en voyage pour visiter tous les pays et y établir la prêtrise qu’il avait formée. C’était pendant la période d’Antarès et il avait une flotte en avant et une autre en arrière.

Ils n’avaient pas plutôt pri la mer que la nuit tomba. Lorsque le jour revint, Mâ-û-i repêcha un territoire qui se trouvait coincé sous la mer et ils furent encore surpris par la nuit !

Enfin ils atteignirent une île appelée Fa’ana (Pacifier) et ils étaient en train d’élever un marae ; Apo-o-’ao (Fosse de héron) était le nom du marae et ils n’avaient posé que la première pierre lorsque la nuit les surprit. Ils reprirent leur travail le lendemain matin et étaient en train d’élever le mur du marae lorsque le soleil commença à disparaître.

Quand Mâ-û-i vit cela, il compta les rayons du soleil et en trouva dix. Il prit alors dix cordes avec lesquelles il attacha solidement les rayons du soleil, les fixant à un rocher pour qu’ils ne puissent bouger. Le soleil fut ainsi immobilisé et la population put élever les murs du marae et achever sa construction ce jour-là.

Quand tout fut terminé Mâ-û-i relâcha les rayons et le soleil reprit sa course comme auparavant.

Mais Mâ-û-i cessa là ses travaux, il laissa des prêtres dans le nouveau marae appelé Apo’o-’ao et rentra à Havai’i, avec ses flottes pour y conférer avec les Dieux et les populations sur les moyens de prolonger le jour.

MAUI LE PROPHÈTE

  • 137 Voir Polynesian Researches de William Ellis, Londres 1830.

196Ce Maui était aussi un prophète ; il déclara aux populations qu’un jour ils verraient arriver un Vaa ama ore (pirogue sans balancier) et un peu plus tard un Vaa taura ore (pirogue sans cordage)137. Ces prédictions furent fidèlement transmises depuis les temps préhistoriques par les prêtres et les chanteurs jusqu’à l’arrivée du Capitaine Wallis, dans un vaa ama ore. D’autres prophètes avaient d’ailleurs fait la description des étrangers qui se trouveraient dans ce navire et plus tard les populations virent arriver avec étonnement les navires sans cordages (à vapeur).

CAPTURE DU SOLEIL138

  • 138 Récité en 1825 par Hotu, Pufara-motu et Mo’o et complété en 1901 par Mme Nu’u Hills de Honolulu, Ta (...)

Riri rahi atura o Mâ-û-i upo’o-varu, Mâ-û-i ti’iti’i o te Râ, i to’na ra me-tua, i te râ. Ua riri no te mea aita te metua vahine i amu i te ma’a mai te au, e ua aroha i te mea i pu’u noa, to’na utu i te ape aiota. Ua riri ato’a i te iteraa e aore i tere maita’i te ohipa a te tua’ana, no te poto o te mahana.

Hamani a’era Mâ-û-i i te here e here i te râ. Here pa’ari ta’na i ha’a, e here ro’a, e here mati, e here ’ie’ie, e here more, e te here nape, o te tutau ana’ hia i te tai Rave atoa ’tura i te firi rouru o Hina-hino-tô-tô-io, te tuahine a’e o Mâ-û-i.

Haere atura Mâ-û-i i te auaha ana mai roto mai, hi’o atura te torotoro ri’i ra te hihi râ i tai. Ou’a ’tura i ni’a i te a’au te roroa maira te hihi mahana, e i te fâra’a mai o te pû mahana, taora atura i te here na ni’a iho, e mau atura i ni’a i te ’ai o te râ.

Ou’a maira Mâ-û-i i ni’a i te fenua mai ni’a mai i te a’au, ta’amu’oi’oi atura i te taura o te râ i ni’a i te ho’e ofa’i tû roa i fatata mai, e tia’i ihora i te hope’a. Ha’uti’uti maite ihora te rà i roto i te taura otu’itu’i atura, te opua ra o Mâ-û-i e ’ou’a ’tu i ni’a i te râ.

Naô atura o Uahea te ta’o i te tamaiti : « E ara pa’i oe e Mâ-û-i, a ama a’e oe i te râ ».

Aore rà Mâ-û-i i taia, tei nia ’tura i te rà te ta’ahira’a.

Naô atura o Mâ-û-i : Eiaha rà ! O vau teie, o Mâ-û-i ! ua mate roa oe ia’u ’a’uanei. »

Te haere ihora te puai o te râ ! ta’i tua rau e i ni’a, pa’apa’a a’era, motumotu ihora te rahi o taua mau here ra, toe noe ihora te here rouru o Hina ra.

Ua fa’ateniteni a’ero o Mâ-û-i i ni’a iho i te râ : « E’ita oe e ora ia’u, O Mâ-û-i teie, Mâ-û-i nui, Mâ-û-i te-’iti’i-o te râ !

Ua parau maira te rà : « A mau iho nei au i te here rouru o Hina-hina-tô-tô-io na e ! Ia ora vau ! »

Ua nao ’atura Mâ-û-i : « E ore oe e ora ! Ahiri oe i haere rii noa, e ama ia te ma’a na ta’u metua vahine, e eita ia ta’u tua’ana e mau noa ia oe i ta’na ravera’a ohipa. Ua haere ’oi’oi noa râ oe. »

Ua tao atura te Râ : « Ia mate au ra, eita ia ta outou maa e noa’a, e ore roa e maramarama no te patura’a marae, e riro rà ei poiri ana’e. E tu’u rà oe ia’u e na’u e fa’atere maita’i i ta outou ohipa. »

Naô ihora o Mâ-û-i, « E’ita anei oe haavare mai ? »

Ua ta’o atura te Râ : « E ore au e ha’avare, e tatara rà oe i teie taura mauiui rahi ! »

Ta’ahi atura Mâ-û-i i te pû o te râ, tahi pû e paruparu atura, tatara atura i te taura rouru. Haere rii maite atura te râ aore i rû faahou te fano i te ra’i.

Te mau noa maira te taura o Mâ-û-i te rà, e itea noa hia e te taata. O Vairorea te i’oa o taua mau taura a Mâ-û-i ra e mau noa mai i nia i te ra.

Maita’i roa ’tura te ao nei ; ta’i rua ’tura ahi mâ’a i ’ama i te mahana ho’e, pa’ia ’tura te taata i te ma’a rave maitai. Oti nahonaho maita’i atura te ’ohipa. Maururu a’era Mâ-û-i i to’na metua, i te râ, e maururu ana’e atura tote ao nei i te râ.

***

C’est alors que Mâ-û-i-upo’o-varu, Mâ-û-iti’iti’i, fils du soleil se mit en colère contre son père, le soleil. Il était en colère parce que sa mère ne pouvait jouir de sa nourriture et il était attristé de la voir les lèvres gonflées par le ape mal cuit. Il enrageait également de constater que le travail de son frère ne pouvait progresser par suite de la brièveté des jours.

C’est pour cela que Mâ-û-i prépara des lacs pour attraper le soleil. Il en fit de l’écorce du roa du mati du ’ie’ie de fau et de fibre de coco qu’il mit à tremper dans la mer. Il prit également une tresse des cheveux de sa soeur Hina-hina-tô-tô-io (Hina au teint clair dont chaque cheveu tira, tira).

Ensuite Mâ-û-i se rendit de l’intérieur vers l’orifice de la caverne et, regardant devant lui, aperçut les rayons du soleil apparaissant sur la mer. Il sauta sur le récif alors que les rayons s’allongeaient et lorsque le disque du soleil apparut, il lui jeta les lacs qui s’assujettirent autour de son cou.

Mâ-û-i bondit alors du récif sur la terre et fixa rapidement les cordes à une grosse roche qui se trouvait, puis attendit le résultat. Le soleil se débattait et secouait ses liens et Mâ-û-i se décida alors de sauter sur le soleil.

Et Uahea dit à son fils : « Fais bien attention mon fils Mâ-û-i, de ne pas te faire brûler par le soleil. »

Mais Mâ-û-i ignorait la peur et alla se mettre debout sur le soleil.

Et Mâ-û-i dit : « Cesse maintenant ! C’est moi Mâ-û-i. Tu mourras de mes mains bientôt ! »

La puissance du soleil augmenta, il monta et tous les lacs se cassèrent ou furent brûlés sauf celui fait des cheveux d’Hina.

Et Mâ-û-i se vantait pendant qu’il se tenait sur le soleil : « Tu ne peux m’échapper, c’est Mâ-û-i, le grand Mâ-û-i, Mâ-û-i-te-’iti i-o-te-ra ! »

Le soleil répondit : « Je suis pris par le lac fait en tresse de cheveux de Hina. Laisse-moi partir. »

Mâ-û-i répliqua : « Tu n’échapperas pas. Si tu étais allé doucement, la nourriture de ma mère aurait été cuite, et mon frère n’aurait pas eu besoin de te tenir pour accomplir son travail. Mais tu es allé vite. »

Le soleil dit alors : « Si je meurs, tu ne pourras trouver de la nourriture, il n’y aura pas de lumière pour construire les marae, tout sera dans l’obscurité. Mais laisse-moi partir et je m’arrangerai en sorte que ton travail prospère. »

Mâ-û-i alors demande : « Ne me tromperas-tu pas ? »

« Je ne te tromperai pas » répondit le soleil, « mais défais cette corde très douloureuse ! »

Alors Mâ-û-i frappa du pied sur le soleil qui devint craquelé et affaibli et il délia la corde de cheveux. Le soleil s’en fut alors doucement et n’accéléra jamais plus sa course dans le ciel.

  • 139 Les cordes de « Ma-u-i » qui pendent du soleil ont toujours été montrées aux enfants en Polynésie. (...)

Les autres cordes139 de Mâ-û-i restèrent attachées au soleil, on les voit facilement. Vai-rorea (Eau soulevée) est le nom de ces cordes qui sont restées sur le soleil.

C’est ainsi que le monde devint parfait, deux fournées de nourriture furent cuites par jour et les populations étaient heureuses avec des mets bien préparés. Le travail fut alors bien organisé. Mâ-û-i fut content de son père le soleil et le monde entier était également content de lui.

  • 140 Transmis en 1901 par Mme Nu’u Hills, originaire de Vata’oae Tahiti.

197Voici une suite intéressante à la légende qui précède140 :

Te vai ra te ana o Mâ-û-i i te moti ra’a ’tu o To’a-hotu e o Vai-ra-ô. Tei tahatai atu i te papa o te pae i Vai-ra-ô tahi tapua’e avae o Mâ-û-i i te ta’ahi ra’a ’tu i ni’a i te a’au, e tei ni’a i te a’au te tahi tapua’e avae, i to’na here ra’a ’tu i te râ. Te vai ra te vai inu a Mâ-û-i i roto i te papa i te tai i piha’i atu i te tapua’e avae i tahatai ra.

Tei Mata’oae te vaira’a o te ofa’i i tamau hia te taura o te râi tei piha’i ’ho i te vai, o Vâvi e ua motu te ’ofa’i i te taviri-ra’a o taua mau taura a Mâ-û-i-ra, o te ta’o noa hia.

Tei te mau’a ra Po-’uo-mata i uta ’tu te ana i ta’o hia e, te ofa’ara’a otaha a Mâ-û-i, i teie a tau.

***

La caverne de Mâ-û-i est sur la limite qui sépare To’a-hotu de Vai-ra-ô. Sur le rivage rocheux du côté de Vai-ra-ô se trouve l’empreinte de pied alors qu’il se dirigeait vers le récif, et sur le récif se trouve une autre empreinte qu’il fit lorsqu’il captura le soleil. Une petite flaque d’eau potable utilisée par Mâ-û-i se trouve sur un rocher dans la mer non loin de l’empreinte de pied sur le rivage.

A Mata’oae se trouve la roche autour de laquelle furent enroulées les cordes du soleil ; elle se trouve près de la rivière Vavi (Précipitation) et on y voit des rainures en spirale qui proviennent, dit-on, des cordes de Mâ-û-i.

Sur la montagne Po’-uo-mata (Nuit au visage blanc) à l’intérieur du pays se trouve une caverne qui est encore connue à ce jour sous le nom de nid dés frégates de Mâ-û-i.

198L’état du monde changea lorsque le soleil se mit à aller lentement.

Huru ê atura te oo nei. He’e maira te tua, e ahiahi, topa maira te ua ora, e ua nui, e ua rotu maira. He’e maira te tua, e ahiahi, e ua ’iritirltl, e vaevaearô, e te ua torîrî. He’e maira te tua, e ao, e pati’i ata, e rauma’i. He’e maira te tua, e ahiahi, e tohu’ura, e ra’i aneane. He’e maira te tua, e ao, e ra’i pô’ia, mûri maira e ’ura auara’i. A toto ’ura aua ra’i, a mea aua ra’i, e ra’i to pura, e vero. He’e te tua e ahiahi, e hei’ura, e anuanua ava’e maira, e ua maira. He’e te tua, e ao, e râ hihi maira, e râ to vevero, e rê tô hiihira, e râ tû nu’u. A pau te fenua te uira, te fafa-turiri, te anuanua, te tapu-tea te tohu’ura ; a pau te fanau te uti’utl tohu tama’i.

***

  • 141 La grêle fait quelquefois son apparition à Tahiti, on l’appelle maintenant ua paari (eau dure) au l (...)

Le monde fut alors changé. La mer était houleuse et ce fut le soir ; il tomba des grêlons141 suivis d’une forte pluie qui dura un jour. La mer était houleuse et ce fut le soir ; il tomba de la pluie en averse, de la pluie fine et de la pluie à torrents. La mer était houleuse et ce fut le jour ; des nuages larges et plats apparurent et ce fut le beau temps. La mer était houleuse et ce fut le soir ; des signes rouges apparurent dans un ciel limpide et sans nuage. La mer était houleuse et ce fut le jour, le ciel était bas et fut suivi d’une rougeur menaçante. Lorsque la rougeur menaçante frappe, lorsqu’elle travaille, le ciel porte en lui des éclairs et les orages s’ensuivent. La mer était houleuse et ce fut le soir ; il y eut un halo autour de la lune, un arc-en-ciel de lune et la pluie s’ensuivit. La mer était houleuse et ce fut le jour ; le soleil apparut, avec ses rayons, le soleil qui attire les averses, le soleil aux longs rayons penchés, le soleil qui se tient au-dessus des armées. Des éclairs apparurent ainsi que le tonnerre, l’arc-en-ciel, le faux arc-en-ciel, la rougeur menaçante, et des éclairs annonciateurs de guerre apparurent.

TAHITI LE POISSON

DESCRIPTION DU POISSON

Teu te taupo’o no Tahiti, oia te matarufau i te parau fa’ataratara o te fenua.

Ha’amata i te fenua i ta’a ’tu, o Tai-’a-rapu, i Hiti o te ara pi’opi’o : Ei ha’amatara’a o te afi’i i’a o Matarufau. Ei ihu no te i’a o Mou’oro. Ei apo’o-ihu o Ana-reià. Ei papauru atau o Tiare-iti. O Horo-nui-a-Pai-t-te-ruea i Anuhi ra te papauru ’aui. Ei ’auae ni’a o Tahuareva. Ei ’auae raro Tau-tira. Ei niho o te i’a o Po-fatu-ra’a. Ei arero o To’e-hau-hau. Ei ’arapo’a o Vai-turumu i Pueu. E mata ’atau o Fara-’ari. Ei mata aui o Ete ahu. O raro a’e i te ’arapo’a o Pueu e o Afa’ahiti.

Ei pehau ’aui o Hitia’a. Ei pehau ’atau o Papara. Ei ’i’o tu Te-pori-o-nu’u. Ei ’i’o aro te Pori-o-mano. Ei topatopa no te i’a o Pu-na-au-ia. Ei ha’apori i te atau o ’Utu-ai-mahu-rau i Pae’a.

Ei piha’a o te i’a o Vai-hi-ria. Ei tara ni’a o Orohenâ. Ei tara raro o Matavai. Ei opû Hapaiano’o. Ei ma-fatu Tapahi. Ei ha’apori i te aui Te-one-ahua. Ei pito o Motu’a’au. Ei pu-fenua Te-’etu-roaroa. Ei tau-upu Ta-hara’a. Ei ’a’o no te i’a Pufau i Ho-tuarea i Fa’a’a.

Ei firifiri Fana-tea te ’otia ia e moti atu ai ai o Fa’a’a, e ha’amata ai Puna’auia. Ei tima’a aui o Torea. Ei tima’a ’atau o Tata’a.

Inaha rà te hi’u o te i’a rahi o Tahiti nei ! O’Outu-maoro te hope’a o taua hi’u nei.

O Tahiti Toa.

O Tahiti-nui o Tahiti-iti,

I ta ana’i hia,

’Oia o Tahiti niu roa,

O Hiti roa i ni’a.

Tere te parau taratara na to Tahiti :

Tahiti-nui a Tu.

O Tahiti a ’Oropa’a.

O Tahiti-nui pai’umara’a o te râ.

O Tahiti-nui roa i hiti ni’a ;

Na te tua te râ te pai’uma.

O Tahiti i te afeafe rau,

O Tahiti o te Hiti-i-te-ara-pi’opi’o.

O Tahiti-nui tae pahi,

O Tahiti rei pahi,

O Tahiti-nui moe aru,

Tahiti-nui ia rua-papa,

O Tahiti o te ’ura tea.

Na o ’Orohena te tara ni’a.

E tû i te ra’i atea !

E ti’a te ti’i ’ura i na taha nui,

Tei ni’a mai te roto

’Aura’a o te Mo’orâ ’ura.

O Tahiti-nui mare’are’a !

Onioni te moa

I uta i mahu rau.

O Tahiti teie o te vai uri rau.

Ua rau te huru o te ’oto o te manu.

Tahiti rahi ’ata’ata noa !

Tahiti-iti, Mo’orea !

Mo’orea e fa’aau hia i te fe’e,

Mo’orea i te ràrà varu, anaira’a mou’a

Oti’a o na mataeina’a e varu.

Mo’orea o te a’era’a o te mata’i,

E fenua topa i te muri a hoe,

Ei utari i te tere ra’a mai

O Tahiti-nui i te hiti o te ra’i.

Tahiti-iti i tau hia na e te atua,

Fenua i tau hia e te Ari’i Ra’apoto,

I te tau ’a’ore e atua i Tahiti-nui.

O Aimea (Ai-meho), te tua ro’i i te hau o te toâ ;

O te horota’a o te toâ i ha’ati hia i Tahiti-nui.

***

Voici la description de Tahiti destinée à affirmer sa grandeur en faisant l’éloge du territoire.

  • 142 Voir légende de Pai.

Commençant par la péninsule Tai-’a-rapu, frontière des sentiers sinueux : Matarufau (Héraut) est le sommet de la tête du poisson (l’extrémité Est des falaises), Mou-’oro (Guerrier éteint) est le nez du poisson (sur les falaises), Ana-reia (Cavernes sèches) sont les narines (il y a deux caves jumelles). Tiare-iti (petit tiare, un îlot à l’Est) est sa joue droite. Horo-nui-a-Pai-i-te-ruea (la grande ascension de Pai dans le brouillard)142 à Anuhi (Qui glisse) est la joue gauche. Le mont Tahuareva (plateforme dans l’espace) est la mâchoire supérieure. Le cap de Tau-tira (Mât installé) est la mâchoire inférieure. (La caverne) Po-fatu-ra’a (Obscurité commandée par sainteté) contient les dents du poisson (rochers). To’e-hau-hau (Humidité froide) est la langue (à Tau-tira), Vai-turumu (Eau au son confus) à Pueu est la gorge. Fara-ari (Fara effilé) est l’œil droit. Ete-ahu (Qui cède devant la chaleur) est l’œil gauche. Pueu et Afa’ahiti (Faire mention — frontière de séparation) sont la partie inférieure de la gorge.

Hitia’a est la nageoire pectorale gauche. Papara (Fort jaune) est la nageoire pectorale droite. Te-pori-o-nu’u (Embonpoint des foules) est la chair du dessus à proximité de la queue. Te-pori-o-mano (Embonpoint de milliers) est la chair du dessous vers la queue. Pû-na-au-ia (La trompette est mienne) est l’extrémité inférieure de l’abdomen du poisson. ’Utu’ai-mahu-rau (Brouillards mangeurs de caps) à Pa’ea (Fort de refuge) est l’épaisseur du côté droit.

  • 143 Une source importante surgit à quelque distance au-dessous du lac de ce nom dans le district de Mat (...)
  • 144 Le nom de Pu-fau fut donné à cet endroit parce qu’il s’y trouvait près de la route au massif d’arbr (...)

Le lac de Vai-hi-ria (Eau jaillissant plus tard)143 est l’évent du poisson. Le mont Orohena (Nageoire dorsale antérieure) est l’épine supérieure du poisson. Matavai (Commencement d’eau) est l’épine de la nageoire ventrale. Hapaiano’o (Eaux confluentes) est la majeure partie de l’abdomen. Tapahi (Découpeur) est le cœur. Te-one-ahua (Sable chauffé) est l’épaisseur du côté gauche. Motu-a’au (Ilot — récif) est le nombril. Te’etu-roaroa (Long déracinement) est le point central. Taha-ra’a (Pente) est la nageoire anale. Pufau144 (Massif de fau) à Hotuarea (Portant l’espace) à Fa’a’a (Chauffer) est la queue du poisson.

Fana-tea (Arc blanc) est le péritoine qui joint Fa’a’a (Chauffer) et Puna’auia (La trompette est mienne). Torea (Pluvier, colline située à gauche du blockhaus à Fa’a’a) est le commencement de la nageoire caudale du côté gauche. La colline de Tata’a (Escarpé) est le côté droit correspondant de la nageoire caudale.

Vois donc la queue de ce grand poisson Tahiti ! Outu-maoro (Long cap à Puna’auia) est l’extrémité de sa queue.

Tahiti aux guerriers.

Grand Tahiti et Petit Tahiti,

Ensemble sur un rang,

C’est Tahiti le long territoire,

La longue frontière supérieure.

Voici quelques expressions orgueilleuses des Tahitiens :

Le grand Tahiti de Tu,

Tahiti d’Oropa’a (Guerrier intrépide, le Dieu de l’Océan).

Grand Tahiti, piédestal du soleil,

Grand Tahiti, longue étendue de la frontière supérieure ;

Sur son dos grimpe le soleil.

Tahiti aux cimes nombreuses,

Tahiti avec Hiti-i-te-ara-pi’opi’o (Péninsule de Taiarapu),

Grand Tahiti qui arriva comme un navire,

Tahiti avec sa sculpture de proue (Falaises de Taiarapu),

Grand Tahiti enseveli dans les bois,

  • 145 Il existe à Tahiti des grottes aux nombreux méandres et dont la profondeur est inconnue, et dans le (...)

Grand Tahiti aux gouffres rocheux145,

Tahiti aux plumes jaunes,

Vois Orohena (Première nageoire dorsale) l’épine supérieure,

Qui se dresse dans le ciel !

Les chercheurs de plumes fréquentent ses pentes imposantes,

Au sommet est le lac,

  • 146 Le canard rouge était très estimé pour ses plumes.

Où nage le canard aux plumes rouges146.

  • 147 Une brume épaisse et lumineuse aperçue au lever du soleil.

Grand Tahiti à la brume dorée147 !

Les coqs se provoquent avec prétention

A travers les brouillards de l’intérieur.

C’est Tahiti aux eaux multicolores.

Multiples et variés sont les chants des oiseaux.

Grand, jovial Tahiti !

Petit Tahiti, Mo’orea (Rejeton) !

Mo’orea comparée à une pieuvre,

Mo’orea aux huit radiations de chaînes de montagnes

Se divisant en huit districts.

Mo’orea qui est frappée par le vent,

Territoire qui tomba par-dessus le gouvernail,

Et suivit dans le sillage

Du grand Tahiti dans l’horizon.

Petit Tahiti sur lequel les Dieux atterrissent en premier,

Pays où s’installa le roi Ra’apoto (Sainteté brève, un Dieu),

Tandis que Tahiti n’a pas de Dieux.

Aimeo (Mangeur en refuge) lit de paix pour le guerrier ;

  • 148 Les réfugiés de Tahiti s’y rendaient, y trouvaient aide et protection. Pendant le conflit religieux (...)

C’est là que fuyaient les guerriers lorsqu’ils étaient serrés de près dans Grand Tahiti148.

199A toutes ces vantardises les habitants de Raiatea répondaient :

Tahiti ’eve’eve !

Tahiti-nul manahune,

Tahiti-nul atua ’ore,

Tahiti-nui moe’arue,

Tahiti rahi fa’aea,

O Tahiti fa’aro’ore,

Tahiti rahi fa’efa’ea,

Tahiti reomona.

Tahiti-iti e tu mai i hiti,

Mo’orea i te ràrà varu e,

Oé ato’a tahi pae o to matou i’a !

Tahiti-nui e Tahiti-iti,

Mai Havai’i nui te a uta,

Havai’i nui te e tai miti, miti,

E vai te pô,

Havai’i nui ’a poti’i ’au, a Terehe !

Te roro iti e, te roro taitai e,

E ara ia Tahiti,

A vare, ia raro ino vau e !

E ’i’a na matou Tahiti,

E mautai ’ura tea ta ’outou,

Te pu’e noa ràrà ta matou ’ura u’ute.

***

Tahiti déchiré !

Grand plébéien Tahiti,

Grand Tahiti sans Dieux,

Grand Tahiti vantard,

Grand Tahiti insouciant,

Tahiti désobéissant,

Grand Tahiti capricieux,

Tahiti à la voix insinuante.

O Petit Tahiti qui se tient sur la frontière,

  • 149 Dans l’ouvrage « Polyneslan Race » de Fornander, vol. 2, p. 10, il est question d’une chaîne de mon (...)

Mo’orea149 aux huit radiations,

Tu es aussi une partie de notre poisson !

Grand Tahiti et petit Tahiti,

Issus du grand Havai’i qui s’étend à l’intérieur,

Grand Havai’i qui s’étend sur l’océan salé, salé,

Qui se tient hors de l’obscurité.

Grand Havai’i et sa nageuse Terehe !

O petit cerveau, ô cerveau mou,

Méfie-toi de Tahiti,

Que tu ne sois pas trompé et moi mis à mal en dessous !

Tahiti est un de nos poissons.

Les plumes jaunes abondent peut-être chez vous,

Mais nous avons des plumes rouges en abondance.

200A quoi les Tahitiens répliquaient :

« Eaha ho’i to Tahiti e ’ino ai ai Ra’iatea ? E topara’a mahana ho’i e te avae na matou o Rai’atea. E fa-ri’i pehu ho’i na matou o Ra’iatea. E hiti mai te mahana i Tahiti nei, e ma’iri atu i Ra’iatea na ; e pai’uma te avae i Tahiti nei e ma’iri atu i raro na. Na te hiti’a-o-te-râ nei te ’otaha te ma’ue i te po’ipo’i, e ei Ra’iatea na i te ahiahi fa’atopa ’tu ai i to ratou huruhuru e ho’i noa mai ai i Tahiti nei. O Tahiti o Hiti-ni’a, o Ra’iatea o Hiti-raro.

« O raro ho’i outou i to’a’a na, o ni’a matou i te hiti’a o te râ nei. Ia tae mai to Ra’iatea i Tahiti nei, te parau ra e te fa’atere nei i ni’a, e a ni’a mau a ia. Ia ho’i atu rà ratou i Ra’iatea, e na’o ia e, te fa’atere nei i raro, e o raro iho a ho’i o Ra’iatea no Tahiti. »

***

Comment Tahiti peut-il être minimisé par Ra’iatea ? Ra’iatea est le lieu où se couchent notre soleil et notre lune. Le réceptacle de nos détritus est Ra’iatea. Le soleil se lève au-dessus de Tahiti et se couche là-bas. La frégate arrive ici le matin, venant de l’Est, et arrive le soir à Ra’iatea pour laisser tomber ses plumes, puis libérée rentre à Tahiti. Tahiti est Hiti-ni’a (frontière supérieure), Ra’iatea est Hiti-raro (frontière inférieure).

« Vous êtes en effet en dessous dans l’Ouest et nous sommes au-dessus dans l’Est. Lorsque les Ra’iatéens viennent à Tahiti, ils disent qu’ils montent, ce qui est la vérité. Mais lorsqu’ils rentrent à Ra’iatea, ils disent qu’ils descendent et Ra’iatea est vraiment en bas par rapport à Tahiti. »

CHANT HAVAIIEN SUR TAHITI150

  • 150 Chant de Ku-ali’i (roi Tu) de Oahu, Hawaii, cité dans l’ouvrage de Fornander, vol. 2, p. 388. Les m (...)

O Kahiki, la wai Kahiki ?

Ia Kû.

O Kahiki moku Kai a loa,

’Aina a Olopana i noho ai !

I loko ka moku, i waho ka lâ !

O ke aloalo ka lâ, ka moku, ke hiki mai.

Ane ua ’ike ’oè ?

Ua ’ike,

Ua ’ike ho’i au ia Kahiki.

He moku leo pahaohao wale Kahiki,

No Kahiki kanaka i pi’i a luna

A ka iwikuamoo o ka lani ;

A luna, ke’ehi iho,

Nana iho ia lalo.

***

O Kahiki (Tahiti), pour qui est Tahiti ?

Pour Kû (Tu).

O Kahiki pays de l’Océan étendu.

Pays où ’Olopana (Oropaa) vivait !

A l’intérieur est le pays, au-dehors le soleil !

Voilé est le soleil et le pays lorsqu’on s’approche.

Peut-être l’avez-vous vu ?

Je l’ai vu,

J’ai sûrement vu Kahiki.

Kahiki est un pays à l’étrange langage,

Les hommes de Kahiki ont gravi

  • 151 L’épine dorsale du ciel se rapporte sans doute à la nageoire dorsale antérieure du poisson, c’est-à (...)

L’épine dorsale du ciel151 ;

Et la-haut, ils piétinent en effet,

Et regardent en bas.

201Ici le chanteur cesse sa description de Tahiti et en parle dans un sens plus large, comme pays étranger :

Aole o Kahiki Kanaka,

Hookahi o Kahiki Kanaka, he haole,

Me ia la he Akua,

Me a’u la he Kanaka,

He Kanaka no,

Pai kau, a ke kanaka hookahi e hiki.

***

Kanakas (les gens de notre race) ne sont pas à Kahiki,

Une espèce d’homme est à Kahiki, le haole (homme blanc).

Il est comme un Dieu,

Je suis comme un homme,

Un homme en effet,

Qui erre, et le seul homme qui y fût.

LE DÉPART DU POISSON

  • 152 Récité en 1822 et 1824 par le roi Pomare II, par Mahine, un chef, et par Tamera, un prêtre.

202La légende rapporte que Tahiti faisait autrefois partie de Havai’i et que, changée en un poisson vivant, une partie de l’île se déplaça jusqu’à sa position actuelle. Voici la légende du voyage du poisson de Tahiti152 :

E’ere teie i to Tahiti tiaraa mai tahito mai. E mea tahiti-hia mai Tahiti i hiti’a nei mai Havai’i-nui mai, no reira taua ioa nei o Tâ-hiti. E i’a nui i te tere ra’a mai, riro fa’ahou ai ei fenua, mai te Pahi rei mau nui ra.

O te tahi ia pae no Havai’i, tu’ati atu ai i Uporu (Taha’a), ua api roa to tai mai Hiva i Opoa i uta, e tae roa’tu ai i tai i Oporu.

E fenua tft tahi, o Havai’i-nui te a uta e te a tai.

E fenua o Tahiti no na alto ra, o Vaia-fa’i, o Terà-tai, o Tai-to’a, o Tautai, o Tai-nui-atea, o Tai-ta’ata, o Marua-to’a, o Pau-fata, o Peu-rû-aro, o Marô, o Mavete, o Te-uri, e o Te-’ehu.

I te ho’e tau, e unuunura’a tei Opoa, te utuafare a te atuai e mo’a i Havai’i-nui, ’aore i aaoa o moa, ’aore i ’aoa o ’uri, ’aore pua’a, ’aore ta’ata i oriori haere. Aore mata’i, manaia rahi to te tai. Tae a’era i te ho’e mahana i tereira tau, hara ’aera te ho’e poti’i purotu, o Tere-he, o te haere huna noa e ’au haere i te vai i te pae fare. Riri maira te atua, fa’a-tupu atura ite hopi’i e paremo atura Tere-he. « Au maira te ho’e tuna nui ’aita ’tu, ’a’ore i itea i tera tau e i teie, mai roto mai i te ho’e ’o’ô i raro i te tahora vai, o te horomi’i noa i taua poti’i ra.

Ho’e ta’ata rava’a ore i ’ite i taua mea ra, ’oia te tupuna vahine ruhi-ruhia o te poti’i, o Mou’a-ha’a, o te hi’o e ’a’ita ra i te fare, haere matau noa’tura i te atua e imi ; ite a’era e ua na te vai te haere, e i te taera’a i reira, inaha te topa ra i raro a’e i te vai, e ria ri’i a’e riro atura i te tuna nui, horomi’i hia ’tura. Topa hia i te i’oa o te tupuna vahine, o Mavete-ai-tuna.

A uru rà te tuna i te varua o te poti’i, a hae, a pahae i te a’a a ràrà, a topatopa te ra’au ! A ha’amata, a oti, o pera ua noa’a ta’na i’a nui i te fenua’ i tae’a hia na te ara hohonu i raro roa i te fenua. Tei Opoa te afi’i, tei tai roa i Pporu te hi’u, te tu’u ra’a ia te i’a i tai, a ta’ai na. A fâ roa i te tai, tai fâ roa a te i’a taui ra’i ; teie a riro ai Tahiti nei.

’A’ore te atua i fa’arue i te unu-unura’a i Opoa no teie mea, maori rà o Tû-rahu-nui, tahu’a a Ta’aroa, te fa’atere mai i taua i’a nei ; tei ni’a ’oia i te afi’i, i Tai-’a-rapu, i te terera’a mai, fa’anoho atura i hiti, ho’i atura i te nu’u atua ra.

E tûra’a nui to te i’a i te tere ê ra’a.

A fâ ’tu i te pae-ra’i hou.

O te ra’i hou e !

O Tahiti, urua e te varua.

O te poti’i ra, o Terehe.

  • 153 Les noms de Tahiti-nui et de Tahiti-iti, représentant Tahiti et Mo’orea et ei bien définis dans cet (...)

Mai te pahi rei mua nui ra o Tahiti i te tae ra’a mai i Hiti-ni’a. Ei tara ni’a te mou’a teitei hau, o ’Orohenâ, ei tara muri, o Tahiti-iti153, Mo’orea i te rara varu, e fenua topa i te muri a hoe, ei utari no te tere-ra’a mai o Tahiti-nui.

Tû noa mai nei Havai’i i to’na ra vaira’a, vai taha’a noa mai nei Uporu i ta’ohia’i e o Taha’a, ta’a ê noa ’i i te area i ropû. Ei topatopa no te i’a ne fenua ra o Metû (Meti’a), e o Te-ti’a-roa, i te fa’aera’a mai i Hiti ni’a ei topatopa no Mo’orea Mai’ao-iti, i te to’o’a-o-te-râ.

’A’ore hui ari’i i ni’a i Tahiti a te toa i te tere ra’a mai, o na fatu toa ra e te va’a mata’eina’a te tia’i i te fenua i te ta’a ê ra’a ; i ta’o hia’i e o Tahiti-manahune.

***

Tahiti n’a pas toujours été sur son emplacement actuel. Tahiti fut transplanté ici dans l’Est venant du grand Havai’i (Ra’iatea) d’où son nom de Tâ-hiti (Transplanté). Il se détacha sous la forme d’un immense poisson et ensuite redevint terre, il ressemble à un navire avec une grande figure de proue.

  • 154 Havai’i qui se décompose en Ha-va-i-i-, signifie « espace invoqué qui remplit ».
  • 155 Upo-ru (conflit de nuit hâtive) a trait à la période obscure de la lutte pour la liberté. Il est pr (...)

Il faisait partie de Havai’i154, le reliant à Uporu (Taha’a). La mer était comblée, depuis Hiva (clan) près d’Opoa, jusqu’à la limite extérieure d’Uporu155.

Cela ne formait qu’un seul territoire, le Grand Havai’i qui s’étendait à l’intérieur et à l’extérieur.

Tahiti était un territoire appartenant aux guerriers Vai-ta-fa’i (Fixé par révélation), Tera-tai (Cette mer), Taito’a (Mer rocheuse), Tautai (Pcheur), Tai-nui-atea (Grande mer sans limites), Tai-ta’ata (Mer de gens), Marua-to’a (Chute de rochers), Pau-fata (Consumé sur autel), Peu-ru-aro (Habitude de combat rapide), Maro (Persistance), Mavete (Qui déplie), Te-uri (Obscurité) et Te-’ehu (Le blond).

Il y avait une fois une restriction sacrée à Opoa, demeure des Dieux. Il y avait une consécration dans le grand Havai’i, au cours de laquelle aucun coq ne devait chanter ni aucun chien aboyer ; ni un cochon, ni même un homme ne devaient se déplacer. Il n’y avait pas de vent et la mer était très calme. Mais un jour pendant cette période une belle jeune fille nommée Tere-he (Mauvaise mission) enfreignit les ordres et alla se baigner dans la rivière près de chez elle. Les Dieux en furent irrités et paralysèrent Tere-he qui se noya.

C’est alors qu’une anguille gigantesque comme on n’en a jamais vue depuis sortit d’un trou dans la rivière et avala d’un seul coup Tere-he. Une personne assistait impuissante à cette scène, c’était la vieille grand’-mère de la jeune fille, nommée Mou’a-ha’a )Colline basse) qui, ne la voyant pas à la maison, sortit malgré la crainte du Dieu, pour la chercher. Elle arriva à la rivière juste à temps pour la voir disparaître sous les eaux, et ensuite être saisie et avalée par l’anguille géante. Pour cette raison la grand’mère fut nommée Ma-vete’ai-tuna (Anguille dévorante qui se développe).

Mais l’anguille devint possédée par l’esprit de la jeune fille et devint enragée ; elle arrachait des racines en bondissant de tous côtés et déracina des arbres ! Cela commença et cela finit et le corps se transforma en un énorme poisson qui se fraya un passage dans les profondeurs de la terre. La tête se trouvait à Opoa, la queue s’étendait loin au-delà de Uporu, et le poisson se mit à voyager en mer. Il apparut au loin dans la mer, la mer qui apparaissait au loin, la mer du poisson qui changeait les cieux, et c’est ce qui devint Tahiti.

Les Dieux n’abandonnèrent pas pour cela les cérémonies sacrées à Opoa ; c’est seulement Tû-rahu-nui (Stabilité le grand sorcier), artisan de Ta’aroa, qui guida le poisson sur son parcours ; il se tenait sur sa tête, Tai-’a-rapu (Mer dérangée), pendant qu’il se déplaçait et le dirigea vers l’Est ; après quoi il retourna à l’Assemblée des Dieux.

Oh ! le poisson était splendide alors qu’il s’en allait,

Et se dirigeait vers le nouvel horizon

D’un nouveau ciel !

C’était Tahiti possédé

Par l’esprit de la jeune fille Terehe.

Tahiti-nui (Grand Tahiti) arriva comme un navire avec une grande figure de proue (Haute falaise) à Hiti-ni’a (Frontière supérieure), Orohena, la plus haute montagne était (comme son nom l’indique), la première nageoire dorsale. Tahiti-iti (Petit Tahiti), Mo’orea (Rejeton) avec huit radiations était la deuxième nageoire dorsale, territoire qui tomba par dessus le gouvernail et qui suivit dans le sillage de Tahiti-nui.

Havai’i reste à sa place, et Uporu demeure exposée ; c’est pour cela qu’elle est appelée Taha’a (Nudité), elles sont séparées par un détroit. Les îles de Meti’a (Chose debout) et Teti’a-roa (Debout au loin) sont des déjections du poisson lorsqu’il s’arrêta à Hiti-ni’a. Mai’ao-iti (Petite griffe) fut déposée par Mo’orea dans l’Ouest.

Il n’y avait pas de famille royale sur Tahiti lorsqu’elle se détacha. Les guerriers qui en étaient propriétaires, ainsi que leurs clans s’y installèrent lorsqu’elle se détacha ; pour cette raison elle fut nommée Tahitl-manahune (Tahiti plébéien).

SECTIONNEMENT DES TENDONS DU POISSON

Te i’a ra o Tahiti, ua pâpû ia i to’na ra tûra’a hou, ia ’oti’oti rà te uaua ia oie ia ha’uti fa’ahou, e ia pâpû to’na tura’a i te vahi ho’e, ia pâpû amuri noa tu’ e au ai.

E oro’a o Ha’apapura’a-fenua, e to’i o Te-pâ-huru-nui-ma-te-vai-tau, no te oro’a oti’otira’a i te uaua i’a, ia Tino-rua, te fatu moana.

I te ta’e ra’a ’tu i hiti, te vai ta ho’e noa ra Tahiti e Tai-arapu, ’a’ore i ta’a i te ’o’oa o Te-aua’a ’are’a rà na ana’ira’a mou’a nui hei, e vao te ’are’a i ropû, i te vahi e haere hia i teienei e te tai.

  • 156 Upo’o signifiant tête est seulement utilisé pour les humains, afii pour les animaux : le poisson ay (...)

A tû maoro te fenua ; a fanau te u’i api i te fenua, a para te mei’a, a i’i te fe’i, a’aoa te moa i te uru, a aoa te uri i tahatai, a pipi’i te niho o te pua’a, a pa’aiea te ava, a pua te taro, a farara te tô, a puri te mahi, a taroea te aute i te fenua. O Ta-fa’i toa upo’o tû te ta’o : « E tâpû maite i te uaua o taua i’a nei, e tâpû, e e tâpûpû ! Ó Vai-ari, o Vai-’uriri, o Ati-ma-ono o Papara, e fa’a’ta’a ’tu ai To’a-hutu i te uni tatara e o Eiri, To’o-tea e o Vai-uru i Mata’o-ae ; e fa’a’ta’a ê atu ia tiri ha’ati te mata’i i te upo’o156 o te i’a, ia pâpû te nohora’a o te i’a.

A haere mai na toa e tinai i te fenua : Tera-tai a ’ite, te rima a tinai, ’aere ra e faufa’a ; o Tautai a ’ite, o Tai-nui-atea a ’ite, o Tai-ta’ata a ’ite, homai e tinai i te fenua i ta ratou to’i, ’aore rà i motu ri’i a’e i taua mau ’aito ra. Topa ihora te tahu’a ra o Pou’ou-ma-fenua i taua vahi ra, o Te-’aua’a.

Na ’aito Fare-ti’i-o-te-ra’i ; na ’aito o Fare-a’ama-o-te-pô, na ’aito o te fenua tapu, o Huri-ma’a-vehi ; o na ’aito ana’e ia o nu’u ti’a ma rara, i te vao o Tahiti-nui ; a ’ite, a tinai i ta ratou to’i, ’a’ore rà e faufa’a ! Topa ihora te tahu’a ra, o Pou-’ou-ma-fenua, i taua vahi ra, o Te-aua’a.

Ua ta’o ihora o Ta-fa’i, toa upo’o tû e ; « Aria, ei atua ! O ta’u atua e ’ite e ! O atua i te ra’i o atua ta’ata, e ha’mai e tinai i te fenua nei ! E ta’i au i ta’u faufa’a i tua, no outou te ue. Ta’u moe e ’ite, moe i te pô e moe i te ao, ha’mai e tinai ! Ta’u Marama e ’ite, o Marama i te ra’i, o Marama ta’ata, ha’mai e tinai ! E ta’i au i ta’u faufa’a ia Marama.

’Aore rà e atua i ha’apa’o mai. Te parau maira te ’aito ra o Marua-to’a : « Ia mau maoti to fau’fa’a ! Ei faufa’a ha rà to faufa’a ? ’Eiha ’ei faufa’a ’irimore. Te huruhuru tei to tua e hutia e matorutoru, e mamae, e ’ore ’oe e ta’i ? »

« E ’ore » teta’o ia o Ta-fa’i

« E huruhuru tei to ta’a e hutio, e matorutoru, e mamae, e ’ore ’oe e ta’i ? »

« E ’ore »

« Te huruhuru i to tu’e mata, i to hihi mata, i to pa’oa ihu, e huhutia, e ’ore e matorutoru, e mamae, e ’ore ’oe e ta’i ? »

« E ’ore »

« la mau maoti rà i to faufa’a. A rara’o i to va’a, a topa i te io’a o Te-pâ-tea ». Te ’arere, o Ta-fa’i, e te tau’a a’e, o ’Ohu-na, a tere raua i to’a i Tupuai i te aro o te Ari’i Marere-nui- marua-to’a.

A ’ite mai Marere-nui ua ta’o maira : « Mânava ’orua Vai-ta-fa’i e Ohu-na ! A tahi tere nui i tae mai ai i to’a i Tupua’i nei ! »

« E tere nui ia ! Te i’a nui ra o Tahiti, e ’o’oti i te uaua, e fa’ata’a ê i te ’arapo’a ia ’ore ia ha’uti fa’ahou. »

« ’Ovai te tahu’a o tena ’ohipa ? »

« ’A’ore ; Ua tamata ana’e te mau toa e te fenua ma te faufa’a ’ore ; ’aore roa te i’a i motu ri’i a’e i te to’i te tahu’a ». Fa’a’ite hua hia ’tura te parau no taua mau toa ra, e una ta’o atura te ari’i : « Ahe ! Pohera’a mata’i ia. »

Na’o atura tau na ’arere ra : « Ti’i mai nei maua ia ’oe, e te Ari’i Marere-nui e, e haere a’e e rave ia ma-nuia taua ’ohipa ra. »

« Ovai te atua i tena na ha’a ? « ’A’ore ! ’A’ore e atua i fa’aro’o mai, te vai noa maira Tahiti-manahune ma te atua ’ore. »

Feruri ri’i atura te ari’i o Tupuai, ta’o atura : « E ’ore au e tae, na te to’i o Te-pâ-huru-nui-ma-te-vai-tau, e parau ’oe, e Vai-ta-fa’i, e no te ’oro’a o Tino-rua, te fatu moana, ei ’oti’oti i te uaua o te i’a, o Tahiti, tâpû atu ai. »

Na ’arere, o Vai-ta-fa’i e o ’ohuna a fa’aeineine i te tere. A rave i te to’i i’a, Te-pâ-huru-nui-ma-te-vai-tau, e ma teiaha roa, e ria ri’i a’e, fa’atere atura na to’erau.

Ho’i atura i Tahiti i te tairurura’a nu’u toa e te va’a mata’einaa ra’ ua manava maira ui atura. « Teihea ihora to ’orua tere ? »

Ua ta’o atura raua : « Teie ia » i te fa’aite ra’a i taua to’i nui toiaha ra. Ua ti’a maira taua toa upo’o tû ra, o Tafa’i, mau maira i taua to’i nui ra i to’na rima nui, e na’o maira : « O te to’i rahi teie o Tepâ-huru-nui-mai-te-vai-tau, no te ’oro’a o Tino rua, te fatu moana, ei ’oti’oti i te auaua o te i’a nui o Tahiti nei ! Ia o mai te tupu fenua, ia o mai te tupu ’ere’ere, ia o te mata’i ata, ia o ma-ta’i atu i tua mou’a, ei mou’a nini-varu ; ei ha’a vana’a ana’e i te ra’i atata ! »

Ura ’tura te to’i, mâmâ roa ’aera i te rima o Ta-fa’i, tâpû atura, amaha ohie noa ’tura te fenua i te tâpûra’a. ’A’ore atura te rahi ato’a o taua mau toa ra i fa’aea e ta’aroa ’tura te arapo’a, huti mi nei te upo’o o te i’a i muri, vai no’a ’tura i to’na ra vahi no taua vao nui i ropû i na ana’ira’a mou’a teitei o Tahiti-nui nei, te ma’a fenua ’ari’ari i topa hia o Tara-vao, i piha’i iho i te ’o’o’a pi’opi’o e tae atu i tua, o te topa hia e te tahu’a ra o Te-’aua’a. ’Aua’a taua to’i ra, oi’ore atu e ’o’o’a. E o taua mau fenua i fa’ata’a hia e te tai ra, topa hia’tura i Te-va-i-uta, e i Te-vâ-i-tai, o Vai-ari o Vai-uri-uri, o Ati-ma-ono, e o Pâpara, te fenua, o Te-vâ-i-uta ; e o te fenua i ta’a ra te topa hia o Te-vâ-i-tai.

Oti atura te tâpûpû ra’a uaua o te i’a, pâpû atura te fenua o Tahiti-nui. Topa hia-tura te i’oa o te upo’o o tei’a, o Te-va-i-tai, o Tai-’a-rapu, no te mea ua rapu te moana i to’na ta’aê ra’a ’tu i tai ; o Hiti-i-te-ara-pi’opi’o o Te-aua’a. Vai noa ’tura Tara-vao nui ti’a ma raro, Tara-vao nui ari’i ora ta’ae atu ai Vai-ari nui i te a’ara, o Vai-uriri nui a tere maohe. Topa hia ’tura Ta-fa’i o Vai-ta-fa’i, no taua ohipa ma’na nei.

***

Tahiti le poisson s’était stabilisé dans sa nouvelle position, mais il était nécessaire de sectionner ses tendons pour l’empêcher de bouger, pour qu’il demeure éternellement à la même place.

Ha’apapura’a-fenua (Rendant le territoire stable) fut la cérémonie, Te-pâ-huru-nui-ma-te-va-tau (Le fort imposant qui demeure pendant des siècles) fut la hache utilisée pour la cérémonie de sectionnement des tendons, accomplie par Tino-rua, Seigneur de l’Océan.

En arrivant à la frontière, Tahiti et Tai-a-rapu ne formaient qu’un seul pays ; ils n’étaient pas séparés par le golfe de Te-auaa, mais les deux grandes chaînes de montagnes étaient alors séparées par une plaine, maintenant recouverte par la mer.

  • 157 Chanson du battage de l’écorce pour la fabrication du tapa.
  • 158 Voir légende de Tafai.
  • 159 Le mata’o était un javelot de bois ; le o est court.

Ce pays existait depuis longtemps, de nouvelles générations étaient nées dans le pays. Les bananes étaient mûres ainsi que les plantains de montagne. Le chant du coq se faisait entendre dans les bois, les chiens aboyaient sur le rivage. Les défenses des cochons étaient recourbées vers le haut, les plantes à ava étaient mûres, le taro était en fleur, la canne à sucre se penchait en avant, la fermentation du uru se faisait et on entendait le chant des batteuses de mûrier à papier dans le pays157. C’est alors que le guerrier victorieux nommé Ta-fa’i158 (Par révélation) déclara : « Les tendons de ce poisson doivent être bien sectionnés. Ils doivent être sectionnés, sectionnés et sectionnés ! Variari (Rivière bouillonnante), Vari-uriri (Rivière du pluvier gris), Ati-ma-ono (Tribu de six) et Papara (Fort jaune) doivent donc être séparées de To’a-hutu (Aspergeant-rocher) de Uru tatara’ et de Riri (Colère) ainsi que de To’otea (Idole de bois légère), Vaiuru (Eau possédée) à Mata-’o’ae159 (Pelle pour sacrifices) ; ils doivent être séparés de façon à ce que le vent puisse souffler librement autour de la tête du poisson et que le poisson demeure stable.

Les guerriers vinrent ensuite pour frapper le territoire ; Tera-rai (Cette mer) vit et se servit de ses mains, mais sans résultat, Tai-to’a (Mer rocheuse) vit et frappa mais en vain ; Tautai (Pêcheur) vit, Tai-nui-atea (Vaste mer sans limites) vit, Tai-ta’ata (Mer de gens) vit, et ils vinrent frapper le sol de leurs haches mais en vain, aucun des guerriers ne réussit à changer quoi que ce soit. Alors le prêtre Pou-’ou-ma-fenua (Poteau écorcé jusqu’au sol) nomma ce lieu Teaua’a (Le sans cela).

Les guerriers du Fare-ti’i-o-te-ra’i (Maison des démons du ciel) les guerriers du Fare-a’ama-o-te-pô (Maison du feu des ténèbres), les guerriers du territoire sacré de Huri-ma’a-vehi (Nourriture enveloppée éparpillée) tous ceux-là étaient les guerriers des foules rassemblées sur la plaine du grand Tahiti, ils virent, ils frappèrent de leurs haches, mais sans succès. Alors le prêtre Pou-’ou-ma-fenua nomma ce lieu Te-’aua’a.

Alors Ta-fa’i le guerrier victorieux s’écria : « Attendez, il nous faut des Dieux ! O Dieux que je connais ! Dieux des cieux, demi-dieux, venez et frappez ce territoire. Je céderai ma force à la mer et l’agitation sera vôtre ! Mon sommeil que je connais, sommeil de nuit et de jour, venez et frappez ! Ma lune que je connais, lune dans le ciel, lune pour l’homme, viens et. frappe. Je céderai ma force à la lune. »

Mais aucun Dieu ne répondit. Le guerrier Marua-toa (Chute du rocher) dit « Rassemble tes forces ! Mais quel genre de force as-tu ? Que ce ne soit pas du combat libre, de peur que tu n’échoues ! Si les poils de ton dos devaient être arrachés pour conquérir, pour faire souffrir, ne crierais-tu pas ? »

« Non » répondit Ta-fa’i.

« Si on t’arrachait les poils de la barbe pour t’abattre, pour te faire souffrir, ne crierais-tu pas ? »

« Non ».

« Si les poils de tes sourcils, de tes cils et de tes narines étaient arrachés pour t’abattre et te faire souffrir, ne crierais-tu pas ? »

« Non ».

  • 160 Cette île aurait été le sommet de la tête de la pieuvre Tumurai-fenua (Fondation de ciel terrestre)

« Alors rassemble tes forces. Prépare ta pirogue et nomme-la Te-pâ-tea (Le fort blanc) ». Alors le messager Ta-fa’i et son ami d’enfance ’Ohu-na (Tournoyé) s’embarquèrent pour Tupuai (Sommet)160 dans le Sud, pour aller trouver le roi Mare-re-nui-marua-to’a (Grand jaillisseur tombant de rochers).

Lorsque Marere-nui les aperçut, Il s’écria : « Soyez les bienvenus Vai-te-fa’i et Ohuna ! Une mission importante vous a conduits ici dans le Sud jusqu’à Tupuai ! »

« C’est une mission importante. Les tendons du grand poisson Tahiti doivent être coupés, sa gorge tranchée de façon à ce qu’il ne bouge plus. »

« Qui sont les artisans désignés pour ce travail ? »

« Il n’y en a pas ! Les guerriers du pays s’y sont essayés sans succès ; Aucune marque n’a pu être faite sur le poisson par les haches des artisans ». Puis ils racontèrent tout ce qui avait trait à ces guerriers, et le roi répondit : « Ah ! ils ont perdu pour une noble cause. »

Et les messagers dirent : « C’est pourquoi nous sommes venus te chercher, ô roi Marere-nui, pour accomplir de tes mains ce travail. »

« Quels Dieux avez-vous pour seconder vos efforts ? » « Aucun ! Les Dieux n’ont pas fait attention à nous ; Tahiti-plébéien est là sans Dieux. »

Le roi réfléchit un instant et répondit : « Je n’irai pas ; voici la hache Te-pâ-huru-nui-ma-te-vai-tau, et toi Vai-ta-fa’i déclare que c’est pour la cérémonie de Tino-rua, seigneur de l’Océan, pour sectionner les tendons du poisson Tahiti et ensuite sectionne. »

Les guerriers Vai-ta-fa’i et ’Ohu-na se préparèrent alors à partir. Ils prirent la hache à poisson, Te-pâ-huru-nui-ma-te-vai-tau, qui était très grande et très lourde et levèrent la voile en direction du Nord.

Ils retournèrent à Tahiti et se rendirent à l’Assemblée de tous les guerriers et clans réunis, qui, tout en leur souhaitant la bienvenue, leur demandèrent : « Quel est le résultat de votre mission ? »

Ils répondirent : « Le voici » en brandissant la hache. Puis le guerrier victorieux Taha’i s’avança et, tenant la hache des deux mains, il s’écria : « Voici la grande hache Te-pâ-huru-nui-mai-te-vai-tau pour la cérémonie de Tino-rua seigneur de l’Océan, qui servira à sectionner les tendons de ce grand poisson Tahiti ! Que la croissance du territoire puisse se faire, que l’obscurité qui s’abaisse puisse traverser, que le vent et les nuages puissent passer, qu’on puisse faire le tour des montagnes, tous hérauts du ciel qui inspire la crainte ! »

  • 161 Le mot composé te-va s’écrit maintenant teva sans accent sur l’a, le sens ancien s’étant perdu.

Tout à coup la hache devint possédée et légère dans les mains de Ta-fa’i qui se mit à couper la terre ; celle-ci s’ouvrit aussitôt sous le choc. Alors tous les guerriers s’y mirent et ne cessèrent que lorsque tous les tendons de la gorge furent tranchés ; à ce moment la tête du poisson se rejeta en arrière et de la grande plaine située entre les deux hautes chaînes de montagnes du Grand Tahiti il ne resta qu’un isthme appelé maintenant Tara-vao (Plaine de coin) et deux golfes ouverts sur l’Océan appelés Te-’aua’a par le prêtre. Sans la hache il n’y aurait pas eu de golfe. Le territoire ainsi divisé par la mer fut nommé Te-và-i-uta161 (Plaine principale) et Te-vâ-i-tai (Plaine de l’autre côté), Vai-ari (Rivière bouillonnante), Vai-uriuri (Rivière du pluvier gris), Ati-ma-ono (Tribu de six) et Pâpara (Fort blanc formant la plaine principale ; le territoire divisé fut nommé Te-vâ-i-tai (Plaine de l’autre côté).

C’est ainsi que le sectionnement des tendons du poisson fut achevé et le territoire du Grand Tahiti devint stable. Puis la tête du poisson Te-va-i-tai fut également nommée Tai-’a-rapu (Mer dérangée) parce que l’Océan fut troublé lorsque la séparation se fit ; Hiti-i-te-ara-pi’opi’o (limite des sentiers sinueux) ainsi nommé parce qu’il borde le golfe à la côte sinueuse de Te’aua’a. Ainsi Tara-vao resta, en dessous, Grand Ta-ravao sans roi, séparé du grand Vai-ari à l’odeur parfumée et de Vai-’u-riri qui s’en fut avec grâce. C’est alors que Ta-fa’i fut appelé Vai-ta-fa’i à cause du travail qu’il avait accompli.

203Les chefs guerriers devinrent les rois guerriers de Tahiti la plébéienne et par alliances finirent par ne former qu’une famille avec la famille royale d’Opoa dans la mère patrie.

VERSION DES TUAMOTUS162

  • 162 Transmis par Mr Orsmond Walker.

204Le Dieu Tû, dieu suprême des îles Tuamotus, avait l’intention de conduire Tahiti, le poisson, dans le grand lagon appelé Rangiroa (Terre lointaine) situé dans le N.-N.E. de Tahiti ; il l’avait d’ailleurs construit à cet effet et il avait aussi l’intention de placer Mo’orea dans un lagon plus petit, également construit dans ce but et appelé Tikahau (Emplacement paisible) ; mais les deux îles s’échouèrent sur un haut-fond et n’en ont jamais bougé depuis. La forme de Tahiti et de Mo’orea correspond à peu près à celle de ces deux lagons et c’est probablement ce qui a donné un certain poids à cette légende dans les Tuamotus.

MIGRATION DES DIEUX VERS MO’OREA ET TAHITI163

  • 163 Transmis en 1825 par le roi Pomare II, par Mahine, chef, et Tamera, prêtre.

205Un jour, les Dieux juchés sur le vent, quittèrent Havai’i en direction des territoires de la frontière supérieure pour en prendre possession. Des myriades de Dieux atterrirent sur Petit Tahiti et Mo’orea, mais aucun ne descendit sur Grand Tahiti. Les gens de cette dernière poussèrent des clameurs dans les forêts pour faire venir les Dieux et les pigeons, du haut des montagnes, appelaient les Dieux. Les cris se firent âpres et violents, mais aucun Dieu ne vint ! Enfin un fort To’erau (Vent du Nord) souffla sur les hauteurs des falaises de Taiarapu et des Dieux descendirent sur la joue gauche du poisson. Les populations, prises de panique, s’enfuirent à leur vue. Ils ne criaient plus pour faire venir les Dieux !

Na ni’a i te mata’i te atua te fano mai i Tahiti,

Horo atua te ta’ata ma te mata’u

I roto i te ana e te fa’afa’a ri’i

O te aivi o te fenua

I ni’a i te apu’u mou’a.

A fanae te po, a fanae te ao,

Mai te tititito ra’a manu ana’e ra.

Te ma’a ri’i i reira !

Ti’a nui te Aumea,

I mau te a’a i te fenua,

E Tori’i e, e ura i te ra’i.

Ua ha’ati Tautira i te ura mea !

E hau matau to te atua

I te auaha ôre e !

Tia’i oma’oma’o i Tautira ra e !

Haoa a tae ho’i i Tautira,

I te moemoe i te ta’ata ’ore e,

E hau atua i horo e ai

Te ta’ata i Tautira e,

O Aera’a-i-te-mata’i !

Te parau ra te atua, e horo .e ai te ta’ata.

Te parau maira te atua :

« Homai, i Aera’a-o-te-mata’i,

Te uru ta’ata i te toa. »

E te parau maira te ta’ata :

« Eita matou e tae i tenana vahi,

« E matau matou i te hau o te atua ! »

E fa’aruera’a ia fenua,

Ei oma’oma’o te tia’i eiaha te ta’ata.

***

Sur le dos des vents les Dieux volèrent jusqu’à Tahiti.

Terrifiée la population s’enfuit

Dans les cavernes et les ravins

Des régions montagneuses

Et sur les sommets des montagnes.

La nuit passa, le jour passa,

Aussi réduite que des becquetées d’oiseau.

Telle était leur nourriture pendant ce temps !

Les ouïes se dressaient superbement,

Tandis que les racines du territoire résistaient,

O Teri’i (Vehiatua grand chef), rouge était le ciel.

Une rougeur entourait Tautira !

La loi des Dieux était crainte

Sans personne pour l’interpréter !

Avec pour seule présence les merles de Tautira !

Lorsque Haoa (Vehiatua) se rendit à Tautira,

Solitaire et déserté,

Y régnaient les Dieux qui avaient provoqué la fuite

De la population de Tautira ;

Aera’a-i-te-mata’i (Lieu d’ascension du vent) !

Les Dieux parlèrent et la population s’enfuit.

Les Dieux dirent :

« Donnez-nous, à Aera’a-o-te-mata’i,

  • 164 Les têtes de guerriers massacrés étaient portées au grand marae de Tautira.

Les têtes des guerriers164 ».

La population répondit :

« Nous n’irons pas là-bas

« Nous craignons le règne des Dieux ! »

Et le pays fut abandonné.

Les merles le gardaient et non les populations.

206Dans son angoisse, la population se mit à prier ! Elle éleva la voix pour supplier les Dieux de ne pas la détruire, se repentant de les avoir violemment interpellés pour les faire venir.

207Alors les milliers de Dieux eurent pitié d’eux et ne leur firent pas de mal. Ils descendirent dans la grande vallée et dans les plaines de Tau-tira, mais la population n’osait les approcher ; puis, petit à petit, les Dieux se dispersèrent dans tout le territoire du Grand Tahiti et les habitants de Tautira, leur terreur passée, regagnèrent leur vallée.

208Bientôt les populations de la frontière supérieure (Tahiti et Mo’orea) élevèrent des temples et les consacrèrent aux Dieux et se sentirent alors protégés par l’au-delà comme par le passé à Havai’i.

209Ta’aroa, avec son artisan Tu, et Tane, Dieu de la Beauté, étaient à cette époque les Dieux suprêmes de la terre, dans les îles, au-dessus de tous les autres.

210Ta’aroa transmit son immense pouvoir à Tane.

LE DÉLUGE

VERSION TAHITIENNE165

  • 165 Transmis en 1829 par Paparua, maître d’école, et Mo’a, grand-prêtre.

I pau ihora Tahiti i te tai, o Tahiti-nui e o Tahiti iti ! ’A’ore pua’a, ’a’ore moa, ’a’ore ’iore, ’a’ore manu ’a’ore uri i toe, maori ra ta to’o rua ta’ata i fa’aora mai. Na o te atua ta manu e te manumanu i haru i te ra’i ’ore ai.

E mata’i rahi Huatau, e ua e e val rahi, e te mata’i tiriaha, ma te pua-hi’ohi’o. Ua pe’e te ra’au rarahi mai te pai a’a ’toa i ni’a, e mai te mau papa ato’a, i roto i te reva, i taua mata’i rahi e te puahi’ohi’o ra.

O te ho’e ra tau ta’ata to’o rua, te tane e te vahine, te to’e ra ia. Ua rave a’ere te vahine i ta’na fanaua ri’i moa, ua rave ihora te tane i ta’na pinia ri’i pua’a, ua rave atura te vahine i ta’na fanaua ri’i uri ma’ohi e ta’na ’iore ri’i, o te’ai hia ei ’ina’i i muta’aihora, e ua rave maira te tane i ta raua ota’a pe’ue e te tapa. Te haere atura e imi i te ha’apûra’a.

Ua hi’o atura te tane i Orohenà, e ua parau atura i ta’na vahine : « E horo taua i ni’a i tera ra mou’a tei-tei roa. »

Na’o maira te vahine : « Eiaha taua e haere i reira ! »

« Eaha e ’ore ai ? O te mata roa moa iho ia, e ’ore ho’i taua e taea e te miti i reira. »

« Eiaha, e taea ’toa ia i te miti, e a’e ra taua i ni’a i teie nei ma’a moua fafeneu, i ni’a ia Pito-hiti-nei, ’e’ita taua e taea e te miti i reira. » O raua ’tura i reira.

Fa’aea putuputu ana’e atura taua na ta’ata e rua ra, e ta raua ’to’a mau peu ri’i ora, i ni’a i o te mou’a, ia Pito-hiti ; a’ita i taea e te miti, te vai taha’a noa ra ra to ratou fa’aea-ra’a mai te fare ’ore, e ama’a ra’au te paruru.

Pau ihora te fenua i te tai e te vai. Mo’e roa a’ere Orohena i raro, o taua mou’a, ra o Pito-hiti ana’e ra tei toe atu na. Mai te tai tua ra o ni’a ia Tahiti iti, ’a’ore ia e mou’a i toe i ni’a.

Ru’i ahuru a’era, ua pahe’e ihora te tai, hi’o ihora raua ta’ata e te vahine te viriviria ri’i o te mou’a ; ru’i fa’ahou, o te tapotura’a o te mou’a, te teitei haere ra’a. Ua parau ihora : « Ua maha te riri o Ta’aroa tahi Tumu ! Ua pohe, ua ririo te tai, ua pa’apa’a te tai, ua ta’ara taua i te moari nei te hui hoa, ua pohe, te hui ari’i ua pohe, te fenua ua pau, et te mou’a ua va’u ti’iti’i hia ! E pohe rahi teie, e manava huhui noa ’tu a taua, e tatua noa ’tu i te opu i te taura, e pohe atu a taua ’to’a ! »

Ua horohia te mou’a, ua i’i te peho i te ofafa’i ; e ia huru papamarô roa ra te fenua, oriori haere a’era taua na ta’ata to’o piti ra, purara a ’tura te pua’a, te uri, te moa, e te ’iore, haere ana’e atura e imi haere i te ma’a na ratou iho.

Neoneo haere noa ’tura te fenua i te ta’ata pohe, te pua’a te uri e te moa, ho’e ana’e tiraha noa ra’a. Te poheipohe haere noa ra te ia i roto i te ana ri’i, o to ratou ia apo’o i raro iho nei i te tai. Ua tahiri paoo hia te fare ua maruarua ana’e te marae.

Ua unu a’era te mata’i, te haere noa ra te manino i te rahira’a, e ma-nino roa a’era i ni’a i te fenua, te mairi noa maira te mau ofafa’i e te mau ra’au i taihi tumu hia ra, e o te pe’e i te pua-hi’ohi’o i ni’a roa i te reva o te topatopa mai i ni’a i te fenua mai te ua rotu ra. Te pe’ape’a à te pe’ape’a mai te ra’i mai.

Ua na’o atura te vahine : « E hoa i ora mai nei taua i te miti e te vai, e e pohepohe atu ra taua i teie nei mau ofafa’i e te ra’au e mairi haere mai nei ! Ei hea ra taua e noho ai ? »

Neneva ’tura raua, ua parau ihora te tane :

« E ’ô atu vau i te tahi apo’o ei nohora’a no taua, a pohe a’e ho’i taua i te mairihla e teie nei mau ofa’i e te ra’au ! »

O ihora oia i te rua i te taha mou’a, i te pae fa’a vauvau atura i te nonoha pohe miti, nina ’tura i te one i te auaha, opani atura i te papa. A noho raua i roto mai te poia riaria e te moemoe e te mehameha, a fa’aro’o noa ai raua i te topara’a o te ofa’i e te ra’au, e mea haruru rahi hia, e te pina’inai noa ra te fa’a i te haruru. E varavara ri’i a’era te topara’a mai, ua tatai tahi noa ihora, e mao roa a’era, màmû roa a’era.

Tia’i atura ra raua e ru’i ho’e atu, e ao a’era, ua pohe roa taua mata’i ino ra, ua ’ore roa te ofa’i e te ra’au ua topa mai. E ra’i aneane to ni’a, ti’ati’a ’tura raua i rapae, o te pu mou’a ana’e ra ia i te puera’a i mua i te aro. ’A’ore e ra’au, o te repo uraura ana’e ra ai, e te papa e te mato purepure ; ua maro roa te fenua.

Ta raua ia popoura’a i tahata’i ta-pitapi haere atura i te fare ’ore ; ua nina roa hia te pu ra’au rarahi, ’a’ore rà nia’u, ’a’ore rauoro, ’a’ore more, ’a’ore a’eho ai ato i te fare ahiri i fa’ati’ahia te ra’au. Ua ha’a-papa noa ihora raua i te ra’au roroa ei paruru a’e no raua. E araea e te ia te m’aa i i a’e ai te opu.

O tahi nei aru’i, e poipoi a’era, fanau ihora ia vahine, to’o piti, e maeha’a, tamaroa e te tamahine. Ua mihi ihora taua na metua ra, i te ma’a ’ore na to raua tamari’i. ’A’ore a’e e taro i te ua’a ra’a ’a’ore ava i te paia’a ra’a, ’a’ore meia para i ni’a, ’a’ore to i te farara ra’a. ’A’ore aa ri’i i itea noa iho, ahiri ho’i e pohiri ri’i a’e i tupu mai. Ua mihi ato’a raua i te veve ; a’ore pu’upu’u, ’a’ore ’orâ, ’a’ore aute ia tutu i te ha’a ei tapa vehi a’e no te tamari’i !

Fanau, fa’ahou ihora te vahine, ho’e nei aru’i e poipoi a’a ua fanau te tama ; ’a’ore à i mâ’ahia, ua pa’ari te tamari’i. I roa a’era te tahatai i te ta’ata a’ahu ’ore ! O te matahiapo ra, ua taoto ia i to’na muri a’e, e tei muri a’e, taoto atura ia i to’na mua.

A’ita rea noa iho tau ua pahute te ta’ata, api roa a’era te fenua i te ta’ata api. O Taua na ta’ata ra te fa’atupu-ui, to’o piti noa iho raua, te tane e te vahine i api ai Tahiti-nui e Tahiti-iti i te ta’ata i muri a’e i te paura’a i te miti.

Area te ra’au, tupu atura ia, ru-perupe maira te fenua. Ho’e nei po e ho’e ao, ua hotu atura te maiore, ua otea a’era te ha’ari, ’a’ore e ma’a i toe i te hotu.

Hi’o atura e ta’ata i te fatara’a o te ma’a i te ominira’a o te pua, ru’i toru noa iho nei te tupura’a ua ahune roa te fenua i te ma’a. Ua ’ai atura i te ma’a e paia maitai atura. Ato hia ’tura te ma’a fare, tutu atura i te ha’a, ahua mai nei te ta’ata i te ahu. Totoro atura te hue i ni’a i te fenua.

E inaha, te vai noa nei Tahiti ! Te heeuri nei, te i nei te peho e te mou’a i te mau mea ora e i te ma’a. Te i nei o aro-rua i te i’a, e ’a’ore tamutera’a o te ma’a ! Te tia noa mai ra ho’i o Pito-hiti i te to’oa i Tahiti. E te vai noa nei a te ofafa’i ta’ata’a i mairi i ni’a i te fenua ra, e atai noa a’e Tahiti, mahere ra paha ua mau atura tahi pae i te repo fenua.

***

Tahiti fut un jour submergée par la mer, Grand Tahiti ainsi que Petit Tahiti. Il ne resta ni cochons ni poulets ni rats ni chiens, sauf ceux qui furent sauvés par deux êtres humains. Les Dieux se saisirent des oiseaux et des insectes et les conservèrent dans le ciel.

Un fort vent du Nord se mit à souffler accompagné de pluies, de trombes, d’orages destructeurs et de tornades. De grands arbres, des rochers furent arrachés et projetés en l’air par la tempête et les tourbillons.

Mais il y eut un couple, un homme et une femme qui furent épargnés. La femme prit ses jeunes poulets, l’homme prit ses jeunes cochons, la femme prit ses jeunes chiens et ses jeunes rats, qui servaient autrefois de nourriture et l’homme prit leur rouleau de nattes et leurs vêtements. Ils s’en furent chercher un lieu de refuge.

Le mari regarda le mont Orohena et dit à sa femme : « Dirigeons-nous vers cette montagne qui est la plus haute. »

« La femme répondit : « Il ne faut pas aller là ! »

« Pourquoi pas ? C’est le plus haut sommet et la mer ne saurait nous atteindre. »

« Non ce sommet sera aussi atteint par la mer, mais grimpons sur cette montagne en forme de cône, sur Pito-hiti, là la mer ne pourra nous atteindre. » Et ils s’y rendirent tous deux.

Ces deux êtres, ainsi que toutes les créatures, vivantes qu’ils avaient en leur possession, se groupèrent sur Pito-hiti ; la mer ne les atteignit pas, mais leur refuge était à découvert, ils n’avaient pas de maison et se firent un toit avec des branchages.

Tout le territoire de Tahiti et de Taiarapu fut alors submergé par la mer et l’eau douce. Le mont Orohena fut submergé. Seul le mont Pito-hiti demeura au-dessus de l’eau. La surface au-dessus de Petit Tahiti était semblable à l’Océan, aucun sommet ne dépassait.

Dix nuits passèrent ainsi, au bout desquelles la mer baissa et l’homme et sa femme virent apparaître les sommets des montagnes. Une autre nuit passa et les chaînes de montagnes apparaissaient. Ils se dirent alors : « La colère de Ta’aroa (La fondation unique) est apaisée ! La mer est calme, elle s’est retirée, il fait sec, mais nous sommes abandonnés entre ciel et terre. Tous nos amis sont morts, nos chefs sont morts, la terre est détruite et les montagnes sont dénudées ! C’est un grand désastre et même si nous comprimions nos intestins entre deux planches et si nous serrions notre ventre avec des cordes nous sommes malgré cela destinés à mourir ! »

Sur les montagnes se produisaient des glissements de terrain et les vallées étaient remplies de pierres. Lorsque le sol commença à sécher, ces deux humains se promenèrent ainsi que les cochons, les chiens, les poulets et les rats ; chacun s’en fut de son côté pour chercher de quoi se nourrir.

La putréfaction régnait dans le pays sous la forme de cadavres humains, de cochons, de chiens et de poulets morts, étendus les uns à côté des autres. Les poissons étaient en train de mourir dans des petites grottes dans lesquelles Ils avaient pris refuge quand ils étaient sous la mer. Toutes les maisons avaient été balayées et les marae s’étaient écroulés.

Lorsque le vent tomba et que le calme se répandit sur la terre, les pierres et les arbres qui avaient été déracinés et emmenés dans le ciel par le cyclone retombèrent en pluie sur la terre. Les unes après les autres, les catastrophes venaient du ciel.

Alors la femme dit : « Ami, nous avons échappé à la mer et à l’eau douce, et maintenant nous allons être tués par ces pierres et ces arbres qui tombent ! Où allons-nous nous réfugier ? »

Ils regardèrent autour d’eux et le mari déclara :

« Je vais creuser un trou pour nous y réfugier, sans cela nous serons tués par la chute de ces pierres et de ces arbres ! »

Et il creusa un souterrain à flanc de montagne, face à une vallée, en tapissa le sol d’herbe arrachée par la mer, plaça du sable à l’entrée qu’il ferma d’une large pierre, et là ils demeurèrent pendant une nuit et un jour, tiraillés par la faim, effrayés et isolés, écoutant la chute des pierres et des arbres. Le bruit qu’ils faisaient en retombant était grand et faisait résonner les échos des vallées. Puis les chutes s’espacèrent, devinrent rares et enfin cessèrent tout à fait et le silence fut total.

Ils attendirent néanmoins encore une nuit et lorsque vint le jour, le mauvais vent était tombé et les chutes de pierres et d’arbres avaient tout à fait cessé. A l’entrée de leur abri, ils virent le ciel sans nuages au-dessus d’eux et devant eux les montagnes dénudées. Il n’y avait pas d’arbres mais seulement la terre rouge et les roches stratifiées ainsi que des roches tachetées. Le sol était tout à fait sec.

Ils descendirent alors jusqu’au rivage et se trouvèrent bien embarrassés de n’avoir point de maison. Tous les massifs de grands arbres avaient été détruits, il n’y avait pas de feuilles de cocotier, pas de feuilles de pandanus, pas d’écorce de purau ou de joncs pour faire un toit, une fois la charpente dressée. Ils se contentèrent donc de faire un abri formé de grandes branches placées les unes à côté des autres. Le poisson et la terre rouge étaient les seuls produits qu’ils avaient pour se nourrir.

Une nuit passa, le matin vint et la femme mit au monde des jumeaux, un garçon et une fille. Les parents se lamentaient de la famine à cause de leurs enfants. On ne voyait pas s’épanouir la fleur du taro, l’ava n’étendait pas ses racines, pas de bananes mûres au-dessus d’eux et pas de canne à sucre penchée. Les racines étaient introuvables. Ah ! s’il y avait seulement quelques pousses sortant de terre ! Ils se lamentaient aussi sur leur pauvreté, pas d’écorce de banyan, pas de mûrier à papier pour faire du tapa et en vêtir leurs enfants !

La femme mit encore des enfants au monde, la nuit passait et au jour un enfant naissait. La nourriture n’avait pas encore poussé que les enfants étalent déjà adultes ! Les rives devinrent abondamment peuplées de gens sans vêtements. L’enfant le plus vieux épousa le plus jeune et l’enfant le plus jeune épousa le plus vieux.

  • 166 L’histoire du couple unique qui aurait occupé la terre après le déluge semble faire confusion avec (...)

Il ne fallut pas longtemps pour que la population redevienne abondante, le pays était rempli d’une jeune nation. Ce premier couple fut le progéniteur, c’est par cet homme et sa femme que Grand et Petit Tahiti furent repeuplés après le déluge166.

Pour ce qui est des plantes, elles se mirent enfin à pousser et le pays devint verdoyant. Puis en une nuit et un jour, le fruit de l’arbre à pain se forma, les gaines du cocotier s’ouvraient et aucune nourriture n’était en retard dans son développement.

La population regardait et voyait les fleurs qui se changeaient en grappes de fruits et après trois nuits de croissance seulement le pays abondait en toutes choses. Les gens se nourrirent et furent satisfaits. Finalement les toits furent recouverts, le tapa fut battu et la population fut vêtue. Les calebasses se répandirent dans le pays.

Et voyez, Tahiti existe toujours ! Elle est luxuriante et ses vallées sont pleines de créatures vivantes et de nourriture. Entre le rivage et le récif, la mer est pleine de poissons et l’abondance de nourriture est sans limites. Le mont Pito-hiti se trouve dans la vallée de Papeno’o dans le Nord de Tahiti et les pierres qui tombèrent sur le pays sont répandues sur toute l’Ile, mais peut-être quelques-unes d’entre elles sont-elles enfoncées dans le sol.

VERSION RAIATÉENNE167

  • 167 Récité en 1822 par Paora’i, conseiller et Vai’au, prêtre de Porapora, ainsi que par Paoraro, prêtre (...)

Ua pau a’enei teie fanua i te miti. Ua maoro te ra’i i te pee ra’a i ni’a, te to’o rua nau ta’ata e fa’aea ra, e taua raua, o Te-aho-roa, te fatu fare, e o Ro’o te taua o te fa’aea i iana ra.

Ua haere raua i te ho’e tau e taia i roto i te moana i roto mai i te a’au. E tutu oeo te tautai. Tae a’era o Ro’o ma Teahoroa i Toa-marama, motu iti i te paeau i ni’a i te Ava-rua, noa’a mai ra te oeo i reira. E tautai ma-nuia rahi, hape a’era ra raua i te apo’o feo o Ruahatu-tini-rau, atua o te Moana-’Urifa, e vahi mo’a roa na’na Ro’ohia ’tu te taotooto maira Ruahatu i roto i taua ana i raro, te moana ra, aita ra raua i ite.

Tu’u atura Ro’o ma Teahora i ta raua matau i ta’ai hia i te ofa’i, i raro i te tai, mairi atura te tahi matau e te ofa’i ato’a, i ni’a i te tupuai upo’o o te atua ! Ara ’tura ia, te haro ra ’oia i to’na rouru, mau atura te matua e te ofa’i i te rima. Hi’o atura o Ro’o ma Teahoroa i te otuituira’a o te anave, e mea uana roa, manao ihora raua e i’a ! Ua huhuti maira i te anave i n’ia e fata-ta maira i te va’a, e ina’a. Ua hio ihora raua i te maevaevara’a o te rouru roroa e te putuputu ! Ua ta’o atura raua « A tae ho’i ia taua e, e ta’ata teie, e’ere i te i ’a ! E tuputupua ia no te moana ! Ta’ata pohe taua ! »

E ni’a roa a’era Rua-hatu i te va’a, hi’o riri maira i taua na ta’ata ra ! Ua ui maira : « O vai orua na ? »

Na’o a’era raua : « O maua, o Ro’o ma Teahoroa. »

« Nei ? O Vai to ’orua i’oa ? »

Ua paraua atura Teahoroa : « O Maua pa’i, o Ro’o ma Teahoroa ! Ua hara mai nei maua, i te taiara’a i teie vahi mo’a, e fa’aroa ra oe ia maua e te Ari’i e ! E ’ore roa maua e hape fa’ahou mai i teie nei vahi ».

Na ui maira taua tuputupua ra : « E fetii anei ta ’orua i uta na ? »

« E, e fetii to maua i uta i Opoa, i tae mai ai maua e hi i te i’a na matou i toa-marama nei. »

« E vahine anei ta ’orua i uta na ? »

« E, e vahine ho’i ta maua. »

« E va’a mataeina’a ato’a ta ’outou i reira ? »

« E, e va’a mataeina’a ta matou. »

« E hui ari’i ta outou ? »

« E, e hui ari’i ho’i ta matou. »

« Tei reira ato’a te poti’i ari’i ra o Airaro, o te here hia e te atua o te moana ? »

« E tei reira ho’i ia poti’i ari’i. »

« E tamari’i anei to ’orua i uta na ? »

« E, e tamari’i e te mo’otua ho’i. »

Na’o maira o Rua-hatu : « A ti’i na ’orua e parau atu ia ratou ato’a ra e, e haere mai i tai nei, i Toa-marama nei, i tenana, eiaha roa e oununu. No te poti’i ari’i maitai ra, o Airaro, ’outou e ora ai. Ei Toa-marama nei ’outou e noho ai aua-nei, e ta’ata e tae mai i onei ra e ora ia. Ua riri ’au ia ’orua i ha’apea-pea ia’u, ua hamani ’ino ’orua ia’u. E ’ore ra vau e ’ato aruru i te rave ! E ta’ihi-tumu roa vau ! Ei teienei ’aru’i e ninahia ’i e au te mou’a ra, Temehani-ave-ari’i, i Opoa a’era, i te miti. E mou ho’i o Ra’iatea ato’a. O vau, o Rua-hatu ari’i o te tai euea ! »

Hoho’i hotatara noa ’tura o Ro’o ma Teahoroa i uta, i Opoa, e ti’i i to raua feti’i, to raua tamari’i, te mo’otua, ta raua vahine ; e ti’i i te pue ari’i e i te va’a mataeina’a. Te fatata maira e tahatai a hi’o te ta’ata no uta, a ite, te ti’ati’a noa ra to raua poniu i te matautau rahi !

Ua ta’o atura raua i to ratou ato’a i uta ra e : « Mai haere tatou i tai, i Toa-marama, e noho atu ai i teie nei à ! I poroi hia mai maua e te ari’i Ruahatu e eiaha to’otahi o ’outou nei e noho i uta na i teie nei ’aru’i. No maua te hara i riri mai ai ’oia, e a’-uaei e ninahia ai Te-mehani-ave-ari’i i te tai, eaha ’outou e ora ai ? E ’ore roa te ho’e e toe noa iho i uta nei. O te ta’ata, te moa, te ’uri, te pua’a, e te ’iore o te tae i Toa-marama te ora. »

O Tane-u-poto te ari’i i Opoa i tereira tau, ei tamahine a’e o Airaro, Ha’aputuputu oioi atura raua i te ari’i vahine e te feti ari’i ato’a, aita te tahi i mairi fa’auta ana’e hia ihora i ni’a i te motu, ma te taupùpù ’ore. Ua fa’aro’o mai te fetii, o te utua-fare o Eo’o ma Teahoroa e hope roa, e tahi pae va’a-mata’eina’a, i taua parau ra. Ua ata noa ihora na ihi pe va’a-mataeina’a ! Amuamu a’era to’o tahi, fa’aturituri ihora to’o tahi i te tari’a. E pou turi roa ana’e ia ; tari’a rei pahi atura to ratou, e ’ore atura ta Ro’o ma Teahoroa parau i ô i te pû tari’a. A fa’aineine, ea ana’e ra tei fa’aro’o i te parau a Ruahatu o te tai euea ! I hoe mai te horuhoru rahi i tai i Toa-marama. Ma tapae ihora i reira ni’a te tahi pae i te va’a te noho ra’a, tei ni’a te tahi pae i te motu, ’a’ore e muhumuhu ra’a ! Tera ana’e te manu, te tutu ra-hunui e te manumanu, ata te atua, ua haru ana’e hia e te ratou iho atua, i ni’a i te ra’i no taua ati ra. Roroa ri’i a’era, fa’aro’o ihora te ta’ata i te mura’a o te tai, te pa’apa’aina ra’a o te tai i ni’a i te uru ra’au i tahatai, te ahehera’a a te fa-rero e te u’urura’a e te arearea o te miti o te ha’amoe i te a’au.

Mai te toa-pu i te moana ra to ratou fa’aeara’a, te vai marô noa ra o Toa-Marama, no te mea tei reira te poti’i ari’i ra o Airaro, i here hia e te atua o te moana.

Huru tui a’era te ru’i, te hutu noa ra te miti i ni’a, e te nina ra ia i uta i te fenua.

Itea hia na te marama Te-mehani-ave-ari’i, e inaha, ua moe roa i te tai ; mai te moana rahi fa’aaro ra o uta ia hi’o atu.

Area ra taua toa iti i nohohia e te ta’ata ra ’a’ore roa i tae’a i te tai, o te htru ia te huru.

Topa taue maite ihora to ratou ta’oto e ia aahiata, ara a’era, hio atura te pahe’e ra te niti i tua e ia po’ipo’i roa a’era, ua roroma, ua pa’apa’a roa ’tura te a’au, ua tohitohi ivi atura. E hinu tai a ia, hape hia ra e a’ita i hutu puai iho nei te miti.

I hi’o atura te ta’ata i te fenua, e ua ofatifati roa hia te ama’a ra’au, ua huri roa hia te a’a i ni’a, te vai ehuehu noa ra te tai i te pehu fenua i tahatai ! Hoe atura ratou i uta i taua po’ipo’i ra, hi’o atura ratou i te toi paia, i te farero e te i’a po-hepohe e te mau apu ia, te pue haere noa ra i ni’a i te pae. ’A’ore roa e ta’ata o uta, ua pau roa ia, ua tutu-mihamiihahia ia i te tai. ’A’ore fare, ua marua te marae, ’a’ore manu i rere haere, ’a’ore roa pua’a i te etu haere ra’a i te fenua, ’a’ore moa i totereo, ’a’ore uri i horo haere, ’a’ore e ma’a i te pu uru. Ua ano ana’e, ua ma na’o roa ino ia, e te ira te pae mou’a e te tapotura’a o te mou’a i te mea pohe, te apu i’a e te farero e te feo. Te vai noa ra i reira i teie nei à, taua mau mea o te tai ra, e itea noa hia ia e te feia e ’imi atu.

Fa’aea ana’e atura te ta’ata i uta, hoho’i ana’e ihora i to ratou ra fenua i Opoa fa’aea ’tura ma te ma’a ore.

Anoi noa hia atura te i’a i te ’araea i tereia tau, i ora mai ai. Ru’i ho’e nei te ra’au te teoteo fa’ahau ra’a mai ; avae ho’e nei, ruperupe roa iho ra te fenua, no te tau atura te mau ma’a toa te tupu.

Ora a’era te hui ari’i e te ta’ata ri’i o te fanau mai te pô mai, e te mau mea oraora o te fenua, i fa’ahou atura te fenua, i ta ratou hua’ai. Tu’ua fa’ahou hia maira te manu, te tuhurahunui, e te manumanu ri’i mai te ra’i mai, i ta ratou mau fa’aeara’a, a’ita rea noa iho tau, tahi atura o te fenua nai huru e i tei te anotau i mua i te paura’a i te miti ra.

***

Ce pays a été recouvert par la mer.

Bien longtemps après l’érection du ciel vivaient à Opoa, deux hommes qui étaient des amis d’enfance Te-aho-roa (Long souffle) qui était l’hôte et Ro’o son ami qui vivait avec lui.

  • 168 Ce passage permet d’entrer à Uturoa, la capitale, dans le Nord-Est de Ra’iatea.

Il arriva qu’un jour ils s’en furent pêcher en eau profonde à l’intérieur du récif à la recherche de pompanos (Palometa simillimus). Ro’o et Teahoroa arrivèrent à Toa-marama (Rocher de la lune) petit Îlot situé du côté d’Ava-rua168 (Double passe) et là ils trouvèrent des pompanos. Leur pêche était fructueuse, mais, par mégarde, ils se rendirent au-dessus de la grotte de corail de Tua-hatu-tini-rau (Source de myriades fructueuses) Dieu de Moana’urifa (Mer à l’odeur fétide) qui tenait beaucoup à cet endroit. Ils arrivèrent pendant que Ruahatu faisait la sieste dans cette grotte des profondeurs, mais cela ils l’ignoraient.

Ro’o et Teahoroa jetèrent leurs hameçons qui étaient attachés à des pierres et l’un d’eux tomba avec la pierre sur le haut de la tête du Dieu. Ceci le réveilla, et, passant sa main dans ses cheveux, il saisit la pierre et le hameçon ! Ro’o et Teahoroa voyant les secousses violentes de la ligne crurent que c’était un poisson ! Ils se mirent à rentrer la ligne et tout à coup ils aperçurent des cheveux épais et longs ! Ils s’écrièrent alors : « Malheur à nous c’est un homme et pas un poisson ! C’est un monstre des profondeurs. Nous sommes perdus ! »

Enfin Rua-hatu se hissa dans la pirogue et regarda les deux hommes d’un air mauvais, puis leur demanda : « Qui êtes-vous tous deux ? »

Ils répondirent : « Nous sommes Ro’o et Teahoroa. »

« Quoi ? Quels sont vos noms ? »

Et Teahoroa répondit : « Assurément nous sommes Ro’o et Teahoroa ! Nous sommes répréhensibles d’être venus sur ce lieu sacré pour y pêcher, mais pardonne-nous, ô roi ! Nous ne commettrons plus jamais l’erreur de venir à cet endroit. »

Alors le monstre demanda : « Avez-vous des parents dans le pays ? »

« Oui nous avons des parents dans le pays à Opoa et c’est pour cette raison que nous sommes venus ici, à Toa-marama pour pêcher. »

« Avez-vous des femmes dans le pays ? »

« Oui, nous avons des femmes dans le pays. »

« Avez-vous des clans là aussi ? »

« Oui, nous avons des clans. »

« Avez-vous une famille royale ? »

« Oui, assurément nous avons une famille royale. »

« La princesse Airaro (Mange en-dessous) qui est chérie des Dieux de l’Océan est-elle là aussi ? »

« Oui, elle est là assurément ».

« Avez-vous des enfants dans le pays ? »

« Oui, assurément nous avons des enfants et des petits-enfants.

« Allez et dites-leur à tous de venir immédiatement ici à Toa-marama ; ne vous attardez pas. A cause de la bonne princesse Airaro vous serez sauvés. Il faut que vous soyez tous à Tao-marama sous peu et tous ceux qui viendront ici seront sauvés. Je suis fâché avec vous parce que vous m’avez dérangé, vous m’avez fait du mal. Je ne couperai pas seulement les extrémités des branches, je déracinerai tout. Cette nuit je submergerai le mont Temehani-ave-ari’i (La chaleur de la ligne des rois) à Opoa dans la mer. Ra’iatea sera détruite toute entière. C’est moi Rua-hatu, Dieu du puissant Océan ! »

Ro’o et Teahoroa reprirent le chemin d’Opoa et un sentiment d’angoisse les envahit tandis qu’ils allaient prévenir leurs familles, leurs enfants, petits-enfants et leurs femmes, ainsi que la famille royale et leur clan. Comme ils s’approchaient du rivage, les gens s’aperçurent que leurs cheveux se dressaient sur leur tête, tellement ils avaient peur.

Ils déclarèrent à la foule sur la plage : « Venez, rendez vous tous immédiatement à Toa-marama pour y séjourner. Le roi Rua-hatu nous a chargés de vous dire que personne ne doit rester sur l’île cette nuit. Par notre faute nous avons tous deux provoqué son mécontentement et bientôt le mont Temehani-ave-ari’i sera sous la mer et comment pourriez-vous échapper ici ? Personne ici ne sera épargné. Seuls les humains, poulets, chiens, cochons et rats qui se rendront à Toa-marama seront sauvés. »

Tane-u-poto (Homme de court bannissement) était le roi en ce temps-là et Airaro était sa fille. Ils réunirent rapidement la reine et tous les membres de la famille royale dont pas un ne manquait et ils furent conduits sans objections à l’îlot. Toute la famille de Ro’o et de Teahoroa donnèrent foi au message ainsi que quelques personnes des clans. Mais d’autres en rirent. Les uns se moquaient, d’autres faisaient la sourde oreille, ils devinrent comme des poteaux sourds, comme les oreilles des figures de proue, de sorte que les paroles de Ro’o et de Teahoroa ne pouvaient pénétrer leurs oreilles. Aussi tous ceux qui avaient ajouté foi au message de Ruahatu du puissant océan, s’apprêtèrent et s’éloignèrent en pagayant. Saisis d’effroi Ils pagayèrent jusqu’à Toa-marama ; là ils débarquèrent ; les uns mirent pied à terre, les autres restèrent dans leurs pirogues et parmi eux on n’entendait pas le moindre bruit ! Tous les oiseaux, araignées et insectes, ombres des Dieux furent emportés dans le ciel par leurs Dieux respectifs. Au bout de quelque temps la population entendit le murmure de la mer, le craquement des branches brisées par les vagues et le bruissement du corail, ainsi que le grondement de la mer qui recouvrait le récif.

Leur lieu de refuge, Toa-marama, était semblable au rocher du milieu de l’Océan, et il resta sec à cause de la présence de la princesse Airaro, chérie des Dieux de la mer.

Au fur et à mesure que la nuit s’avançait, la mer grondait et s’élevait au-dessus de la terre.

Lorsque la lune se leva, ils constatèrent que le mont Te-mehani-ave-ari’i était complètement submergé ; on ne voyait plus qu’un océan lisse.

Mais ce petit rocher sur lequel se trouvaient les gens ne fut pas atteint par la mer. Il resta exactement comme il était.

Tous tombèrent alors dans un profond sommeil qui dura jusqu’au jour, et, le matin, à leur réveil, ils aperçurent la mer qui retournait à l’océan ; puis dans la matinée la marée fut basse, le récif était tout à fait sec et sortait de l’eau. La mer était si calme qu’on n’aurait jamais cru qu’elle avait été furieuse quelques instants auparavant.

Les gens portèrent leur regard sur la terre, et virent que les branches étaient toutes brisées, et les arbres déracinés ; près du rivage la mer charriait des débris du sol. Ils y pagayèrent ce matin-là et aperçurent des rochers couverts de vase, des branches de corail et des poissons morts, ainsi que des coquillages de toutes sortes sur la plage. Il n’y avait personne à l’intérieur de l’île, ils avaient tous été balayés par la mer. Il n’y avait plus de maisons, les temples s’étaient écroulés, pas d’oiseaux qui volaient, pas de cochons creusant la terre, pas de coqs chantant, pas de chiens courant à droite et à gauche et pas de fruits sur les arbres. Tout était désolé, tout était nettoyé. Les pentes des collines et les terrains élevés étaient couverts de choses mortes, de coquillages, de branches, de corail et de rochers. Les coquillages et coraux sont toujours là et si on les cherchait on les trouverait facilement.

Les gens restèrent sur le rivage. Ils rentrèrent dans leur pays à Opoa et se trouvèrent sans nourriture.

Ils mangeaient à ce moment de la glaise rouge et du poisson, ce qui leur sauva la vie. En une nuit les arbres se remirent à bourgeonner, au bout d’un mois le pays était couvert de verdure, et alors toutes les nourritures vinrent en leur saison.

Ainsi furent épargnées la famille royale et la population qui était issue de la période des ténèbres, ainsi que les animaux du pays. Le pays fut repeuplé par eux. Les oiseaux, les araignées et insectes furent envoyés des cieux à leurs emplacements respectifs, et, au bout de peu de temps, le pays était dans l’état où il se trouvait avant d’être submergé.

Ces deux versions provenant d’îles d’un même groupe diffèrent sensiblement. Dans la légende tahitienne, on ne donne aucune raison pour l’arrivée du déluge, ni comment l’homme et la femme eurent l’idée de s’organiser de façon à être sauvés.

La description de l’arrivée des flots ressemble quelque peu à la version biblique. La légende raiatéenne donne une raison au déluge et le décrit seulement comme une très haute marée de la mer.

L’histoire du déluge est connue sous des formes variées à travers la Polynésie, mais ces deux versions sont exemptes d’influence chrétienne.

LES MARAE APRÈS LE DÉLUGE169

  • 169 Récité par Pati’i, grand-prêtre de Mo’orea.

Ua fao ihora te ta’ata i te marae api i Ra’iatea e a patu, o Tahu-ea ia marae, o Rua-hatu te fatu. Tu’u i te tia’i’o Oà-hî-vari. E tau paturaa marae i hia, e firi ra’a nape e imi ra’a ura na te atua.

I au atu Rua-hatu, ari’i o te tai euea, i Huahine nui, e ua vahi ihora i na nava, o Apo’o-uhu e o Pei-hi ; fao ihora te marae, o Mata’i-re’a. Tu’u i te outu i tai o Manunu-i-te-ra’i, o Vai-ta-raea te vai. Pâ ihora i te atua, o Tane.

Au maira Rua-hatu i Huahine iti, e ua vahi ihora i te ava, o Fare-re’a.

Au maira Rua-hatu i Mai’ao iti, e ua vahi ihora i te ava, o Ava-rei ! fao ihora i te marae, o Pô-’ura, Pâ ihora i te atua o Ta’aroa. Tu-u i te vai i raro a Vai-fa’are, tu’u i te mou’a i ni’a o Ravea.

I au maira o Rua-hatu e i ni’a i Mo’orea, vahi ihora i te ava i toa, o Ti’a-oua ; fao ihora i te marae, o te Ahuru-a-tama. Tu’u i te tahua i raro, o Punipuni-area, tu’u i te vai, o Pa’atoro-manava, tu’u i te mou’a, o Te-fa’aupo’o. Ei atua Rua-hatu iho i reira.

Au ti’a maira o Rua-hatu i na Tao-e-ha i tooa, hi’o a’era ’oia i uta, e ua vahi ihora ’oia i te ava o Tao-te-ha. Fao ihora i te marae, o Nu’u-rua i Varari ; tu’u i te mou’a i ni’a, o Fare-’ea, tuu i te tahua i raro, o Ta-tere e o Pâ-hoa ; tu’u i te vai, o Taia-miti. O Rua-hatu iho te atua i reira.

Au atura Rua-hatu e i to’oa-i-apa-to’erau, i Pape-toai, vahi atura i te ava, o Fa’a-uru po. Fao ihora i te marae, o Te-pua-tea, o Mata’i-re’a, e o Ahuare. Te mou’a i ni’a, o Te-ra’i-maoa ; te tahua i raro, o Tarava ; te vai, o Vai-ta-ra’a-e-pû, o Papapa-reva, o Te-pahu o Ue-roa, e o Tai-moana. O Tane te atua i reira.

Au atura Rua-hatu i Tahiti, vahi atura i te ava i Papara i toa o Fa’-are’are’a. Pao ihora i te marae o Maha’i-atea. Ta’aroa te atua i reira.

Au maira i tooa i hiti, i Tai-a-rapu, tapae atura na roto i te are miti fati o te pari ; fao ihora i reira i te marae, o Mata-hihae. Pa ihora te atua, o Tama-ehu, atua no te auahi, i reira.

Ta’a’tura te ha’a na te ta’ata, i tu’u hia e Rua-hatu, i te tau patu ra’a marae, i muri a’e i te pau ra’a o te fenua nei i te miti.

O te aufau teia na Rua-hatu i te ha’amo’ara’a i taua mau marae i patu hia ra : « Tapu aena, huru ’tu na ! Ora fa’ati’a ora ha’amana, ora fa’ao-ra, ora nui a ma ! la ora to va’a taura, e Rua-hatu e ! Ia ora to fa’a’ai pua’a, to imi ’ura i te tua motu, to tu’u rahui, to pu’e ta’ata o te fenua nei ; tahitia mai i ta matou pure ! »

***

Les populations ayant posé les pierres de fondation, construisirent un nouveau marae à Ra’iatea nommé Tahu-’ea (Délivrance magique) et Rua-hatu en était le seigneur. Le gardien qui y fut placé était ’Oa-hi-vari (Noirceur pêchant dans boue). C’était une période de réparation de marae écroulés, de tressage de fibre de coco et de recherches de plumes ura pour les Dieux.

Rua-hatu, roi du puissant océan, nagea jusqu’au Grand Huahine et là, il ouvrit en les brisant les passages, Apo’o-uhu (Orifice du poisson perroquet [scare]) et Pe’i-hi (Prière pour la pêche) et il posa les pierres de fondation du marae Mata’-i-rea (Brise d’abondance). La pointe extérieure est Manunu-i-te-ra’i (Paralysé du ciel) et l’eau est Vai-ta-raea (Eau d’effort exagéré). Cette région fut consacrée au Dieu Tane.

Rua-hatu nagea jusqu’à Huahine le petit et ouvrit en la brisant la passe Fare-re’a (Maison d’abondance).

Rua-hatu nagea jusqu’à Mai’ao et ouvrit la passe Ava-rei (Passe avec un cou) puis il posa les pierres de fondation du marae Ahuru-a-tama rouge) qui fut donné à Ta’aroa. La rivière au-dessous est Vai-fa’are (Eau en vagues), la montagne au-dessus est Ravea (Moyens utilisés).

  • 170 Le passage s’appelle maintenant Avaraha (passage carré).

Rua-hatu nagea jusqu’à Mo’orea et ouvrit un passage dans le Sud (à Afa-reaitu) appelé Tia-oua170 (Prêt à sauter) puis il posa les pierres de fondation du marae. Ahuru-a-tama (Dizaines d’enfants). Le terrain de réunion au-dessous est Punipuni-area (Se cachant dans espaces), la rivière est Fa’atoro-manava (Affection allant en avant), la montagne est Te-fa’aupo’o (Le commandement), Rua-hatu était lui-même Dieu de cette région.

Rua-hatu nagea jusqu’à Tao-e-ha (Quatre alliés, district de Ha’apiti) dans l’Ouest ; il regarda vers l’intérieur du pays et ouvrit la passe Tao-te-ha (Récite la prière guérissante, maintenant appelé Taota). Il posa les pierres de fondation du marae Nu’u-rua (Double flotte.) à Varari ; la montagne qui domine est Fare-’ea (Maison de refuge), le terrain de réunion au-dessous est Tatere (Mouvement qui déplace) et Pahoa (Fort d’amis), la rivière est Taiamiti (Crainte de mer) ; Rua-hatu était lui-même Dieu de cette région.

Rua-hatu se dirigea vers le N.-N.-O. jusqu’à Pape-toai et ouvrit la passe Fa’a-uru-po (Pilotage de nuit). Il posa les pierres de fondation des marae Te-pua-tea (La fleur blanche), Mata’i-re’a (Brise d’abondance) et Ahuare (Mur par les vagues). La montagne qui domine est Te-rai-maoa (Le ciel percé). Le terrain de réunion au-dessous est Tarava (Couche en travers), les rivières sont Vai-ta-ra’a-e-pu (Eau de sainteté et trompette), Papapa-reva (Consumé en profondeur), Te-pahu (Enfermé), Ue-roa (Longue lutte) et Tal-moana (Mer profonde). Tane était Dieu en cette région.

Rua-hatu nagea alors jusqu’à Tahiti et ouvrit une passe dans le Sud, à Papara, appelée Pa’are’are’a (Faire réjouissance). Il posa les pierres de fondation du marae Maha’i-atea (Apaisement étendu). Ta’aroa est Dieu en cette région.

Il nagea jusqu’à Tai-arapu dans le S.-E. et atterrit au milieu des hautes vagues au pied des falaises, et là il posa les pierres de fondation du marae Matahihae (Yeux étincelants de colère) qui fut consacré à Tama-ehu (Enfant blond) Dieu du feu.

C’est ainsi que Rua-hatu prépara le travail pour les populations pendant la période d’érection des marae, et après le déluge.

Voici la prière adressée à Rua-hatu à la consécration des marae achevés : « Que la sainteté règne, donne l’approbation ! Ce sont les paroles approuvées, les paroles faites puissantes, les paroles pour sauver, les grandes paroles purificatrices. Sauve la prêtrise, ô Rua-hatu ! Sauve tes nourrisseurs de cochons, tes chercheurs de plumes sur les atolls, tes restricteurs, ton peuple qui habite le pays, écoute notre prière ! »

211L’emplacement du marae de Tahu-ea à Ra’iatea n’est plus connu de la population actuelle, mais en 1886, un vieux chef, nommé Tataura, parla d’un grand marae en bon état de conservation, qui aurait été découvert au milieu d’une masse de fougère, de Convolvulus, et de grands arbres ; il était situé sur les pentes Ouest du mont Temehani. Il était construit sur un terrain surélevé et sur le côté de la montagne le mieux protégé des tempêtes. Peut-être avait-il été placé là pour être sauvé de la destruction en cas d’un nouveau déluge, car, en général, les marae étaient construits sur les pointes. A Huahine, il existe un marae appelé Tahu’ea (Adresse magique) qui, dans un passé lointain, avait probablement reçu ce nom d’après le grand marae de Ra’iatea. Dans ce cas, il est probable qu’une pierre de ce dernier marae fut transportée à Huahine, pour permettre d’ériger un nouveau marae du même nom.

212En souvenir de Oo-hi-vari, Dieu des marécages, connu aussi sous le nom de Hae-i-te-’oa (Violence des ténèbres) et gardien du marae Tahu-’ea, on cite les lignes suivantes :

Te varua mana oe

Hae-i-te-’oa, i Tahu’ea

E taata oe no Vaiuru e !

***

Tu es le grand esprit

Hae-i-te-’oa à Tahu-’ea

Tu es un homme de Vaiuru (Eaux hantées) !

213L’on rapporte que dans le silence de la nuit ce Dieu s’élevait dans les airs, ayant revêtu la forme d’un homme.

  • 171 L’île de Raivavae est appelée Vavitu sur certaines cartes. C’est un nom inconnu des indigènes de l’ (...)

214Un prince de Raivavae (Ciel poussé en haut — une des îles Australes), nommé Maha’i (Qui apaise) qui fut élevé en France et vécut à Tahiti jusqu’à sa mort en 1905, déclarait que le Dieu Rua-hatu avait une demeure dans le récif Raivavae171, et c’est de là qu’il serait parti pour visiter les autres îles. Lorsque les Tahitiens l’aperçurent sur le rivage de Papara, sous forme d’un ondin, ils lui demandèrent qui il était ; il répondit : « E atua vau i te maha’i atea », (Je suis un Dieu de grand apaisement) d’où le nom de l’endroit où il atterrit ainsi que du marae construit en ce lieu. Ce nom ancestral est sacré pour la famille royale de Ra’ivavae.

215L’île de Tubuai citée dans le chant de la création comme étant issue de la tête de la grande pieuvre Tumu-ra’i-fenua se trouve à cent milles dans le S.-E. de Raivavae et dans le même groupe.

VOYAGE DE TANE ET SA LUTTE AVEC ATEA

O Tane ma Rua-nu’u, e te vahine a Tane, o ’Aruru, e na tahu’a e rua, o ’Oina ma Fafa, a fano i aitu tere. A fa’atere i te va’a, o Fa’atere-apu, e maoae te mata’i a pû à i te fa’atere, e tere noa ihora na te tua ra’i e tae roa a’era i te Apu o Atea, tata ’tu te tere, a iri te va’a, tu paopao ’tura te va’a !

A tara oiri te fa’atere, a oineine i te aro o Atea ! A pe’e tau tara te fa’atere, a tutui tahiro ra i te ra’i o Atea ! A ui i na tahu’a o ’oina ma Fafa ; na tahu’a ia i totohia i o atu te tari’a atau o Atea, ia fa’anu’u atu, ’a’ore i nu’ua !

A ti’a ra Tane i ni’a i to’na va’a i ’ore atura i tae i te tere atu nei ! Tao atura Tane : « O vau teie, o Tane i te Vai-ora ! O taua tupu i te aroaro nei ia purara, o Atea ia tina’i ! »

Ua ta’o maira o Atea : « E Tane e, o tau mata’i e hia’i Atea ia ’oe ? »

« E mata’i ta’u, o te hui ta mua, e mata’i ta’u, o te hui ta mua, e mata’i ta’u, o te hui ta raro, e mata’i ta’u, o te hui ta muri ! »

« E tane e, e hia Atea ia ’oe ? E tama’iti Tane, e matuatua ovau, o Atea, na’u ’oe i fanau e Tane ! O na tapu nei ra e hia ’tu ai Atea ia oe ? »

« E tapu ta’u e hia ’tu ai oe Atea ! » Pûa rà e Tane i na hui mata’i ato’a ra huita mama mai rai ni’a ia Tane, hiahia i onei atu ra ia Atea ! Na tapu ato’a o Tane ra, i mama hia onei atu ia Atea !

A fa’atere a Tane i to’na va’a, a tere a tau a hiti, i tere noa e a tau a hiti ! E rua i te hiti’a-o-te-rà, e rua i te to’o’a-o-te-râ, fenua puautau, fenua mata’i ona. Te va’a a pae i te pae onei atu o atu a pere i te etu hapai. Te teni, i hiti te teni, e ava o roto i Vavau te ava, i Vavau i Tahiti nui rua papa ! Tau tape ia ie, ta’ai na i teni. O Tane rà i ui na i te vahine, ia ’Aruru : « E ’Aruru e, e nafea ra ta’u va’a e u ae i rapae nei ? »

Nao atu nei o ’Aruru : « E nafea ’ura ! » A hi’o maitai Aruru na o atura : « Na uta, e na tai, e na rapae mai oe, e to’oto’o a’e te tahi ha’ati’a o te ra’i na. » I to’oto’o a’e e Tane na uta e na tai, e a to’oto’o i te tahi ha’ati’a o te ra’i ; a mauu i te tua i raro a’e i te ra’i tu matoru !

A ta’o atu a ’Aruru : « To’oto’o a’e ’oe i te tera ’tu a uiau o te rai, na o, e a’erere, a tai atu, o te ra’o atu, o te va atu ». To’oto’ohia i reira e Tane, e a’ereere, e hinuhinu tai ! A tata ra Tane i te tai i te va’a, o Tane atura mauri, ei ahu no te tai ! Ua tae atura mauri taua na atua o te ra’i hamama ra i to ratou tere aitu ! Tei Vavau atura ratou.

Paupau atura te aho o Tane, a fa’-aea na i te tua poro o te va’a. Tane a ti’a i ni’a Tane a hi’o, i mamapu Tane ! E manava ta Ro’o te ro’oro’o e te nu’u atua o te ao nei i taua feia tere aitu ra.

A opua Tane ma Hoani i te haere i raro roa i’a Ta’ere ra, fano atura i reira. E manava ta Ta’ere ia raua, ta’o atura : « O oe tena, e Tane nui, atua o te mau mea purotu ? »

Ua ta’o a’era Tane : « O vau ho’i teie, o Tane nui i te mata a’a ra’i, i te mata tuiau i to Ro’o te ro’oro’o. »

« A tahi tere nul to oe. »

« E tere nui to’u ia Ta’ere maopoopo nei ! »

« Ahiri. »

« Fa’ahope roa mai na oe i to maopoopo ia vai atoa mai i roto ia’u nei. »

« Ua ti’a roa ia ia’u e ta’u taeae. »

Ua fa’aea a’era Tane ia Ta’ere ra, e tau e maira, a mau roa te pa’ari o Ta’ere maopoopo ia Tane. Ho’i i mai nei Tane i ni’a i te ao nei. Hope atura te tere aitu o taua mau atua o te ra’i ra, a tu’u fa’ahou te va’a o Tane i tua.

Mairi maira Vavau, mairi maira te teni. O Tane a fa’ao i to’na va’a na’o a, na te fenua mata’i ona, nao a, na te fenua puautau. A fa’atere a na te rua i to’o’a e n a te rua i te hitia, i tere noa a tau e a hiti, a tau e a hiti, e tae roa ’tura i te Vai-ora o te ra’i o Tane !

Tane i ti’a i ni’a, a to’oia ia Atea ! O Tane ma Rua-nu’u a apo’opo’o ! Ua ta’o atura Tane : « O vau teie ! O Tane tupua i te mata hoa rau, O Tane hoa nui, Tane hoa ra’i ! E taua e tupu i teienei i te aroaro, te atua o Atea e tina’i ! »

Ta’o atura o Rua-nu’u : « Ua riri maoti ’oe, e te tamaiti purotu a te atua, e Tane e ! »

« Na riri au ! »

« Eaha tau maha’i e Tane hi’a’i Atea ia ’oe ? E tamaiti e ’oe, e Tane, e ta’ata metua o Atea, e ta’ata ma-tuatua o Atea. Na Atea ’oe i fanau, e Tane ! E Tane e ! mai raro maoti ’oe i te fare tahu’a ia Ta’ere, tau maha’i i roa’a mai i te fare tahu’a o Ta’ere maopoopo ? »

« E, mai reira mai au ! E maha’i ta’u i roa’a mai ! Te hui ta mua, te hui ta roto, e na hui ta muri, ia Atea ra, tei ia Tane ia ! E ru’uru’u vau i te moana o te ra’i, e meha’a i te tai o te ao, i te taura, e heheu atu ai. E to a, e fa’atae e au. O maro e rere ei ara no Tane, e tû fa’arere atu e tû fa’arere mai, e arere o manu iti i raro e ti’i ra i te ha’a fa’aoti o Ta’aroa tuhi mate. »

« E’ita o Atea e mate ia ’oe e Tane e ! e tamaiti e ’oe, e ta’ata metua Atea, na Atea ’oe i fanau ! E Tane, e Tane e ! Eaha tau maha’i e hi’a ’i Atea ia ’oe ? »

« E Ruanu’u e, eiaha ’oe e fa’a-taia mai ! E maha’i ta’u ! E hoa ho’e nei e ha’ari huia ’tura ia te ra’i o Atea ! »

« E ’ore Atea e hi’a i tereira, e Tane ! Mai raro ra ho’i ’oe i te fare tahu’a o Ta’ere, e Tane e, eaha ’tu a tau maha’i i noa’a mai ? »

« E maha’i atu a ta’u ! Ta’u ta’o toa nei o Vero-ra’ai e puta roa ia te apu. E upu e taera ’tu ai au, e fa’a-tano ia Atea ia mate roa. »

« Haere maite ’oe i te apu e Tane e ! E tu’u i te apoarau i e tahi hauou ei manava na ’oe io Atea, to Ari’i e ! Ei tamaiti ’oe, e Tane, o Atea iho to metua. »

O Tane rà i riri a’ena i te apu, i iha i te apu, i toie i te apu !

O Tane ra a ti’a a’e i ni’a i to’na ra’i, apu i te ta’o toa, a haere ri’i maite, ta’ara fa’atano roa ’tura Tane i te ta’o na te ra’i tua iva e tae a’era il ni’a ia Atea ; ti’a faufa’a’ore noa a’era te ta’o i ni’a ia Atea, ho’i mama atura ia Tane ra.

Na tapu nei ra i hia’ahia ’tu i ni’a ia Atea, i ho’i mama noa mai ni’a ia Tane ! Vai aueue ’ore noa ihora Atea i to’na vahi e ina’a noa nei. Ei ite ana’e te hui atua e ’a’ore Atea i mate i te upu a Tane ’a’ore i puta i te ta’o mana o Tane.

A hihi’o Tane, a mamapu Tane, i to’na ra ra’i ! A maha te riri o Tane i ni’a ia Atea, haere e atura Tane.

  • 172 Niu la palme est en général le symbole de la paix.

Tei hea o Tane ? Terae te haere mai nei, ua taui Tane tu i roto ia Tane tu i vaho. Eaha tei te rima ? E niu172 na raua o Atea, o fetu-rere ei hei ia Atea, no te ’opu nui haparapara ia Atea. « Ta’ai i te ru-ma ma te taua, a titiri ê atu i te ra’i ! A ti’a te avae a ua i te po, a ti’a te ra, a ua i te ao i te aroaro o Atea, ei purotu, ei ruperupe no te fenua, no te ao o Ro’o te Ro’oro’o. »

O te ta’o teie a Tane a na’o atu ai ia Atea : « E tama’i a’e i te polpoi ia hau a’e i te ahiahi ; e tama’i a’e i te ahiahi ia faite a’e i te poipoi, i te taere nei. »

***

Tane et Rua-nu’u ainsi qu’Aruru, femme de Tane avec les deux artisans ’Oina (Promptitude) et Tafa (Sentir), s’embarquèrent pour un voyage divin. Ils voguèrent dans la pirogue Fa’atere-apu, avec le vent du N.-E. qui soufflait pour l’occasion et ils passèrent à travers tous les cieux sans difficulté jusqu’au dôme d’Atea et là le voyage fut retardé et la pirogue immobilisée et accidentée.

Ils voguèrent alors de biais mais furent repoussés par la présence d’Atea. Des enchantements furent mis en œuvre pour naviguer, mais des flammes moqueuses apparurent dans le ciel d’Atea ! Les artisans ’Oina et Fafa furent consultés, et les artisans frappèrent l’oreille droite extérieure de Atea pour le faire bouger, mais sans résultat !

Alors Tane se mit debout dans sa pirogue qui ne pouvait accomplir le voyage jusqu’à la divinité. Et Tane s’écria : « C’est moi Tane, des eaux vivantes. Que cette croissance de limite soit dispersée, qu’Atea ne soit plus ! »

Et Atea répondit : « Oh Tane, quel vent possèdes-tu qui pourrait faire tomber Atea ? »

« J’ai du vent, tous les vents contraires, j’ai du vent, tous les vents intérieurs, j’ai du vent, j’ai tous les vents arrière ! »

« Oh Tane peux-tu faire tomber Atea ? tu n’es qu’un petit garçon, mais moi Atea je suis un vigoureux aîné, c’est moi qui t’ai donné naissance, Tane ! Par quelle force peux-tu faire tomber Atea ? »

« J’ai de la force qui te fera tomber, Atea ! » Et Tane fit souffler tous les vents en même temps : ils tombèrent de côté et légèrement sur Tane, mais ne purent atteindre Atea ! Toutes les forces de Tane ne pouvaient troubler Atea !

Alors Tane repartit dans sa pirogue, il navigua d’âge en âge et continua à naviguer d’âge en âge ! Ils arrivèrent à un abîme dans l’Est, à un abîme dans l’Ouest. Ils traversèrent des pays avec de violentes marées et des pays à brises légères. La pirogue battait çà et là dans des courants contraires. Des hauts fonds devinrent visibles et à l’intérieur un port. Le port se trouvait à Vavau (Papeno’o), Vavau dans le grand Tahiti aux cavernes rocheuses ! Une fois sur les hauts fonds les voiles furent amenées et attachées. Alors Tane demanda à sa femme Aruru : « O Aruru, qu’allons-nous faire de ma pirogue en danger ici ? »

Aruru répondit : « Quoi en ef

fet ! » puis elle regarda bien autour d’elle et dit : « Tourne vers la terre et tourne vers le large, pousse avec une perche et fais un tour du ciel. » Et Tane poussa vers l’intérieur et vers l’extérieur et fit un tour du ciel. Alors il y eut des grattements dans l’Océan sous le ciel qui s’abaissait !

Et Aruru lui dit encore : « Continue jusqu’à cet autre point là-bas dans le ciel, il y a là un port protégé de l’océan, libre d’obstacles et des vagues énormes. » Alors Tane continua jusque là et il se trouva dans le port avec une mer calme. Ensuite Tane écopa l’eau de sa pirogue et c’est ainsi que Tane devint l’écopeur de la mer. Ainsi ces Dieux du ciel ouvert arrivèrent de leur voyage vers la divinité. Ils étaient arrivés à Vavau (Papeno’o).

Tane était essoufflé et se reposa un petit peu dans sa pirogue. Tane se mit debout, Tane siffla, il siffla et respira avec force. Ro’o le fameux ainsi que toute l’assemblée des Dieux souhaitèrent la bienvenue à ceux qui avaient fait le voyage de divinité.

Tane et Hoani décidèrent de descendre jusqu’à Ta’ere, et ils y volèrent. Alors Ta’ere leur souhaita la bienvenue et dit : « Est-ce toi Grand Tane, Dieu de toutes choses belles. »

Tane répondit : « C’est moi en effet, le Grand Tane dont les yeux mesurent les cieux et dont les yeux s’unissent à ceux de Ro’o le célèbre. »

« Tu as une mission importante. »

« J’ai une importante mission ici, chez Ta’ere à l’habileté suprême. »

« Indique-la. »

« Transmets-moi toute l’habileté que tu as en toi, que je l’aie aussi. »

« Très volontiers, mon frère. »

Tane demeura avec Ta’ere pendant un certain temps et il s’imprégna de toute la science de Ta’ere à l’habileté suprême. Puis il revint dans ce monde. Ainsi se termina la visite de divinité de ces Dieux des cieux et Tane reprit la mer avec sa pirogue.

Vavau s’éloigna, les hauts fonds furent laissés derrière. Tane conduisit encore une fois sa pirogue dans la région des marées violentes. Ils voguèrent encore une fois le long de l’abîme de l’Ouest et de l’abîme de l’Est, et continuèrent à naviguer d’âge en âge, et d’âge en âge ; ils arrivèrent enfin à Vai-ora (Eau vivante) dans le ciel de Tane !

Tane se dressa et déclara la guer-ne à Atea ! Il tint conseil avec Rua-nu’u, et il parla ainsi : « C’est moi ! Tane qui grandit au milieu de nombreux amis, Tane aux grands amis, Tane aux amis divins ! La guerre va maintenant faire rage contre l’enveloppe, le Dieu Atea doit être annihilé ! »

Rua-nu’u répondit : « Tu es en colère sans doute, oh Tane, superbe fils des Dieux ! »

« Je suis en colère ! »

« Quels moyens as-tu Tane, pour faire tomber Atea ? Tu n’es qu’un garçon Tane, et Atea est un parent et un aîné vigoureux. Ce fut Atea qui te donna naissance, Tane ! O Tane, tu es donc venu de la maison des artisans où se trouve Ta’ere, et quels moyens as-tu obtenus de Ta’ere à l’habileté suprême ? »

« Oui je viens de là ! J’ai obtenu des moyens ! Tout ce qui est premier, tout ce qui est second, et tout ce qui est dernier, possédé par Atea deviendra la possession de Tane ! J’attacherai l’Océan au ciel et prendrai au piège les mers du monde, puis je les laisserai s’élancer en avant. Je les réunirai puis les éparpillerai. Ma ceinture volera pour faire un chemin à Tane, elle volera en avant et volera en arrière et le petit oiseau messager descendra pour aller chercher le coup final de Ta’aroa dont le résultat est la mort. »

« Atea ne mourra pas de ta main ô Tane ! Tu n’est qu’un enfant, Atea est un parent et c’est lui qui te donna naissance ! Tane, ô Tane ! quels moyens as-tu pour faire tomber Atea ? »

« O Ruanu’u, ne me décourage pas ! J’ai des moyens ! Un seul éclair rendra le ciel d’Atea semblable à une noix de coco percée ! »

« Cela ne fera pas tomber Atea, ô Tane ! Mais tu arrives de la maison des artisans de Ta’ere et quels moyens as-tu obtenu d’eux ? »

« J’ai d’autres moyens ! Voici ma lance de toa Vero-ra’ai (Pointe d’attaque). Elle percera le dôme. Des incantations l’accompagneront au moment où je la lancerai sur Atea, et il en mourra sûrement. »

« Va doucement vers le dôme, ô Tane ! Présente à l’arrière une offrande de paix de façon à être bien reçu par ton roi Atea ! Tu es le fils, ô Tane, et Atea lui-même est ton parent. »

Mais pendant un certain temps Tane fut agacé par le dôme, il était en colère contre le dôme, il parlait du dôme avec violence !

Alors Tane se dressa dans son ciel, il pratiqua des enchantements sur sa lance, et s’avançant doucement, il lança habilement sa lance à travers neuf cieux jusqu’à Atea mais la lance se trouva sans force devant Atea et rebondit avec légèreté vers Tane.

Ainsi toutes les forces sournoisement dirigées contre Atea revinrent sans résultat vers Tane. Et jusqu’à ce jour Atea est resté immuable. Toute la foule des Dieux pouvait témoigner que Atea n’était pas mort des enchantements de Tane, et que la puissante lance de Tane n’avait pu le transpercer.

Tane se mit à siffler et à respirer lourdement dans son ciel ! Puis sa colère s’apaisa et il s’en fut !

Où est Tane ? Le voici qui vient, Tane qui se tient à l’intérieur est transformé en Tane qui se tient à l’extérieur. Qu’a-t-il dans sa main ? Une offrande de paix pour Atea et pour lui-même, c’est une étoile filante en témoignage de déférence pour Atea, pour la grande enceinte pleine de la maturité d’Atea. « Ligote toute tristesse et toute guerre et chasse-les des cieux ! Lorsque la lune se lève, qu’il pleuve la nuit, lorsque le soleil se lève, qu’il pleuve le jour. Cette pluie qui vient de l’enveloppe d’Atea pour embellir et fertiliser la terre, le monde de Ro’o, le prieur chanteur. »

  • 173 Ce raisonnement fait penser au passage de l’Ecriture : « Ne laissez pas le soleil se coucher sur vo (...)

Telles furent les paroles de Tane lorsqu’il fit remarquer à Atea : « Lorsque les disputes s’élèvent le matin, que la paix vienne dans la soirée173 ; quand les malentendus s’élèvent dans la soirée entre gens du même clan, que la réconciliation survienne le matin. »

LA PIROGUE DE TUMU-NUI174

  • 174 Transmis par Pao-raro et Rai-tupu, grands-prêtres de Porapora, et par Tamera, grand-prêtre de Tahit (...)

A rara’o te Tumu-nui i to’na va’a i ni’a roa i te mou’a ra i Orohena o Vai-tu huhua taua va’a o te Tumu ra. A tuhura te va’a o te Tumu i te vai o te roto mou’a, a topa i taua va’a ra ia Vai-tu-hura-i-te-aro-o-te-Tumu. I to’ia i te farau, a topa i taua va’a ra, o Vai-vai-farau-i-te-aro-o-te-Tumu.

Fa’aterehia te va’a e te Tumu a topa te i’oa o taua va’a ra, o Vai-tie-fa’anu’ua-i-te-aro-o-te-Tumu.

I vai a tau na taua va’a ia te Tumu ra, i moeapohia ’tura e Tane i te po a topa Tane i te i’oa o taua va’a ra, o Ahura-moemoe-a-pô. Riro atura ia va’a ia Tane. I heuea e Tane, i ni’a i to’na ra ra’i, te ra’i tini hamama, a topa i te i’oa i taua va’a ra, o Ra’i-heuea-a-Tane.

A fa’atere Tane i to’na va’a i te ra’i hamama o Tane, te vai piri mai ra te apu o Atea. A topa i te i’oa o taua va’a ra, o Fa’atere-apu-i-te-aro-o-Tane. Ta Tane ana’e ia mau i’oa i topa i te riro ra’a mai ia Tane taua va’a ra.

***

Te Tumu-nui se prépara une pirogue sur le sommet du mont Orohena, et son nom était Vai-tu-huhua (Eau sur le sommet de la montagne). Quand elle navigua sur les eaux du lac de la montagne elle fut nommée Vai-tuhura-i-te-aro-o-te-Tumu (Eau jouant en présence de Tumu). La pirogue fut tirée sous un abri et fut alors nommée Vai-vai-farau-u-te-ao-o-te-Tu-mu (Eau de l’abri en présence de Tumu).

Te Tumu navigua dans sa pirogue et l’appela Vai-tie-fa’anu’ua-i-te-aro-o-te-Tumu (Eau portée et déplacée en présence de Tumu).

Cette pirogue resta quelque temps avec Te Tumu, jusqu’au jour où elle fut saisie par Tane, qui l’appela Ahura-moemoe-a-pô (Prière de pêcheur dans rêves de nuit), La pirogue appartenait alors à Tane. Il la jeta dans son ciel, le dixième ciel ouvert et là elle fut appelée Rai-heuea-a-Tane (Ciel jeté par Tane).

Tane vogua dans sa pirogue dans son ciel clair et ouvert, mais le dôme d’Atea était tout contre, et la pirogue fut nommée Fa-atere-apu-i-te-aro-o-Tane (Qui croise dans le dôme en présence de Tane). Tels étaient les noms que Tane donna à la pirogue lorsqu’elle lui appartint.

RU ET SA SŒUR HINA

RU ET HINA EXPLORENT LA TERRE175

  • 175 Récité en 1824 par Pape-au, lettré tahitien. Les personnages qui y sont cités sont connus de toute (...)

216Rû (Transplanteur) qui souleva le ciel de sur la terre, prépara sa pirogue Te-apori (La coque), pour faire le tour de la terre avec sa sœur Hina-faauru-vaa (Gris, la pirogue pilote).

217Tout en préparant sa pirogue Rû regarda autour de lui et observa l’aspect du monde dont il marqua les limites par rotation comme suit. Il appela l’Est Te-hitia-o-te-ra (Le lever du soleil), l’Ouest Te-tooa-o-te-ra (Le coucher du soleil), il appela le Sud Apato’a et le Nord Apatoerau, le Sud-Ouest fut nommé Tooa-i-toa et le Nord-Ouest Tooa-i-toerau. Le sud est toujours mentionné par les Tahitiens avant le Nord.

  • 176 te utilisé comme préfixe au même titre que o, l’un et l’autre étant nécessaires dans la troisième p (...)

218Une grande natte fut utilisée comme voile ainsi que des cordages pour fixer la natte à un mât au centre de la pirogue et Rû et sa sœur s’embarquèrent sur leur pirogue Te-apori176. Rû s’assit à l’arrière avec sa grande pagaie pour gouverner ; il avait une petite pagaie pour pagayer dans les périodes sans vent et pour lutter contre la marée lorsque les vents étaient contraires, Hina s’installa à l’avant pour annoncer la terre et ils voguèrent ainsi.

A paepae Rû i te va’a i te po raa, ia ao ae a reva ’tu ai. A fana i Hitia, tae aera i Tahiti-iti o Mo’orea e ae a i te mata’i, e i Tahiti-nui ia Hiti-i-te-ara-piopio. A haati i tereira na fenua. A fano atu a o Rû ma ; ua oti ana’e te fenua i te tuha hia mai e raua ; na te apato’a, na te apato’-erau mai na te hitia, na te to’a mai, ua oti ana’e ia i te tuha hia e Rû toa iti, Rû toa nui, ia Rû i taai i te fenua, e ia Hina-fa’auru-va’a, te tua-hine ae, na’na teie pehe :

  • 177 Honuhonu est devenu hohonu.

E honuhonu177 o te vai e !

E toetoe o te vai e !

E oura ri’i o te vai

  • 178 Ihaa est maintenant oura rarahi.

E ihaa178 o te vai,

E onana o te vai,

Te ipua o te vai !

Ata-pua i te vai i uta na

  • 179 Hiri nai est maintenant faafatata mai.
  • 180 Aea est maintenant faaateatea ’tu.

E hirinai179 e aea180 !

Te mata roa o tia fenua

A tia e a hi’o !

A nana i uta ia tu-mou’a !

Te mata roa o Tia fenua

A ti’a e a hi’o !

E nana i tai ia Te-fatu-moana !

Te mata roa o tia fenua

A ti’a, a nana i nia ia Atea ra !

Te mata roa o tia fenua

A ti’a e a hi’o !

A nona i raro i te aro ia Te-tumu,

Ia te meho i te vavai,

Ia te puna-tau-tua,

Ia te puna-tau-aro,

Ia te are i Hiti,

Ia te are i To’a,

  • 181 Tu poa est maintenant vahi ruru’a.
  • 182 Ahu poa est maintenant vahi ahu.

Ia tu poa181, ia ahu poa182,

  • 183 Ehu nui est maintenant tupu rahi.
  • 184 Oro varu est maintenant na pae e va’u.

Ia ehu nui183 totoro i orovaru184.

***

Rû empannait la nuit et naviguait pendant la journée. Ils voguaient vers l’Est et arrivèrent à Petit Tahiti, Mo’orea frappés par le vent et à Grand Tahiti avec Hiti-i-te-ara-pio-pio (Tai-arapu). Ils firent le tour de ces îles. Rû et sa compagne continuèrent à naviguer, les îles furent toutes repérées par eux, du Sud au Nord, de l’Est à l’Ouest, elles furent toutes repérées par Rû, le cher vaillant, Rû le grand vaillant, Rû qui explora la terre, et par Hina-faauru-vaa sa sœur dont la chanson était la suivante :

O profondeur des rivières !

O fraîcheur des rivières !

Petites crevettes des rivières

Grandes crevettes des rivières,

O chevrettes des rivières,

O plénitude des rivières !

Les eaux intérieures réfléchissant les fleurs

Qui s’approchent et s’éloignent !

Que ceux qui voient au loin et qui habitent la terre

Se lèvent et contemplent !

Qu’ils contemplent les montagnes établies !

Que ceux qui voient au loin et qui habitent la terre

Se lèvent et contemplent !

Qu’ils regardent la mer de Te-fatu-moana (Le Seigneur de l’Océan) !

Que ceux qui voient loin et qui habitent la terre

Se lèvent et voient Atea au-dessus d’eux !

Que ceux qui voient au loin et qui habitent la terre

Se lèvent et contemplent !

Qu’ils regardent en bas, en présence de Te-Tumu,

La forêt épaisse et les torrents,

Les fontaines des profondeurs,

Les fontaines de la surface,

Les vagues de l’Est,

Les vagues de l’Ouest,

Les coins stables, les coins brûlants,

Au grand développement qui s’étend sur les huit directions (rose des vents).

CHANSON SACRÉE DE LA PIROGUE DE RU185

  • 185 Ce chant célèbre le retour de Ru et Hina qui revenaient de Te-ao-tea-roa (Nouvelle-Zélande). Il fut (...)

Tei muri Te-ao-tea-roa, tei mua te moana atea !

Tei muri o Rû, tei mua o Hina !

  • 186 Tutai (désuet) signifiait : lancement de la pirogue depuis le marae des artisans, et aussi voyage s (...)

Pehe ihora o Rû : « Tutai186, tutai au i te fenua,

Te-apori, Te-apori e !

Tutai, tutai au i te fenua,

A mau maite a’e i Maurua. »

A pii ra te tuahine, o Hina,

I ni’a i te au poueru :

« E Rû e ! E fenua te fa’atautau nei,

O vai ia fenua ? »

« O Maurua ; tuu i te tiai i nia iho,

Maurua nui te afera. »

A pehe a o Rû :

« Tutai, tutai au i te fenua,

Te-apori, Te-apori e !

Tutai, tutai au i te fenua,

A mau maite ae i Porapora. »

A pii ra te tuahine, o Hina,

I nia i te au poueru :

« E Rû ! E fenua te fa’atautau nei,

O vai ia fenua ? »

« O Porapora, tu’u i te tiai i nia iho,

O Porapora ; nui fe fanau tahi,

Porapora i te nu’u ai rua,

Porapora i te hoe mamu,

Porapora i te rau ura mea,

Porapora te fati a nu’u. »

A pehe a o Rû :

Tutai, tutai au i te fenua,

Te-apori, Te-apori e !

Tutai, tutai au i te fenua,

A mau maite ae i Taha’a. »

Te pii ra te tuahine, o Hina,

I nia i te au poueru :

« E Rû ; E fenua te fa’atautau nei,

O vai fenua ? »

« O Taha’a, tuu i te tiai i nia iho

O Taha’a nui ma rai hau. »

Pehe noa ’tura o Rû :

Tutai, tutai au i te fenua,

Te-apori, Te-apori e !

Tutai au i te fenua,

A mau maite ae i Havai’i. »

Te pii ra te tuahine, o Hina,

I nia i te au poueru :

« E Rû e ! E fenua te fa’atautau nei,

O vai ia fenua ? »

« O Havai’i, tu’u i te tiai i nia iho,

O Havai’i i ae hau te amaama,

O Havai’i nui ia ufa te marai.

Hi’o ra’i i tai te omamao,

Horue na i te tai i Arei,

O Putu iti a taa i te tua !

O Ma-uru, te tane, o Ma-uru te

vahine,

A hiti hoi, a tau hoi, e Rû !

To ia ia horo, ia horo ta’u va’a i e !

To ia i uta, to ia i tai,

To ia ia horo, ia horo ta’u va’a i e !

To ia i muri, to ia i mua,

To ia ia horo.

Ia horo ta’u va’a i e !

***

Derrière était Te-ao-tea-roa, devant était le vaste Océan !

Rû était à l’arrière, Hina était à l’avant !

Et Rû chanta ainsi :

« Je te tire, je te tire vers la terre,

Te-apori, ô Te-apori !

Je te tire, je te tire vers la terre,

  • 187 Maurua ou Maupiti (tient deux) consiste en une île haute et deux Ilots, le tout entouré d’un récif.

Tiens-toi solidement à Maurua187. »

Alors sa sœur Hina s’écria,

Au-dessus des vagues écumantes :

« O Rû ! une terre s’élève,

Quelle terre est-ce ? »

« C’est Maurua, que son mot de passe soit,

Grand Maurua pour toujours. »

Rû chanta encore :

« Je te tire, je te tire vers la terre,

Te-apori, ô Te-apori !

Je te tire, je te tire vers la terre,

Maintenant tiens-toi bien à Porapora. »

Alors sa sœur s’écria,

Au-dessus des vagues écumantes :

« O Rû ! Une terre s’élève,

Quelle terre est-ce ? »

« C’est Porapora, que son mot de passe soit,

Porapora la grande ; la première née,

Porapora dont la flotte consume dans deux sens,

  • 188 Les habitants de Porapora étaient des guerriers réputés et lorsqu’ils approchaient un rivage ennemi (...)

Porapora à la pagaie silencieuse188.

Porapora à la feuille rose,

Porapora la destructrice de flottes. »

Rû chanta encore :

« Je te tire, je te tire vers la terre,

Te-apori, ô Te-apori !

Je te tire, je te tire vers la terre,

Maintenant tiens-toi bien à Taha’a. »

Alors sa sœur Hina s’écria,

Au-dessus des vagues écumantes :

« O Rû, une terre s’élève,

Quelle terre est-ce ? »

« C’est Taha’a, que son mot de passe soit

Grand Taha’a au ciel paisible. »

Rû continua à chanter :

« Je te tire, je te tire vers la terre,

Te-apori, ô Teapori !

Je te tire vers la terre.

Maintenant tiens-toi bien à Havai’i (Ra’iatea). »

Alors sa sœur Hina s’écria,

Au-dessus des vagues écumantes :

« O Rû ! Une terre s’élève,

Quelle terre est-ce ? »

« C’est Havai’i, que son mot de passe soit,

Havai’i qui domine dans sa gloire extrême,

  • 189 Cette ligne ainsi que la précédente, célèbre le pays des Ra’iatéens, Havai’i ayant été remplacé par (...)

Grand Havai’i dans la beauté de sa colère189.

Le merle contemple le ciel vers la mer,

Voguant sur les vagues d’Are ! (à Huahine),

L’albatros aimé sera laissé derrière !

Ma-uru (Saison changeante) le mari, Ma-uru l’épouse,

Viendront en effet pour toujours ô Rû !

Tire-la pour qu’elle coure, pour que ma pirogue à voiles puisse courir !

Tire-la vers le rivage, tire-la vers la mer.

Tire-la pour qu’elle coure, pour que ma pirogue à voiles puisse courir !

Tire-la devant, tire-la derrière,

Tire-la pour qu’elle coure.

Que ma pirogue à voile puisse courir ! »

HINA

  • 190 Le pays de Tataura et de Tupaia, qui tire son nom de cette péninsule.

219Il existe à Ra’iatea une péninsule appelée Motu-tapu190 (Ile sacrée) qui était l’endroit où Rû et Hina rangeaient leur pirogue, et il existe également une passe appelée Te-ava-o-Hina (La passe de Hina) qu’ils utilisaient pour aller en mer.

  • 191 Les légendes de Hina qui suivent furent transmises en 1824 par Tamera, un prêtre, et en 1886 par Tu (...)

220Non loin de Motu-tapu se trouve un endroit appelé Tuturaa-haa-a-Hina (Place de Hina pour battre le tapa), où elle aurait fabriqué et étendu son tapa. On sait également où se trouvait autrefois l’arbre à pain dont elle utilisa l’écorce pour faire du ahu pu’upu’u (tapa blanc), et sur cet emplacement se trouve une roche appelée Te-hune-uru-a-Hina (Le cœur du fruit de l’arbre à pain de Hina), à cause de sa forme. Après avoir exploré la terre191, Hina ne perdit pas pour cela le goût des explorations. Aussi, un soir que la lune était pleine et bien visible, elle prit sa pirogue pour aller lui faire une visite. Une fois arrivée, la lune lui plut tellement qu’elle abandonna sa pirogue à la merci des flots qui l’engloutirent.

221C’est ainsi que Hina-i-faauru-vaa devint Hina-i-aa-te-marama (Hina qui pénétra dans la lune) et elle demeura à jamais dans la lune. Elle ne cessa pour cela de demeurer en sympathie avec son frère au cours de ses voyages sur terre et continue de faire du bien aux hommes.

222Elle protégeait les voyageurs pendant la nuit, ce qui la fit appeler Hina-nui-te-araara (Grande Hina qui veille). Dans le folklore polynésien c’est généralement de Hina-i-aa-te-marama dont il est question.

223Les ombres de la lune étaient, selon la croyance, un ora (banyan) dont les nombreuses branches fournissaient à Hina de l’écorce dont elle faisait du tapa pour les Dieux. En cette capacité on l’appelait Hina-tutu-ha’a (Hina la batteuse de tapa) et sur terre elle était l’inspiratrice des batteurs de tapa sacré qui s’efforçaient d’égaler son talent artistique.

224Un jour que Hina était dans le banyan elle brisa, avec son pied, une branche, qui tomba dans l’espace et finit par atterrir à Opoa, Ra’iatea où elle prit racine ; ce fut le premier arbre de cette espèce dans le monde. C’est un arbre magnifique dont le tronc s’évase en forme de table et qui est si large que depuis des temps immémoriaux, les gens ont l’habitude d’y placer leurs nattes pour converser et s’y reposer.

225L’espace clair dans la lune est l’endroit où se trouvait la branche et c’est là qu’habitait Hina sous l’arbre. Son compagnon était un u’upa (pigeon vert sauvage), qui demeurait dans l’arbre, se nourrissant de ses petites figues dont il apporta quelques exemplaires sur terre. Il répandait les graines de la façon suivante : le ’u’upa avait un jour un paquet de figues dans le bec, lorsque très haut dans l’espace il rencontra un otaha (frégate), qui voulut se saisir des figues et ainsi s’approprier les mérites de les avoir apportées sur terre, mais grâce à la protection de Hina, le ’u’upa put conserver son fardeau et continua sa route. Une fois près de la terre il éparpilla les fruits qui donnèrent naissance aux premiers banyans en Polynésie. Les populations, trouvant l’écorce propre à la fabrication du tapa, répandirent l’arbre un peu partout. Les figues du banyan n’ont pas de graines, l’arbre se reproduit par ses branches.

226Hina était souvent invoquée sous forme de chants et sous les divers attributs cités plus haut ; elle est encore invoquée par les marcheurs sur le feu, en tant que Hina-te-araara, dans la cérémonie du te-umu-ti.

227Hina avait en ce monde une amie d’enfance, une grande cheffesse nommée Vahine-nui-tahu-ra’i (Importante femme qui mit le feu au ciel). Elle avait une nature indulgente et en temps de restriction et de troubles, protégeait ses semblables de l’oppression des chefs trop autoritaires. Elle avait à sa disposition l’éclair qui venait quand elle l’appelait et c’est de ce pouvoir qu’elle tire son nom.

CIRCUIT TAHITIEN DE NAVIGATION192

  • 192 Récité en 1854 par Papearu, lettré tahitien.

A hope te fenua te tuha hia e Rû ma Hina, o fano a Mâ-û-i e ta’na nu’u va’a i te tai no ta’na ari’i no Ama-tai-atea. A tae ’oia e ta’na ta’ata i te fenua, oti vitiviti ihora i te marae, a fa’anoho i te tahua.

I tae i na Hiti. Tae i Hiti’a, i tu Tua motu e i Ma’areva. I tae na to’a, na Tupuai, na Rurutu, na Fenua-ura, Rimatara, Manitia, e i tae i Raro-to’a, Rimatera, e i Te-ao-tea-roa o te Maori. Ua tae ana’e na reira. I tae na to’a, ra Tutuira, Uporu, Tavai’i, e na Vavau, na Atiu, Ahuahu, e o Ma’atea. Tae na to’erau, na Nu’u-hiva roa e na ’Aihi ahuahu.

***

Après que Rû et Hina eurent découvert les terres, Mâ-û-i et sa flottille navigua encore une fois sur l’océan pour son roi Ama-tai-atea (Balancier de l’océan expansif). Lorsqu’ils arrivaient dans une région, lui et ses hommes construisaient des marae et les confiaient aux prêtres.

  • 193 Les îles Australes et avoisinantes étaient célèbres pour leurs plumes de perroquets.

Ils s’en furent aux frontières. Ils allèrent à l’Est, aux Tuamotus et a Mangareva. Ils allèrent au Sud, à Tubuai, à Rurutu, aux îles des Perroquets193, à Rimatara et Mangala et à Rarotonga, à Rimatera et à Te-ao-tea-roa (La longue terre blanche) des Maoris (Nouvelle-Zélande). Ils s’en furent dans toutes ces directions. Ils s’en furent à l’Ouest, à Tutulla, Upolu, Savai’i (Samoa), et à Vavau Atiu, Ahuahu et Ma’atea (ou Makatea appelé auparavant Papatea). Ils s’en furent au Nord, aux Marquises éloignées et au brûlant ’Aihi (Havai’i).

FOLKLORE COMPARATIF

RU

228Dans les archipels voisins de Tahiti, la légende de Rû a beaucoup de similitude avec la version tahitienne, mais au fur et à mesure que l’on s’éloigne, on ne trouve plus que de rares similitudes et, dans certains cas, Rû est confondu avec d’autres personnages.

  • 194 Pakoti John (trad. de Henry Nicholas) « Jour. Poly. Soc. », vol. 4, p. 65, 1895.
  • 195 Aitutaki a environ 18 milles de circonférence et fut découverte par le capitaine Bligh du « Bounty  (...)

229En Nouvelle-Zélande, Rû était le Dieu des tremblements de terre, fils de Rangi (Ciel) et de Papa (Rocher). Il ne naquit jamais, mais demeura dans sa mère au centre de la terre et c’est lui qui provoquait les tremblements de terre. Un autre personnage nommé Rupe est cité comme étant Maui-mua (Le premier Maui), frère de Hina et de tous les autres Maui. Il fut le créateur du pigeon appelé rupe et était aussi le double ou image de Rû. Ces versions sont de toute évidence de la même origine. Un article194 écrit en 1895 par Pakoti de Aitutaki195 (dans l’archipel Cook), confirme la légende d’après laquelle Rû était un grand navigateur. Dans cet article Pakoti affirme que Rû fut le premier qui découvrit l’archipel Cook et il en fut le premier chef. Il arriva dans ce groupe, venant probablement de Avaiki, Havai’i ou Ra’iatea et accompagné de 200 émigrants, hommes, femmes et enfants. Ils nommèrent l’île Araura, ce qui signifiait que le vent les y avait poussés.

  • 196 Ku est l’équivalent de Tu en tahitien.

230Sa grande pirogue double s’appelait Gna-pua-riki (en tahitien Na-pua-ru, ces petites fleurs) et les trois pièces de bois qui tenaient les deux pirogues ensemble s’appelaient Tane-mai-tai (Tane venant du côté de la mer), Te-pou-o-Tangaroa (Le poteau de Ta’aroa) et Rima-auru (Main finale). Ils furent enchantés de cette île verdoyante avec ses riches plaines et collines et son lagon spacieux parsemé de petits îlots et s’y installèrent. Près de la mer Rû construisit un marae (appelé Ma à Aitutaki et l’appela Pua-riki (Petites fleurs). Il en construisit un autre à l’intérieur de l’île et l’appela Vaikuriri (Eau de Kû196 en colère, Dieu de stabilité), Kû-riri étant le nom de son Dieu tutélaire. Il nomma sept anciens (Koromatua, en tahitien orametua) seigneurs du royaume, sous son pouvoir.

231Ces émigrants se multiplièrent et sont connus dans la généalogie d’Aitutaki sous le nom de Ati-Rû (Tribu de Rû). Dans cette généalogie notre héros est appelé Rû-te-toko-rangi (l’équivalent de Rû-te-too-rai, Rû qui éleva le ciel dans la version tahitienne) et de même que dans la version tahitienne, la généalogie fait mention des plantes teve qui soutenaient le ciel lorsqu’il était très bas. Plus tard d’autres émigrants arrivèrent de Avaiki-i-raro (Havai’i de l’Ouest) d’une direction opposée à celle des Iles de la Société.

MA-U-I

232On trouve à travers la Polynésie de nombreuses légendes de Mâ-û-i qui ficela le soleil (appelé Râ qui signifie également jour) ; les parentés diffèrent mais dans l’ensemble il y a peu de différences. Dans le folklore Maori, Mâ-û-i ficela le soleil avec de grosses cordes faites de lin indigène que ses frères tenaient pendant qu’il montait sur le soleil pour le frapper et le couper avec la mâchoire enchantée d’une de ses ancêtres (masculin dans certaines versions), appelé Muri-ranga-whenua (Derrière-compagnie-sur-terre) et dont il se servit comme arme au cours de ses exploits fameux. Au milieu des souffrances occasionnées par les coups, le soleil hurla : « Pourquoi suis-je ainsi frappé par toi, ô homme ! Sais-tu ce que tu es en train de faire ? Pourquoi voudrais-tu tuer Tama-nui-te Râ (Grand fils du jour ?) ». Et c’est ainsi que l’homme entendit pour la première fois, le deuxième nom de Râ, le soleil. Ils lâchèrent alors les cordes et le soleil affaibli par ses blessures a toujours marché lentement depuis.

233Dans l’île de Manihiki (ou Monahiki), la légende des cordes est racontée comme à Tahiti, les cordes ayant toutes brûlé, à l’exception de celle faite avec les cheveux de Ina (Hina). Chez les Indiens de l’Amérique du Nord, il existe également une légende, relatant le ficellement du soleil avec une corde toute-puissante, faite des cheveux d’une sœur.

234Beaucoup d’îles du Pacifique auraient été tirées par Maui des profondeurs de la mer comme des poissons. Il tira Ao-tea-roa (Terre longue blanche) ou Nouvelle-Zélande, au moyen de sa mâchoire magique qu’il utilisa comme hameçon. Après avoir réussi cette opération, il confia le poisson à ses frères et alla chercher un prêtre capable d’accomplir les rites nécessaires à sa consolidation. Les frères n’attendirent pas le retour de Maui et commencèrent à découper le poisson qui se mit à se débattre et à sauter ; c’est ce qui explique l’irrégularité du relief, sans cela l’île aurait été une grande plaine unie.

235La Nouvelle-Zélande du Nord est appelée Te-ika-a-Maui (Le poisson de Maui) et l’hameçon enchanté s’est transformé en Baie de Hawkes, qui s’appelle Matau-a-Maui (L’hameçon de Maui).

236Manihiki fut tirée des profondeurs par Mâ-û-i alors qu’il péchait avec deux de ses frères. Ce faisant, la terre vint en contact avec la pirogue qu’elle brisa en deux et les deux frères furent noyés. Mâ-û-i plus tard emporta son hameçon dans le ciel où il forma la queue du Scorpion et garde le nom de hameçon.

237En Nouvelle-Zélande, Samoa, Mangaia, Mahiniki et autres îles, c’est à Mâ-û-i qu’est attribué le mérite d’avoir découvert le feu au centre de la terre et de l’avoir apporté au monde de la surface.

238D’après le folklore tahitien les demi-dieux ne mouraient pas comme le commun des mortels, mais allaient de pays en pays, accomplissant de merveilleuses choses et, tout en restant vivants, ils finissaient par disparaître en leur temps, de la vue des mortels, comme l’ont fait petit à petit tous les Dieux. Mais en Nouvelle-Zélande, la légende rapporte que Mâ-û-i mourut véritablement de la façon suivante :

239Sa dernière grande entreprise était d’assurer l’immortalité de la race humaine qui n’avait pas encore connu la mort, en faisant disparaître sa grande ancêtre Hini-nui-te-pô (Grande fille de la nuit), déesse de la mort, dont les attributs étaient l’opposé de ceux du soleil donneur de vie, Tama-nui-te-Râ. Pour pouvoir la faire mourir, il lui était nécessaire de passer à travers son corps muni de sa mâchoire enchantée. Maui chercha des compagnons pour cette dangereuse aventure et il trouva les grands et petits rouges-gorges, le merle, le poisson, plusieurs petits oiseaux ainsi que le hochequeue. Un soir ils s’en furent avec Mâ-û-i à la demeure de Hini-nui-te-pô, au loin dans l’horizon.

240Guidés par des émanations lumineuses provenant du grand corps de la déesse ils arrivèrent enfin à sa demeure et la trouvèrent profondément endormie. Mâ-û-i insista auprès de ses amis pour qu’ils ne se mettent pas à rire de ce qu’il allait faire et ainsi réveiller Hini-nui-te-pô, avant qu’il n’ait pu ressortir par sa bouche. Il déclara en effet, que sa vie ainsi que la mort de la déesse dépendait de la bonne conduite de cette opération. Ils promirent tous d’être tranquilles et manifestèrent une grande inquiétude pour leur héros intrépide. Maui pénétra alors dans la maison en enlevant ses vêtements qui permirent de voir sa peau merveilleusement tatouée, toute tachetée et brillante comme les écailles d’un maquereau, puis ayant attaché à son poignet l’arme magique, il pénétra la déesse au milieu d’un silence profond. Sa disparition effectuée d’une manière si spéciale amusa tant les oiseaux, qu’ils en oublièrent leur inquiétude et firent des efforts immenses pour ne pas rire, malheureusement le hochequeue ne put se contenir et éclata d’un rire sonore. Hine-nui-te-pô se réveilla alors et tout fut perdu ! Le brave Maui fut étouffé à l’intérieur de la terrible déesse, et c’est ainsi qu’il termina sa fameuse carrière. Il fut le premier homme à mourir, dans ce monde, et, depuis, tous les descendants de l’homme ont été étouffés à mort dans les bras puissants de Hini-nuit-te-pô.

  • 197 Pour le folklore comparatif, voir : Grey, George, Mythologie polynésienne et légendes Maories, Lond (...)

241Maui eut plusieurs enfants de sa femme Hina ; des descendants de ceux-ci vivent encore à Hawaiki (Ra’iatea) et d’autres à Ao-tea-roa (N.-Z.)197.

  • 198 Quatre larges hameçons furent donnés par le Gouvernement Hawaiien au Bishop Museum. L’un d’eux aura (...)

242Dans les îles Hawai’i, Mâ-û-i (prononcé comme les Tahitiens par les vieux Hawaiiens) est connu sous le nom de Mâ-û-i-a-ka-lani (Maui du ciel), Mâ-û-i-a-ka-awa (Maui au hameçon) et Mâ-û-i-ka-la-mo (Mâ-û-i au soleil brisé). On rapporte qu’il aurait pêché les îles Hawaii à l’aide d’un hameçon fait de bois de Kauila (Alphitonia excelsa) avec, comme appât, une aile de l’oiseau alae (poule d’eau), oiseau favori de Hina-hele (Hina mouvante), déesse des poissons. Cet hameçon, actuellement au Bishop Museum, est une précieuse relique des temps mythologiques. Il a vingt-deux centimètres de longueur, 10 cm. de largeur et environ deux centimètres et demi d’épaisseur198. D’après cette légende Mâ-û-i, dans sa pirogue et accompagné de ses frères, entreprit de rassembler avec des cordes toutes les îles du groupe pour en faire un seul territoire.

243Recommandant à ses frères de ne pas regarder derrière eux sous peine de voir leurs efforts réduits à néant, ils se mirent au travail et tiraient les cordes avec succès, lorsqu’ils aperçurent, flottant sur l’eau, une calebasse que Mâ-û-i saisit et plaça dans la pirogue. Il en sortit une ondine merveilleusement belle appelée Hina-hele (Hina mouvante) dont les charmes étaient si grands qu’ils se retournèrent tous. Aussitôt elle disparut sous les vagues pendant que les cordes se brisaient et le travail ne put être repris. Cette légende semble être un mélange de la légende de Tafa’i avec celle de Mâ-û-i.

  • 199 Ce Maui est prononcé sans accentuation.

244C’est à Hilo, sur l’île de Hawai’i que Mâ-û-i aurait obtenu le feu de l’intérieur de la terre avec l’aide du alae dont la tête fut roussie pendant l’opération et qui est restée rouge depuis. Sur la côte Est de Oahu se trouve une colline appelée Ka-hole-o-Ka-là (Le piège du soleil) ; c’est de là que Mâ-û-i lança sa corde et attrapa le soleil au moment où il surgissait au-dessus du grand cratère éteint de Hale-a-ka-la (Maison du soleil) sur l’île de Maui199, au Sud-Est de Oahu. Cette légende rapporte que le soleil avait une jambe longue et une jambe courte. Au moment où il s’élançait à grande allure avec sa jambe longue, Mâ-û-i s’en saisit, la brisa pour la rendre de dimension égale à l’autre et ainsi obligea le soleil à marcher à la fois régulièrement et doucement.

RATA

VERSION TAHITIENNE200

  • 200 Ecrit le 24 déc. 1825 par Aita (Non), lettré de Porapora.

245Cette version, ainsi que la version des Tuamotus, relate les hauts faits des ancêtres de la famille Pomare ; trois fois royale, dont le berceau et le siège se trouvaient dans le Nord de Tahiti, de Mahina à Pare.

246Avec l’histoire de Tafa’i, ces récits forment une série d’écrits familiaux. Leur style et l’idiome utilisé les rattache à la langue tahitienne des premiers temps, et la traduction littérale de certains passages du texte indique qu’il est très ancien.

TU-I-HITI ET HAU-VANAA

Matamata-taua, a taua ia Tumu-nui i Tahiti-To’erau, e ei tamahine a’e o Hau-vana’a.

  • 201 Pour indiquer les pays lointains, les Tahitiens utilisaient le mot « Hiti » (les limites), tandis q (...)
  • 202 En tahitien moderne la phrase serait Fariu e atura ma te inoino o te a’au i te metua ra.

Taoto a’era te Ari’i Tû-i-hiti201 ia Hau-vana’a ’a’ore ra i piri. Toina atu ai te nana i te metua, fa’aora hia mai ai i rapae e te metua202.

  • 203 Se dirait maintenant : Tupu atura te hina’aro i roto i te ’a’au o te tamahine.

Ua puta atura te hani i roto i ’a’au o te tamahine203, ta’i atura ta’i atura i te Ari’i Tû-i-hiti.

Ua parau atura te metua :

« Ua piri to vahine ». Haere atura oia i te vahine ra. Ua parau mai ra te vahine : « I hea ’oe, e te Ari’i Tû-i-hiti ? I oto noa na vau ia ’oe ! Ua parau atura te tane : « No te aha ’oe i oto mai ai ia’u ? Parahi ra’a roa to’u io ’oe nei, e ’a’ita ’oe i parau maitai imai ia’u, e inaha ua mauru te pae o to’u ’upo’o i to’u oto. Teie ra ta’u parau ia ’oe, e ta’u vahiné, e poroi atu na vau ia ’oe, e haere au i to’u ra utu’afare i tou ra fenua. »

Ua parau atura te vahine :

« Eiaha ’oe e fa’arue ia’u ! » Ua parau te tane : « A, tei ia ’oe iho e ta’u vahine. Ua hina’aro ’oe i te haere ’atoa taua io’u ra e parahi ai ? » Oto noa ’tura te vahine, nao atura : « E, e poroi na ra vau i ta’u na metua. »

Haere atura i te metua ra ma te oto, manao ’ino atura te metua tane e e mea taparahi hia ora e tana tane, ua ui mai ra : « E Hau-vana’a, na vai ’oe i taparahi ? E ari’i ’oe io’u nei, ’e’ita ’oe e aa hia e te ta’ata ». Na o atura te tamahine : « ’E’ere au i te mea taparahi hia. » Fa’ai’te roa ’tura i te parau. Ma te nao e, e reva raua e te tane i to’na ra fenua i Hiti-au-revareva. Ua parau mai ra Tumu-nui : « Te parau atu na vau ia ’oe e ta’u tamahine, eiaha ’oe e nonoa i to tane, e ari’i tena no Hiti e e fa’aho’i ’oe i tereira huru. E i teienei, e pau to va’a mataeina’a i tena ; e rave rahi te toa i te moana. Oia o Pu’a-tu-tahi, o Ahifa-tu-moana, o ’Are-imata-roroa, o Are-mata-poto-poto, o Pahuia-nui-api-taa-i-te-ra’i, o Anae-moe-oho, o Tupe-io-ahu, e o ’Otu’u-ha’amana-a-Ta’aroa ! E i teienei e ta’u tamahine, eiaha ’oe e haere, e fa’aea mai’oe i onei, i to na metua nei. »

Nao atura te tamahine :

« E ore roa vau a parahi ».

Nao atura te metua tane :

« ’E ’ita ’oe e oto ia’u e i to metua vahine ? » « E oto ho’i au, e hau ra to’u u oto i ta’u tane. »

« A haere, e maro ari’i to oe ; ’e’ita e fati ia tapea ». Haere atura te tamahine i te tane ra, e ua parau mai ra taua ari’i ra :

« Ua ta’a maitai to manao e Hau-Vana’a, e e haere ’atoa ’oe i to’u ra fenua ? »

« E haere ’atoa vau ! » Nao atura ra te tane :

  • 204 Ia moina taua i te ahinavai serait maintenant : Ia moe a’e taua i te atea arehurehu.

« Teie ra ta’u parau ia ’oe, e ta’u vahine. E parahi i te fenua nei e hi’o i te metua e to ’oe va’a-mataei-na’a, e to ’oe mou’a, e to ’oe umere. » Ua parau mai ra te vahine : « ’E’ita roa vau e parahi. » Ua parau atura te tane : « Eiaha ra, e ta’u tuahine, e taoa ta’i te metua e te fenua ia moina a’e taua i te ahinavaira204. Eiaha, e ta’u tuahine, ’e’ita ia e ’itea fa’ahou hia mai e te mata te fenua nei ! »

« E haere atoa taua ! »

Ua fa’ati’a mai ra te tane, ua parau mai ra :» A rave mai ito taua ma’a moe’a. »

***

Matamata-taua (Troubles sans fin) devint l’amie intime de Tumu-nui (Grande fondation) et Hau-vana’a (Gouvernement d’orateurs) était leur fille.

Le roi Tû-i-hiti (Stabilité de la frontière) prit comme femme Hau-vana’a, mais elle ne l’aimait pas. Elle se détournait de lui, se languissant sans ses parents, aussi ces derniers la reprirent chez eux.

C’est alors que l’amour pénétra le cœur de la fille et elle se languissait sans le roi Tû-i-hiti.

Et les parents dirent au roi :

« Ta femme t’est maintenant attachée ». Alors il s’en fut trouver sa femme qui lui demanda : « Où avez-vous été roi, Tû-i-hiti ? Je vous al pleuré ! » Le mari répondit : « Pourquoi m’avoir pleuré ? Je suis resté longtemps avec vous et vous m’avez parlé sans bonté, de sorte que la tristesse m’en a fait perdre une partie de mes cheveux. Maintenant ma femme, voici ce que je tenais à vous dire. Je m’en vais et retourne dans mon pays. »

L’épouse répondit :

« Ne m’abandonnez pas ! » Le mari dit : « Ah, c’est à vous de décider, ma femme. Voulez-vous retourner avec moi dans ma demeure pour y vivre désormais. » L’épouse pleura abondamment et dit : « Oui, mais auparavant je dois dire adieu à mes parents ».

  • 205 Ce serpent de mer est inconnu dans les îles de la Société, mais il existe une variété de corail vén (...)
  • 206 Cette Tridacne est une légende. Mais il en existe d’énormes aux Tuamotus qui font la terreur des pl (...)
  • 207 C’est probablement un animal amphibie qui existait à cette époque et qui a disparu depuis.

Elle s’en fut alors toute en pleurs chez ses parents et son père soupçonnant son mari de l’avoir battue lui dit : « Hau-vana’a, qui vous a battue ? Vous étiez une princesse chez moi et personne n’aurait osé vous frapper. La fille répondit : « Je n’ai pas été battue. » Et elle leur raconta tout, déclarant qu’elle et son mari allaient partir dans son pays à Hiti-au-revareva (Frontière des nuages qui passent, île Pitcairn). Tumu-nui répondit : « Ma fille, je vous avais dit de ne point traiter avec dédain votre mari, je vous ai dit qu’il était roi de la Frontière et qu’ainsi vous pouviez le renvoyer là-bas. Vos compatriotes se seraient perdus dans ce voyage, il y a de nombreux ennemis des profondeurs ; il y a Pu’a-tû-tahi (Rocher de corail isolé), Ahifa-tu-moana (Le serpent de mer)205, Are-mata-roroa (Longue vague), Are-mata potopoto (Vague courte), Pahua-nui-api-taa-i-te-ra’i (Grande Tridacne qui s’ouvre sur le ciel)206, Anae-moe-oho (Banc de monstres), Tupe-io-ahu (Bête à la chair chauffée)207 et ’Otu’u-ha’a-mana-a-Ta’a-i roa (Héron exalté par Ta’aroa) ! Et maintenant ma fille ne partez pas, restez avec nous, vos parents. »

La fille répondit :

« Je ne resterai sous aucun prétexte. »

Son père lui dit alors :

« Ne pleurerez-vous pas votre père et votre mère ? » « Je vous pleurerai, mais pleurerais mon mari encore bien plus. »

« Allez, vous avez une volonté royale et on ne peut vous persuader de rester. » Et la fille s’en fut chez son mari qui lui dit :

« Hau-vana’a, êtes-vous bien décidée à retourner avec moi dans mon pays ? »

« Je partirai avec vous ! » Mais le mari lui dit :

« Ma femme, voici ce que je vous conseille. Restez ici dans votre pays avec vos parents, votre clan, votre montagne et écoutez vos louanges (dans les chants). » La femme répondit : « Je ne resterai sous aucun prétexte. » Mais le mari reprit : « Mais non ma sœur, sitôt perdus de vue dans la brume lointaine vous regretteriez vos parents et votre pays. Non ma sœur, car alors vos yeux ne verraient plus ce pays ! »

« Je partirai avec vous ! »

Alors le mari consentit et lui dit : « Rassemblez nos vêtements et notre couche ».

247Le roi Tu s’en fut alors préparer son embarcation, une grande pirogue double et y installa des provisions tandis que chez elle sa femme faisait ses préparatifs de départ, au milieu de la consternation de ses parents et de son peuple.

248La pirogue s’appelait Ane-mate-roroa (Longue vague) et, lorsque tout fut prêt, un beau matin, le roi Tu-i-hiti et sa reine, accompagnés de leurs gens, firent leurs adieux à Tahiti et levèrent la voile.

  • 208 Autrefois, Tahiti était appelé Hiti-roa (Longue frontière) pour le distinguer des autres Hiti (Fron (...)

249Ils firent voile au Sud-Est, remontant dans une brise fraîche et furent bientôt hors de vue208.

250La reine Hau-vana’a était confortablement installée dans une petite cabine de chaume posée sur des planches à l’avant et entre les deux pirogues. Elle avait à son service deux fidèles suivantes de sa mère et toutes trois devinrent de plus en plus intimes à mesure qu’elles s’éloignaient de leur Tahiti tant aimé. Les robustes marins se reposaient ça et là dans les pirogues et le voyage s’annonçait sous d’heureux auspices.

  • 209 Connu sous le nom de Hereheretue ou île Saint-Paul.

251Alors qu’ils étaient depuis deux jours en mer, ils entendirent au loin un grondement et bientôt aperçurent l’atoll du milieu de l’Océan, appelé Pu’a-tû-tahi209, recouvert d’écume et au milieu des grondements assourdissants ils entendirent la voix de l’esprit du corail, et la conversation suivante s’engagea :

Pu’a. — A tahi va’a ia e tere mai !

Tu-i-hiti. — O ’Are-mata-roroa ia. ’Ovai ra ia ’aito e parau mai ra ?

Pu’a. — ’Ovau, o Pu’a-tû-tahi.

Tu-i-hiti. — Eaha ’oe e matauruuru ai i to’u va’a ?

Pu’a. — E te ari’i Tu-i-hiti, tel hea to vahine, o Hau-vana’a ?

Tu-i-hiti. — Teie i nia i te va’a.

Pu’a. — Teie tau parau ia ’oe e tau arii Tu-i-hiti. Tiri ia mai i raro i te tai, e fa’atoa i to’u manava. Te vai ra te mamae i te ’a’au i te nanoa ra’a ia vahine ia ’oe.

Tu-i-hiti. — E Pu’a-tû-tahi e, ’e’ita vau e pa ! E ’aroha vau i ta’u vahine, i te mea ia i mauru ai te pae o to’u ’upo’o ; o teie nei vahine ! Fa’aro’o mai na ra. Tiae o te rarao mai te ari’i a’era, o Tumu-nui, i té va’a, o te tapea mai i te tamahine, tae mai i onei ia ’oe hei, a tapea iho.

Pu’a. — A haere, e ta’u ari’i.

***

Pu’a. — Une pirogue s’approche !

Tu-i-hiti. — C’est ’Are-mata-roroa. Qui est cet ennemi qui parle ?

Pu’a. — C’est moi Pu’a-tû-tahi.

Tu-i-hiti. — Pourquoi grognes-tu contre ma pirogue ?

Pu’a. — O roi Tu-i-hiti, où est ta femme Hau-vana’a ?

Tu-i-hiti. — Ici dans la pirogue.

Pu’a. — Voici ce que j’ai à te dire, mon roi Tu-i-hiti. Jette-la dans la mer pour réconforter mes intérieurs. Il reste dans ton cœur du chagrin que cette femme t’a causé par son injustice envers toi.

Tu-i-hiti. — Pu’a-tu-tahi je ne puis m’en séparer. J’aime ma femme au point que j’en ai perdu la moitié de mes cheveux. Mais fais attention à moi. Si le roi Tumu-nui préparait sa pirogue pour venir chercher sa fille, retiens-le lorsqu’il arrivera ici.

Pu’a. — Poursuivez votre chemin, mon roi.

252Tû-i-hiti continua à voguer et lorsque l’atoll eut disparu, il aperçut, flottant sur les vagues, Ahifa-tu-moana (Le grand serpent de mer) et comme ce dernier éclaboussait la pirogue, il demanda qui le mouillait ainsi. « C’est moi, Ahifa-tu-moana », répondit le monstre. La même conversation qu’avec Puà-tû-tahi, s’engagea entre eux et le roi put passer sans mal.

253Puis ils rencontrèrent ’Are-mata-roroa et ’Are-mata-potopoto (Longue vague et courte vague) qui se précipitèrent sur la pirogue pour la briser et Tû-i-hiti s’écria : « Ia haehaa ie poe’au are » (Que la partie impétueuse de la vague s’abaisse).

254Les esprits de la vague s’enquirent de la jeune reine comme dans les rencontres précédentes et reçurent les mêmes réponses. Alors la mer se calma et la pirogue put passer en sécurité.

255La fois suivante ils virent la terrible Tridacne qui s’ouvrit de l’Est à l’Ouest pour les engloutir, mais Tû-i-hiti s’écria : « C’est moi Tû-i-hiti, laisse-moi passer ! » La tridacne s’enquit aussi de la reine et désirait l’engloutir, mais le roi refusa de s’en défaire pour les raisons indiquées plus haut.

256Peu après apparut Anae-moe-oho que Tû-i-hiti passa de la même façon.

  • 210 Appelée maintenant Moruroa.

257Un matin, de bonne heure, la pirogue se trouva en vue d’un long atoll appelé Hiti-tautau-mai210 (Frontière se projetant en avant) et dont ’Otu’u-ha’amana-a-Ta’aroa était le Dieu. Le grand héron s’approcha de la pirogue et commença à donner de furieux coups de bec dessus. Alors le roi s’écria : « O vai teie toa ? » (Qui est cet ennemi). Après une conversation semblable aux précédentes, le héron les laissa en paix et s’en fut sur les bancs de son lagon chercher du poisson.

258Enfin apparut Tupe-io-ahu, avide également de se saisir de la femme du roi, mais ayant reçu le mot de passe, il parut satisfait et les laissa passer.

  • 211 Timoe appelée depuis île du Croissant en raison de sa forme.

259Après cet incident ils aperçurent les îles montagneuses de Hiti-poto (Frontière courte, Mangareva ou Gambier) appelées ainsi par opposition à Hiti-roa (Tahiti) et pénétrèrent bientôt le lagon lisse entouré d’un récif protecteur. Ils y furent bien reçus par des amis qu’ils avaient connus à Tahiti, et après un court séjour, repartirent avec des vivres frais. Ils passèrent bientôt un atoll appelé Hiti-tautau-atu211 (Frontière qui s’éloigne Timoe) et enfin ils furent en vue de la pittoresque île montagneuse de Hiti-au-rereva très peuplée à cette époque, royaume de Tu-i-hiti et futur séjour de la fille d’un des plus grands chefs de Tahiti. A l’approche de la pirogue tous les sujets s’assemblèrent sur le rivage et quelques hommes vigoureux se précipitèrent dans la mer écumante pour amener la pirogue jusqu’à une petite baie à l’abri de la marée et des brisants. La jeune reine constata que cette petite île fertile était recouverte d’arbres fruitiers, de cocotiers et d’autres plantes comme son île natale.

260L’arrivée de l’heureux couple fut l’occasion de nombreuses fêtes, chants et invocations selon la coutume ; ils y vécurent heureux et eurent de nombreux enfants. Ils ne s’en retournèrent jamais à Tahiti où leur histoire n’est connue que par la légende.

VOYAGE DE TUMU-NUI, DE SES FRÈRES ET DE SA FEMME

261Peu après ces événements les parents de Hau-vana’a commencèrent à regretter de l’avoir laissé partir et le père construisit une embarcation et une pirogue pour aller lui rendre visite et, si possible, la persuader de rentrer à Tahiti en compagnie de son mari. Il mit en ordre le gouvernement de ses territoires divisés en quatre districts, à savoir : Peeai (Fait pour voler) dans les hauts plateaux, Papahonu (Rocher-tortue) dans les plaines, Hiti-uta (Côte intérieure) et Hiti-tai (Côte extérieure), cette région forme maintenant le district de Teporionu’u dans le Nord de Tahiti. Il nomma ’Iore-roa (Long rat) son frère, régent et lui confia également sa femme et sa suite.

262L’embarcation s’appelait Matie-roa (Longue herbe) et la pirogue Matie-poto (Herbe courte) et la fibre de coco utilisée pour leur construction et pour les agrès fut appelée Iurau-nunu (Compagnie inoffensive).

263Ces embarcations furent construites selon les rites et cérémonies usuelles, immergées et placées dans le petit port de Huihui-ta’aroa (Excessivement beau) réservé aux pirogues sacrées et royales de Papa’oa.

264Ayant choisi ses compagnons dans des clans différents, le roi Tumu-nui s’embarqua pour sa destination. Ils arrivèrent à l’île du milieu de l’océan que l’embarcation heurta de l’avant, et le pilote (hoa pahi, ami du navire), voyant que quelques membrures étaient fendues, proposa de rebrousser chemin. Mais le roi répondit : « Il faut que j’aille voir ma fille car mon cœur soupire pour elle » et donna l’ordre de calfater les fentes avec du tapa fin ; puis ils continuèrent leur route.

265Un peu plus tard ils rencontrèrent le gigantesque Ahifa-tu-moana (Serpent de mer) si grand qu’il pouvait détruire des pirogues de guerre et les compagnons du roi s’écrièrent :

« E Tumu-nui e, ua pohe tatou ! »

« E pohe tatou ia vai ? »

« E pohe i te Ahifa-tu-moana ! »

« Ua puoroa i te fenua tere mai ai au i te moana nei, e ’ore au e ma-ta’u. »

***

« O Tumu-nui nous allons périr ! »

« Qui va nous faire périr ? »

« Ahifa-tu-moana va nous faire périr ! »

« J’ai exécuté toutes mes obligations religieuses avant de partir, par conséquent je ne crains rien. »

266Le roi alors adressa une prière à son Dieu dans le marae de sa pirogue et le serpent fut frappé d’immobilité, ce qui leur permit d’échapper à ce danger. Puis ils rencontrèrent ’Are-mata-roroa et ’Are-mata-popoto (Longue vague et courte vague) qui s’apprêtaient à les engloutir. Mais le roi n’eut pas peur, il avait la conscience tranquille et pria son Dieu de les délivrer de ses ennemis et aussitôt la mer se calma.

267Malheureusement, par une nuit sans lune et nuageuse, ils s’approchèrent sans rien voir de la grande Tridacne, qui s’était ouverte pour les recevoir, et, malgré eux, voguèrent jusqu’à l’intérieur de celle-ci. Ils furent alors entièrement avalés et les débris de leurs embarcations furent rejetés à la mer.

268La triste nouvelle fut portée par les Dieux à la connaissance des habitants de Tahiti qui pleurèrent longtemps la perte qu’ils faisaient.

269Le régent Iore-roa monta sur le trône à la place de Tumu-nui et il résolut de venger leurs morts et de retrouver leurs corps ; il construisit une embarcation qu’il appela Tumu-nui-mate (Grande fondation morte) en souvenir de son frère. Une pirogue fut également construite et baptisée du nom de Mei’a-roa (Longue banane), son balancier fut appelé Mei’à-poto (Courte banane). Les deux embarcations étaient assemblées avec de la fibre de coco appelée Tane-tu-roro (Homme demeurant dans le cerveau). Tous les rites religieux furent observés, et on les ancra à Hui-hui-ta’aroa ainsi que Tumu-nui l’avait fait.

270Le beau-frère du roi, Vahi-e-roa (Lieu tout à fait étrange), le mari de la sœur du roi ainsi que d’autres braves de tous rangs, s’offrirent à l’accompagner dans sa mission, tandis que les jeunes frères du roi se tenaient prêts pour une autre occasion.

271Enfin le jour du départ arriva et c’est pleine d’émotion que la population écouta le roi ’Iore-roa, lui faire ses adieux.

El onei ra ’outou e te va’a mata-eina’a o Peeai e Papahonu o te Hiti-uta e te Hiti-tai ! Teie matou e e tere nei i te moana, ’aore ’itea te tae fa’ahou ra’a mai i te fenua nei. Inaha, to’u tua’ana, ua mate i te toa o te moana ! Teie to ’outou Ari’i a muri atu, o to matou tamaiti iti, o Rata. O to’na metua vahine, o Mae-mae-a-rohi, ta’u tuahine, te fa’atere-hau ei mono a’e ia’u ; a hi’o ’outou e a ha’apaomaite ’outou ia raua. E pei mai mai ta’u na teina ia matou ia pohe a’e.

Te haere nei matou e farerei ia Pu’a-tu-tahi, ’Are-mata-roa, ’Are-mata-popoto, Pahua-nui-api-taa-i-te-ra’i A-nae-moe-oho, Tupe-io-ahu, e ’Otu’u ha’amana-ia-Ta’aroa. E riro paha matou i te pohe ma te ’ite ’ore fa’a-hou, e ’imi a ra matou i ta’u tua ’ana, ia Tumu-nui e i tei pee ’atoa ia na. Ia ora tatou i te atua !

***

  • 212 Rata semble avoir été le fils adoptif de ce roi et choisi pour monter sur le trône au lieu d’un aut (...)

Restez ici, ô clans de Peeai, de Papa-honu, de Hiti-uta et de Hiti-rai ! Nous voici prêts à nous lancer sur l’Océan, sans savoir si nous reviendrons jamais chez nous. Voyez, mon frère a été tué par un ennemi de l’Océan. Voici votre futur roi, notre jeune garçon Rata (Apprivoisé)212. Sa mère Maemae-a-rohi (Froncement courageux) ma sœur, sera régente à ma place. Suivez leurs conseils et ayez recours à eux. Mes jeunes frères suivront.

Nous allons affronter Pu’a-tu-tahi, ’Are-mata-roa, ’Are-mata-popoto, Ahi-fatu-moana, Pahua-nui-api-taa-i-te-ra’i, Anae-moe-oho, Tupe-io-ahu, et Otu’u-ha’amana-ia-Ta’aroa. Peut-être périrons-nous sans vous revoir, et pourtant nous devons chercher mon frère Tumu-nui ainsi que ceux qui l’accompagnaient. Puissiez-vous, ainsi que nous-mêmes, vivre dans les Dieux !

272Une fois en mer, ils ne tardèrent pas à rencontrer l’île Pu’a-tu-tahi, ainsi que le serpent de mer. Le roi s’adressa à eux en ces termes :

« O vai ra ia tau toa ? »

« O maua ia, ’o te Pu’a-tu-tahi e te Ahifa-tu-moana. »

« Eaha ’orua e pau mai ai i to’u pahi ? »

« E pau maua e ha’apou ia ’outou ei ta’ata na maua. »

« ’Eita matou e noaa ia ’orua ! Ua au to’u atua, ua ha’apee ta’u pua’a, ua pee tei ni’é, ua fai tei raro, tere ai matou i te moana. »

***

« Qui sont ces ennemis ? »

« C’est nous, Pu’a-tu-tahi et Ahifa-tu-moana. »

« Pourquoi envoyez-vous de l’écume sur mon embarcation ? »

  • 213 Cette expression impliquait le mépris et s’adressait aux victimes destinées aux Dieux et aux Monstr (...)

« Nous vous éclaboussons pour vous descendre et pour que vous nous serviez d’hommes213. »

« Vous n’avez pas de pouvoir sur nous. J’ai prié mon Dieu, j’ai offert un cochon en sacrifice. Les heureux auspices ont été établis au-dessus et les mauvais sorts ont été chassés en dessous avant notre départ. »

273Ceci intimida l’esprit de l’île et le serpent, qui laissèrent passer l’embarcation. Après quelques jours calmes, Are-mato-roroa et Au-mata-popoto vinrent se briser violemment sur les pirogues. Après un échange de paroles semblable au précédent, ils purent continuer leur route. Puis ce fut le tour du Anae-moe-moho dont ils disposèrent de la même façon. Puis vint le grand héron qui s’apprêtait à fondre sur eux, lorsque le roi s’écria : « Tu n’oseras pas m’attaquer » et donna les explications nécessaires à l’oiseau qui s’envola et disparut.

274Enfin la grande Tridacne apparut au loin et les embarcations étaient rapidement entraînées vers elle, par sa succion. Alors le roi la défia au nom de son Dieu, mais il était trop près. La Tridacne s’ouvrit toute grande et les engloutit. La pirogue qui les accompagnait réussit à s’échapper et, rentrant à Tahiti, annonça que Iore-roa ainsi que son beau-frère Vahi-e-roa, mari de la régente et père de Rata avaient été engloutis avec tout leur équipage par la grande Tridacne.

275Le jeune héritier du trône, Rata, fut nommé roi et sa mère conserva la régence pendant sa minorité. Elle était très aimée et respectée pour sa sagesse et sa clémence.

276Le frère de Iore-roa, nommé Iore-poto (Rat court), construisit une embarcation et une pirogue et, accompagné d’hommes choisis parmi les quatre clans, s’en fut venger la mort de ses prédécesseurs, mais il eut le même sort que les autres. A leur tour les frères du roi défunt et du prince nommés Iore-mumu (Rat bavard) et Iore-vava (Rat muet), s’embarquèrent pour la même expédition et furent également engloutis par la grande Tridacne. La consternation était grande dans la famille royale et parmi la population du Nord de Tahiti.

277La princesse régente fit alors une proclamation dans laquelle elle déclarait qu’il y avait déjà eu trop de victimes de la grande Tridacne et que, désormais, il fallait que la population cultive le sol et permette aux jeunes de grandir pour remplir les vides causés par ces expéditions malheureuses.

278C’est ainsi que pendant la minorité du jeune Rata le calme et la prospérité régnèrent dans le pays. On pouvait voir de tous côtés des bananiers, de la canne à sucre et des mûriers à papier agités par le vent, les cochons et les poules croissaient en nombre. Les enfants étaient si nombreux qu’il devint difficile de les compter, ils étaient bien nourris et de robuste constitution. Lorsqu’ils furent adolescents, les jeunes gens furent instruits dans l’art de la navigation et le maniement du javelot et beaucoup d’entre eux devinrent d’intrépides guerriers.

279Rata devint un homme de taille gigantesque ; sa force était en proportion de sa taille et bientôt il ne fut partout question que du roi géant du Nord de Tahiti à la force inégalable.

280Enfin le jour arriva où la régente devait remettre le pouvoir à son fils et où on devait reprendre les expéditions contre la grande Tridacne pour récupérer les ossements de ceux qu’elle avait engloutis. La princesse proposa d’accompagner elle-même l’expédition avec sa belle-sœur veuve du roi Tumu-nui.

281Après une conférence avec les chefs et les conseillers, une assemblée générale du peuple fut décidée et le terrain de réunion put à peine contenir tous ceux qui répondirent à l’appel. Les chefs de différents rangs prirent leurs places respectives en présence du jeune roi et de la régente qui leur fit part de son intention d’abdiquer en faveur de son fils. Un jour fut fixé pour la fête organisée à l’occasion de la transmission des pouvoirs et, au cours de celle-ci, la reine fit la déclaration suivante :

E na va’a mataeina’a nei, e Pe’eai e Papahonu, Hiti-uta, Hiti-tai, e parau iti ta’u ia ’outou ! Te hi’o atu nei au ia ’outou, inaha ua hefahefa te mata i te hi’o ra’a tu i te rahi o te ta’ata. Ua fa’aro’o ’outou i ta’u parau ’imutaa a’enei e :

« A ta’ahi i te fenua, a fa’a’a-pu i te ma’a, e ha’apori i te ta’ata e rave maitai i te hua’ai, ia noa’a te monoi te feia i moe atu i te ara o te moana, a haere fa’ahou atu ai i te matataua ia noa’a mai te pera, o Tumu-nui e tei pee atu ia ’na. »

I teienei, te opua nei au i te fa’a-tupu i te tere, maua e te Ari’i ma-tamata-taua te haere e ’imi i tei pohe ra, e haere roa ’tu ai e hi’o i to maua tamahine ia Hauvana’a i Hiti-au-rere-va. E rave rahi te ’aito i te moana, ’oia hoi o Pu’a-tu-tahi, o Ahifa-tu-moana, o ’Are-mata-roroa, o ’Are-ma-ta-popoto, o Pahua-nui, Api-taa-i-te-ra’i, o Anae-moeoho, o Tupe-io-ahu, e o ’Otu’u-ha’amana ia Ta’aroa. E noa’a te pohe i teie nei pue aito.

Teie ra taua parau na’u nei : no te mea ua ta’ata hia ’tura to tatou fenua, e fa’atupu na tatou i te ho’e harura’a pua’a, e vae i te va’a-mataeina’a, o Hiti-uta e o Hi-ti-tai o tahi pae ; o Pe’eai e o Papa-honu tahi pae. A haru ai ’outou i te pua’a, ei fa’a’ite’itera’a e tei hea te mataeina’a ta’ata itoito maitai ia maiti no te tere na tera mau fenua, na te Pu’a-tu-tahi, na Hiti-tau-tau mai, na Hiti-poto, na Hiti-tau-tau-atu, na Hiti-au-rereva mara’a i ra’i. E noa’a roa ia i tereira feia te toa o te moana e tae noa ’tu i na taehae o te fenua ra o Hiti-marama. ’A’ita e puai o te ta’ata ra, e noho ia ii te fenua, ieaha e haere.

Eaha to ’outou manao, e na va’a mataeina’a nei, i teia parau ?

Ua ti’a ia ia matou. Parau maitai roa tena, ete Ari’i vahine Fa’atere-hau. E fa’a’ite na te ui api, ia ’itea maitai hia te huru. Ua ta’ahi matou i te fenua, ua fa’a’apu i te ma’a, e ua rahi mai te hua’ai ; e rohi ra ia tupu te itoito e ia manuia manuia tena tere.

***

O clans ici présents Peeai, Papa-honu, Hiti-uta et Hiti-tai, j’ai quelque chose à vous dire ! Je vous contemple et voilà que mes yeux ne peuvent vous embrasser d’un seul regard tellement vous êtes nombreux ; tous vous avez suivi le conseil qu’un jour je vous ai donné :

  • 214 Cette expression signifie « séjournez sur le territoire ».

« Foulez la terre214, cultivez la nourriture, que la population s’engraisse, et prenez soin des enfants afin qu’ils puissent remplacer ceux qui se sont perdus sur l’Océan sans traces et reprendre nos efforts pour retrouver les restes de Tumu-nui et de ses compagnons. »

J’ai maintenant l’intention de mettre mes plans à exécution et de partir accompagnée de la Reine Mata-mata-taua (Lutte sans fin) pour chercher ceux que nous avons perdus et aller voir notre fille Hau-vana’a à Hiti-au-rereva. Il y a de nombreux ennemis dans les profondeurs. Il y a Pu’a-tu-tahi, Ahifa-tu-moana, ’Are-mata-roroa, Are-mata-popoto, Pahua nui, Api-taa-i-te-ra’i, Anae-moe-oho, Tupe-io-ahu, et ’Otu’u-ha’amana-ia Ta’aroa. Un seul de ces ennemis peut nous donner la mort.

  • 215 « S’élève jusqu’au ciel » indique une Ile haute.
  • 216 Cette île se trouvait quelque part au Nord de Pitcairn et de l’île Elizabeth, mais a disparu depuis (...)

Voici maintenant ce que j’ai à vous dire : maintenant que notre pays est repeuplé, organisons une chasse au cochon sauvage en divisant les clans, Hiti-uta et Hiti-tai d’un côté, et Pe’eai et Papa-honu de l’autre. Vous poursuivrez les cochons sauvages et nous pourrons éprouver ainsi le courage des hommes des différents clans, afin de choisir ceux qui seront capables de se distinguer en allant aux îles de Pu’a-tu-tahi, Hi-tautau-mai, Hiti-poto, Hiti-tautau-atu et Hiti-au-rereva qui se dresse dans le ciel215. De tels hommes pourront disposer des ennemis de l’Océan et même des démons de l’île de Hiti-marama216. Mais s’il ne se trouve pas d’hommes capables, nous abandonnerons ce projet et resterons ici.

O clans ici présents, que dites-vous de ma proposition ?

Nous sommes d’accord. Ce que vous dites est très juste o Princesse Régente. Que la nouvelle génération montre ce dont elle est capable. Nous avons travaillé la terre, nous avons cultivé la nourriture et avons eu de nombreux enfants. Soyons maintenant courageux et forts pour réussir dans cette entreprise.

282Rata, le roi géant, fut enthousiasmé par les projets de sa mère, et manifesta le désir de l’accompagner dans son voyage. Des cochons sauvages à longues défenses furent capturés et on fixa le jour de la chasse après laquelle on devait longuement fêter l’avènement du roi.

283La régente décida d’assister à la chasse comme arbitre et fit comprendre à son fils qu’en qualité de roi il ne pouvait prendre part à la chasse, mais seulement la présider avec elle. Elle lui recommanda également de garder tout son sang-froid, car elle craignait que dans le feu de l’action il ne prenne parti pour un des côtés, ce qui pourrait se terminer tragiquement car sa force était telle qu’un coup de sa main pouvait tuer ou estropier un homme et de ce fait il perdrait tout son prestige de roi. Rata assura sa mère qu’il aimait son peuple avec impartialité et qu’étant arbitre avec elle il garderait tout son calme, ce qui la tranquillisa.

284Le jour arriva et dans la fraîcheur du matin, les jeunes gens de Hiti-uta et de Hiti-tai se rassemblèrent sur un côté du terrain de réunion tandis que l’autre côté était occupé par ceux de Pe’eai et de Papahonu. Le roi et sa mère, comme arbitres, s’installèrent en arrière et un des cochons fut lâché au milieu du terrain. Pendant quelques instants, le cochon affolé demeura immobile, puis s’enfuit vers l’intérieur du pays. Aussitôt les deux camps se précipitèrent à sa poursuite tout en conservant leurs places respectives. Le camp de Hiti-uta et de Hiti-tai réussit presque à attraper le cochon mais celui-ci leur échappa et s’enfonça dans les bois ; à ce moment le roi passionné par la chasse et oubliant son rôle d’arbitre s’écria :

285« A rohi, e Hiti-uta ’e Hiti-rai. » (Ouvrez l’œil, Hiti-uta et Hiti-tai !) Ceci les encouragea. La mère du roi lui rappela qu’il devait rester calme et silencieux mais il ne pouvait se contenir.

  • 217 Les indigènes attrapent les cochons en les prenant par les pattes de derrière et les couchant sur l (...)

286Les chasseurs réussirent bientôt à faire rebrousser chemin au cochon et à le diriger vers les broussailles du rivage et le camp de Pe’eai et de Papahonu était sur le point de le saisir lorsqu’il disparut dans la mer, mais ils étaient encore presque sur lui lorsqu’il réapparut à la surface217.

287C’est alors que Rata perdit tout contrôle et cria à l’autre camp de foncer sur les rivaux : « Na onei mai, na onei mai ! » (Venez par ici, venez par ici I) La mère s’écria en vain : « E Rata, eiaha ’oe e parau atu i ta vera haru ra’a pua’a ! E ari’i ’oe, parahi noa oe i to parahira’a mataeina’a e a vai iho noa ’tu ia vera ! » (Rata, ne te mêle pas à leur chasse au cochon ! Tu es roi : reste à ta place et laisse-les tranquilles ! )

288Mais, dans son excitation, le roi n’écoutait plus rien. Il rejoignit son camp favori et se mit à frapper ses adversaires qui s’efforçaient d’attraper le cochon qui, mouillé, était glissant et cherchait à traverser la foule. Plusieurs de ceux que Rata abattit de son poing furent tués sur le coup, d’autres furent emportés sans connaissance. C’est ainsi que se termina tragiquement ce jeu tandis que le cochon persécuté s’enfuyait tranquillement dans les bois.

289Tous se portèrent alors vers les morts et les blessés. Le roi demeurait atterré, accablé de honte et de remords, pendant que les gens de Pe’eai et de Papahonu, se tournant vers sa mère, lui adressaient les paroles suivantes empreintes d’amertume et de sarcasme :

E te Ari’i Maemae-a-rohi vahine e, tera iho te ta’ata o Peeai e o Papahonu, i ha’apori hia ei ta’ata no te tere, ei fa’a’ite ra’a ui i te tere o te Ari’i-vahine o Maemae -a-rohi !

O princesse Maemae-a-rohi, voici les gens de Peeai et de Papahonu, engraissés pour leur voyage, comme illustration des voyages de la princesse Maemae-a-rohi à l’usage des générations futures !

Accablée d’un chagrin intense, elle mêla ses pleurs à ceux de son peuple qui se lamentait de ces tristes événements, et se retira chez elle, profondément mortifiée de la conduite de son fils. Pendant deux jours et deux nuits, elle lui fit d’amers reproches :

Eaha ’oe i taparahi ai i te ta’ata ? Ta ’oe ia i na o mai e, ’e’ita ’oe e rave noa a’e i ta vera harura’a pua’a ? E ari’i maitai ’oe ? Inaha, to pue metua o tei pohe i te toa o te moana, te mau ari’i ia i ha’apoa hia ei ari’i no te fenua, ’a’ita i taparahi i te ta’ata ; e tae mai nei ia ’oe, o’oe atura te taparahi i te ta’ata i fa’aea noa i ni’a i te fenua nei ! Eaha ’oe i rave nunui ai i te ta’ata ? E ho’ona ho’i te taua ia ’oe, e tenu ta’ata ino ? Ahiri ho’i ’oe e ta’ata maitai, e ’ai ’oe i te pua’a o to’oe na’u metua, ta’ata ino pai ’oe. Haere pai ’oe e’ai i te huehue ia pohe vave atu i tena na mahana. ’Aore ’oe a pohe i reira, a haere a amu i te tutae. Eiaha ’oe e amu i te ma’a maumau, te ma’a o te fenua nei a pau i te manumanu ia ’oe, tena na ta’ata ’ino !

***

  • 218 De la famille des Teleostei, très répandu dans les Iles de la Société et très vénéneux.

Pourquoi as-tu tué ces gens ? Est-ce là la promesse que tu me fis de ne pas te mêler à la chasse aux cochons ? Es-tu un bon roi ? Vois, ton père et tes oncles qui furent tués par leurs ennemis de l’Océan, étaient des princes dignes de leurs pays. Ils ne tuèrent personne et toi, une fois monté sur le trône, tu as tué d’inof-fensifs habitants du pays ! Pourquoi as-tu levé une lourde main sur eux ! Peux-tu reconquérir l’amitié, ô mauvais homme ! Si tu étais digne tu pourrais manger du porc comme tes ancêtres, mais tu es indigne. Va donc manger du diodon218 et meurs aujourd’hui. Et si tu n’en meurs pas va manger des excréments. Garde-toi de manger la nourriture des braves de peur que les aliments du pays ne soient souillés par toi, homme indigne !

290Le cœur de Rata, déjà lourd, fut profondément blessé par les reproches de sa mère ; il se tenait la tête baissée en signe de repentir et faisait entendre de longs gémissements que l’on entendait au loin, et la population avait pitié de lui. Enfin il dit :

E ta’u metua vahine, e te Ari’i Maemae-a-Tohl vahine e, mea ra te toetoe o to’u ’a’au ê ! Ahiri ’oe i tu mai e taparahi ia’u, mahana-hana ai tou ’a’au. Eiaha e atu ia, ahiri ’oe i fa’aue i te ta’ata o te va’a mataeina’a e tu mai e tata ia’u i te ra’au, ’e’ita roa vau e mamae i tereira ! ’A’ita ’tu e ra’au maemae rahi, maori ra o te reo i avau mai nei, e te amuamu ; toetoe maite atura to’u ’a’au ! Na vai teie mai te po’ipo’i mai e a pô maite, e ao a’era e a pô ho’i teie ra, te avau noa mai nei a ’oe ! Ta ’oe e parau mai nei e ta’u meua vahine e Maemae-a-rohi, taria-pu tena parau no’u.

Teie ra ta’u parau, e ta’u metua vahine e hoe atu taua i to ’oe tere. E roa’a ia’u te mata taua ; pohe ana’e, ia mau toa ia’u. Ahiri e mai te fenua tuati ra e tae noa ia haere, teienei ia mahana e pau ai ia mau toa ia’u. Napehea rà, inaha e tai tua. E’ita atura e noa’a i teienei !

A rave ra vau e tarai i ta’u pahi, e ia oti, taua ’toa te haere i to tere taua. Fa’aho’i ra i to va’a a’era i roto i te farau, e hoe a’e o taua tere, ’e’ita ia ’oe e pohe.

***

O ma mère, princesse Maemae-a-rohi, que mon cœur est glacé maintenant. Oh ! si vous pouviez seulement me battre pour réchauffer mon cœur. Et si à défaut vous donniez l’ordre aux gens des clans de venir me battre avec des bâtons, je ne sentirais aucune douleur ! Il n’est pas de bâton qui fasse autant de mal que la voix de reproche et de dérision qui m’atteint. Elle a glacé mon cœur ! Quelle est cette façon de faire, du matin au soir et du soir au matin, vous m’accablez sans cesse. Ce que vous me dites, o ma mère Maemae-a-rohi, mes oreilles le retiennent.

Et maintenant voici ce que je veux vous dire, ô ma mère. Laissez-moi partir en voyage avec vous. Je suis capable de faire la guerre, je puis tuer tous ces ennemis. S’il s’agissait d’une terre prolongeant celle-ci j’irais aujourd’hui même détruire ces ennemis. Mais quoi faire lorsqu’il y a la pleine mer ! On ne peut les atteindre maintenant !

Laissez-moi donc construire mon embarcation et lorsqu’elle sera finie, permettez-moi de vous accompagner dans votre long voyage. Faites remettre votre pirogue sous son abri et partons ensemble, pour que vous ne périssiez pas.

291Mais sa mère était si gravement irritée qu’elle refusa d’attendre son fils et se prépara à partir sans lui. En vain Rata la supplia-t-il, sa désobéissance, qui avait amené le deuil et le chagrin sur son peuple, lui avait ôté toute confiance en lui. Elle refusa ses services et décida de s’adresser plutôt à ses vieux amis et serviteurs. Ces derniers l’exhortèrent de ne pas risquer sa vie pour venger les morts, mais de laisser cela à son fils qui avait décidé de faire lui-même cette expédition et qui leur avait confié le soin de protéger sa mère et sa tante, des dangers du voyage. La tante Matamata-taua avait l’intention de rester à Hiti-au-rereva avec sa fille.

292C’est dans une atmosphère de deuil et non de fête que Rata reçut le pouvoir. Puis les préparatifs furent faits pour le départ des voyageurs et lorsque la lune commença à briller le soir au-dessus de la mer, la grande pirogue double royale appelée Tahiri-a-varovaro-i-te-ra’i (Eventail vibrant dans le ciel), fut mise à l’eau avec le cérémonial d’usage, toutefois certains présages qui accompagnèrent cette cérémonie ne laissèrent pas d’inquiéter le prêtre qui implora tous les Dieux de venir à leur secours et de triompher du mal.

  • 219 Un groupe d’îlots réunis par un récif et connu plus récemment sous le nom de La Chaîne.
  • 220 L’un des groupes d’archipels connu sous le nom de « Les deux groupes ».
  • 221 Appelé La Harpe par Bougainville, et l’Arc par Cook à cause de sa forme.

293C’est ainsi que la régente et la reine douairière s’embarquèrent, accompagnées d’un prêtre de famille, de serviteurs et de navigateurs consommés. Ils firent route, vers l’Est à travers l’Archipel des Tuamotus, faisant escale çà et là pour prendre des noix de coco fraîches et d’autres provisions. Leur première escale fut Anâ219, puis ils firent route vers le Sud-Est, faisant escale à Marorau220 et passant devant Hao221 le grand atoll. Ils arrivèrent enfin à Hiti-au-rereva et furent bien reçus par leurs parents et par tous les habitants. La mère et sa fille étaient heureuses de se retrouver, pour ne plus se séparer en ce monde.

294Dans ce petit pays peuplé par Tahiti et les Tuamotus, la vie était comparable à la vie de Tahiti, les langages, manières et coutumes étant à peu près semblables.

VOYAGES DE RATA

295Pendant ce temps les cœurs des gens du clan dont les champions avaient été tués par Rata se radoucirent lorsqu’ils virent que le chagrin et le remords du roi étaient réels et, après que sa mère l’eût abandonné dans sa disgrâce, tous ses sujets se rallièrent à lui.

296Il se décida alors à préparer son voyage et consulta ses artisans au sujet d’une embarcation propre au combat en mer. Ceux-ci lui déclarèrent qu’il serait obligé de se rendre sur les hauteurs pour trouver des arbres convenables, car son père et ses oncles avaient abattu tous les beaux arbres situés dans les forêts près de la mer. Mais d’abord, ajoutèrent-ils, il devrait leur fournir des aliments appropriés pour leur donner des forces pour le travail ; tels que du poisson, des cochons engraissés, des bananes mûres, du plantain, des patates et tous les meilleurs fruits du pays. Cette façon de nourrir les constructeurs d’embarcations s’appelait un fana. De plus, ils réclamèrent comme salaire des nattes de qualité, des rouleaux de tapa et des plumes ’ura pour ajouter à leurs trésors, afin d’avoir des présents convenables lors des cérémonies religieuses. Rata déclara que tout cela était très faisable et rassembla tout son peuple pour lui faire part de ses plans et en même temps leur demander leur concours. Ils l’écoutèrent avec enthousiasme et les fermiers, pêcheurs, fabricants de tapa et d’ornements ainsi que les chercheurs de plumes furent d’accord pour apporter chacun leur contribution, ce qu’ils firent avec libéralité, à la nouvelle lune. Les provisions devaient être préparées et apportées tous les jours au fur et à mesure que le travail s’accomplissait.

297Avec le cérémonial d’usage, le roi et son peuple firent leur présentation, précédés de l’orateur du roi qui énuméra en détail chaque offrande aux artisans, au nom du roi et des clans et termina en les exhortant à travailler sans relâche de façon à ce que Rata puisse rapidement aller venger ceux qu’ils avaient perdus depuis longtemps, puis, escorter sa mère sur le chemin du retour.

298Les paroles éloquentes de l’orateur émurent tous ceux qui étaient présents et les artisans, en acceptant les offrandes, répondirent qu’ils n’avaient jamais encore reçu de présents aussi abondants. Ils avaient construit des bateaux pour les prédécesseurs du roi et pour d’autres personnes et avaient toujours été largement récompensés, mais cette abondance de présents surpassait toutes les autres. Ils promirent de travailler sans relâche sur le bateau du roi afin qu’il puisse réaliser tous ses espoirs.

299On décida de commencer le travail le jour qui suivrait la dernière nuit de la lune, le roi et les hommes choisis dans les différents clans devant accompagner les artisans dans leur recherche de bois et les aider à le préparer pour le bateau. Aux premières lueurs du jour les artisans se rendant au marae « éveillèrent » religieusement leurs outils qui avaient en eux, pour faciliter le travail, tous les dons des Dieux de la profession. Chaque homme plaça ses outils dans un panier suspendu par l’épaule et se rendit à la demeure du roi, et à leur premier appel « Rata » le roi répondit et, se levant, s’équipa pour le travail. Il mit un maro purau et un pareu fara et compléta son habillement avec un tatua, ceinture d’écorce de purau, laissant le reste de son corps nu ; son habillement ne différait de celui de ses compagnons qu’en qualité. Ils portaient tous des coiffures faites de feuilles de ti. Rata prit sa hache ancestrale enchantée, et ils étaient déjà loin dans les bois de l’intérieur lorsque le soleil se leva. Ils étaient suivis par des serviteurs portant de la nourriture fraîchement préparée pour la journée. Ayant trouvé un bel aha-tea, ils décidèrent de le couper, mais auparavant le saluèrent de la façon suivante :

Manava no te tupura’a ra’au i te hi’ora’a !

Manava no te tupura’a ra’au i te fenua !

Manava no te tutonu ra’a o te ra’au !

Manava no te hi’ara’a o te ra’au !

Manava no te tapura’a o te ra’au !

Manava no te tutai ra’a o te ra’au !

***

Bienvenu soit l’arbre que nous regardons !

Bienvenue à l’arbre poussant dans le sol !

Bienvenue à l’arbre qui nous domine !

Bienvenue à l’arbre qui va tomber !

Bienvenue à l’arbre qui va être découpé !

Bienvenue à l’arbre qui va être enlevé.

300Rata fut le premier à frapper l’arbre de sa hache et lorsqu’il eut travaillé pendant quelque temps, les artisans se mirent aussi à l’ouvrage.

301Bientôt l’arbre tomba et après l’avoir élagué et écorcé ils se restaurèrent et décidèrent d’aller chercher un autre arbre dans la région nuageuse des montagnes riches en vieux arbres où le roi Ihu-ata (Qui volette dans les nuages) régnait, et où l’homme n’avait jamais encore mis les pieds.

  • 222 Le mot mo’i qui indiquait autrefois des arbres géants, signifie souverain en hawaiien et est peut-ê (...)

302Ils arrivèrent à un arbre immense appelé mao-mea (Commersoma echinata) et Rata enchanté était prêt à l’abattre lorsque les artisans le supplièrent de n’en rien faire disant que c’était un mo’i222 ou arbre roi consacré au Dieu Ihu-ata et ajoutant qu’ils étaient entourés par les Dieux des falaises, les Dieux des lieux solitaires et les Dieux de l’air qui ne tarderaient pas à se venger si l’on touchait à cet arbre.

303Rata répliqua que l’arbre convenait parfaitement et qu’il ne se laisserait pas intimider par les Dieux environnants ; et tandis que les artisans terrifiés s’attendaient à une manifestation des Dieux, Rata se mit à interpeller l’arbre comme pour le précédent, puis se mit à le couper. Il travailla jusqu’au soir et enfin l’arbre s’abattit avec fracas. L’écho de sa chute se répercuta de façon étrange dans la forêt et les ravins. « Eh bien, dit Rata, vous voyez que les Dieux n’ont pas entravé mon travail. Aidez-moi donc à couper les branches et à enlever l’écorce pour que nous puissions le tirer jusqu’à un emplacement convenable ».

304Ils se mirent alors tous au travail et au moyen de rouleaux de cordes l’amenèrent en un lieu convenable où ils le laissèrent pour la nuit avec l’intention de le tirer jusque chez eux le lendemain matin.

305A peine avaient-ils quitté ce lieu que les lutins artisans du Dieu Ihu-ata, précédés de leur chef Tuoi-papa-papa (Passeur au-dessus de rochers branlants) vinrent regarder le tronc de leur arbre sacré et Tuoi-papa-papa s’écria : « Na Rata teie ohipa, fera ari’i e ’ore e taia i te nu’u atua e i te ta’ata ; e rave tatou e fa’ati’a fa’ahou ! » (Voilà le travail de Rata qui ne craint ni les Dieux ni les hommes. Il nous faut arranger cela !) Puis il adressa l’appel suivant à son Dieu et aux foules de lutins :

E Ihu-ata e, e te mano o te atua !

Te atua i te aivi e, a pou !

Te atua i te fa’a e, a pou !

Te atua tapotu e, a pou !

A pou, e fa’ati’a tatou i te ra’au mo’i nei, na pohe, ua tua nia e Rata !

***

O Ihu-ata, ô milliers de Dieux !

Dieux des falaises, descendez !

Dieux des vallées, descendez !

Dieux volant l’un par-dessus l’autre, descendez !

Descendez, que nous relevions cet arbre roi qui est frappé, découpé par Rata !

306En un instant l’espace fut rempli de Dieux ! Ils remontèrent rapidement l’arbre là où il se trouvait, les copeaux et l’écorce reprirent leur place ainsi que les branches et, en quelques instants, l’arbre avait retrouvé sa majesté première.

307Rata dormit mal cette nuit-là et, le matin de bonne heure, il retourna à son travail avec ses artisans, mais lorsqu’ils arrivèrent à l’endroit où ils avaient laissé l’arbre, quelle ne fut pas leur surprise en constatant qu’il avait disparu ; de plus il n’y avait aucune trace sur le sol. Les artisans crurent qu’ils étaient victimes de voleurs, mais Rata déclara que seuls les Dieux avaient pu l’emporter sans laisser de traces, et s’étant rendus à l’endroit où il l’avait abattu, ils virent l’arbre debout, dans toute sa splendeur.

308Sans s’émouvoir Rata se prépara à l’abattre une fois de plus et lorsque ses compagnons le supplièrent d’abandonner ce projet et d’aller chercher un arbre ailleurs, il répliqua que cet arbre était précisément celui qui lui convenait. Il invoqua les Dieux Fatu-nu’u (Seigneur de foules) et Ta’ere-maopoopo (Quille d’habileté suprême), pour qu’ils « enchantent » sa hache et l’aident dans son travail. Puis il se mit à l’ouvrage et ne termina au’à la tombée de la nuit. Il demanda alors à ses compagnons de l’aider à traîner le tronc, ce qu’ils firent avec terreur. Comme ils s’apprêtaient à rentrer chez eux, Rata décida de passer la nuit auprès de l’arbre, ce qui lui permettrait de voir les Dieux. Une fois seul il se creusa un trou sous le tronc, qu’il tapissa de feuilles sèches, puis il s’installa, se couvrant de branches. Bientôt il se sentit envahi d’un grand trouble et se demanda ce que cela signifiait, puis il se dit :

Mai te tai tua ra te hotu ra’a ! Ua pohe paha vau auanei. E au tuputupua anei, e au ta’ata anei ? E ’ore au e pohe i te tupapa’u, e e ta’ata ra, hoe a ia huru mai ia’u ’atoa nei e au e teie ; e au atua, fa’aoromai noa na !

***

Cela ressemble au grondement de l’Océan ! Peut-être vais-je être tué bientôt. Est-ce là le fait d’esprits ou d’hommes ? Les fantômes ne me feront pas mourir et si ce sont des hommes ils seront comme moi ; ceci est extraordinaire, c’est le fait des Dieux, attendons !

309Bientôt tout devint silencieux et il entendit des voix douces et les lutins remplirent l’air. Il leur entendit raconter l’histoire de son père et de ses oncles et ce qu’il faisait pour aller les venger. Mais ils s’opposaient à ce qu’il prenne leur arbre sacré. Tout-à-coup le chef artisan Tuoi-papa-papa, s’écria « Hau’a ta’ata mai nei » (Une odeur d’homme vient) et s’approcha en compagnie de Fefera de l’endroit où Rata se cachait ; celui-ci les saisit par la tête qui était toute petite dans ses larges mains. Il les tenait solidement et les deux lutins se mirent à crier pour qu’il les lâche, mais il leur dit qu’il ne les lâcherait pas car il avait besoin d’eux pour construire sa pirogue et d’autre part il ne leur permettrait pas de remettre l’arbre sur pied comme ils l’avaient fait une fois déjà.

310Cette attaque brusque de Rata surprit tellement tous les autres lutins qu’ils s’enfuirent précipitamment tombant les uns sur les autres dans l’air et sur le sol. Rata tenait toujours les deux captifs qui finirent par lui promettre de lui construire une pirogue adaptée au voyage qu’il projetait et s’il voulait seulement les lâcher et rentrer chez lui il l’aurait bientôt. A cette condition il les laissa partir. Les deux lutins allèrent s’asseoir à quelque distance de lui et commencèrent à pleurer.

Tuoi. — E hoa, to taua ho’i te pohera’a ’ino e ! I pahi ’ho nei taua i te rima ta’ata ! Ahiri ho’i e rima atua ra, e pohe ra’a maitai ia ; e atua e e atua ta raua tama’i, e ta’ata e e ta’ata ta raua tama’i e au ai.

Fefera. — E ! mea faufau teie pohe i te rima ta’ata ! ’A’ita roa taua i pohe i te atua i te pô ra.

Rata. — Tuoi-papa-papa ma, eaha ta ’orua e mihi na ?

Tuoi. — I mini noa na maua i to maua pohe !

Rata. — Eaha te mea ’orua e oto ai i tereira ?

Tuoi. — E atua maua no te po, ’e’ita e noa’a i te rima, e tae mai nei ia ’oe nei inaha, ua pohe iho nei maua ! Ua mau to maua ’upo’o i te rima ta’ata, e mea faufau atura.

Rata. — ’E’ita ’orua e ora ia’u e ’au’au roa vau ia ’orua e tae roa ’tu i te pô ia taiva.

Tuoi. — E tupura’a ta’ata ’oe no te fenua nei ; e atua ta ’oe e ra’a, e ’ore roa e au la rave ’oe i te atua.

Rata. — Ua riri au ia ’orua i te mea ’orua i fa’ati’a maro i ta’u ra’au i tapu maite hia e au, e i tarai hia e au no ta’u pahi.

Tuoi. — Ia tapea hia maua ra, ’e’ita ia e noa’a te taua ia te Tumu-nui ra ; ia ora maua, e haona ia te matataua, e oti ’atoa ai ta ’oe pahi. E ra’au mo’a tena ta ’oe i tapu na te atua, na Ihu-ata ; teie a ’itea teie nei vao te ta’ahi ra’a hia e te avae ta’ata, e ua riri ana’e te nu’u a te atua ia ’oe i tereira mea.

Rata. — Ia ora maoti ’orua, eiaha ra ’orua e rave e fa’ati’a fa’ahou i ta’u ra’au ; e vai iho mai ra no ta’u pahi, ia tae au i te pahua nui e i te fenua o te tuputupua ra, i Hiti-marama.

Tuoi. — A, ua ti’a. E vai iho mai ra ’oe i ta ’oe pahi na matou e ha-mani e hamani e maitai ai.

Rata. — Afea e oti ai ta’u pahi ?

***

Tuoi. — Ami, quelle honte pour nous d’avoir été saisis ainsi ! Nous avons été tenus par la main de l’homme. S’il s’était agi de la main d’un Dieu tout aurait été bien, il est convenable qu’un Dieu combatte un Dieu, mais l’homme devrait combattre l’homme.

Fefera. — Oui ! cette capture est déshonorante venant de la main de l’homme. Jamais n’avons-nous été ainsi humiliés par les Dieux dans les ténèbres.

Rata. — Tuoi-papa-papa, pourquoi vous lamentez-vous tous deux ?

Tuoi. — Nous nous lamentons de notre défaite !

Rata. — Pourquoi cela vous fait-il pleurer ?

  • 223 Les Tahitiens considèrent la tête comme la partie la plus sacrée du corps humain, de même que les D (...)

Tuoi. — Nous sommes des Dieux des ténèbres et jusqu’à présent inaccessibles à l’homme et vois, nous sommes tombés entre tes mains. Nos têtes ont été saisies par des mains d’homme et sont en conséquence profanées223.

Rata. — Vous ne pouvez m’échap-per. Si vous vous éloignez je vous suivrai jusqu’à la région des Ténèbres.

Tuoi. — Dans ce monde tu es issu de l’homme. Les Dieux sont sacrés pour toi, et il est contraire à la loi de porter les mains sur eux.

Rata. — Je suis fâché avec vous car, avec obstination, vous persistez à remettre à sa place l’arbre que j’ai abattu et apprêté pour mon navire.

Tuoi. — Si tu nous gardes, tu n’obtiendras pas de Tumu-nui le pouvoir de faire la guerre, mais si tu nous libères, tu deviendras intrépide et tu auras ton navire. Cet arbre que tu as abattu est sacré, il appartient au Dieu Ihu-ata, c’est la première fois que ce lieu a été souillé de pas humains et pour cette raison les Dieux sont mécontents de toi.

Rata. — Dans ce cas vous pouvez partir tous deux mais ne prenez pas mon arbre pour le remettre en place, laissez-le pour mon navire, que je puisse aller à la grande Tridacne et aux pays des démons, à Hiti-mara-ma.

Tuoi. — Ah, nous sommes d’accord, Laisse-nous ton navire à construire, afin que tu puisses réussir.

Rata. — Quand mon navire sera-t-il terminé ?

311Ils répondirent que la durée de construction ne dépendait pas d’eux et ajoutèrent que Rata devait tout d’abord apporter des offrandes aux Dieux afin de gagner leurs faveurs pour vaincre le destructeur de leurs parents bien-aimés. Il promit de revenir le jour suivant avec les offrandes et rentra chez lui. Il trouva son peuple conversant ça et là par groupes, incapables de dormir tant le sort de leur roi les inquiétait. Lorsqu’ils le virent arriver ils s’écrièrent : « Voilà le roi ! Rata a eu peur des fantômes et est revenu ! » Et lui faisant fête, ils l’entourèrent pour savoir ce qui lui était arrivé et comment il s’était échappé.

312Ils furent très étonnés de son récit et promirent de l’aider à remplir ses engagements vis-à-vis des lutins, puis ils se dispersèrent, mais pas pour aller dormir. Toute la nuit ils préparèrent des mets variés et, lorsque le jour arriva, tout était prêt. Alors les hommes se formèrent en procession, chacun portant ses offrandes ; à leur tête se trouvaient les artisans du roi qui devaient construire le navire et qui, maintenant, apportaient aux Dieux leurs outils consacrés ainsi que des présents. Au son du tambour ils se rendirent dans la cour royale où Rata leur souhaita la bienvenue. Devant lui on sépara les offrandes en deux parts. L’orateur du peuple lui en offrit une part exprimant la joie que ses sujets avaient eue en le voyant revenir sain et sauf de ses aventures dans les lieux enchantés ; l’autre part était pour les Dieux. Le roi les remercia d’être de si loyaux sujets et d’avoir répondu avec tant d’empressement à ses désirs. Il accepta les offrandes au nom des Dieux et en son nom et ajouta sa part à celle des Dieux.

  • 224 Aujourd’hui un pont de pierre enjambe la passe.

313La procession ayant ramassé ses présents se dirigea vers le lac Vai-puooro (Eaux gargouillantes) de Papaoa qui, en ce temps, était clair et profond. Au bord du lac se trouvaient de nombreuses pirogues doubles et simples qui utilisaient ce lac comme un port car il était réuni à la mer par un large canal224. Là, la procession fut rejointe par le grand-prêtre du district qui avait prié toute la nuit au marae royal ; aidé d’un autre prêtre il apporta une longue pousse de banane figurant un sacrifice humain, appelée te ta’ata ra o Meia-roa (L’homme longue banane) en offrande propitiatoire au Dieu Ta’aroa. Ils traversèrent le lac et se rendirent dans la vallée où se trouvait le premier tronc qu’ils lièrent avec des cordes et traînèrent jusqu’à la région des lutins, qui, installés dans les nuages, les regardaient faire. Ils y furent reçus par leurs deux amis Tuoi-papa-papa et Fefera qui, assis sur le tronc, s’écrièrent : « Manava ’outou ! Tena to tere e te ari’i Rata ? » (La bienvenue à tous ! est-ce là votre mission, roi Rata ?) et le roi répondit : « E, teie matou (Oui, nous voilà !).

314La foule des mortels sentit qu’elle se trouvait en présence d’une foule de Dieux de toutes catégories invisibles à leurs yeux et, avec respect, ils déposèrent leurs offrandes sur le sol, arrangeant de façon attrayante les victuailles sur des feuilles de bananier. Puis le roi précédé des deux prêtres portant le Mei’a-roa s’approcha des deux lutins assis sur le tronc sacré et le grand-prêtre leur demanda de bien vouloir accepter cette offrande au nom de Ta’aroa — dont la malédiction était une sentence de mort — pour faire oublier le délit du roi. Les autres présents furent alors énumérés et présentés à Ta’aroa et à tous les autres Dieux pour réjouir leur cœur de la part du roi et des clans.

315Les deux lutins acceptèrent les offrandes et présents au nom de Ta’aroa et de tous les Dieux et promirent de terminer entièrement le navire pour le lendemain. L’artisan Tuaoi-papa-papa dit à Rata :

316« A hi’o a’e ’oe ananahi i te ata ma te anuanua e nareira te pahi te tapae i tahatai » (Cherche demain des nuages contenant un arc-en-ciel, c’est par lui que le navire arrivera à ton rivage).

317Rata fut réjoui de ces paroles, bien que doutant de leur véracité, et la procession s’en retourna au village.

318Aussitôt les êtres humains partis Tuoi et Fefera crièrent à travers la forêt d’une voix retentissante :

Te atua i te aivi e, e te atua i te fa’a te atua i te tapotu, e te tini atua, e te mano atua, a pou mai i te ao nei, a tufa, i ta tatou tao’a ea ai i ta tatou ma’a !

***

O Dieux des falaises, Dieux des vallées, Dieux des nuages qui s’abaissent, ô dizaines de Dieux, ô milliers de Dieux, descendez sur cette terre pour distribuer nos biens et manger notre nourriture.

319Et en un instant, répondant à l’appel, les foules de Dieux apparurent et marchèrent sur le sol comme des êtres humains. Ihu-ata en tant que seigneur de cette région, présidait et, en une seconde, ils furent tous assis d’après leur rang. Ces immortels devinrent alors des mortels qui appréciaient toutes les bonnes choses préparées pour eux et surtout l’ava qui réjouissait leurs cœurs, et ils célébrèrent les louanges du grand Rata et de ses sujets qui avaient si bien fait les choses.

320Lorsque la fête fut terminée, les Dieux s’en furent avec leurs présents et les lutins se mirent au travail. Les deux chefs artisans indiquèrent la dimension des planches à couper. Il y avait deux mâts, le balancier, la cabine et le pont, les voiles, les cordages, des écopes de bois, et une foule d’autres détails à achever pour le lendemain.

321Réconfortés par la nourriture qu’ils venaient d’absorber ils se mirent à travailler comme des fourmis, dans toutes les directions. Lorsque vint le soir, ils avaient terminé le gros œuvre, puis ils mirent en place les mâts, les agrès et les voiles qui étaient de solides nattes, huit d’un côté et huit de l’autre et, vers minuit, lorsque tout fut terminé, Ihu-ata vint inspecter et approuver le travail. Au lever du jour les lutins invoquèrent la présence de Ta’aroa de la rivière des Ténèbres, lui présentant une offrande de corde en fibre de coco et le Dieu manifesta son acceptation en envoyant une violente averse, ce qui était leur manière de procéder à la cérémonie du fa’ainu (faire boire).

322Ils nommèrent l’embarcation Va’a-i-ama (Pirogue qui brûla) en anticipation d’événements futurs. Puis la brise de montagne souleva l’embarcation avec tous les lutins qui s’y étaient agrippés et la déposa sur de brillants nuages qui l’emmenèrent loin, au large avec les lutins, puis ils descendirent par l’arc-en-ciel et posèrent l’embarcation sur la mer avec la légèreté d’un oiseau.

323Pendant ce temps le roi Rata vit en rêve un navire entièrement équipé rentrant dans le port ; il s’avançait pour le recevoir et s’apprêtait à saisir l’avant pour le tirer sur le rivage, lorsqu’il se réveilla tout joyeux. Se souvenant de ce que le chef artisan lui avait dit, il se leva et s’en fut sur la plage et, devant lui, dans les nuages faisant face au soleil levant, se trouvait le grand are-en-ciel. Bientôt le navire s’approcha et pénétra lentement dans le port. Il ne vit personne dessus, car les lutins s’étaient rendus invisibles. Cependant le navire s’arrêta, jeta l’ancre et les voiles furent mystérieusement amenées.

324Rata fut émerveillé de l’élégance et de la qualité du navire qui se trouvait devant lui. Etant monté à bord il admirait les figures de proue et de poupe magnifiquement sculptées, lorsqu’il entendit une voix qui l’appelait, ne voyant personne il s’écria :

O vai ’oe e parau mai ra ?

O maua, o Tuoi-papa-papa ma Feu-feu.

Rata. — Manava ’orua ! Ia ora na ’orua i te tae ra’a mai i to’u nei hau. Na vai teie pahi ?

Tuoi. — Te pahi pa’i ta ’oe i hara i uta ra, i te peho ’o te nu’u atua.

Rata. — E ’o ta’u pahi teie ?

Tuoi. — E ’o taua pahi ra tena.

Rata. — I na hea ra hia te oti vave ! E ’oa’oa iti rahi roa to’u ; e tae ra ia vau i to’u tere.

Tuoi. — Ei onei ra, e te Ari’i Rata, ehaere matou i uta. Ua topa hia to pahi, o Va’a-i-ama.

***

Qui est-ce qui parle ?

Nous deux Tuoi-papa-papa et Feu-feu. (Ils apparaissent devant lui.)

Rata. — Soyez tous deux les bienvenus ! Que mon royaume vous soit favorable. A qui est ce navire ?

Tuoi. — C’est le navire, assurément pour lequel tu as commis un délit, dans le lieu retiré réservé aux Dieux.

Rata. — Et c’est mon navire ?

Tuoi. — C’est lui en effet.

Rata. — Comme il a été terminé rapidement ! J’en suis très réjoui maintenant je’ vais pouvoir accomplis ma mission.

Tuoi. — Adieu, roi Rata, nous rentrons dans l’intérieur de l’île. Ton navire porte le nom de Va’a-i-ama.

325Avec ces mots la foule des lutins se rendit visible et Rata émerveillé les vit se faisant des signes entre eux et lui adressant des clignements d’yeux, et aussitôt qu’il put parler il les invita à déjeuner, ce qu’ils déclinèrent, mais il réussit à leur faire accepter de nouvelles offrandes de nattes et de plumes, car il aurait été indigne d’un roi de les laisser partir les mains vides.

326Très satisfaits de leur hôte royal, les lutins prirent congé de lui et Rata les aperçut dans les nuages retournant à leur demeure sur la montagne. Il s’en fut ensuite chercher quelques-uns de ses serviteurs pour tirer Je navire sur le rivage, pour le mettre en sécurité. Les gens ne pouvaient croire ce qu’il leur raconta et déclarèrent qu’il était impossible à des artisans quels qu’ils soient de terminer un navire en un jour et une nuit ; ils se mirent à rire tellement l’idée était absurde, cependant, par respect pour leur roi, ils le suivirent et furent stupéfaits et émerveillés à la vue du bateau. Pendant ce temps ceux qui habitaient au bord de la mer et qui l’avaient vu arriver accouraient en hâte pour examiner cette merveille. Le bateau fut tiré sur le rivage et abrité sous les toa de la pointe ; avant la fin du jour la nouvelle s’était répandue dans tout le Nord de Tahiti que Rata était très favorisé des Dieux et qu’ils lui avaient donné un navire invincible avec lequel il allait venger les morts. Tous étaient désireux de voir voguer le navire et Rata promit de leur donner ce plaisir le jour suivant.

327Ignorant que l’embarcation avait déjà été consacrée à Ta’aroa, Rata se rendit chez ses constructeurs pour organiser cette cérémonie. Se rendant au marae avec lui ils placèrent pour la nuit, sous une pierre, un morceau de corde sacrée, cérémonie appelée « mise en sommeil de la corde » ; ils invoquèrent la bénédiction des Dieux sur son entreprise comme c’était la coutume avant de commencer la cérémonie.

328Le lendemain le roi alla consulter l’oracle et le chef artisan, soulevant la pierre, constata la position de la corde avant de la prendre dans ses mains. « Ua pi’o te tu’ura’a aha » (La corde de coco est tordue) déclarèrent-ils gravement, car cela signifiait que la cérémonie religieuse était entachée d’erreur.

329Ils allumèrent ensuite un feu sur les lieux sacrés et offrirent aux Dieux un cochon à longues défenses, leur demandant leur bénédiction et protection ainsi que Je renvoi des malédictions sous la terre.

330Les lutins, apercevant la fumée qui s’élevait au-dessus du marae des artisans, regrettèrent vivement d’avoir oublié de prévenir Rata de la bénédiction préalable de la pirogue ainsi que son ablution dans la pluie, mais ils se consolèrent en pensant que malgré les dangers et difficultés causées par cette erreur, Rata n’en sortirait pas moins victorieux de toutes les épreuves et regardèrent la cérémonie avec grand intérêt.

331L’embarcation fut lancée de façon à plonger tout entière dans l’eau, afin de la faire « boire ». Elle retrouva son équilibre tout en étant pleine d’eau, puis fut vidée. C’est ainsi que s’accomplit le deuxième baptême de l’embarcation Va’a-i-ama, connue aussi dans la légende sous le nom de Va’a-i-à, Va’a-i-ura, et enfin Va’a-ura, chaque nom ayant la même signification : pirogue qui brûla ; ce nom fut adopté par la famille royale comme on peut le voir dans la généalogie.

332Le roi invita ensuite les hommes, femmes et enfants à essayer d’embarcation et mit à la voile pour juger de ses qualités nautiques. En peu de temps la terre fut hors de vue et les femmes et les enfants se mirent à pleurer pensant qu’ils ne reverraient plus leurs foyers, mais Rata donna l’ordre à son hoa-pahi (pilote) de faire demi-tour. Cet essai fut suivi de bien d’autres et tous étaient unanimes à vanter les qualités de l’embarcation. Les lutins qui, de chez eux, voyaient les essais s’en réjouirent également.

333A la tombée de la nuit le roi réunit dans sa demeure, éclairée par des chapelets de tutui, les conseillers et les hommes les plus vaillants de son royaume pour convenir des meilleurs moyens de venir à bout des ennemis de la mer. Il fut décidé de demander des volontaires parmi les guerriers les plus courageux et les plus expérimentés.

334Aussitôt, Matua-fa’auu (Homme fort-intrépide), Matua-a-aro (Homme puissant combattant), Te’-iri-poto (Peau courte) et Te’-iri-roa (Peau longue) se présentèrent et déclarèrent qu’ils accompagneraient leur roi jusque dans les griffes de la mort.

335Ils rappelèrent également à Rata que leurs ennemis étaient terribles à approcher et avaient jusqu’à présent détruit les hommes les plus forts. Pour la grande Tridacne un guerrier et un roi n’existaient pas, tous avaient disparu à jamais, engloutis comme de vulgaires mortels.

336Sans s’émouvoir Rata répondit qu’il ne craignait personne, il irait même jusqu’au pays des Ténèbres attaquer les Dieux et les circonvenir avec sa lance ancestrale Toea-i-niho (Reste de dents), et il leur demanda s’ils l’accompagneraient. Les fidèles hommes répondirent :

  • 225 Serait en tahitien moderne : E aro ha’apohe e pure na mua.

337« Tei ia ’oe, e te Ari’i, e rohi, to matou Ari’i ! Moana taiapuu, e hopu te mehai225 ia maitai te rave » (C’est avec toi, ô roi ! Prends courage, ô notre roi ! En combattant pour annihiler, commence par des invocations afin de réussir). Cette réponse plut à Rata, et il déclara :

338« Mahana-hana mai nei to ’u ’a’au, itoito atura taua tere nei » (Mon cœur est réjoui, cette expédition sera faite avec énergie). Un prêtre, un pilote et un astrologue faisaient aussi partie de l’expédition.

339Le lendemain de bonne heure, des offrandes de poisson et de corail furent apportées au marae pour les Dieux terriens, par Rata et son prêtre, et de longues banderoles de tapa furent jetées sur les vagues pour les Dieux de l’Océan ; pour témoigner de leur satisfaction, ils firent apparaître de grands requins. C’était le dernier rite à observer avant le départ ; il s’accompagnait de présages fastes ou néfastes, soigneusement notés par le prêtre et par les guerriers.

340Tandis que Rata faisait ses derniers préparatifs, sa mère Maemae-a-rohi se demandait ce que faisait son fils désobéissant et se languissait de lui. Aussi elle dit adieu à sa nièce et à sa belle-sœur ainsi qu’à toute la bonne population de Hiti-au-rereva et s’embarqua à bord du Tahiri-a-varovaro-i-te-ra’i, pour rentrer dans son pays, à peu près au même moment où Rata le quittait.

341Le vent venant du Sud était favorable aux deux expéditions et, guidées le jour par le soleil et la nuit par la lune, elles se dirigeaient, sans le savoir, l’une vers l’autre.

342Rata et ses hommes ne rencontrèrent aucun monstre jusqu’au jour où ils se sentirent irrésistiblement attirés par une grande force qui n’était autre que Pahua-nui-api-taa-i-te-ra’i grand ouvert sur l’horizon et guettant sa proie.

343« Voici la Tridacne » s’écria le pilote.

344« Où ? » demanda Rata qui regardait pensivement le ciel. « Là-bas devant vous ». Il aperçut alors le grand demi-cercle de la valve découpé sur le ciel, tandis que l’autre valve était dans l’eau. La mer venait en petites vagues mourir sur la chair du mollusque. Les guerriers en pénétrant le mollusque enfoncèrent leurs lances sur les côtés de façon à séparer la chair de la coquille qui flotta bientôt sans force sur l’eau. Puis ils découpèrent le monstre et trouvèrent dans ses entrailles une montagne d’ossements de ceux qu’ils avaient perdus, et sur ce tas se trouvaient la mère de Rata et ses serviteurs qui venaient d’être engloutis et n’étaient pas tout à fait morts. On les porta sur le bateau et Rata, tenant sa mère serrée dans ses bras pleurait de la voir inanimée.

345Par des incantations le prêtre annihila complètement la Tridacne, les guerriers en brisèrent les valves les détachant du rocher où elles se tenaient accrochées et le tout disparut dans les profondeurs de la mer.

346Le prêtre se mit ensuite à prier pour les corps encore souples qui se trouvaient à bord et le Dieu Ta’aroa, dans sa générosité, leur rendit la vie.

347Sur l’embarcation de Rata, la joie fut grande, la mère et le fils se réconcilièrent pour ne plus jamais se séparer ; malheureusement, et à leur grand chagrin, ils ne pouvaient ressusciter les autres.

348Le navire rentra alors à Tahiti et, après avoir déposé les précieux ossements dans le terrain sacré, Rata et ses braves repartirent pour détruire les autres plaies de l’humanité dont ils avaient entendu parler.

349Ils rencontrèrent bientôt le grand Ahifa-tu-moana de Pu’a-tu-tahi et, après un combat acharné, ils le tuèrent et confinèrent son esprit au royaume des Ténèbres, Ils furent ensuite attaqués par le grand Tupe-’i’o-ahu et par Anae-moe-oho qu’ils détruisirent complètement corps et âme. Puis d’un long atoll qu’ils passaient s’envola vers eux le grand Otu’u-haamana-a-Ta’aroa qu’aucun homme n’osa jamais molester, et qui s’approcha amicalement, échangent des souhaits de bienvenue ainsi qu’il faisait toujours avec de braves gens, et retourna ensuite à son lagon, disparaissant à leurs yeux.

350Un jour, le soleil s’obscurcit comme caché par un gros nuage et il arriva un immense oiseau noir des ailes étendues, le regard féroce et poussant des cris sinistres ; les hommes s’écrièrent : « Ua pohe tatou ! » (Nous sommes perdus !) et se dressèrent avec leurs lances, prêts à un combat mortel.

  • 226 Le mot metua est appliqué aux parents réels ou adoptifs, aux oncles, tantes, cousins germains, aux (...)

351Mais le prêtre s’écria sur un ton rassurant : « C’est le démon Matutu-tao-tao du roi ogre Puna de Hiti-marama. Il va sûrement mourir des mains des guerriers de Tahiti ». Ces paroles les encouragèrent. A ce moment l’oiseau s’éleva et le bec et les griffes ouvertes s’apprêtait à fondre sur Rata qui se tenait prêt à l’arrière de la pirogue. Lorsque l’oiseau fut à sa portée il enfonça sa lance dans la gorge de l’oiseau. Les lances des autres guerriers eurent bientôt fait de briser ses ailes et de percer son cœur et il tomba sans vie devant eux. De sa gueule s’échappa un crâne humain qui, d’une voix intelligible déclara être un proche parent (metua)226 de Rata, victime de l’oiseau quelques années auparavant en compagnie de son épouse. La voix insista auprès de Rata pour qu’il allât chercher sa femme qui vivait toujours dans la maison de l’Ogre-roi. Dans la version des Tuamotus c’est la mère de Rata qui est prisonnière de l’Ogre-roi.

352Rata enveloppa le crâne dans un tapa souple et le plaça dans un panier qui fut déposé dans la maison du Dieu pour qu’il soit sous bonne garde jusqu’au retour. Les hommes découpèrent l’oiseau monstre en morceaux et le prêtre le consacra corps et âme à la mer, demandant au puissant Oro-pa’a (Guerrier intrépide), Dieu de l’Océan, de le garder loin de la surface de la terre.

353Rata ayant déclaré qu’il devait se rendre au pays de l’Ogre-roi pour venger ses parents, ils se dirigèrent vers cette île merveilleuse. Le rivage de cette dernière était couvert d’une végétation abondante et, au loin, on pouvait voir une montagne en forme de cône dont le sommet était toujours dans les nuages ; de sa base partaient de nombreuses rivières qui arrosaient les régions environnantes. Avec la marée de midi les Tahitiens pénétrèrent un spacieux et calme lagon qui servait de miroir au soleil et à la lune, à leur lever et à leur coucher, et bientôt les habitants accoururent de tous côtés pour voir cette étrange pirogue qui volait sur l’eau avec des ailes. Ils avaient de petites pirogues à pagaie mais ils ignoraient l’usage des voiles.

354Après s’être souhaité la bienvenue selon la coutume, les Tahitiens furent autorisés à débarquer et à mettre leur pirogue à l’abri sous un arbre près duquel se trouvait une maison qui fut mise à leur disposition.

355Les habitants leur offrirent des victuailles et furent d’une amabilité extrême. La nuit venue, les Tahitiens se retirèrent dans la maison pour s’y reposer. Alors que ses compagnons dormaient d’un profond sommeil, Rata entendit en rêve les esprits lui dire de se tenir sur ses gardes, et s’étant réveillé il aperçut des hommes du roi qui, avec des torches, mettaient le feu à la maison puis s’enfuyaient. Rata donna l’alarme aussitôt et eut le temps de transporter avec ses hommes toutes leurs possessions jusqu’à l’embarcation qui fut rapidement éloignée, car une de ses extrémités était noircie par le feu. A l’aube, les incendiaires vinrent prendre possession de l’embarcation, croyant trouver tous les Tahitiens carbonisés. Mais à leur grande stupéfaction ils les virent sains et saufs, occupant la pirogue tant convoitée. Ils en avertirent le roi qui tint conseil sur la meilleure façon de se débarrasser des nouveaux venus. Ils décidèrent d’organiser une embuscade car ils craignaient d’attaquer en combat ouvert le géant Rata et ses hommes intrépides, armés de leurs dangereuses lances. La suite de cette légende est à peu près la même que dans la version des Tuamotus qui diffère de la version tahitienne en ce que les metua de Rata étaient ses propres parents et que Rata fut aidé dans ses exploits par des esprits et non par des êtres humains.

VERSION DES TUAMOTUS227

  • 227 Transmis en 1893 par le lettré Taroi à Mme Walker.

356Il y avait une fois un prince nommé Vahi-ê-roa (Lieu tout à fait étrange) qui vivait à Pare dans le Nord de Tahiti. Sa femme s’appelait Matamata-taua (Lutte sans fin) ; comme grande cheffesse du royaume elle portait aussi de droit le nom du pays, Tahiti To’erau.

357Ils eurent un fils, dont la naissance fut une grande joie pour eux et ils l’appelèrent Rata (Apprivoisé). La nuit qui suivit sa naissance, ses parents le confièrent à sa grand’mère paternelle Ui-’ura (Aiguiseur rouge), ne pouvant résister à l’attrait d’une partie de pêche nocturne à la lueur des torches dont les porteurs chantaient sur le rivage :

Ru’uru’u rà i ta’u rama e !

Te roroa, e roa tei pô.

E ramarama io na,

E ramarama tuitui,

Tuitui i ta’u rama.

Te tarotaro te tui i te rama ;

I tarotaro a Pi-’a-rire atua.

***

Que mes torches soient liées !

Leur longueur est pour la longue nuit.

Des torches sont là,

Des torches à allumer,

Allume ma torche.

Avec une invocation courte, allume la torche ;

  • 228 Pi’-a-rire était un Dieu des pêcheurs.

Brièvement invoqué est le Dieu Pi-’a-rire (Eclaboussé et applaudi)228.

358Vahi-ê-roa tenait une torche à l’avant de la pirogue et sa femme était assise derrière lui regardant avec joie la pêche en cours. Tout à coup ils furent survolés par un grand oiseau, démon nommé Matutu-ta’ota’o (Chercheur en nuit épaisse), aussi noir que le pays d’où il venait. Il était le chef de l’armée des oiseaux démons (Manu-varua-’ino) de Puna (Source), roi d’un pays appelé Hiti-marama (Frontière de la lune) qui se trouvait au Nord des îles Elizabeth et Pitcairn, mais qui, depuis longtemps, a disparu sous les flots.

359Avant que les pêcheurs, absorbés par leur pêche, aient pu voir l’oiseau, celui-ci fondit sur le prince et sa femme et, les saisissant dans ses griffes, s’éleva aussitôt dans les airs et prit la direction du pays de la lune montante.

360A son arrivée l’oiseau sépara le couple ; il donna l’épouse à la femme du roi Puna appelée Te-vahine-hua-rei (La femme au cou enflé). Celle-ci enterra la malheureuse la tête en bas jusqu’au cou, utilisant ses jambes pour y accrocher des paniers de victuailles ; c’est dans cette pénible position, et sans nourriture, que les Dieux gardèrent la malheureuse Tahiti-To’erau. Le mari eut une mort affreuse et injuste. Sa tête fut arrachée et avalée par l’oiseau démon et le reste du corps fut jeté en pâture aux Dieux poissons du roi dont le chef était un grand bivalve Pahua-tu-tahi (Tridacne unique) qui se tenait au milieu de l’océan pour engloutir sa proie ; les autres étaient un groupe de poissons, un grand espadon, une carangue et un aiea (fantôme qui consume) des rochers du milieu de l’océan.

361Ces tristes événements furent révélés par les Dieux aux prêtres de Pare mais la bonne grand’mère ’Ui-ura eut soin de les cacher à son petit-fils. La jeunesse de Rata fut calme et heureuse jusqu’au jour où, recherchant la compagnie de camarades de son âge, il apprit la triste histoire d’une manière pénible.

362Un jour, lui et ses compagnons s’amusaient à tailler de petites pirogues. Ses camarades les taillaient dans du bois de purau, tandis que la sienne était de terre glaise. Lorsque les jouets furent essayés sur la mer, ceux de bois laissèrent loin derrière eux le jouet de glaise qui se mettait de travers dans le vent. Comme il exhortait sa pirogue à aller plus vite et à battre les autres, ses camarades lui dirent avec moquerie :

363« Comment ta pirogue pourrait-elle avancer quand la tête de ton père a été avalée par un démon et que ta mère sert de support à la nourriture d’une reine féroce ? »

364Ces paroles l’ayant beaucoup troublé il rentra chez sa grand’mère et lui demanda qui étaient ses parents. La vieille femme lui répondit :

365« O vau nei, to ’oe metua (C’est moi ici qui suis ta parente). Mais cette réponse ne put satisfaire son esprit investigateur et il demanda :

366« Mais où est donc mon père ? » « Dans ce poteau-là » répondit la grand’mère indiquant le pilier central de la maison. L’enfant se mit alors à creuser autour du pilier jusqu’au moment où sa grand’mère lui déclara qu’il allait faire tomber la maison. Alors il s’écria désespéré :

367« Ahiri, ia ’ite ’au ia ’oe te pi’i ra’a i to’u metua tane ! » (Appelle donc mon père devant moi). Elle répondit évasivement qu’elle était à la fois son père et sa mère, ce qui ne le satisfit pas et il se mit à pleurer de dépit.

  • 229 Cette phrase serait maintenant : « E maimoa e, ia hemo te rahi ’atoa na, te ’ahuru e te tauatini o (...)

368Le jour suivant Rata alla retrouver ses compagnons de jeu et alors qu’ils taillaient leurs pirogues dans du « purau » il tailla la sienne dans un bambou ; au moment de la mettre à l’eau il dit à la sienne : « Totoie ! a hemo tua vai e, tua tini, tua mano tupu a ra !229 (Oh ! jouet, bats tous ceux qui sont devant toi, et les dizaines et milliers qui te suivent !). Sa pirogue prit de l’avance et laissa toutes les autres derrière ce qui fit dire aux jeunes gens qui étaient furieux : « Ta pirogue a dépassé les nôtres mais le lieu de repos de l’âme de ton père peut-il être sacré quand sa tête est avalée par Matutu-ta’ota’o et que ta mère sert de table à la reine Vahine-hue-rei ? »

369Rata qui, l’instant auparavant était tout joyeux de sa victoire, fut atterré de ces paroles et s’en fut demander à sa grand’mère l’histoire de ses parents. Lorsqu’elle eut terminé, il lui demanda : « Et comment peut-on se rendre au pays de la lune montante ? » « Tu perdrais la vie si tu y allais, mon enfant » répondit la grand’mère. « Tes parents sont perdus, que cela te suffise ; reste auprès de moi pendant ma vieillesse ». Mais le jeune homme répéta sa question :

370« Comment puis-je me rendre dans ce pays ? »

371« Construis une pirogue et tu pourras t’y rendre ».

372C’est ainsi que Rata reçut des mains de ’Ui-’ura la hache ancestrale que son père avait soigneusement mise de côté et comme le tranchant était émoussé la grand’mère lui dit de l’aiguiser sur son dos tandis qu’elle chantait les paroles suivantes : « E oro hia ho’i te tua tapu no ’Ui-’ura e ! » (Le dos sacré de Ui-ura doit être en effet frotté !).

  • 230 Les fonds des vallées profondes constituent le domaine de To’a-hiti. Dans le folplore néo-zélandais (...)

373La hache devint ainsi aiguisée et magique pour permettre à l’adolescent d’accomplir sa rude tâche. Il demanda ensuite à sa grand’mère de lui indiquer un endroit où il pourrait trouver un arbre qui conviendrait à la construction de sa pirogue et elle lui répondit : « Ei te vao mo’a o To’a-hiti230 mata ’oa. E unu, e unu te ’aroha i te metua ; ’e’ita e maha vave te ’oto ! » (Dans la retraite sacrée du Dieu To’a-hiti (Rocher qui borde) au visage jovial, dans la vallée. « L’amour pour ses parents demeure longtemps, longtemps ; le chagrin de leur absence ne se dissipe pas facilement »).

374« Ua ti’a ia ia’u » (Je suis d’accord là-dessus) dit Rata. Et le lendemain de bonne heure, après avoir fait un repas copieux, il revêtit sa tenue de travail consistant en un solide maro et une couronne de feuilles (qui, dans ce temps-là, remplaçait le chapeau).

375Rata remonta très loin la vallée dont la partie la plus retirée était consacrée au Dieu de l’Intérieur To’a-hiti et à ses nombreux lutins de toutes tailles, et choisit un bel arbre qu’il abattit avec une splendide dextérité ; il nettoya le tronc et lorsque vint la nuit l’arbre était prêt à être creusé. Il rentra alors chez lui pour se nourrir et se reposer.

376Sa grand’mère lui souhaita la bienvenue à son retour et pendant qu’il se restaurait lui demanda si sa journée avait été fructueuse. « Très fructueuse » répondit-il. Comme elle était clairvoyante elle lui déclara : « Te ’uru o to ra’au ua tia mai i ni’a » (Le feuillage de ton arbre est dressé), remarque à laquelle il n’attacha pas d’importance, croyant qu’elle faisait allusion aux fraîches branches dispersées autour de l’arbre. Mais lorsque Rata retourna le lendemain à son travail, il chercha en vain son arbre et fut stupéfié de le voir debout et ne portant aucune trace du travail accompli la veille. A la longue il comprit que tout son travail de la veille avait été effacé par les génies qui avaient rendu à l’arbre son aspect initial. Il se remit donc au travail et abattit l’arbre, mais cette fois-ci ne l’ébrancha pas et se cacha dans les branches les plus épaisses. Au bout de quelque temps, Rata entendit des voix étranges dans l’air et vit arriver peu après une foule de petits êtres, les uns minces et les autres gras. Il vit le bon et jovial To’a-hiti avec son petit artisan musclé appelé Tà-va’a (Creuseur de pirogue) à la tête des joyeux lutins qui formaient sa suite. Grimpant dans les branches ils se mirent à chanter :

Rere mai, rere mai,

Te ’ama’a ta’u ra’au !

Hamai heti, homai heta,

Rere mai, rere mai !

Te vai toto o ta’u ra’au,

Piripiri tapau, tû,

Tû te ra’au tû e !

***

Volez ici, volez Ici,

Branches de mon arbre !

Venez ici doucement, venez avec rage,

Volez ici, volez ici !

Sève aqueuse de mon arbre,

Gomme collante, dresse,

Dresse l’arbre debout !

377Mais Rata le tenait et il ne pouvait monter. Ne le voyant pas, les Dieux se demandaient ce qui empêchait l’arbre de s’élever, et leur artisan Tà-va’a dit :

378« Tutu é a’ena i te riri o te ’Ui » (Eloignons la colère de ’Ui) et il se mit à courir d’une extrémité à l’autre de l’arbre. Puis ils recommencèrent à chanter :

Rere mai, rere mai !

Te vai toto o ta’u ra’au,

Homai heti, homai heta !

Piripiri tapau, tû

Tû te ra’au tû !

***

Volez ici, volez ici !

Sève aqueuse de mon arbre,

Viens doucement, viens avec rage !

Gomme collante dresse

Dresse l’arbre debout !

379Et l’arbre se redressa avec tous les Dieux dans les branches, tandis que Rata demeurait caché dans le feuillage. Au moment où ils s’apprêtaient à partir Rata poussa un cri et agita les branches, ce qui les effraya tant que leur premier mouvement fut de s’enfuir en tombant les uns sur les autres. Jamais jusqu’ici un mortel n’avait osé abattre un arbre de leur forêt. Aussitôt le calme revenu, Tà-va’a dit à Rata : « Que désires-tu ici dans ce lieu retiré de la vallée qui nous est sacré ? » Rata répondit brièvement : « Je veux une pirogue ! »

380« Ta personne est sacrée, répondit l’artisan, à cause de notre amitié pour tes parents, que nous avons adoptés. Oui, Rata, tu auras une pirogue. Cher petit-fils, l’amour filial dure longtemps, longtemps et le chagrin de l’absence ne peut s’effacer. Fournis-nous les outils et la corde et laisse-nous le soin de la construction de la pirogue. »

381Rata était enchanté de cette promesse et accepta aussitôt de fournir tout ce que l’artisan désirait. Il rentra chez lui et raconta à sa grand’-mère ce qui s’était passé ; celle-ci l’aida à se procurer tout ce dont il avait besoin. Ils avaient déjà la plupart des outils, en plus elle lui donna des plumes rouges ainsi que des ceintures fines et des nattes pour les Dieux. Lorsque tout fut prêt, Rata emporta les outils et les présents et alla les déposer au pied de l’arbre. A son retour sa grand’mère lui dit : « Maintenant ta pirogue va être construite ! »

382Vers minuit, alors qu’il dormait, Rata eut un rêve dans lequel il chantait :

Piri ihora ta’u mata e !

Ta’u moe tû, ta’u moe e oho ;

Ta’u moe pè nia,

Pe hia te fatu ’ura, Tane.

E ahiahi Tane.

Ta’u moe ’a û ’iri, a u ’a ra, taitai hia

E te oma’oma’o i te ru’i

Ta i te ao, ta i te mata’ota’o,

Periri e ràrà ;

E a hi na vai e moemoea pô ;

Te atua, te atua ia e

Ahu ra moe !

***

Oh mes yeux se sont fermés !

Mon rêve est de me dresser, d’être un champion ;

Mon rêve est de démolir,

Démolir grâce au maître en plumes rouges, Tane.

C’est le soir de Tane.

Mon sommeil est parmi les planches, parmi le réveil par le chant

Du merle de nuit

Qui chante la nuit, qui chante le jour,

Gazouille, et étend ses ailes ;

Et les fontaines coulent dans les rêves de la nuit ;

Ce sont les Dieux, oh ce sont les Dieux

Qui vous transportent dans votre sommeil !

383« J’ai rêvé de ma pirogue, dit Rata, et je crois qu’elle est ici sur le côté droit de la maison ». Ce disant il se rendormit et, quelque temps avant l’aube, il eut le même rêve et chanta la même chanson, puis il se réveilla et dit à sa grand’mère :

384« Oh mon rêve ! Je l’ai eu encore et suis certain que ma pirogue est là près de la porte ». La vieille femme répondit :

385« Prends des graines de fara et jettes-en une poignée dans la direction supposée de la pirogue, si elle y est tu reconnaîtras infailliblement le bruit que feront les graines contre le bois. » L’expérience fut concluante, les graines jetées dans l’obscurité allèrent frapper des planches. Transporté de joie, le jeune homme alla en tâtonnant jusqu’à la pirogue pour la toucher, puis rentra chez lui attendant le jour pour la contempler à loisir.

386Enfin le jour tant attendu se leva et Rata et sa grand’mère s’en furent tout joyeux inspecter la pirogue. Elle était splendide et entièrement équipée ! Les bordages étaient fixés les uns aux autres par de la corde en bourre de coco et calfatés avec de la gomme d’arbre à pain. Il y avait une grande lance magique pour Rata placée à l’arrière du navire et appelée « Te-vao-ia-Rata ». (Le lieu retiré et lointain de Rata). Les mâts et les agrès étaient de la meilleure qualité. Il y avait également de robustes nattes en guise de voiles. To’a-hiti et sa suite, tout en demeurant invisibles, étaient présents et prêts à aider Rata dans le lancement de la pirogue.

387Mû par eux sans le savoir il porta tout seul la pirogue jusqu’à la mer. Mais il fallait la baptiser ou la faire boire. Ignorant ce détail Rata fut surpris de voir la pirogue disparaître sous la surface, puis remonter pleine d’eau. Il cria à sa grand’mère :

388« C’est une mauvaise pirogue, elle sombre sans raison ! » La grand’mère répondit : « Ramène-la sur le rivage et dédie-la à To’a-hiti. »

389« Comment ferai-je ? »

390« Par ces paroles suivantes » dit-elle :

Ha, haû ! Ha ha mau

E To’a-hiti mata ’oa,

E a ti’a i ni a !

E a i ni’a te ’ofao

O Tua-a-Rata !

***

Va, va à la rencontre ! Va, va soutenue

Par To’a-hiti à la figure joviale,

Et lève-toi !

Et dresse les proues

  • 231 Nom donné à l’embarcation par la grand’mère.

De Tua-a-Rata231 (Compagnie de Rata !)

391Ceci fait sa grand’mère lui dit de préparer un four de sable sur le pont et de porter une grande quantité d’eau et de nourriture dans la pirogue ; de son côté elle lui tressait un panier de feuilles de fara doublé de tapa doux, destiné à recevoir la tête de son père.

392Rata prépara la nourriture et l’installa dans la pirogue et, après avoir placé le panier dans le marae du bord, il dit à sa grand’mère :

393« Je vais voir maintenant si tes conseils étaient bons, chère grand’mère ».

394Il remit la pirogue à l’eau sans l’aide de personne tout en regardant droit devant lui et chantant :

  • 232 Tapu signifie « interdit » aussi bien que « sacré ».

I Motu-tapu232 !

E rotu, rotu, rotu au,

E rotu ’aito, na te manava !

***

A Motu-tapu (Ile tapu) !

Je frapperai, frapperai, frapperai,

Avec des coups de guerrier, avec la profondeur du sentiment.

395Et contemplant sa pirogue il aperçut les lutins qui s’y trouvaient et Tà-va’a qui était assis à la proue pour servir de guide à l’expédition.

396To’a-hiti était retourné à sa montagne pour réapparaître dans la pirogue quand on aurait besoin de lui.

397Ils hissèrent les voiles et eurent aussitôt une brise favorable. Rata se retourna une dernière fois vers la plage et fit ses adieux à sa grand’mère qui, comme lui, ne put s’empêcher de pleurer.

398Quand la terre commença à disparaître, il s’écria :

Ta’u fenua e tû nei e !

A huna to mata,

Ia ’aro, ’aro i te tere,

Ia ’aro, ’aro au i to hia ma te fenua,

Ma te marae ;

Ia ’aro ta’u fenua e tû nei e !

A huna to mata io’u e poro’i atu,

E poro’i mai e huna,

E huna te manava e ’aroha,

E ’aroha te ’uru o ta’u fenua

E araua’e ho’i.

***

O mon pays qui se dresse !

Cache ton visage,

Sois perdu, perdu pendant le voyage,

Que je me perde en m’élançant loin de la terre,

Avec le marae ;

Que mon pays qui se dresse soit perdu !

Cache ton visage pendant que je fais mes adieux,

Et ordonne-moi de ne pas laisser apparaître,

De cacher mes sentiments lorsque je dis adieu,

Dis adieu aux forêts de mon pays

Pour quelque temps.

399Bientôt la terre disparut à l’horizon et Rata tourna son regard vers la haute mer. Pendant plusieurs jours il navigua sans incidents et un matin il aperçut à l’horizon un banc épais de anae (monstres) et crut que c’était la terre, mais Tà-va’a lui fit savoir que c’était des ennemis qui s’approchaient. Rata s’installa alors à l’avant avec sa lance. Bientôt les monstres s’approchèrent, s’efforçant de sauter dans la pirogue pour la faire sombrer. Mais Rata en tua une grande partie et dispersa le reste. Ensuite Rata présenta aux Dieux qui le guidaient, pour annihilation, les poissons qu’il avait pris, et ils en mangèrent chacun une portion. Peu de temps après le grand espadon fut en vue (a’u) et Rata croyait que c’était la terre, mais Tà-va’a lui dit que c’était un ennemi. Rata se prépara donc au combat et lorsque le monstre s’approcha de la pirogue pour la transpercer il le tua avec sa lance et le présenta aux Dieux. Ainsi fut exterminé ce démon, et ils mangèrent de sa chair.

400Un peu plus loin il rencontra le grand urua (carangue) qui, de loin, ressemblait à une terre, mais Tà-va’a dit à Rata que c’était la carangue envoyée par le roi puna pour le tuer. Au moment où elle s’élançait pour le saisir, Rata lui enfonça sa lance dans la gorge et la tua.

401Enfin ils arrivèrent auprès du grand Pahua-tû-tahi (Tridacne unique) qui se dressait dans l’horizon semblable à une montagne dans la nier. Mais Tà-va’a s’écria : « Ce n’est pas la terre, c’est la Tridacne » et Rata se prépara à l’attaque. La tridacne s’était ouverte et aspirait la mer sur laquelle naviguait Rata. Lorsque la pirogue eut pénétré à l’intérieur, il transperça de sa lance les organes vitaux et sépara la chair de la coquille pour que le monstre ne puisse se refermer sur lui. Il demanda ensuite aux esprits protecteurs de la faire disparaître et lorsque la pirogue s’éloigna la dépouille du monstre s’enfonça dans les flots.

402Peu de temps après le ciel fut obscurci et le soleil caché par les ailes énormes de Matutu-ta’ota’o, le terrible oiseau démon qui avait enlevé les parents de Rata et avalé la tête de son père !

403Rata, qui se tenait au gouvernail, annonça un orage, mais Tà-va’a répliqua : « Non ! ce n’est pas un orage, mais l’oiseau Matutu-ta’ota’o qui vient pour te dévorer et faire sombrer ta pirogue. Sois fort ! »

404« Je suis prêt », répondit Rata en courant à l’avant ; ne trouvant pas sa position bonne, il se mit au milieu de la pirogue, mais là il était gêné par le mât et les cordages ; il essaya ensuite l’arrière mais cela ne lui convenait pas non plus ; il se mit alors debout sur la pagaie-gouvernail qui fut attachée à la pirogue. Il était ainsi dans l’eau jusqu’à la ceinture et il s’écria : « O Tà-va’a voici une bonne place, tiens bon le gouvernail et dirige notre navire ». Le Dieu artisan prit en main la pagaie sur laquelle se tenait Rata et dirigea la pirogue d’une main sûre. Il tenait également le panier rond à la disposition de Rata, qui se mit à chanter :

Te pou no mua, te pou no mua,

Te pou no muri, te pou no muri,

Te pou no roto, te pou no roto,

Ahani e huri e !

A huri mai i te pô ra,

Ia tu iho ai o Rata

I muri i tena hoe, i tena hoe.

E û ra tei ia ’na,

E û ra tei ia ’na,

E manu rere hau e itoito,

Itoito, manu rere hau, rere hau e,

A oeoe, oeoe pô,

E manu rere hau e !

***

  • 233 Les piliers en question représentent des mâts.

Le pilier de devant233, le pilier de devant,

Le pilier intérieur, le pilier intérieur,

Le pilier de derrière, le pilier de derrière,

Que ne sont-ils renversés !

Que l’obscurité descende,

Tandis que Rata est debout

Derrière, sur ce gouvernail, sur ce gouvernail.

Mais il viendra en contact,

Mais il viendra en contact,

L’oiseau qui monte haut avec énergie, énergie,

Oiseau qui monte haut, monte haut,

Avec une obscurité musicale, musicale,

Un oiseau qui monte haut !

405Rata exultait de sa bonne position et bientôt le grand oiseau s’approchant du navire cria d’une voix perçante :

406« Haere mai, e ta’u hoa » (Viens ici mon ami !)

407Après avoir survolé quelques instants sa victime il s’apprêtait à fondre sur elle, lorsque Rata cria à Tà-va’a : « Fais-moi plonger ». Aussitôt la grande pagaie fut descendue sous les vagues, et tandis que l’oiseau étendait ses ailes attendant la remontée de Rata, ce dernier fit surgir hors de l’eau sa lance qui vint frapper l’oiseau, lui brisant une aile qui tomba a l’eau. Rata s’en saisit et l’offrit à To’a-hiti à la joyeuse figure, celui-ci en fit une grande voile pour la pirogue. L’oiseau poussait des cris affreux et cherchait à saisir Rata qui avait de nouveau disparu sous les vagues, mais déséquilibré il tomba à l’eau. Rata lui coupa l’autre aile et plaça le corps de l’oiseau dans la pirogue. Ayant ouvert le bec de l’animal il en retira la tête de son père qu’il plaça dans le panier en pleurant :

Ta’a mai e, ta’a mai e !

Teie te aruru rohi e !

Teie te aruru rohi e !

***

Tombe, tombe, oh !

Voici le réceptacle sûr, oh !

Voici le réceptacle sûr, oh !

408Il plaça ensuite le panier et son contenu sacré dans le marae. Il mit l’oiseau à mort et le présenta aux Dieux protecteurs, et c’est ainsi que Matutu-ta’ota’o disparut de ce monde ; sa méchante âme fut condamnée à vivre éternellement dans les Ténèbres en compagnie des autres mauvais esprits.

409Rata et les Dieux dressèrent aussi la seconde aile pour servir de voile. Ils arrachèrent toutes les plumes noires et brillantes de l’oiseau et en couvrirent les mâts, les voiles et les cordages de façon à ce qu’on ne puisse voir le gréement.

410La nuit vint accompagnée d’une mer calme et d’une brise légère, et le lendemain matin, ils aperçurent une terre devant eux. C’était le but tant attendu, l’île terrifiante de Hiti-marama. Rata s’empressa de se cacher et les Dieux se rendirent invisibles. Ils pénétrèrent un lagon calme et spacieux, l’île était verdoyante et au centre du pays se dressait une haute montagne en forme de cône, toute blanche des floraisons des ’a’eho dont elle tirait son nom de Mou’a-pua-a’eho (Montagne de la floraison d’aeho). Au pied de la montagne se trouvait un abîme sans fond qui communiquait avec la région des Ténèbres ; c’était la demeure de Matutu-ta’ota’o et de son innombrable armée de démons, visitée de temps en temps par Puna le demi-démon, le roi géant de l’île.

411Les habitants de l’île se rendirent en foule chez le roi pour lui demander quelle était cette chose étrange qui pénétrait le lagon. Aucune pirogue de cette taille n’avait jamais approché l’île. On la connaissait seulement dans les chants et les légendes. Les grandes ailes avec les voiles et l’effet causé par cette mystérieuse embarcation couverte de plumes noires, sans que personne ne soit visible à bord, mystifièrent tout le monde. Le roi déclara : « E atua no te moana mai, itea hia mai nei e tatou no te mania rahi nei. » (C’est un Dieu des profondeurs devenu visible par suite de la limpidité de l’atmosphère).

412Le navire se rapprochait du rivage où la foule se trouvait rassemblée. Lorsqu’il fut à portée de voix des habitants, Tà-va’a dit à Rata de sortir de sa cachette et de prendre place au gouvernail, tandis que lui-même resterait invisible près de lui pour lui donner les instructions nécessaires. Les autres lutins demeurèrent aussi invisibles.

413Dès que les habitants eurent aperçu le jeune homme au gouvernail et vu la coque et les pagaies ils s’écrièrent :

414« E pahi ! E pahi ! » (C’est un navire ! c’est un navire !)

415Le roi Puna voyant cela donna les instructions suivantes à deux de ses chefs Tupa-uta (Crabe de terre de l’intérieur du pays) et Tupa-tai (Crabe de terre du rivage) :

416« Un malheur est arrivé, notre grand oiseau Matutu-ta’ota’o a été tué et ce sont ses plumes qui décorent ce navire. Allez et faites en sorte que ce navire heurte les récifs pour que les vagues le mettent en pièces lorsque le vent s’élèvera ». Tous étaient stupéfaits de penser qu’un jeune homme ait réussi à tuer l’oiseau. Les chefs se rendirent sur la plage feignant de piloter Rata à travers les rochers jusqu’à l’atterrissage et ignorant qu’il était guidé d’un autre côté. Lorsqu’ils disaient « à droite » l’esprit ami disait « à gauche » et inversement. Rata réussit donc à atterrir et la population fut émerveillée par ses qualités de pilote. Elle fut encore beaucoup plus étonnée après l’avoir vu débarquer avec sa hache et se couper des rouleaux pour amener son navire à terre. Ils se dirent « Ce jeune homme ne va tout de même pas tirer son navire tout seul ! » Mais bientôt ils le virent tirer puis pousser son navire jusqu’à un endroit ombreux sans la moindre difficulté. Ceci fait il remonta dans son navire et s’y reposa. Quelques-uns des spectateurs lui apportèrent de la nourriture et lui proposèrent de venir habiter chez eux, mais il refusa leur offre préférant rester à bord. Personne n’osait demander à Rata des détails sur sa famille et son pays car ils n’avaient jamais rencontré quelqu’un d’aussi fort et ils commencèrent à le craindre comme un Dieu.

417Cependant le roi Puna qui avait décidé de l’exterminer donna l’ordre de construire une grande maison près du navire et la mit à la disposition de Rata.

418Les guerriers construisirent rapidement cette maison royale et lorsqu’elle fut terminée le roi envoya sa fille Tu-maofe (Elégante tige) qui était fort belle, pour demander à Rata d’en prendre possession.

419Rata, instruit par les esprits, accepta et se rendit dans la maison, conduit par la princesse, ayant soin d’apporter sa lance avec lui. La maison était spacieuse et contenait des nattes et des lits et tout ce qui était nécessaire à son confort et une fête avait été préparée pour lui. La princesse Tie-maofe ainsi que d’autres jeunes gens reçurent l’ordre de le distraire, de l’amuser jusqu’au moment où, fatigués, ils feraient semblant de dormir sur les nattes de la maison. Lorsque Rata serait endormi, ils se retireraient. La fête se prolongea fort avant dans la nuit et les jeunes gens s’étant couchés et voyant Rata profondément endormi se levèrent et essayèrent de le réveiller. Mais comme il ne bougeait pas, ils en conclurent qu’il était épuisé par le travail qu’il avait fourni et que le moment était bien choisi pour quitter la maison. La princesse admirait le jeune homme et sentait qu’elle s’attachait à lui ; contemplant son beau corps endormi sous la lumière des chapelets de noix tutui elle s’écria :

420« E tamaiti rà ho’i ’oe i te maitai, ’e ’a pohe e ! » « Quelle pitié de vous voir mourir, beau jeune homme ! » Puis comme une fille obéissante, elle rentra chez elle avec ses compagnons.

421Mais Rata n’était pas endormi, il attendait patiemment ses assaillants. Ceux-ci ne tardèrent pas à arriver, il les entendit condamner la porte avec des cordes puis mettre le feu tout autour de la maison. Le moment d’agir était venu. Rata enfonça sa lance dans le sol le long d’un poteau central puis grimpa jusqu’au toit et y fit un trou par lequel il s’échappa tirant ensuite sa lance à lui. Ainsi pendant que le roi Puna et son peuple se réjouissaient des flammes grandissantes qui devaient carboniser Rata, ce dernier se laissant glisser le long d’une branche d’un grand arbre se réfugia dans son navire qui se trouvait en-dessous.

422L’arbre était en feu et la pirogue commençait à roussir tandis que Rata s’efforçait d’éteindre les particules enflammées qui tombaient autour de lui. Au bout de quelques instants la maison n’était plus qu’un brasier et Puna et ses gens essayant en vain d’entendre les cris du jeune homme en conclurent qu’il dormait trop profondément pour être réveillé par l’incendie. Enfin la toiture s’effondra mais on n’entendait toujours pas de cris. En regardant les poteaux qui achevaient de se consumer, les spectateurs s’écrièrent : « Ah ! c’est bien, notre mauvais génie est mort. »

423Puna ayant déclaré que la pirogue lui appartiendrait le lendemain matin, la population s’en fut en prendre possession au nom du roi, mais à la grande surprise, ils virent le jeune homme assis dans sa pirogue. Stupéfaits ils rentrèrent chez eux. Le roi dit alors à sa fille :

424« Tu as dû dormir aussi car Rata réveillé est sain et sauf dans sa pirogue ». Personne dans l’île ne savait qu’il était sorti par le toit de la maison en flammes.

425Rata à son tour allait mystifier les habitants de Hiti-marama. Voyant un soir les deux chefs Tupa-uta et Tupa-tai qui préparaient des torches pour aller chercher des crabes de terre, il se munit également d’une torche et d’un panier et les suivit à une distance suffisante pour qu’ils ne le reconnaissent pas. Bientôt ils commencèrent à ramasser les crabes, les plaçant dans un panier après leur avoir cassé toutes les pattes sauf une, Rata s’écria : « Combien de pattes laissez-vous à vos crabes ? » « Une », répondirent-ils et Rata brisant de petits bâtonnets pour imiter le bruit des pattes qui se cassent s’écria « J’en laisse également une sur les miens ». De temps à autre quand il s’informait, ils répondaient qu’ils laissaient deux pattes, et il leur disait « J’en fais autant ». Enfin les paniers furent pleins et les deux hommes décidèrent de rentrer, toujours suivis de Rata.

426Comme ils n’avaient plus de torches et que la nuit était avancée, les hommes décidèrent de camper dans une case de pêcheur et Rata leur dit : « Je dormirai aussi avec vous. » Après avoir accroché leurs paniers à un fara proche, ils s’installèrent pour la nuit.

427Lorsque ses compagnons furent endormis, Rata se leva et fit un trou dans leurs paniers laissant tous les crabes tomber dans le sien, puis il rentra se coucher.

428A l’aube ils se levèrent pour aller chercher leurs paniers. Quel ne fut pas leur étonnement de trouver leurs paniers percés et vides. Rata fit semblant d’être aussi surpris qu’eux, et regardant son panier s’écria : « C’est curieux, les miens sont tous là ! » Et les autres répondirent : « Oui, effectivement, ce sont bien les tiens » sans découvrir la supercherie et rentrèrent les mains vides tandis que Rata s’en fut manger ses crabes dans sa pirogue.

429Une autre fois ces mêmes hommes s’apprêtaient à partir pour la pêche et emmenèrent Rata qui leur avait demandé de les accompagner. Il se fit un hameçon de nacre et une très longue ligne qu’il mit dans son panier. Ils s’éloignèrent du rivage jusqu’à ce qu’il fût impossible de discerner les roseaux sur la montagne et arrivèrent à un banc rocheux peu profond couvert d’algues et très poissonneux. Ils s’ancrèrent à cet endroit et ses compagnons s’apprêtant à jeter leurs lignes, Rata leur dit : « Tupa-uta vous allez prendre un requin mais il coupera votre ligne et s’échappera ; Tupa-tai vous allez prendre une carangue, mais elle cassera votre hameçon et s’échappera. » Le requin et la carangue mordirent bientôt et la prédiction de Rata se réalisa.

430A son tour il jeta sa ligne et les Dieux amis qui ne le quittaient pas se saisirent de son hameçon le faisant filer à la surface de l’eau ; il fit ainsi plusieurs milles et atteignit la terre ferme s’y accrochant solidement. Rata sentant une résistance tira la ligne à lui mais ce fut la pirogue qui avança ; il releva l’ancre et rentra sa ligne, la pirogue se rapprochait dé la terre à bonne allure, bientôt ils aperçurent le récif et les roseaux de la montagne. Ils pénétrèrent dans le lagon et arrivèrent à une plage de sable et virent alors que la pirogue était tirée par un énorme coq. C’était le coq sacré de Puna qui avait avalé l’hameçon, poussé par les esprits tahitiens de Rata, ceci dans le but de le faire mourir pour qu’il ne puisse plus servir d’augure au roi Puna.

431Voyant cela Rata, considérant le volatile comme sa propriété, le porta jusqu’à sa pirogue et le cuisit pour son dîner.

432Le temps passait et Rata n’avait pas encore trouvé le moyen de pénétrer dans la maison du roi, où sa pauvre mère servait si cruellement de piédestal pour la reine dont il commençait à aimer la fille. Il lui fallait se venger pour le traitement cruel infligé à ses parents et il dressa un plan d’action. S’étant glissé jusqu’au gouffre de la montagne, il brisa la petite ouverture qui permettait d’y pénétrer et laissa ainsi pénétrer les rayons du soleil ce qui désorganisa la grande armée de l’oiseau Matutu-ta’ota’o. Tandis qu’il dégageait l’entrée du repaire, il fut attaqué par d’horribles chauve-souris et autres monstres ailés. Il les eut bientôt tués. Les autres se réfugièrent hors de la portée des mains de l’homme et ne revinrent jamais au soleil.

433Cela fait Rata prit sa pirogue et sortit du lagon, faisant semblant de quitter l’île à titre définitif. Pendant deux jours il demeura hors de vue puis les Dieux tahitiens firent souffler un fort vent qui rendit la mer grosse. A minuit, Rata pénétra la baie du rivage extérieur et s’en fut à la chasse aux crabes, puis accompagné de Tà-va’a, il gagna la maison du roi Puna. Ils trouvèrent le roi grelottant sous un épais tapa et murmurant : « Voilà qui est bon ! Rata va mourir en mer. » Le jeune homme et le Dieu se tenaient l’un à la droite l’autre à la gauche de Puna qui, croyant voir deux de ses serviteurs, déclara qu’il faisait très froid, ne pouvant soupçonner que ce vent était envoyé pour servir les fins de Rata. Le roi Puna se refroidissait de plus en plus et dit à Rata et Tà-va’a qui se tenaient toujours près de lui : « E na ta’ata nei e ! E na ta’ata nei e, ua pohe au i te mariri. » (O gens qui êtes là, ô gens qui êtes là, je souffre de la fièvre).

434Après avoir prononcé ces mots, il tomba ainsi que tous les siens dans un état d’hébétude provoqué par les Dieux tahitiens. Rata et Tà-va’a prirent une corde et ficelèrent le roi à une colonne de pierre. Cette colonne était amincie vers le milieu, étant usée à cet endroit par les nombreuses cordes qui y fixaient les victimes pour la table du roi. Cette pierre à cause de sa forme était appelée Papa-’ari’ari (Pierre qui s’amincit vers le milieu).

435Quelques heures plus tard le jour se leva et le roi commença à bouger dans son sommeil. Constatant qu’il était ligoté, il rompit la corde qu’il avait autour du cou et d’un coup de reins violent brisa la colonne à laquelle il était attaché, il essaya ensuite de se défaire de la corde qui lui liait les pieds, mais à ce moment Rata lui transperça le corps tandis que Tà-va’a l’assommait d’un coup sur la nuque ; le roi tomba mort sans que les autres habitants de la maison s’en soient aperçus.

436Rata se dirigea ensuite vers sa mère dont il distinguait le corps renversé dans la pénombre et commença à dégager sa tête du sol à l’aide de sa lance ; quelques instants après il la tenait dans ses bras et lui enlevait la terre qui couvrait son visage et la pauvre femme complètement aveugle crut qu’elle allait être tuée et cuite pour le roi et dit d’une voix douce et basse : « Il faudra avant de me manger que vous enleviez la terre qui me recouvre » et Rata répondit : « C’est moi Rata votre fils » et se mit à pleurer. Mais sa mère ne pouvait imaginer que c’était vrai, elle répondit qu’il était impossible d’atteindre l’île terrifiante de Hiti-Marama et elle énuméra tous les démons qui en défendaient l’accès, ignorant qu’ils étaient tombés sous les coups de son vaillant fils. De plus en plus affligé Rata se mit à pleurer bruyamment en disant :

’Aroha ’ore ô mau à !

Nu’u nu’u mai, ne’e ne’e mai,

la piri a tàtà.

E ’aroha ’ore ô mau à

E Tahiti-to’erau e !

Nu’u nu’u mai,

Teie ’au to tamaiti nei !

***

Aucune pitié ne fut observée en effet !

En avançant, avançant, et se glissant, se glissant jusqu’ici,

Quand je me suis trouvé devant et frappai.

Aucune pitié ne fut observée en effet

O Tahiti-to’erau !

En avançant, avançant,

Moi ton fils, je suis venu !

437A ces mots la pauvre femme reconnut son fils ; et ils tombèrent dans les bras l’un de l’autre, pleurant abondamment.

438Ensuite Rata conduisit sa mère à la rivière royale pour qu’elle s’y baigne et la vêtit de tapa royal pris chez le roi. Tandis que la population dormait toujours profondément il porta sa mère jusqu’à son navire ; Tà-va’a, aidé de ses génies, en faisait autant avec la reine et sa fille toujours en état d’hébétude. Ils hissèrent les voiles et furent sortis du port avant que les habitants ne puissent les atteindre.

  • 234 Sur les anciennes cartes des îles Tuamotus, il existait un groupe de cinq îlots entourés d’un récif (...)

439Peu de temps après le vent et la mer devinrent furieux et engloutirent à jamais l’île234.

440S’étant rendu au banc rocheux à quelque distance de l’île, Rata et ses compagnons murèrent l’entrée de la caverne où se tenaient les monstres, démons de la mer auxquels le roi Puna avait coutume d’offrir des sacrifices. Quelques-uns de ces monstres les attaquèrent ; ils furent détruits et le prêtre relégua leurs âmes dans la région des Ténèbres pour y retrouver le roi Puna et son peuple de l’île disparue.

441C’est ainsi que Rata devenu un héros rentra dans son pays, alors qu’il n’était encore qu’un adolescent. Il n’oublia jamais les bontés que les génies de la montagne avaient eues pour lui. Il leur rendait souvent visite et ceux-ci continuèrent à s’intéresser à leur protégé.

442’Ui-’ura, grand’mère de Rata, fut heureuse de revoir son petit-fils et tous pleurèrent de joie et aussi de tristesse en voyant sa mère qui était malheureusement tout à fait aveugle. Tous ses anciens compagnons qui, jusqu’alors le méprisaient, vinrent respectueusement lui souhaiter la bienvenue, le félicitant d’avoir sauvé l’honneur de sa famille et d’avoir définitivement écarté la menace de l’oiseau monstre et son armée de démons.

443La veuve du roi Puna et sa fille furent reçus avec égards au pays de Rata. Elles se firent rapidement aux coutumes de son peuple mais pleurèrent toujours le roi Puna, leur île et leur peuple qui, maintenant ne sont connus que par la légende.

444La tête du père de Rata fut soigneusement séchée, enveloppée de tapa parfumé et conservée dans la maison comme un oracle familial selon la coutume des temps anciens. Rata devint l’époux de la princesse Tu-maofe, adorée des populations du Nord de Tahiti pour sa douceur et sa bonté. Ce mariage effaça toutes les querelles existant entre les deux familles et assura à ces jeunes gens un avenir sans nuages.

445Ainsi la pirogue de Rata avait accompli la destinée pour laquelle les génies de la forêt l’avaient baptisée Va’a-i-ama (Pirogue qui brûla) bien qu’elle eût conservé le nom de Tua-o-rata, que ’Ui-’ura lui avait donné. Les noms de Va’a-i-ama, Va’a-i-à et Va’a-i-’una qui ont tous le même sens se trouvent dans la généalogie de la famille Pomare où ils sont conservés en souvenir de la fameuse pirogue.

446Après ces exploits qui rendirent Rata fameux à Tahiti, il est rapporté dans une légende qu’il s’en fut explorer des régions inconnues et ne revint jamais à Tahiti et que pendant de longues années, les navigateurs apercevaient de temps à autre, au loin, le géant Rata voguant avec ses ancêtres dans sa pirogue qu’il était impossible de rattraper. D’après une autre légende, Hiro aurait rencontré Rata au moment où, en compagnie d’autres navigateurs, il allait être englouti dans un maelstron connu des vieux navigateurs et probablement causé par des récifs aujourd’hui disparus. Hiro aurait sauvé Rata de ce danger et ce dernier pour le remercier lui aurait fait présent de sa pirogue qui aurait été nommée Va’a-i-hutia-mai (Pirogue qui fut tirée en arrière), par son nouveau propriétaire.

447On trouve également dans d’autres pays des relations du héros Rata. Edward Tregear et S. Percy Smith ont constaté que le nom de Rata apparaît dans l’histoire de Nouvelle-Zélande, parmi les noms des chefs constructeurs des fameuses pirogues de l’expédition Arawa par laquelle les premiers émigrants polynésiens vinrent se fixer dans la Nouvelle-Zélande du Nord.

  • 235 Gill W. W. Mythes et Chansons du Pacifique Sud. Londres 1876.

448Il est aussi fait mention d’un certain Vahi-ê-roa et bien que ne pouvant être le père de Rata, il était probablement un parent pour avoir porté ce nom-là. D’après Gill235, la version Aitutake de la légende de Rata relate que ce dernier était un chef célèbre qui vivait dans une île appelée Kupolu ; on crut tout d’abord qu’il s’agissait d’Upolu Samoa, mais des éclaircissements sur cette question montrèrent qu’il s’agissait d’Uporu Tahiti, son pays natal. Ce chef, dit la légende, s’en fut un jour chercher des arbres convenant à la construction d’une pirogue double. Les difficultés qu’il eut pour se les procurer vinrent de ce qu’il refusa tout d’abord de sauver un ruru (albatros), roi des oiseaux, qui livrait un combat inégal avec un serpent de mer, sous prétexte qu’il n’en avait pas le temps. L’oiseau s’écria : « Ah ! ta pirogue ne sera pas terminée sans mon aide ! »

449Après deux journées de vain travail dans la forêt, Rata eut des remords et alla retrouver le pauvre oiseau au moment où épuisé il allait succomber aux attaques de son adversaire. Avec sa hache Rata sectionna le serpent en plusieurs morceaux. L’oiseau, reconnaissant, surveilla du haut d’un arbre le travail de Rata, ce qui lui permit en peu de temps d’abattre ses arbres et de les préparer pour la construction de la pirogue. A la tombée de la nuit, Rata rentra chez lui avec l’intention de reprendre le travail le lendemain matin. Rata n’avait pas plus tôt quitté ces lieux que le roi des oiseaux appelait toute la gent ailée pour construire la pirogue. Avec leurs becs pointus ils creusèrent les troncs et les polirent. Les oiseaux de mer au long bec percèrent des trous dans les côtés pour y faire passer les pièces de bois destinées à unir les deux pirogues. Les oiseaux de terre laçaient les cordes et assujettirent les pirogues avant l’aube. Ils s’élevèrent dans les airs avec la pirogue reposant sur leurs ailes et tandis que Rata dormait ils volèrent jusqu’à sa maison, chantant :

’E ara rakau e !

’E ara rakau e !

’E ara ’inano e !

’E kopukopu te tini o Kupolu

’E matakitakl ia re koe ! O’o !

***

Un chemin pour le bois !

Un chemin pour le bois !

  • 236 Les fleurs de fara ont un parfum très doux.

Un chemin de fleurs de fara236 !

La famille entière des oiseaux de Kupolu t’honore

Au-dessus des mortels ! O’o !

450Ils atterrirent sur la plage de sable devant la maison de Rata et, après avoir déposé leur fardeau, se dispersèrent dans la forêt.

  • 237 Tarai-po a la même signification en tahitien.

451Eveillé par leur chant, Rata se leva et se préparait à aller reprendre son travail lorsqu’il aperçut à sa grande joie la pirogue entièrement terminée grâce aux oiseaux, reconnaissants de ce qu’il avait fait pour leur roi Ruru. Il nomma alors la pirogue Tarai-pô237 (Construite dans la nuit).

452Après avoir préparé sa pirogue pour un long voyage, Rata quitta la terre. En route il rencontra la grande Tridacne qu’il détruisit. Puis il eut à lutter contre une pieuvre énorme (au lieu du serpent de mer) qui essaya de saisir la pirogue, mais fut habilement tuée. Puis vint une baleine qui les attaqua, mais à laquelle ils purent échapper. Enfin ils arrivèrent à Iti-te-marama (Frontière du clair de lune) où ils passèrent quelque temps, vivant de fruits et de poissons et s’ornant de fleurs parfumées. A la longue, ayant le mal du pays, ils se rembarquèrent sur la pirogue qui était en assez mauvais état et rentrèrent sans encombre dans leur pays.

453Gill déclare également que la « Chanson des Oiseaux » donnée au-dessus est très ancienne et a toujours été utilisée à Aitutaki et Rarotonga, pour tirer des troncs lourds. Il relate aussi que bien que l’histoire de Rata soit ignorée des habitants de Mangaia, il est néanmoins question de lui dans leur chanson des constructeurs de pirogues :

Tapala e Una e !

E toki purepure o ta’i ’enua

A tua te vao ia Rata

Kua ina’a te rakau !

***

Découpe, ô Una !

Avec la merveilleuse hache d’un autre pays

Même avec celle qui permit à Rata

D’abattre la forêt !

454Le nom de Rata existe également dans le folklore hawaïen et néo-zélandais. Dans le Dictionnaire comparatif Maori d’Edward Tregear, on trouve les noms généalogiques royaux ; les Tanitiens ont été ajoutés :

Hawaïen

Maori

Tahiti et Tuamotus

Hommes

Hommes

Femmes

Ai-Kanaka

Kai Tangata

Nona ou Vahine-ai-ta’ata

Hina

Hommes

Hema

Hema

Hema

Kaha’i

Tawhaki

Tafa’

Wahi-ê-loa

Wahie-roa

Vahi-ê-roa

Laka

Rata

Rata

Luanu’u

Ruanuku

Ruanu’u

  • 238 Fornander Abraham. — Antiquités et folklore hawaiiens. — B. P. Bishop Mus. Mem. vol. 4, N° I, p. 24 (...)

455Ces noms qui se retrouvent dans des pays très distants les uns des autres, constituent un lien entre les familles royales du Pacifique Nord, celles du Pacifique Central et du Sud. On trouve d’autres preuves de leur similitude en analysant quelques noms de femmes pris dans la généalogie hawaïenne. Fornander238 rapporte que la femme de Wahi-e-Ioa (Lieu très éloigné) semblable à Wahi-e-roa (Lieu tout à fait étrange) s’appelle Ko’olau-Kahili (Eventé du Nord) dont l’origine pourrait être To’erau-Tahiti (Tahiti du Nord). Le nom de l’épouse de Laka est Hika-wae-lena (Titube en tirant) nom que la fille du roi Puna aurait fort bien pu prendre en souvenir des circonstances de la mort de son père.

456La femme de Rata avait pour nom Kani-o-wai (Frottée dans l’eau), qu’elle aurait pu prendre en souvenir du bain que sa belle-mère avait pris dans la rivière royale de son père le roi Puna.

457Dans l’ouvrage de Sir George Grey sur la mythologie polynésienne ainsi que dans les légendes maories de John White on trouve des variantes des légendes qui précèdent ; les noms y sont les mêmes, mais occupent des places différentes dans les récits. C’est ainsi que d’après White c’est la hache de Rata et non pas le bloc de pierre dans la maison de l’ogre roi qui est appelée Papa’ari’ari dont l’orthographe tahitienne est correcte mais qui signifie « bloc de pierre admiré » en maori ; le pays de la lune qui se lève dans la légende tahitienne, devient le pays du soleil levant dans la légende maori.

  • 239 Gudgeon Lieut.-Col. (Trad. de S. Percy Smith) : L’origine des Maoris, Poly. Soc. Jour. vol. XI, 190 (...)

458D’après S. Percy Smith239 on retrouve aux Samoa des traces de la légende de Rata et de son arbre magique, mais on ignore les pona-turi (génies ou oiseaux). Les indigènes rapportent que Rata vivait à une certaine époque dans le district de Fale-o-lupo (Maison de Lupo) dans l’Ouest de Savai’i et, dans l’île d’Upolu se trouve un lieu nommé Le-vao-o-Lata (La forêt de Rata) ; c’est là qu’il construisit une pirogue nommée Pua-lele (en tahitien Pua-rere, fleur volante). Sur la même île et sur le sommet d’une montagne près de Faga-loa se trouvent deux petits lacs appelés Le-va’a-o-Lata (La pirogue de Rata). D’après les indigènes c’est Rata qui apprit aux indigènes la manière de construire de grandes pirogues et jusqu’à ce jour les embarcations de grande taille s’appellent Le-va’a-o-Lata.

459Gill rapporte également qu’à proximité du rivage de Faga-loa, se trouve un rocher de huit mètres de long environ ayant la forme d’une pirogue et connu sous le nom de Le-va’a-o-Lata (La pirogue de Rata).

460Le Rev. Dr Turner des Samoa rapporte que Lata arriva à Savai’i venant des Fiji ; il fit naufrage sur la côte Sud où se trouvent deux collines qui ne seraient autres que la double pirogue de Rata pétrifiée ; il vivait près du village de Salai-lua dans un lieu qui porte encore son nom.

461C’est lui qui introduisit la construction des pirogues doubles assemblées par un plancher ; le nom de Seu-i-le-va’a-o-Lata (Barreur dans la pirogue de Lata) existe toujours aux Samoa. Son dernier travail fut la construction de deux grandes pirogues à Faga-loa, Upolu, mais il mourut avant de pouvoir terminer le pont qui devait les assembler.

HONOURA

VERSION DES TUAMOTUS240

  • 240 Transmis en 1896 par Taroi-nui, un lettré des Tuamotus à Mme Walker. Cette légende remonterait à l’ (...)
  • 241 Equipée comme il l’est décrit dans la version Ra’iatéenne.

462La réputation de beauté de l’Adonis Ra’a-mau-riri (Sainteté renfermant la colère) dont on ignorait la demeure, se répandait partout et parvint un jour à Porapora ; et c’est là que deux princesses, proches parentes, Ru-marei-hau (Piège enlevé pour paix) et Ru-marei-tapu (Piège enlevé pour sacrifices), décidèrent d’aller à la recherche de cet homme magnifique, espérant le séduire, car elles étaient fort belles. Aussi des préparatifs convenables furent faits. La pirogue Aere (Espace infini) fut construite dans ce but et équipée241, puis, sous la protection de leur fidèle suite et de leur prêtre Arue-i-te-fatu-nui (Chante les louanges du grand Seigneur) elles s’en furent à Taha’a puis à Ra’iatea, Huahine, Mo’orea et Tahiti cherchant en vain l’objet de leurs désirs ; étant enfin arrivées dans la presqu’île de Taiarapu, elles finirent par abandonner tout espoir de le trouver.

  • 242 Appelé dans les pages suivantes roi Ta’ihia ou simplement Ta’ihia.
  • 243 Les personnes de haut rang, dans les temps anciens, glissaient (hée) au lieu de marcher (haere) ; p (...)
  • 244 En tahitien moderne cette phrase serait : « Ia ora na ! E na mua te ha’apoupou, e ha’apoupou no te (...)
  • 245 Dans cette phrase le verbe tu serait remplacé par l’article te « que le pays prospère, que les gens (...)

463S’étant rembarquées, elles longèrent la côte vers l’Est et arrivèrent ainsi à la pointe Tatatua, terrain de réunion du district de Tautira, qui dans les temps anciens était très fréquenté par les arioi. Après avoir admiré le paysage, elles mirent pied à terre et, accompagnées d’un ou deux serviteurs, décidèrent de marcher un peu. Chemin faisant elles arrivèrent à une petite rivière nommée Vai-mahanahana. Elles prirent un bain, changèrent de vêtements et s’ornèrent de couronnes de fleurs, ce qui les rendit particulièrement attrayantes. Comme elles continuaient leur chemin, suivies à quelque distance de leurs serviteurs, elles aperçurent, venant à leur rencontre un homme noble d’aspect appelé Teena (Le rapide). C’était le roi de Ta’aroa, district de l’intérieur et l’ami du roi Ta’ihia-ari’i242 (Roi pleuré) de Tautira. Lorsque Teena aperçut les deux jeunes filles il se dit « O vai ra ia nau purotu e he’e243 i te ara ? » (Qui sont ces beautés qui glissent sur le chemin ?) et il les accosta en disant : « Ia ora ! Ei manava toa’e, ei manava fa’a’aroha, ia ora ’orua244 ! » (Je vous salue ! Que les souhaits de bienvenue vous précèdent, que les souhaits de bienvenue vous reçoivent, je vous salue !) A ces mots elles répondirent gracieusement : « Ia ora ta fenaa, ia ara tû ta’ata, ia ora ’ore245 ! » (Que la prospérité règne en ce pays, que ses habitants vivent, nous vous saluons !) Après s’être serré la main, selon la coutume, ils se dirigèrent vers Tautira se posant mutuellement des questions et faisant ainsi connaissance. Les visiteuses furent escortées jusqu’à la résidence du roi Ta’ihia, où elles furent aimablement reçues et invitées à rester tandis que des messagers étaient envoyés sur le rivage pour demander aux autres voyageurs de venir aussi, et bientôt tous furent installés chez le roi.

464Les deux rois échangeaient leurs impressions sur les jeunes princesses dont l’une, Ru-marei-tapu, était forte et majestueuse et l’autre, Ru-ma-rei-hau, mince et gracieuse. Le roi Ta’ihia de Tautira admirait Ru-marei-tapu, ce qui convenait parfaitement au roi Teena qui préférait Ru-marei-hau. Aussi au bout de quelques jours et avec les formalités d’usage, des propositions de mariage furent faites et les princesses de Porapora décidèrent de les accepter, plutôt que de continuer à rêver de Ra’a-mau-riri, nom que tout être humain craignait de prononcer.

465Les deux mariages se firent avec tout le cérémonial du rang et de l’époque et les deux princesses s’installèrent dans leurs nouvelles demeures, Tautira près de la mer, et Ta’aroa à l’intérieur.

466Bientôt il naquit au roi de Ta’aroa et à sa femme, un fils nommé Aua-toa-i-Tahiti (Clôture de rochers de Tahiti). Il grandit et atteignit l’âge adulte sans avoir été plus loin que Tautira et à l’intérieur de son pays. Un jour il demanda à son père : « O te ao taatoa teie ? » (Est-ce là tout le monde ?) et le père répondit : « Aore, e fenua roa teie, ua haati hia rà i te miti, e e fenua atu a tei o atu » (Non, ce territoire s’étend au loin mais il est entouré par la mer et au delà se trouvent d’autres territoires).

467« Ua hina’aro vau i te matatai i teie fenua, a tu’u iau ia haati a’ena. » (Je voudrais explorer cette île, laisse-moi la parcourir).

468Les parents décidèrent d’accéder au désir de leur fils. Les préparations convenables furent faites et il s’en fut portant son javelot appelé Rua-i-paoa (Crevasse fendue), accompagné d’une nombreuse troupe de fidèles serviteurs.

  • 246 Pu-na-auia signifie « la trompette est mienne » et s’appelait autrefois na-ta’o-e-ha (les 4 qui com (...)

469Ils se dirigèrent vers le Sud, puis vers l’Ouest et trouvèrent le pays fertile et les populations aimables. Ils s’arrêtèrent à Pu-na-au-ia246 (District de la fameuse conque) où la famille royale de Pohue-tea l’accueillit en ces termes :

  • 247 Cette manière ancienne d’embrasser s’appelait ho’i, littéralement « sentir ». Ce même mot est utili (...)

470« Manava te tae247 ! Fani mai ’oe i onei roa. la re’a ma te haha ia Tane aitu. Ia ora ’oe i te haerea mai i teie nei mahana. » (Que la bienvenue soit avec vous ! Vous êtes accouru jusqu’ici. Puissiez-vous avoir la joie dans l’orgueil du Dieu Tane, nous vous saluons à votre arrivée ici.) Et Aua-toa répondit : Manava mai ’oe, i te nohora’a mai, du tere i te piha o te fa’a nu’u, ia ora ’orua (Vous me souhaitez la bienvenue de chez vous à mon arrivée dans ce siège d’armées, je vous salue !) S’étant assis, il vit s’approcher de lui la belle et jeune princesse Te-more-ari’i-vahine (Princesse guerrière) qui lui montra une sympathie toute particulière en frottant son nez contre le sien. Cet honneur émut le cœur du jeune homme et il en résulta un grand attachement entre eux. Comme il était trop timide pour déclarer sa flamme, il décida de rentrer chez ses parents pour leur faire le récit de son premier amonr.

471Les parents furent très étonnés de voir revenir si tôt les voyageurs et le fils déclara à ses parents qu’il n’avait plus l’intention de faire le tour de l’île, mais qu’il avait décidé de retourner à Pu-na-au-ia pour épouser la belle princesse qui l’avait tant charmé. Les parents lui annoncèrent alors qu’une épouse convenable avait déjà été choisie pour lui et qu’il ferait mieux de ne pas bouleverser leurs projets, d’autant plus que la rupture de promesse de mariage provoquerait la guerre avec le district ainsi humilié, guerre dont on ne pouvait mesurer les graves conséquences. Le jeune homme n’en persista pas moins dans ses intentions, ajoutant que le baiser échangé avait consacré leurs fiançailles. Les parents finirent par céder et le jeune homme repartit pour Pu-na-au-ia accompagné de ses serviteurs qui portaient de nombreux présents pour la maison royale de Pohue-tea comme c’est l’usage en de telles circonstances. Comme précédemment il fut aimablement reçu par le roi et la reine, dont la fille était en train de se baigner avec ses compagnes ; ils lui adressèrent la parole en ces termes :

472« Manava, Aua-toa i Tahiti — A tahi tere nui ’oe i fano vave fa’ahou mai ai i Puna-au-ia nei ? A haere mai ! » (Sois le bienvenu Aua-tea de Tahiti — C’est sans doute une importante mission qui t’a ramené à Pu-na-au-ia ? Approche-toi !)

473Ayant ainsi été mis à son aise, il expliqua timidement l’objet de sa visite, ajoutant qu’il avait l’approbation entière de ses parents. Le roi et la reine n’avaient pas été sans s’apercevoir du sentiment que les jeunes gens avaient l’un pour l’autre et la déclaration du jeune homme ne les surprit pas. Ils répondirent qu’ils ne voyaient aucun empêchement à ce mariage étant donné que les relations entre les deux familles avaient toujours été excellentes.

  • 248 La description du mariage est semblable à celle de la version Ra’iatéenne.

474Un messager fut alors envoyé à la jeune fille pour lui annoncer que l’objet de ses vœux l’attendait ; toute heureuse elle vint le rejoindre et ils n’eurent pas besoin de beaucoup de mots pour se déclarer mutuellement leur flamme. La cérémonie du mariage eut lieu248 peu de temps après et les jeunes mariés prirent enfin le chemin de la résidence de l’époux à Ta’aroa.

  • 249 Serait en tahitien moderne : « E ’ore roa nae’a (ou noa’a) Taravao ».

475Chemin faisant ils rencontrèrent deux princes guerriers de l’isthme de Taravao nommés Fara-roa et Fara-uta (Long Fara et Fara de l’intérieur) qui les saluèrent avec courtoisie, et apprenant que la belle jeune femme était l’épouse de Aua-toa ils dirent : « Confie-nous cette jeune femme pendant quelques instants puisque toi et nous, sommes des champions réputés. C’est en pensant à nous que l’on dit : « Temu papoi roa Taravao » (Taravao est inexpugnable)249. Comme cette demande était conforme à la coutume, le jeune mari les laissa emmener sa femme sur l’autre rive de la rivière de Punaruu et là il devait la retrouver. Mais, après avoir traversé la rivière, les deux princes continuèrent leur chemin voulant s’emparer de la jeune épouse. Voyant cela Aua-toa furieux s’écria « Qu’ils périssent » et, saisissant son javelot Rua-i-pa’o’a, il courut vers eux. Il rencontra tout d’abord Fara-roa qui lui dit : « O vau teie, tatara etaeta vau i te fara roa ia auta ! » (C’est moi, je suis la rude épine du long fara aux grognements !) Aua-toa répondit : « O vau teie, o Aua-toa-i-Tahiti, tei ia ’u te ha’apee a n’uu ; ta’u mae hae à Rua-i-paoa ! » (C’est moi Aua-toa de Tahiti, en moi j’ai le pouvoir de déplacer des armées, ma force redoutable est Rua-i-paoa !)

476Ils se mirent tous deux en position de combat et après quelques échanges Aua-toa ayant esquivé l’arme de son adversaire le tua raide d’un coup de son javelot. En ce temps-là les lois du combat ne permettaient pas à deux ou plusieurs guerriers d’en attaquer un seul, mais lorsque Fara-uta vit tomber son compagnon il s’approcha de Aua-toa pour le combattre en disant : « O vau teie, te fara etaeta o uta i Taravao tema papoi ! » (C’est moi le puissant fara de l’intérieur de Taravao l’inexpugnable !) et Aua-toa répondit : « O vau teie, o Aua-toa ia turu ma nu’u ! » (C’est moi Aua-toa, le soutien des armées.)

  • 250 Même description que dans la version Ra’iatéenne.

477Fara-uta ne tarda pas à subir le même sort que son compagnon et les deux princes furent enterrés côte à côte sur la berge de la rivière. Après ces événements tragiques les deux époux continuèrent leur chemin et arrivèrent sans incident à Ta’aroa250.

  • 251 Le Dieu Sainteté contenant la colère (Ra’a-mau-riri).

478Au bout de quelque temps il leur naquit un fils, Hono’ura (Portion de chaume rouge), caché dans une enveloppe appelée « pu-maruea ». Lorsque le père la vit il s’écria : « C’est une masse informe, cela n’a rien d’humain il faut l’enterrer ! » Mais alors qu’il s’apprêtait à l’emmener, l’esprit Vero-huti-i-te-ra’i (Orage créé dans le ciel), lui ordonna de porter l’enveloppe dans la grande caverne de Po-fatu-ra’a (Obscurité où la sainteté commande)251, située sur le flanc du mont Tahu’a-reva (Plancher dans le ciel) et de l’y laisser. Il surgit alors de l’enveloppe un géant appelé Hono’ura qui pouvait s’allonger ou se rétrécir à volonté. Il se nourrissait de pierres qui abondaient dans la caverne, devint un homme extrêmement musclé et vigoureux et n’avait d’autre compagnon que son esprit familier Vero-huti-i-te-ra’i. N’ayant pas de vêtements il demeurait toujours dans la cave.

479Pendant ce temps ses parents eurent trois autres fils nommés Tai-ea (Mer qui sauve), Tai-ranu (Mer qui se lève) et Tuma (Excellence), tous trois de beaux garçons qui vivaient avec leurs parents.

480Lorsque Hono’ura devint adulte il fut découvert par Tautu (Domestiqué) ami du roi Ta’ihia, qui s’était rendu dans la caverne pour prier le Dieu Ra’a (Sainteté) et lui demander de sanctifier une cérémonie religieuse, qui devait avoir lieu à Tautira. Tautu aperçut Hono’ura étendu entre deux monticules de pierres ; il avalait les pierres d’un côté et les reproduisait de l’autre et c’est ainsi qu’il s’était nourri pendant toute sa vie. Hono’ura souhaita la bienvenue à Tautu, sans bouger car il était honteux de sa nudité et, questionné sur son identité, il répondit :

481« E tamaiti au no Aua-toa-i-Tahiti ’o mani au o te aru nei, ’o Hono’ura o te pu maruea: » (Je suis le fils de Aua-toa de Tahiti, je suis un habitant des limites de cette forêt, Hono’ura de l’enveloppe.)

482Tautu rentra rapidement pour informer le roi Ta’ihia de l’existence de son fils dans la caverne du Dieu Ra’a. La famille fut très frappée de ce récit et la mère se mit à faire un immense pagne qu’elle nomma Puhiri-nu’u (Etoffe brune des bois). N’osant approcher Hono’ura eux-mêmes, les parents envoyèrent ses jeunes frères, portant des présents de nourriture et le pagne et accompagnés de deux guides du roi Ta’ihia. Ils étaient également chargés d’inviter Hono’ura à rentrer avec eux. Lorsqu’ils arrivèrent Hono’ura, toujours conseillé par l’esprit, leur souhaita la bienvenue en ces termes :

« Manava ’outou i te taera’a mal i ta’u mou’a, i Tahuareva nei. Ia ora e au nau teina i tu mai ta’ata maitai i te aro o Ari’i Aua-toa-i-Tahiti. E ia ora ’toa ’orua, na vea o te Ari’i Ta’ihia i Tautira. »

***

« Soyez tous les bienvenus à votre arrivée dans ma montagne Tahuareva. Je vous salue, mes frères, qui êtes de beaux hommes en présence du roi Aua-toa-i-Tahiti et je vous salue également, messagers du roi Ta’ihia de Tautira. »

483Les frères répondirent :

« Ae, ia ora ’oe, e Hono’ura, mani o Tahuareva nei ! Ia ora ’oe i te atua o te vao nei i to ’oe taae ra’a ia matou, ta teina ri’i mai tai mai. Teie te ma’a na ’oe, e tere to maro, o Puhiri-nu’u, na to tatou metua i hapono mai, e poroi mai nei ia ’oe e haere ana’e tatou i te fare. »

***

  • 252 Le mot rii pris dans ce sens indique l’humilité vis-à-vis d’une personne plus âgée ou d’un rang sup (...)

« Nous te saluons aussi Hono’ura habitant des forêts de Tahuareva ! Puisses-tu être chéri des Dieux dans cette caverne, isolé de nous tes humbles252 jeunes frères des frontières extérieures. Voici de la nourriture, voici ton pagne Puhiri-nu’u que nos parents t’ont envoyé et c’est leur désir que tu reviennes avec nous à la maison. »

484Les deux guides ajoutèrent :

« Ia ora ’oe i te atua, e Hono’ura nui ia Aua-toa i Tahiti ! E ’aroha iti teie na to tupuna, na te Ari’i Ta’ihia i Tautira. »

***

  • 253 L’ami d’un parent est considéré comme un parent de l’enfant ; leur mère était de la même maison que (...)

« Sol chéri des Dieux, grand Hono’ura de Aua-toa de Tahiti ! Voici des souhaits de nos ancêtres de la part du roi de Ta’ihia de Tautira.253 »

485Hono’ura accepta aimablement les présents et, après avoir dédié une partie de cette nourriture — toute nouvelle pour lui — à Ra’a, Dieu de la caverne, et à Vero-huiti-i-te-ra’i, son esprit gardien, il partagea le reste avec ses visiteurs. Mais il refusa d’accompagner ses frères chez eux, car l’esprit lui avait dit de rester où il se trouvait et de se lever seulement à l’aube, ajoutant qu’ils le verraient ainsi au lever du soleil. Ils s’en retournèrent alors, répandant partout la nouvelle que Hono’ura serait visible à l’aurore.

486Le lendemain avant l’aube, Hono’ura revêtit pour la première fois son pagne et, au moment où des milliers de spectateurs attendaient dans la plaine, il se dressa et fit croître son corps jusqu’à ce qu’il eût la tête et les épaules au-dessus des nuages qui encapuchonnaient le mont Tahuareva.

  • 254 Même chant que dans la version Ra’iatéenne.

487Des cris d’admiration parvinrent jusqu’à lui et le roi Ta’ihia lui envoya un messager pour lui demander de descendre et de se joindre à eux, mais il ne bougea pas et se mit à chanter254. Vers la fin de la journée, il réduisit sa taille et disparut, et la foule se dispersa émerveillée de ce qu’elle avait vu.

  • 255 Appelé maintenant Maka-tea (fronde blanche). Ta’ihia avait un frère nommé Tu-tapu (Sacré debout) gr (...)

488A quelque temps de là le roi Ta’ihia se préparait à fêter Hono’ura lorsqu’ils furent attaqués traîtreusement par des guerriers Tuamotus, venant de Hiva (Clan) dans- l’île de Paua-tea255 (Roc blanc) et commandés par un fameux guerrier nommé A’u-roa. Ils tuèrent le jeune chef guerrier Tui-ha’a (Prière au travail) et emportèrent son corps avec eux jusqu’à l’île de Ta-Kume (La traction) dans les Tuamotus et là le placèrent sur l’autel du marae royal comme trophée pour leurs Dieux.

489Tandis que toute la communauté pleurait celui qu’elle venait de perdre, Hono’ura cria vengeance et décida de sortir de sa retraite. Mais avant de s’embarquer il décida de se rendre compte de sa force et de ses possibilités. A Punaauia, le district de sa mère, il se distingua de la façon suivante : apercevant deux vieilles femmes qui vivaient dans une petite case, sur la berge en pente de la rivière, occupées à couper du ’ape, il leur dit :

« E na ruahine moe ’u’uru i te vai a Punaru’u e, tai tahi a’e ti’ara’a o to ’orua fere i ni’a i te tuaivi ! E vaiiho i tena ei haerea no te pape rahi i Punaru’u. »

***

« Vieilles femmes, ronfleuses dans la rivière Punaru’u, votre maison est au niveau de la berge de la rivière ! Quittez ce lieu pour que les grandes eaux de Punaru’u puissent le submerger. »

490La vieille femme répondit :

« I anei ho’i te ’aito ra o Manu-te-a’a, i onei na’i Manu-te-tape-ari’i, i onei ho’i o Hiti-mai-te-ra’i, parau hua-hua mai nei ; e ’a’ita ho’i maua i fa’aro’o, ’a’ita ho’i to maua fare i iriti hia i ni’a i te tuaivi nei. Ta ra-tou ho’i tena parau, o vai ho’i to’oe ioa ? »

***

« Nous avons eu ici le champion Manu-te-a’a (Oiseau de racines). Nous avons eu Manu-te-tape-ari’i (Oiseau de la mesure royale), nous avons Hiti-mai-te-ra’i (Sortie du ciel) qui nous ont menacées de destruction, nous ne leur avons pas prêté la moindre attention et notre demeure n’a pas été enlevée de sur cette pente. Ils parlaient comme toi, et quel est ton nom ? »

491Hono’ura répondit :

« ’O vau, o Hono’ura. »

***

C’est moi Hono’ura. »

492Elles répliquèrent avec mépris :

« Hiae ! Hono’ura i to Hono’ura ra’a ’e’ita to maua fare e iriti ia ’oe ! »

***

« Va-t’en ! Tout Hono’ura que tu sois nous ne déplacerons pas notre demeure pour toi ! »

493Dans le silence qui suivit Hono’ura fit une énorme boule avec des fougères et la jeta avec force dans la rivière, ce qui éclaboussa la maison. Il entendit la vieille femme qui disait : « C’est tout ce qu’il peut faire ! Les trois grands guerriers qui vinrent n’en firent pas plus, et qu’avons-nous à craindre de Hono’ura, ce géant prétentieux ? » Elles éclatèrent d’un rire moqueur, pensant qu’il allait s’éloigner.

494Ceci enragea Hono’ura et il bondit dans l’eau. Ce faisant le terrain sur lequel se trouvait la case glissa et forma un petit îlot au milieu de la rivière. Puis agitant l’eau de ses mains, il fit monter le niveau de l’eau et l’îlot partit à la dérive avec la case tandis que les pauvres vieilles terrifiées s’écriaient : « Ua pohe taua ! Ua pohe taua ! » (Nous sommes perdues ! nous sommes perdues !) Le ape qu’elles tenaient dans leurs mains fut projeté sur une falaise où il se pétrifia ; il y est encore visible à ce jour, perpétuant ainsi cet exploit.

495Cet événement fit sensation parmi les spectateurs qui se trouvaient là et Hono’ura satisfait retourna à sa cave de Ta’aroa, faisant des plans pour l’avenir. Peu de temps après son retour ses parents anxieux de gagner son affection lui envoyèrent ses trois frères avec de la nourriture.

496Ils y demeurèrent pendant plusieurs jours pour être rejoints par leur mère qui portait également des présents à Hono’ura et passa la nuit avec tous ses fils. Malgré leurs efforts, ils ne purent persuader Hono’ura de rentrer avec eux.

  • 256 Même description de la fête dans la version Ra’iatéenne.

497A la fin de la période de deuil pour le chef guerrier et ses compagnons, la population de Tautira et les districts voisins organisèrent en l’honneur de Hono’ura, une fête256 et lorsqu’elle fut prête Tautu, compagnon du roi Ta’ihia, et les frères de Hono’ura s’en furent le chercher.

498Le géant vint de bonne grâce et assista à la grande fête de Vai-te-piha-rahi et de Vai-te-piha-iti. Après la fête il se leva et entonna le chant suivant :

E pau ai Vai-te-piha-iti,

E to’na ’atoa ra ’uru ’ofa’i,

E pau ho’i Vai-te-piha-rahi,

E pau Hiva !

Tau e taua i te tini o Hiva,

I te mano o Hiva,

Te taooraa o ta’u mou’a, o Tahuareva.

***

De même que Vai-te-piha-iti (Eau de petite place) est parti,

Avec tous ses tas de pierres,

Et de même que Vai-te-piha-rahi (Eau de grande place) est parti,

De même Hiva sera battu !

Il y aura la guerre avec les dizaines de Hiva,

Avec les milliers de Hiva,

  • 257 Hono’ura fait allusion à lui-même étant issu de la grotte de sa montagne Tahuareva.

Provenant du gouffre257 de Tahuareva.

499Enfin ayant constaté après de nombreux essais, que sa force et son habileté lui permettaient d’affronter les ennemis des Tuamotus, Hono’ura proposa à ses frères et à quelques guerriers de l’accompagner, oe qu’ils acceptèrent aussitôt. Le roi Ta’ihia donna son consentement déclarant qu’à défaut d’autres choses, ils pourraient toujours ramener des plumes de perroquet.

  • 258 En tahitien, les grand’mères et les grand’tantes sont appelées tupuna vahine.
  • 259 Même chant que dans la version tahitienne.

500Lorsqu’ils furent prêts, Hono’ura dit à ses frères : « Venez mettre à la mer Aere (la pirogue) de nos grand’mères258 pour aller venger nos morts. » Mais, malgré leurs efforts les frères furent incapables de déplacer la pirogue. Hono’ura, qui les regardait faire, se mit à chanter259 et tira la pirogue sans difficulté jusqu’à la mer. Puis, ayant choisi un arbre toa, haut et mince, il s’en fit un ta’o, énorme lance que les guerriers portent sur l’épaule ; il la baptisa Rua-i-paoo (Fissure qui consume) en souvenir de la lance de son père. Les guerriers s’embarquèrent avec Ta’ihia et se rendirent d’abord à Ra’iatea où ils rencontrèrent le chef Au-roa et quelques guerriers qui avaient été victorieux à Tahiti. Aidés de guerriers de Ra’iatea, ils défirent l’ennemi qui laissa de nombreux morts sur le terrain. Seuls le chef Au-roa et quelques guerriers purent s’échapper et retournèrent à Hiva dans l’île de Papa-tea d’où ils étaient venus. Tû-tapu était roi de Hiva et sa femme se nommait Te-puna (La fontaine). Les Tahitiens, poursuivant les guerriers, débarquèrent à Hiva et battirent le tambour Tara-te-fei-ari’i (Prières offertes par des rois). Aussitôt le roi vint à leur rencontre et leur dit :

501« Qu’êtes-vous venus faire ici ? » Hono’ura répondit : « Nous sommes à la recherche du guerrier A’u-roa qui a tué notre brave Tuiha’a. Où demeure-t-il ? » Le roi répondit : « Il n’est pas ici et vous ne pouvez l’atteindre ; vous serez tués par le monstre Tu-ma-tahi (Se tenir seul) qui habite la mer de Paua-tea, avant de pouvoir l’atteindre ». Hono’ura demanda alors : « Où se trouve ce monstre appelé Tu-ma-tahi ? »

502« En mer » fut la réponse « Il est en train de manger des purupuru (holothuries) parmi les rimu (algues) ».

503« Quel chemin emprunte-t-il pour rentrer ? »

504« La passe de Taha-nui-te-pairu » (Le grand côté des jeunes filles qui attenden