L’art de la guerre1
p. 303-329
Texte intégral
INTRODUCTION
1Les raisons d’entrer en guerre étaient les suivantes :
- Violation des clauses d’un traité, c’est ce qu’on appelait o’o’ti-apito (couper la corde) ; ceux qui violaient le traité offraient un sacrifice humain aux Dieux pour que ces derniers favorisent leur trahison.
- Le coupable d’un meurtre se réfugiant dans un autre district, c’est ce qu’on appelait rima-pa (mise des mains).
- Malédiction prononcée par un roi sur un autre.
- Rébellion d’une population contre un roi méchant qui les opprimait et dont la famille maltraitait les enfants de leurs serviteurs.
- « Feu », ou jalousie d’un royaume vis-à-vis d’un autre et désir d’expansion.
2Lorsque Tahiti était divisé en plusieurs royaumes, les grands-prêtres, désireux d’agrandir leurs territoires, envahissaient souvent ceux de leurs voisins. Lorsque l’on débattait de l’opportunité de la guerre, le roi ou la reine, selon le cas, tenait conseil avec les chefs et autres personnages importants du royaume pendant que les prêtres cherchaient à se faire inspirer des Dieux et interprétaient tous les présages. Si, en partant à la recherche de signes, les prêtres étaient tournés en dérision par un groupe de gens insouciants, cela signifiait que les guerriers seraient défaits, et suffisait pour qu’on abandonnât le projet. Si, en cherchant des signes la nuit, le prêtre touchait avec ses doigts de pied quelque chose de mou et d’agréable, l’armée serait victorieuse. Mais si tout son pied s’y enfonçait, l’armée serait battue. Si, en se promenant à travers bois, son visage se couvrait d’une toile d’araignée, il rentrait chez lui persuadé d’être sans inspiration et conseillait au souverain d’abandonner son projet. S’il se servait d’une pirogue la nuit et que quelques poissons sautaient dedans, il en concluait que l’ennemi tomberait ainsi entre leurs mains.
3Lorsque le conseil se réunissait enfin, les orateurs se plaçaient au centre ; le souverain et les conseillers étaient assis en rang en face d’eux, et les chefs et les prêtres étaient assis en rang à droite et à gauche des orateurs formant un carré dont un côté manquait. On laissait un passage de chaque côté pour entrer et sortir, mais personne n’aurait osé passer entre le souverain et les orateurs sous peine de mort. En dehors de cette assemblée officielle, le peuple se réunissait et bien qu’il n’eût aucun poids dans la décision, il écoutait avec un vif intérêt ce que les orateurs lui disaient et appréciait leur éloquence. Les délibérations duraient quelquefois plus d’une journée.
4Le souverain ouvrait le débat ; l’un après l’autre, et avec un grand cérémonial, les orateurs développaient le cas examinant la question sur toutes ses faces, chaque chef indiquant le nombre de guerriers dont son district pouvait disposer. Lorsque tous les orateurs avaient parlé, le souverain décidait en dernier ressort. S’il déclarait la guerre, le jour de l’action était fixé et tous se dispersaient pour faire les derniers préparatifs, tandis que le héraut partait avec l’insigne royal pour annoncer la guerre aux populations. On prenait soin de rassembler les infirmes et les impotents dans une fare hua (maison des impotents). Lorsque les forces se rassemblaient, les points de campement, appelés puhapara’a, étaient choisis avec soin ainsi que les ports de rassemblement de la flottille de guerre. Comme dans tous les pays, les guerriers, appelés toa ou aito, étant les protecteurs, étaient très respectés, les plus grands avaient leur place parmi les princes du royaume. C’est pour cette raison qu’à la naissance on épargnait plus volontiers un garçon qu’une fille en espérant qu’il deviendrait plus tard un expert dans l’art de la guerre (tama’i).
ARMES
5Les armes de bois étaient généralement taillées dans de l’aito (Casuarina) appelé autrefois toa (guerrier) ainsi que dans du cocotier et du toi (Alphitonia sp.). Les armes étaient soigneusement polies mais non décorées comme dans d’autres archipels. Les principales armes utilisées étaient :
6Le tao, javelot d’environ cinq mètres de long et de cinq cm. de diamètre finement aiguisé à une de ses extrémités.
7Le to’oto’o (canne de marche) utilisé également comme lance.
8Le ’omore parahuraha, lance à pointe plate plus fine que le tao, ayant environ trois mètres cinquante de long et quatre cm. d’épaisseur. L’une des extrémités était munie d’une pointe en forme de losange.
9Le ’omore ’o, ayant les mêmes dimensions que la précédente mais terminé par une pointe.
10Le hoto ihe ou maehae, courte lance portant à son extrémité une arête de poisson ; cette arme faisait d’affreuses blessures, car on ne pouvait la retirer ; il fallait lui faire traverser de part en part le membre dans lequel elle avait pénétré.
11Le paeho ou serpe, faite de dents de requins était utilisé pour scier ou éventrer un ennemi. Un autre genre de paeho était fait avec une branche fourchue d’aito, chaque branche de la fourche portait des dents de requin, de plus elle était pointue à son extrémité ; cette arme faisait également de terribles blessures.
12Le tiea ou tiera, massue à quatre angles, attachée à une corde, était utilisée dans le corps à corps ; on la jetait à la tête de l’adversaire et on la ramenait rapidement au moyen de la corde.
13Les autres instruments de guerre étaient : le aero fai, épine dorsale de la raie ; le ma’a e te ofai (fronde) ; ofai taora, ofai hamu, ofai pahi, différentes manières de jeter des pierres ; parau, coquille d’huître nacrière polie et aiguisée sur ses bords, était placée à l’extrémité d’un manche, et servait à couper la tête d’un ennemi ou à découper son cadavre.
14Les pointes des javelots n’étaient pas empoisonnées comme dans les Marquises et autres archipels.
15Les guerriers se battaient jusqu’à la mort. En temps de paix les armes d’un guerrier étaient attachées sur les murs de sa maison. Elles étaient régulièrement entretenues. Les fortifications appelées pa étaient des centres de résistance dans la montagne, renforcées par des murs et des palissades ainsi que par des parapets faits d’arbres placés les uns sur les autres et recouverts de terre et de sable. A l’intérieur du pa se trouvaient des huttes pour les guerriers et à l’arrière un camp pour les femmes courageuses qui préparaient la nourriture, pansaient les blessures et prêtaient même main-forte dans le combat.
16Dans des lieux retirés se trouvaient les maisons de refuge appelées fare hua (maison des incapables) pour les femmes, les enfants et les vieillards. En temps de guerre, ces maisons étaient sous la protection du Dieu Grillon et d’un prêtre. Pendant l’action, l’ennemi n’aurait jamais osé toucher au fare hua, mais, les hostilités terminées, ce caractère sacré disparaissait.
17Les guerriers de terre et de mer formaient le hui-toa (corps des guerriers) qui comprenait les tarai-aro (chefs), les tahu’a ra’au (docteurs), les tahu’a-pure (sorte d’aumônier), les ’upo’o ’aha (ficeleurs), qui ficelaient un ennemi tombé, haere pô (sentinelles de nuit) et les rau-ti (feuilles de Dracaena), orateurs qui s’habillaient de feuilles de ti et qui excitaient les guerriers au combat. Ils étaient commandés par les ari’i ou chefs de leurs districts qui étaient souvent des tarai-aroi (guerriers). Les prêtres allaient au combat habillés de leurs vêtements de cérémonie. Le tarai-aro portait ses meilleurs vêtements par-dessus une armure (haana-tama’i), faite de fibre de coco tressée très serré. Les vêtements étaient serrés à la taille par une corde, les bras étaient nus, le cou orné d’un collier de nacre avec des plumes de couleurs variées et une frange de poils de chien, sur la tête le grand casque à plumes noires, fau, et sur l’épaule le tao. Les guerriers inférieurs portaient leurs meilleurs vêtements de la même façon, avec ou sans armure et l’immense turban sur la tête ; ils portaient des tiora et autres lances suivant leur rang. Les jeteurs de pierres et ceux qui se servaient de frondes avaient seulement un maro et un léger tiputa (cape) serré à la ceinture, et un léger turban. Tous, sauf les prêtres, s’enduisaient la tête d’huile et se paraient de fleurs. Lorsqu’ils utilisèrent les premières armes à feu, les guerriers étaient très maladroits et se faisaient moins de mal qu’avec leurs armes indigènes ; pourtant ils les appréciaient beaucoup. Ils les appelaient pupuhi (souffleurs), croyant que ceux qui les utilisaient soufflaient dans le canon pour en faire sortir le feu et la fumée. Ce nom est d’ailleurs encore utilisé ; un canon s’appelle un pupuhi-fenua (souffleur de pays) et le mousquet pupuhi-roa (grand souffleur). Depuis, les indigènes sont devenus de très bons tireurs ; mais ils n’ont jamais utilisé l’épée.
MANIEMENT D’ARMES
18Se tenant dans une prairie celui qui commandait le maniement d’armes disait :
Toto’o i ta tahua la mata tahua roa. | Défilez sur le grand terrain. |
Toto’o i ta tahua la mata tahua poto. | Défilez sur le petit terrain. |
Tahi pae la rupe-a-nu’u. | Un côté pour pigeon de montagne2 vers l’intérieur. |
Tahl pae i tai la rupe-i-tai. | Un côté pour pigeon de montagne vers la côte. |
E ’ori tatavi e ha’a ta te va. | L’émotion dansera, les vagues (la population) travailleront. |
E mataitai ta pua i te fau. | La fleur fau regardera. |
E ’ori te heiva ia orea. | Le maniement d’armes sera le jeu animé. |
Na atua i uta e, a haere mai ! | O Dieux de l’intérieur venez ! |
Na atua i tai e, a haere mai ! | O Dieux de la côte venez ! |
Na atua i ni’a e, a haere mai ! | O Dieux d’en haut venez ! |
Na atua i raro e, a haere mai ! | O Dieux d’en bas venez ! |
A haere mai ei Atua a’e i ta tatou. | Venez en tant que Dieux dans nos amusements. |
Ei ha’api’i i teienei mau pipi. | Pour apprendre à ces élèves. |
I te tia raau. | Le maniement des armes de bois. |
E moe i te Fatu. | Reposez dans le Seigneur. |
E moe i te Fatu, Ta’aroa, | Reposez dans le Seigneur Ta’aroa, |
E tata te tapua ra’au. | Celui qui utilise le bois doit frapper. |
E ta i te vai o Tu’. | Doit frapper les eaux de stabilité (la guerre). |
I noaa tana i’a, | Qu’il puisse obtenir son poisson, |
E vaevae roroa. | Longues jambes (ennemis tués). |
Tana tiea e ’ura ! | Cette massue est rouge ! |
19Puis ils faisaient six mouvements avec la massue :
20Le maniement d’armes était activement poursuivi sur terre comme sur mer.
(1) E ’ura teo ; (2) e ’ura teni ; | (1) Exaltation rouge, (2) arrogant rouge ; |
(3) E ’ura teo ; (4) e ’ura teni ; | (3) Exaltation rouge ; (4) arrogant rouge ; |
(5) E ’ura pitara ; (6) e ’ura faau. | (5) Elevant rouge ; (6) frappant rouge. |
E fa’a’a, e hoa ia Tane, | Faites, mes amis, que cela convienne à Tane, |
Atua o te mau mea purotu, | Dieux de la Beauté, |
la riro te hui ra’atira | Que les populations puissent |
Ei papa rahi, | Devenir un grand rocher, |
Ei tahe vai pue i te ’ite ; | Un flot de dextérité ; |
El ueue a vi | Devenir des vainqueurs |
Ei manuu a horo ; | Devenir des coureurs rapides ; |
la poiri i vaho, | Que l’obscurité soit rejetée, |
la marama i roto. | Et la lumière introduite. |
21Le maniement d'armes était activement poursuivi sur terre comme sur mer.
LA GUERRE SUR TERRE
CÉRÉMONIES DE GUERRE PRÉLIMINAIRES
22Environ trois jours avant d’engager la guerre, les prêtres du marae royal commençaient à offrir des sacrifices humains et le roi partageait avec les Dieux le divin hommage.
23La première cérémonie s’appelait le matea (éveilleur) pour éveiller le Dieu Tutélaire et s’assurer sa faveur. Son image était sortie dans son arche par le tiri (soigneur du Dieu) et placée en vue devant l’avaa à côté d’un paquet contenant le maro’ura (ceinture ’ura) du roi. L’arche et le paquet demeuraient fermés, car l’image était découverte à l’intérieur de l’avaa seulement pour les pa’i-atua et les cérémonies du couronnement.
24Le roi prenait place devant le marae avec les joueurs de tambour derrière lui, et le prêtre, s’approchant, déposait à ses pieds, avec déférence, une branche et une pousse de bananier, puis il prenait dans ses mains deux amulettes ’ura prises dans l’arche et avec une troisième il touchait les pieds du roi. La pousse de bananier offerte aux Dieux comme « homme longue banane » était l’emblème du respect au roi et de l’esprit de conciliation des groupes antagonistes. Si, au cours d’une violente querelle, l’un des adversaires offrait une pousse de bananier à l’autre, ce dernier se calmait aussitôt et ils se quittaient bons amis. Chaque prêtre, tenant une amulette sacrée dans sa main, commençait les invocations autour du sacrifice humain qui était enveloppé dans un http://panier.de feuilles de cocotier ; ils y ajoutaient de nombreuses pousses de bananier, pour représenter plus d’hommes sacrifiés. Ensuite, au milieu des invocations incessantes, les pousses de bananier étaient mises de côté et le cadavre était sorti du panier et attaché à une perche. On lui arrachait quelques cheveux destinés à être déposés plus tard parmi les reliques du marae et on enlevait un de ses yeux, qui, placé sur une feuille de miro, était présenté au roi par le grand-prêtre, comme morceau de choix pris sur la nourriture des Dieux. Le roi faisait semblant de le porter à sa bouche et rendait l’œil ainsi qu’une des amulettes que le grand-prêtre plaçait sur l’arche et qui, sans être vu, déposait l’œil sur les pierres du marae3.
25Pendant que le tambour toere battait lentement, le cadavre était porté par deux prêtres, chacun tenant sur son épaule une extrémité de la perche, et placé sur l’autel de pierre réservé aux sacrifices humains devant l’arche, pendant que le grand-prêtre debout près de l’autel chantait le matea (éveilleur) de la façon suivante :
Teie te matea no te mata moe, no te pae a mata. E ara mai ’oe, e hi’o mai e te atua e eiaha to mata e fariu e atu. | Voici l’éveilleur pour les yeux qui dorment, pour éveiller les yeux. Réveille-toi et regarde de ce côté, ô. Dieu, ne tourne pas ton visage d’un autre côté ! |
26Après cette présentation et au milieu de prières prolongées, le cadavre appelé i’a (poisson) était en général suspendu à un arbre au moyen d’une corde passée dans les oreilles pendant un jour ou deux ; puis enterré. Si le cadavre était en voie de décomposition il était immédiatement enterré près du marae. L’on croyait que l’âme était en sûreté chez les Dieux et que ceux-ci se partageaient spirituellement son corps.
27Pour terminer cette cérémonie, les amulettes étaient replacées dans l’arche et le pua’a tapena à sacrifier, — un cochon rendu sacré par une corde traversant son oreille, — était offert. De même que dans la cérémonie pa’i-atua, le cochon était étranglé, nettoyé au-dessus d’un feu et badigeonné de son sang pour être enfin placé sur un des longs autels destinés à recevoir la nourriture ; le foie et le cœur étaient rôtis sur des pierres chaudes et placées sur un fata’ai’ai (autel de petite nourriture) devant la châsse du Dieu Tutélaire ; les soies et les intestins étaient brûlés.
28C’est alors que les prêtres se mettaient à siffler et à appeler les Dieux d’une voix aiguë pour qu’ils vinssent faire honneur à ce qui leur était préparé ; les tambours battaient pour annoncer que la cérémonie était terminée et avant de se retirer les prêtres prenaient congé des Dieux par un chant approprié. Après avoir rangé l’arche et le maro du roi dans le fare-ia-manaha (maison des objets sacrés), les prêtres se changeaient et, revêtus de leurs vêtements ordinaires, rentraient chez eux4.
29A l’issue de cette cérémonie, les prêtres, toujours soucieux de leurs devoirs sacrés, étaient récompensés des services importants et indispensables qu’ils rendaient. Le roi et les chefs rassemblaient en tas des présents de toute sorte, comprenant quelquefois une ou deux pirogues et déposaient sur le tout un bouquet de plumes ’ura et une branche de miro, emblème du ta’amura’a-ra’a (union de la sainteté) nom donné à cette présentation. On choisissait un orateur qui présentait ces cadeaux donnés au nom de tous en témoignage de la fidélité infatigable des prêtres qui se dépensaient sans compter jour et nuit pour la cause commune ; en même temps l’orateur les pressait d’user de tous les moyens possibles pour s’assurer la faveur des Dieux et de gagner à leur cause les Dieux de l’adversaire. De grandes nattes et des draps de tapa blancs et bruns appelés fairaro (étendu en dessous), trop beaux pour être placés sous le tas, étaient étendus à côté. Enfin venait le haameir (?) (engraisseur) constitué par plusieurs cochons engraissés portant chacun un nom qui était appelé au moment de sa présentation. Le jour suivant on célébrait le pure ari’i (service du souverain) pour assurer la victoire aux armées. Le matin de bonne heure, les prêtres plaçaient sur le grand autel de nourriture pour les Dieux un cochon rôti (pua’a tapena) répandant un fumet agréable aux Dieux et, ainsi que la veille, apportaient au marae le Dieu dans son arche et le maro. Le roi arrivait et, après la cérémonie accompagnée d’un sacrifice humain, le maro ’ura était déballé et étendu sur le sol devant l’arche pendant que l’on disait une longue prière pour le roi et le pays. Après cela le maro était réenveloppé et les amulettes que le roi et le prêtre avaient utilisées étaient replacées dans l’arche.
30Pendant ce temps un cochon sacré avait été étranglé et préparé de la même façon que le cochon de sacrifice de la veille.
31Le corps du cochon, recouvert de sang, était tenu au-dessus du feu à plusieurs reprises, puis il était placé sur l’autel faisant face à l’arche, dans une position accroupie, le ventre bourré de feuilles de miro ; ses intestins encore chauds étaient déposés sur le pavage non loin de là. Pendant que le grand-prêtre priait pour le succès des guerriers, un spécialiste parmi les prêtres, examinait le cochon. Si ses yeux étaient partiellement ouverts ou bien fermés, si les deux yeux étaient semblables ou un œil plus ouvert que l’autre, si la tête et un des yeux avaient une tendance à se tourner vers la terre, ou vers la mer (ce qui signifiait qu’ils devaient envahir) et si la bouche restait fermée ou entr’ouverte montrant la langue ou les dents, des enseignements en étaient tirés. L’examen des intestins se faisait dans le même sens. Ceci fait, les viscères rôtis étaient placés avec le cochon pour les Dieux, les intestins étaient brûlés et les fidèles se dispersaient de même façon que la veille5.
32Le troisième et dernier jour était offert le dernier sacrifice humain avant le début des hostilités ; il était appelé haea-mati (déchirant le Ficus tinctoria) comparant l’ouverture des hostilités à l’arrachage des fibres du Ficus (dont on faisait de la corde à filets) et signifiant que toute alliance avec le pays en question était irréparablement déchirée. Leurs Dieux messagers étaient invoqués et priés d’aller trouver Ra’a-mau-riri et sa suite de Dieux guerriers et de leur dire : « Haere mai i te ao e tama’i tei te ao » (Venez sur le monde, il y a une guerre sur le monde).
33Après l’offrande haea-mati venait le hau-manava (paix pour l’homme intérieur), repas copieux de cochon et de poissons avec très peu de légumes et suffisant pour rassasier les convives pour deux ou trois jours. Une partie de cette nourriture était mise de côté pour les Dieux, toujours présentée de la même façon et portée au va’a hoehoe (pirogue de haute mer), des Dieux de chaque district. Sur le va’a hoehoe était installé un petit marae sous abri, couvert de viriviri (feuilles de cocotier tressées), qui accompagnait toujours les expéditions sur terre et sur mer, car on supposait que les Dieux seraient moins dérangés sur leur pirogue.
34Sur cette châsse était placée une amulette venant de l’image du Dieu Tutélaire du marae royal, appelée le manu tahi (oiseau unique) ; cette amulette représentait le Dieu, accompagné des Dieux de guerre que l’on avait priés de venir pour la durée de la campagne. Puis l’image du Dieu Tutélaire était soigneusement cachée pour que l’ennemi ne la trouve pas s’il venait à conquérir le pays. L’image n’avait pas d’utilité pendant la guerre, car aucune cérémonie n’avait lieu au marae ; on avait peur en effet que les Dieux, attirés par la cérémonie, ne rentrent chez eux et n’abandonnent les guerriers. Le parti vainqueur était soi-disant celui qui avait fait les plus belles offrandes aux Dieux.
35La guerre sur terre s’appelait tama’i-tupa-uta (guerre de terre) et un combat naval s’appelait tama’i-tupa-tai (guerre de mer). Les étendards de guerre étaient rouges, blancs ou noirs.
AU COMBAT
36Lorsqu’une invasion était attendue les prêtres se rendaient aux frontières que l’ennemi allait traverser et y creusaient des petits trous dans lesquels ils plaçaient des amulettes ’ara devant servir de mariua (briseurs) ou bien encore récitaient des prières appelées maunu (mise en transes) ; ces moyens devaient affaiblir la puissance de l’ennemi. Ces derniers, par contre, se méfiaient des lieux où la terre était fraîchement retournée, se gardant des hui-marei (hôtes des démons qui entortillent).
37Quand les deux armées s’approchaient sur le champ de bataille, annoncées par les trompettes et les tambours, elle avaient quelquefois à leur tête des souverains alliés se tenant le bras (pito) en signe d’union complète et quelquefois aussi les chefs de leurs districts, chaque chef marchant avec deux de ses principaux guerriers à ses côtés et leur donnant le bras. Pendant tout l’engagement, ces chefs étaient entourés de leurs gens les plus braves qui les protégeaient sans se soucier de leur propre vie. Les frères et les amis en faisaient autant, cherchant mutuellement à se protéger.
38Les armées en guerre étaient accompagnées par une puissante armée de Dieux ainsi que par les Déesses de la suite d’Oro conduites par sa fille Toi-mata à qui on offrait quelquefois des femmes tuées au combat.
39En ouvrant les hostilités il était de coutume pour les adversaires de s’asseoir en se faisant face et de se provoquer les uns les autres. Un guerrier fameux, sortant du rang, s’approchait d’un guerrier ennemi et, l’appelant par son nom, le provoquait au combat en ces termes :
E vana’a tama’i teie i ma’a | Un défi de guerre obtenu en ceci |
Na taua i te riri e Huri aau | Pour nous deux en colère ô Huriaau (récif renversé) |
Na taua i te onoono. | Pour nous en persistance. |
I te ina, i te tote ! | En vexation en fureur ! |
Taua ra e fa’aoti hia i | Nous allons accomplir |
Teie heiva ’ino, e tama’i. | Ce mauvais jeu de la guerre. |
A ta’i te toa, | Que le guerrier pleure, |
A ta’i te nuanua i viro hia, | Que le champion dirigé vers les pleurs, |
A ta’i i te a’e ! | Pleure pour les morts ! |
A vau teie, o Te-aho-roa, | C’est moi Te-aho-roa (long souffle), |
No te hui toa tuiro’o vau nei. | Je viens d’une race de guerriers fameux. |
40L’adversaire interpellé bondissait et répondait :
Pa’ipa’i i te rima ia huha, | Frappe les mains sur les hanches, |
A fava ei pua’a tote ! | Fonce, la tête en avant comme un cochon enragé ! |
Auaa i ape au nei i te rao ! | Une mouche ne me fait pas hésiter ! |
E puahiohio te riri, e Te-aho-roa, | La colère est une tornade ô Te-aho-roa, |
Ei vavahi papa te riri, | La colère brise le roc, |
Ei oropua puai te riri, | La colère est un fort vent du Nord, |
Ei ia pupu nonoha | Qui arrache les gaines de nonoha |
I taai nia te ata. | Sont des nuages qui sous-estiment l’ennemi. |
Homai i te toa o auta’ata | Donne-moi le guerrier sans peur |
O te riri e te fatiai. | Avec rage et endurance. |
O Vau teie, o Huriaau toa hau a’e tau metua i ta ’oe. | C’est moi Huriaau. Mon père était un plus grand guerrier que le tien. |
E ’ore tau ’omore e mae ae ia ’oe. | Tu ne peux soulever ma lance. |
41Ils continuaient ainsi à se provoquer et finalement en venaient aux mains et combattaient férocement avec leurs lances ou leurs massues, chacun étant encouragé par ses camarades qui n’intervenaient pas, car il était déshonorant d’intervenir dans un duel.
42Lorsque l’un des deux tombait un de ses compagnons prenait sa place en chantant et le combat continuait jusqu’à ce que la mêlée devienne générale. La bataille faisait rage, chaque combattant se croyant dirigé par les Dieux et les prêtres les assurant de la victoire finale. L’armée était divisée en vivi aro, rang de front, apoa viri, second rang et tapono, arrière-garde.
43Les différents modes d’attaque étaient : le fa’atia dans laquelle les deux armées se rencontraient face à face ; le tu’umata où l’attaque se faisait sur un point ; le marua où des hommes choisis s’efforçaient de rompre les rangs ennemis et les plongeant dans la confusion les faisaient battre en retraite ; le aro nee, dans lequel seule une petite partie de l’armée était en vue, le reste étant couché sur le sol et rampant à l’abri des broussailles ; le moohono (épine dorsale sans vertèbres) dans laquelle tous les rangs étaient unis ; le aro-ro (combat des fourmis) dans laquelle la ligne d’attaque était remplacée par une autre en cas de défaite ; le pu-toa où l’armée formait un bloc compact pour résister à l’ennemi ; le rapa-tahi dans lequel on cherchait seulement à atteindre les chefs. Ceux qui fuyaient le plus vite lorsqu’ils étaient défaits étaient considérés comme les meilleurs guerriers. Les rauti (stimulateurs) se tenaient, infatigables, dans les rangs des guerriers ; ils étaient habillés de vêtements de ti et agitaient d’une main un bouquet de ti, à l’intérieur duquel se trouvait la redoutable épine dorsale de la raie. Ces hommes que l’on croyait être doués d’un pouvoir surnaturel avait un aspect redoutable et intrépide. Ils excitaient le courage et l’énergie des guerriers par des chants de guerre dont des exemples nous ont été donnés par des vétérans rauti eux-mêmes :
E ari’i tei nia o te ueue a nu’u6, O taputu a ra’i | Il est un roi au-dessus qui est l’orateur des armées, qui roule les cieux |
A fanoi te tere, e te toa, e te auta’ata. A ha’apu i te tere, | Accomplissez votre mission ô guerriers, ô hommes courageux, accomplissez votre mission, |
E te toa, i ni’a ia Mou’a-raha. A ta’aroa tuhi mate ! | O guerriers sur le champ de bataille de la Montagne plate de Ta’aroa, dont la malédiction est la mort ! |
Auanei e huri ai | De la volonté faites partir |
I te vero moana | Une bataille d’océan en tempête |
Auanei te paepae, e tau ari’i, | Bientôt ton pavage7 ô mon roi, |
E ni hee ai i te toto o te a’e. | Sera recouvert du sang des tués. |
Ei tao mato te nu’u, | Que l’année soit semblable à un trou dans le roc, |
E mo’o puapua tini tei roto ; | Dont s’échappent d’innombrables lézards ; |
Ei ava afa te nu’u, | Que l’armée soit une passe ouverte, |
E mao avai ava tei roto ; | A l’intérieur de laquelle est un requin furieux ; |
Horo i mua na te riri. | Précipitez-vous, enragés, en avant. |
Te fetoitoi maira te au. | Le courant de la rage commence à enfler. |
Taua e oua i roto | Sautons dans |
I te ripo o te au. | Le tourbillon du courant (le feu de l’action). |
Auanei e potu mai ai | Bientôt s’élancera |
Te mata’i ia Raa-mau-riri, | Le vent qui engendre la guerre de Raa-mau-riri, |
E tiu ma te toa, | Un vent du Sud connu, |
E parapu huri fenua. | Qui ravage et dévaste les pays. |
E uira tutui ra’i | La colère éclair incendiant les cieux |
E uira rapa ni’a, | Avec des éclairs au-dessus, |
Te tua o te uira | Sur le dos des éclairs |
E varo tei muri, | Viendra l’orage de la bataille, |
E vero ’ino, e mata’i ho’i ri’a. | Un mauvais orage, un orage furieux. |
A puta na te mata, a iriti ; | Si l’œil est piqué soulage-le ; |
A puta na te ’ouma a ha’amahu ; | Si la poitrine est blessée porte-la ; |
A pee atu te ofai a ha’amahu ; | Si une pierre te frappe supporte-le ; |
A motu na te ’iri, e tihi tau tana ; | Si la peau est coupée c’est une décoration professionnelle ; |
E ’ava ia na te taure’are’a ; | Voici des drogues pour le vaillant ; |
E ’ava pua, e ’ava re’a ; | Drogues pétillantes et gaies ; |
E ’ava te aninia ; | Drogues qui donnent le vertige ; |
E ’ava te tuiaroha ; | Drogues qui provoquent l’évanouissement ; |
E ’ava matapoiri ; | Drogues qui obscurcissent la vue ; |
E ’ava mau, te riri aitu ; | Drogues en effet la colère des Dieux ; |
E vani iti e puta a’e ai te ao, | Encore un peu et le jour (victoire) apparaîtra, |
E ta maa’ai te niu i | Alors nous mangerons des noix de coco |
E hopoi ia tana i te Po, | Nous porterons la guerre aux Ténèbres |
E fa’aea i raro i te tumu o te niu. | Et nous reposerons sous les cocotiers. |
AU COMBAT
E fa’atupura’a fenua te tama’i, | La guerre est l’accroissement pour le pays, |
E tu tai a papa, | Etablissement de roche stratifiée (grands hommes), |
E hora’a one. | Extension de territoire. |
E mau a ’o, | Prends la pique, |
E’ o a rua ; | Creuse les trous, |
E one tupu te tama’i ; | La guerre est un sol fertile, |
E one ao, | Sol qui produira des graines, |
E one rito, | Sol qui sera verdoyant, |
E one mahora, | Sol étendu, |
E one tuturi, | Sol pour dalles penchées, |
E one paepae, | Sol pour pavages (de marae), |
E one pepee | Sol qui change, |
E one avari, | Sol consacré, |
Avari a’enei te fenua i Havai’i, | Le sol fut consacré à Havai-i (Ra’-iatea), |
I te aro o te a’ere nu’u, | En présence de l’espace pour les vagues, |
I te a’ere ra’i, i te a’ere fenua, | Espace pour les cieux, espace pour le pays, |
I te a’ere miti, i te a’ere vai, | Espace pour la mer, espace pour la rivière, |
I te a’ere mou’a, | Espace pour les montagnes, |
I te a’ere ra’au, no te fare toa. | Espace pour les arbres, pour les maisons de guerriers. |
A tanu i te ti i te aro o te Tumu ; | Plante le ti en présence de la fondation ; |
A tupu te ti, a ao te ti ; | Laisse-le pousser, laisse-le mûrir ; |
A huaai te ti | Que le ti s’accroisse |
No te aro o te Tumu ; | Grâce à la présence de la fondation ; |
Ei pu’a te nono o te viri nu’u ; | Que la ligne de bataille soit comme des lignes de corail ; |
Ei totara te haere. | Avance comme le diodon, |
Ei tui a i’a, | Unissez-vous comme un banc de poissons, |
Ei reva a manu. | Ou comme une volée d’oiseaux, |
Ei ’uri nui fa’atuma e peepee te avae | Soyez comme le grand chien sauvage qui a le pas rapide |
Tamumu te taera’a ra’au a te ’aito ; | Que les armes du guerrier s’entrechoquent. |
E rohi te auta’ata. | Soyez courageux, hommes braves, |
Ei aiata te rave a te | Que le guerrier s’y mette sans parcimonie, |
Ai mata piri i te rave ; | Qu’il s’y mette les yeux fermés, |
Auaa e hi’o te taua. | Qu’il ne voie pas un ami, |
A rohi, e nati poto roa hia ! | Sois brave et expéditif ! |
Hoatu i vai poiri, | Enfonce-toi dans les eaux sombres, |
E mahuta i te ra’i piri, | Vole dans le ciel serré, |
I rau te aro, | Qu’il y ait plusieurs batailles, |
Ei aro rahi mata tini, | Qu’il y ait une bataille de milliers. |
Eiaha e tata i te aratipi. | Ne crains pas les forces en réserve de l’ennemi, |
A ui a’ena i te toa | Renseigne-toi sur les guerriers |
Peneiae e auahi rau ’uru, | S’il n’est pas parmi eux un feu de feuilles d’arbre à pain, |
E marara tuaehaa, | Poissons volants apparaissant et disparaissant, |
E tipatipa haarotoa. | Petits poissons effrayés se cachant dans le rocher. |
A tu’u ia haere a’ena ! | Laisse-les partir ! |
A haere noa tu, | Peu importe s’ils s’en vont, |
E haere ta’ata ’ino ia, | Ils partiront comme des hommes médiocres ; |
Ei uparu roru, | Pâles et découragés, |
E hara te fa’a’ai ! | Qu’il serait contraire de nourrir ! |
E ariri ma fetue ma e, | O Buccins et victimes de la mer, |
E tau ta’ata rarahi a’e orua i tereira, | Vous êtes de plus grands hommes qu’eux, |
I to ’orua na vahi ! | A votre place ! |
CHANT DE RA’IATEA ET TAHA’A8
Mahuta ia ahura tupu vana’a, | Que l’invocation vole dans le chant, |
Mua vana’a, roto vana’a, | Chant qui conduit, chant du milieu, |
Tote vana’a, e heuea ’orere, | Chant qui s’étend, chant qui soulève, |
O tui ma te viea, | Pour donner l’impulsion immédiatement |
O pihae ma te vana’a ! | Déchirer en parlant ! |
Area a fa’ai tu au i tau vana’a, | Mais je réciterai ma chanson ! |
Tau mahuta : ’Uporu, | Mon invocation : ’Uporu (Taha’a) |
O ’Uporu nei utu’afare ia no te atua, | Car pour ’Uporu c’est la demeure des Dieux. |
O Havai’i nei ra | Mais pour Havai’i |
Ei matua papa | C’est un fort roc |
Ei po fanaura’a no Vavau. | De la nuit d’où surgit Vavau (Porapora). |
le ho’a ie ! Na tamari’i nei, | Levez-vous mes amis et fils, ici |
Na tamari’i nei, Ie ! | Fils ici levez-vous ! |
Ie, e piripiri e fenua, | Levez-vous, levez-vous attachés à votre pays, |
Ie, Ie, e piripiri | Levez-vous, levez-vous attachés |
E fenua nui a uta, nui a tai. | A votre pays peuplé à l’intérieur et sur la côte. |
Mahuta i ni’a? A e! | Bondir ? Ah ! oui. |
Riu ? A, e! | Simultanément ? Ah ! oui. |
Na ui tua mea, | O générations de dos rouges (brûlés du soleil), |
No uparuroru, | Soyez prêts pour l’action, |
E vauho; ea ei tiao, | Soyez des troupes pour résister, |
Ei fa’aora ; ei fatia no vero, | Pour sauver, pour briser l’orage (guerre), |
E a’era’a i tera mata’i rahi. | Pour que le cyclone s’épuise de lui-même, soit calmé, |
Ta morohi atu,Ta tere ma te hinu. | Que nous naviguions comme sur de l’huile. |
E a’era tu uta io tatou, | Nous avons de la profondeur vers l’intérieur, |
E vai pue ma te vai tahe, | De l’eau qui coule et plus fraîche (renforts), |
Ua tipu’upu’u te he i te ana. | Des chenilles (guerriers) sont entassées dans la grotte (réserve). |
Putuputu mai te rau toa te ’omore. | Leurs lances sont aussi nombreuses que des feuilles de toa. |
Ora atua te fa’atotoro. | Le Dieu ’Ora dirigera. |
E puta i tai i mahoahoa, | Nous nous précipitons sur la mer qui fait rage, |
E taravarava te pea a niu mea. | Et croiserons les lances sur les noix de coco rouges (têtes). |
A tahu i te auahi | Entretiens le feu |
A te vahine metua | De la mère |
A tamaumau i te ah ! a Mahui’e. | Entretiens le feu de Mahui’e ! 9 |
Tena te ruahine tie, | Il y a la vieille femme qui cède, |
Tena te ruahine hau. | Il y a la vieille femme de paix, |
A hura tupu vana’a. | Exulte dans le chant de guerre. |
Tautini ra tau nei vana’a | Que mon chant fasse de l’effet, |
I roto i te fare mahora. | A l’intérieur de la maison du champ (champ de bataille). |
E rohi e fa’aitoito, | Sois fort, sois énergique, |
E ’ore e fa’aherehere, ha’a pohe, ha’amou. | N’épargne pas, anéantis. |
E tahe te hou o taua tamaiti ari’i ra, | La sueur coulera de ce prince, |
E pu’u te ’upo’o | Cabossées seront les têtes |
O taua fare ’aito ra. | Des guerriers de ce camp. |
I te ’omore nei | De ces lances |
E tahe te roi mata o te ra’atira ra ; | Les larmes des gentilshommes couleront ; |
Ei roi mata te haumanava, | Les larmes seront leur lot, |
A tu’u te rouru e te maiu’u | Qu’ils aient des cheveux et des ongles |
Ei fa’atauaroha i te a’e ra. | En souvenir de leurs tués. |
E maue i te ra’i piri e au taeae, | Volez dans le ciel serré mes compatriotes, |
Te ra’atira ia roa’e mai. | Pour y capturer des gentilshommes, |
Auaa e horuhoru, | Ne soyez pas agités |
E tanu ra i te matau. | Et enterrez votre peur, |
Te fatia a te toa | La chaleur du guerrier |
Ei riri bea ei huru fa’abee te rave | Est de se précipiter furieusement, se ruer à l’action, |
Ei manava ra’a te rauti. | Le rauti insufflant de la vitalité, |
Ia tu’u te arero o tei aro mai, | Que la langue de l’ennemi dépasse, |
Ai opupu te iri i te tahatai | Que leur peau soit écorchée au bord de la mer, |
Ei puta tao i te ’uoma. | Que la lance transperce leur poitrine, |
Atira te maro | Qu’ils ne persistent plus longtemps |
I tena na heiva ’ino ai tama’i, | Dans ce mauvais jeu, le combat, |
Ia hopu i te hau te taure ’are’a, | Que leurs hommes vaillants demandent la paix. |
Ei roi no te ’ope’ope, | Demandent un lit pour leurs carcasses, |
Ia turerua te tamari’i i tahatai. | Que leurs enfants puissent vivre tranquillement sur la plage10. |
44Lorsqu’une bataille durait sans arrêt pendant plusieurs jours, les rauti tombaient quelquefois d’épuisement et on les emportait secrètement de nuit au fare hua pour que l’ennemi ne se réjouisse pas de cette infortune et surtout pour éviter qu’il ne capture et tue ces hommes sacrés.
45Lorsqu’un guerrier tombait, de grands cris étaient poussés par l’ennemi qui faisait un effort pour se saisir de lui mort ou vivant. S’il s’agissait d’un chef ou fau, c’était un désastre pour son camp et souvent les guerriers, désespérés, se dispersaient ou demandaient la paix. Si le guerrier tombait dans les mains de l’ennemi il était aussitôt remis au upoo-aha (tête de corde) et au prêtre. S’il était encore vivant il était rapidement mis à mort par le upoo-aha qui lui enfonçait une tige acérée d’aito dans le haut du crâne et une autre à travers les oreilles. La corde était attachée à la tige du haut et enroulée autour de la tête de façon à cacher le visage. Elle était ensuite attachée aux deux extrémités de la tige passant d’une oreille à l’autre. Chaque membre était ainsi ficelé et replié sur le corps, les genoux sur la poitrine et les bras autour des jambes ; pendant ce temps les prêtres murmuraient au-dessus du cadavre ia prière suivante appelée ’aha-tu (stabilité de la corde) :
E Tu ma Ta’aroa e, e Ta’aroa nui tuhi mate e, teie te ia na oe, o te i’a o te aitea no roto i te Vai-o Tu. | Tu avec Ta’aroa, ô grand Ta’aroa, ta malédiction signifie mort. Voici ton poisson, ton poisson pris dans le Vai-o-Tu (Eau de stabilité). |
Maitai atura, e te atua, oe tu’u mai i taua i’a nei i to matou rima. Na e te atua, a mau, ia na ’oe, ia moopô roa tona ra tu, te hoe e ’ore iti ia toe noa iho. | Il est bon ô Dieux que vous ayez mis ce poisson entre nos mains. Voilà ô Dieux prenez-le comme poisson pour vous-mêmes, que toute sa famille soit extirpée et que personne ne soit épargné. |
46Pendant que le prêtre priait il observait l’aspect de sa victime. Si les pleurs tombaient des yeux ou que de la sueur se répandait sur son corps cela voulait dire que les Dieux recevaient favorablement l’offrande ainsi que la pétition. Un homme ainsi ficelé s’appelait ’aha-ta’ata (homme corde). Si la victime, disait-on, avait des enfants, ceux-ci n’en n’auraient pas eux-mêmes après cette prière et toute sa famille s’éteindrait bientôt sous l’influence de la malédiction. Les survivants de la famille étaient considérés comme des condamnés si la prière avait été prononcée sur eux et si par hasard l’un d’eux essayait de jouer un rôle, il s’exposait aux plaisanteries de ses ennemis qui l’appelaient une relique de la maison du ’aha-ta’ata. La prière ’aha-tu avait, disait-on, une grande force qui pouvait agir même si le guerrier tombé était ramassé par les gens de son propre camp, à condition toutefois que l’invocation ait été faite avant qu’une main féminine n’ait touché le blessé, car les Dieux n’acceptaient aucun sacrifice ayant été touché par une femme. Pour cette raison il se trouvait souvent dans chaque camp des femmes au cœur généreux qui se précipitaient sur le blessé et lui mordaient le doigt avant que le prêtre et l’upo’o-’aha ne le saisissent ; si elles ne pouvaient s’approcher il leur suffisait d’ouvrir la bouche et de faire simulacre de mordre le blessé en le regardant. A partir de ce moment il était considéré comme touché et était rendu â ses partisans ; la femme qui était intervenue devenait alors et pour toujours une amie intime de toute sa famille.
47L’homme ficelé ou ’aha-ta’ata était conservé comme un précieux trophée par l’ennemi qui le dédiait au Dieu Tutélaire et plus tard l’enterrait dans le fare-ia-manaha de leur marae national avec le titre de l’a a Tu ma Ta’aroa i te Vai-o-Tu (le poisson de Tu et de Ta’aroa venant de Vai-o-Tu le champ de bataille).
48Si le premier guerrier qui tombait était de peu d’importance son sort n’en était pas moins prévu pour cela. Lorsque l’ennemi réussissait à s’en emparer il le battait avec la tige d’une feuille de cocotier, pour l’aplatir puis pratiquait dans son corps un trou assez grand pour que la tête puisse y passer et un guerrier triomphant l’enfilait comme un tiputa-ta’ata (homme poncho) la tête pendant devant et les jambes derrière, et paradait devant l’ennemi qui, rendu furieux, ne manquait pas de faire de même aussitôt que l’occasion s’en présentait. Il y avait des cas où un guerrier blessé ou hors de combat obtenait la grâce de son adversaire en lui demandant de l’épargner, surtout s’il pouvait faire état d’un service rendu auparavant à son adversaire ou à sa famille. Dans ce cas, le vainqueur déclarait le blessé sa propriété personnelle, lui pansait ses blessures et le renvoyait à son camp. Mais en général il n’était pas fait de quartier, comme l’indiquent les chants de guerre. Avec l’omore ils s’éventraient les uns les autres et dans le corps à corps utilisaient leurs armes avec la plus grande cruauté.
49Pendant le combat les cadavres des tués étaient placés en tas par chaque camp jusqu’au moment où les vainqueurs appelés upo’o-tu11 (tête dressée) venaient réclamer ceux des vaincus. La campagne durait souvent plusieurs jours, les combattants se retirant de temps à autre dans leur camp pour s’y reposer, et reprenant le combat un peu plus tard.
50Lorsqu’une armée sentait qu’elle allait perdre, le prêtre et quelques hommes choisis portaient des offrandes de valeur appelées hiamoea (n’oublie pas) aussi près que possible du camp ennemi et, s’adressant à leur assemblée de Dieux qu’ils soupçonnaient de les quitter pour le camp adverse, ils déposaient les offrandes sur le sol en les énumérant une par une et s’écriaient avec émotion :
E te atua e eiaha e fa’arue la matou, eiaha e haere a ! Inaha, teie toa matou, a mauei ta’ata na ’oe, e te nu’ u atua e ! | O Dieux ne nous abandonnez pas, ne partez pas ! Voyez, nous sommes là aussi, prenez-nous comme serviteurs, ô Assemblée des Dieux ! |
51Quelquefois ils trouvaient déjà sur le sol des présents offerts à leurs Dieux par l’ennemi et s’ils avaient plus de valeur que les leurs ils rentraient au camp découragés, sentant que les Dieux favorisaient le côté le plus riche. Cette forme de propitiation s’appelait ta’ara’a-mou’a (chute en bas de la montagne), les prêtres n’ayant pas la possibilité d’offrir des sacrifices humains en dehors du marae. Les plus audacieux des adversaires ne perdaient pas de temps et se saisissaient des présents ayant soin toutefois d’en ajouter quelques-uns pour que les Dieux ne s’aperçussent pas du larcin.
52(Pour demander la paix un homme ou une femme, appelé vea mahuta hau (messager volant pour la paix), était envoyé chez l’ennemi. Il tenait dans une main un manu-faite (oiseau de suspension d’armes), consistant en une baguette ayant un bouquet de plumes rouges à une extrémité et un petit drapeau rouge à l’autre. Cette baguette était placée à l’extrémité d’un bâton de façon à former un T ; dans l’autre main se trouvait un rouleau de tapa blanc d’un côté, rouge de l’autre, appelé apaapia (garantie de paix). Si l’ennemi n’était pas disposé à faire la paix il brisait le manu-faite en deux, indiquant ainsi qu’il voulait continuer la guerre jusqu’au bout.
53Après cette tentative le combat continuait sans merci jusqu’à l’anéantissement total d’un des camps. Seuls quelques grands chefs ainsi que quelques personnalités étaient épargnés et faits prisonniers. La guerre terminée, le camp victorieux commençait le travail d’extirpation appelé le atoreraa te moa ufa (éventration de la poule) décrit dans les paroles suivantes prononcées par le rauti :
E rohi | Soyez forts |
Ei piri mata te rave | Travaillez les yeux fermés |
I te aro o te taua nei ; | En présence d’amis, |
Tutonu maite, | Regardez droit devant vous, |
Auaa e nevaneva te mata | Ne laissez pas errer votre regard. |
Ei fa’arua nui tairi pu te rave. | Soyez comme le grand vent du Nord destructeur. |
E vaere i te mapua, | Extirpez la menthe d’eau (réfugiés), |
E ’imi ia poti, | Recherchez le taro-rouge (hommes valides). |
Auaa te ho’e o ’ore ia toe, | Qu’il n’en reste pas un, |
Atore i te moa ufa, | Eventrez la poule, |
Eiaha e a’a ’ura’ura a’e ia toe. | Qu’il ne reste pas une seule racine rouge. |
E turi tahi maeta, | Soyez tous sourds, |
E pito malte ; | Allez la main dans la main ; |
Ei haruru o te tai, | Soyez comme la mer en furie, |
E tu’u i te rai i raro i te avae, | Et mettez le ciel (chef) sous vos pieds, |
Homai i te ririO Ta’aroa tuhi mate ! | Soyons possédés de la colère de Ta’aroa dont la malédiction est la mort ! |
54Ils parcouraient les plaines, les vallées et les montagnes, massacrant tous les fuyards qu’ils pouvaient trouver ; le fare hua sous la protection du Dieu Grillon n’était plus respecté. Les vieillards étaient assommés, leurs mâchoires arrachées et attachées à des ficelles par les meurtriers qui étaient fiers de pouvoir les offrir au marae comme trophées. Les femmes de tout âge étaient soumises aux traitements les plus infâmes et ensuite mises à mort par éventration ; les ennemis les exposaient ensuite pour tourner en dérision les cadavres des filles et des femmes des vaincus. Les petits garçons et les petites filles étaient abattus d’un coup de serpe ; les bébés arrachés des mains de leurs mères et saisis par un pied avaient la tête fracassée contre un arbre. Quelquefois, par un raffinement de cruauté, leur tête était transpercée avec l’omore, puis enfilée sur une corde et attachée au bout d’une perche portée sur l’épaule ; à l’autre extrémité pendaient des mâchoires et autres trophées sanglants.
55Lorsqu’un personnage important avait été mis à mort dans une région éloignée, pour des raisons de commodité le guerrier lui coupait la tête et la plaçait dans un petit panier de feuilles de coco appelé point12, puis il emportait avec lui un huniu ou inflorescence de cocotier représentant le corps décapité et déposait le tout au pied de son souverain en indiquant le nom de la victime. Le présent était accepté avec plaisir et envoyé comme offrande de choix au marae où la tête demeurait et blanchissait parmi les pierres. Seuls ceux qui pouvaient gagner un autre royaume réussissaient à éviter leurs poursuivants. Cette coutume de couper les têtes des adversaires en temps de guerre existait aussi aux îles Samoa ; elle dura jusqu’à l’arrivée des missionnaires.
56Quelques années après l’établissement de la Chrétienté, il n’était pas rare de trouver dans l’intérieur de l’île de Tahiti, des groupes d’indigènes qui s’y étaient réfugiés pour échapper aux guerriers et aux tueurs du tapu marae. Lorsqu’on cherchait à les faire rentrer chez eux, ils étaient pris de terreur et suppliaient qu’on leur laissât la vie sauve, d’autres plus méfiants s’enfuyaient devant ceux qui les engageaient à regagner leurs anciennes demeures.
57Pour affirmer leur victoire et s’assurer la faveur des Dieux, les vainqueurs appelés ’upo’o-tu dévastaient le pays des vaincus qui s’appelait alors fenua-ai hua raau (pays des mangeurs de petit bois) ; ils démolissaient les marae, en utilisant les pierres pour leurs fours, tuaient les prêtres et les ’opu-nui, et dépouillaient les Dieux de leurs plumes et de leurs trésors. Puis ils pillaient les maisons et les détruisaient et le pays dévasté était parsemé de cadavres qui servaient de pâture aux chiens et aux cochons. Avant de partir, les vainqueurs faisaient une prière appelée pure ta’ata (prière pour hommes), pour le repos des âmes des guerriers morts — disposés en deux tas sur le champ de bataille — qui étaient supposées rester sur place.
58Enfin les vainqueurs emmenaient leurs prisonniers de guerre dans des pirogues et embarquaient leurs morts pour qu’ils soient enterrés par leurs familles à leurs marae respectifs. Ils prenaient également des cadavres d’ennemis pour servir de rouleaux pour leurs pirogues sacrées et aussi quelques-uns pour les enterrer auprès de leur marae national, particulièrement là où Oro était Dieu, car on disait qu’il était tout spécialement friand d’hommes tués. Quelques têtes étaient emportées pour être placées sur les marae et pour servir de bornes frontières. Le mur de têtes dont Teahuupoo tire son nom en est un exemple.
59Quelques crânes étaient utilisés comme hanaps dans les banquets guerriers. Les os des bras et des jambes étaient souvent destinés à faire des hameçons et des ornements pour armes ; ils avaient, disait-on, un pouvoir magique.
60Parmi les fuyards qu’ils avaient tués, ils choisissaient, pour des réjouissances appelées pine, le corps d’un prêtre ou d’un personnage connu pour son savoir. Le corps était étendu nu sur le terrain de réunion entouré d’une foule d’hommes, de femmes et d’enfants. Les extrémités inférieures et supérieures des membres étaient brisées, les pieds étaient liés ensemble, les bras en croix étaient attachés à un bâton placé sous le dos et dans ses mains étaient fixés des bouquets de feuilles de bambous. Un homme s’avançait ensuite et frappait la poitrine du cadavre avec une branche de cocotier et le bruit en résultant réjouissait la foule ; après cela des cordes étaient attachées aux pieds, aux épaules et à la tête et le corps était hissé à la branche d’un arbre. Là on le balançait et on le faisait monter et descendre à l’accompagnement d’un chant ou d’un battement de tambour, les hommes se relayant pour que le cadavre soit toujours en mouvement. Ce spectacle fascinait les spectateurs à un tel point qu’ils en oubliaient le boire et le manger ; il durait jusqu’à la décomposition du cadavre qui était alors enterré. De leur côté le roi et les prêtres célébraient au marae national, en présence d’une foule considérable, des cérémonies appelées taumi-i-te-hau (donnant du poids au gouvernement). Les vêtements portés au combat par les guerriers étaient dédiés à Tutae-avae-toetoe (Père jambes froides) et enterrés dans le fare-ia-manaha ; les morts ordinaires étaient remis aux familles qui les réclamaient et ceux appartenant à la famille royale étaient placés dans les caveaux du marae en attendant leur sépulture définitive. Tous les cadavres ennemis étaient enterrés dans une grande fosse appelée tani-a-rua (entassés dans fosse) et dédiés au Dieu Tutélaire comme « Poissons de l’eau de Tu » pendant que les prêtres priaient : « Tutava’e-i-te po, o Ro’o nui te ro’oro’o hamai i te ao » (Horreur de la guerre vers les ténèbres, et grand Ro’o-nui13 le fameux viens dans le monde de lumière).
61Puis le Dieu Tutélaire dans son arche et la ceinture royale de plumes étaient sortis et placés sur le marae ; le roi y prenait place ainsi que les prêtres qui tenaient une branche de miro (Thespesia) indispensable pour le service, une inflorescence de cocotier en témoignage de paix et une pousse de bananier comme taata o meia roa (homme longue banane). Après avoir remercié pour la victoire et prié pour la paix définitive, avec présentation de l’inflorescence et de la pousse de bananier, le roi se levait, mettait sa ceinture royale et tenant sa toque dans sa main faisait face à la population présente. Ensuite le prêtre criait « Maeva te Ari’i » (Vive le roi) et les spectateurs répétaient les mêmes mots trois fois. Si un marae ancien et moderne se trouvaient ensemble, comme cela se produisait souvent, cette cérémonie avait lieu sur chacun d’eux, car son but était d’affirmer le droit imprescriptible, la puissance indiscutable du roi sur tous les dominions de l’Est à l’Ouest et du Nord au Sud.
62Les rites religieux consistaient à tuer parmi les prisonniers de guerre importants le plus influent et le plus redoutable et de le couper en autant de petits morceaux qu’il y avait de districts dans le royaume. La tête était présentée au souverain et placée sur le marae national du district où cette horrible coutume avait lieu. Les autres morceaux étaient distribués à tous les chefs de district qui, à leur tour, les plaçaient sur le marae local et déclaraient à leurs administrés que le mata-tui (section commencement) ou tui-ta’ata (homme section) étaient distribués en témoignage de paix ! Après délibération les prisonniers étaient tués ou mis en liberté, les uns pour de bon, les autres étant réservés pour des sacrifices à venir. A travers le royaume de grandes réjouissances avaient lieu et au bout de quelques jours la population se dirigeait vers la capitale avec une abondance de nourriture et de présents de toutes sortes. Une partie en était donnée aux Dieux et au souverain comme maioi ou accusé de réception du message adressé accompagné de prières demandant que la paix et la prospérité règnent sur le pays. Une autre part appelée ’opu fa’ata’a na te ari’i (estomac mis de côté par le souverain) était donnée au tarai-aro (guerrier chef) pour avoir rétabli la paix et la stabilité pour le trône du souverain. Une troisième part composée seulement de nourriture et d’ava (boisson enivrante) était conservée pour une fête nationale appelée ’upo’o-fa’ata’a (tête consacrée de leur souverain) en commémoration du grand événement et, pendant des jours entiers, les gens festoyaient et dansaient au milieu de l’allégresse générale. Après les réjouissances, et mettant une fin aux cérémonies sanguinaires, venait la discussion au sujet de la répartition des territoires nouvellement acquis.
63Lorsqu’un manu-faite était proposé par un camp vaincu appelé à ce moment vi (pincé) et accepté par le vainqueur, les mêmes atrocités avaient lieu dans le camp de ceux qui abandonnaient le combat, et si la résistance était partout subjuguée, le pays devenait tributaire des conquérants. C’est pour cette raison qu’ils préféraient toujours la fuite à la soumission. Lorsque les vaincus se décidaient à fuir ils disparaissaient avec toute la rapidité possible à pied ou en pirogue, n’arrêtant leur course (fati) que lorsqu’ils arrivaient chez eux ou qu’ils se trouvaient dans un pa (fortification) de l’intérieur et dans les forteresses de montagne. Là, ils étaient souvent obligés de vivre dans des conditions pénibles en attendant que la férocité des ennemis se soit calmée et qu’ils s’en aillent, ce que ceux-ci ne faisaient qu’après avoir détruit les marae.
BATAILLE NAVALE
64La guerre sur mer s’appelait tamai-tupatai. En préparant la flotte pour la guerre, préparation qui s’appelait tamaho, les mêmes rites religieux que pour l’armée étaient observés. Après les augures du cochon sacrifié, un prêtre partait sur l’eau avec une pirogue de guerre, emportant avec lui quelques opaa (noix de coco mûres).
65Il commençait par en briser une tout en priant pour le succès de son entreprise, si la moitié qui porte les trous était plus grande que l’autre, cela indiquait une bonne chance de succès dans la guerre à venir, mais si l’autre moitié était plus grande, l’ennemi allait être favorisé. Si, après avoir placé les deux coques dans l’eau, la moitié du dessous se retournait en coulant tandis que l’autre moitié coulait dans la position initiale, cela voulait dire que l’ennemi allait perdre, mais si les deux moitiés gardaient la même position quelle qu’elle soit, en coulant, le combat serait égal entre les deux adversaires. Un deuxième opaa était ainsi essayé, puis un troisième jusqu’à ce que le prêtre fût sûr d’être arrivé à des conclusions définitives ; il rentrait alors et faisait part au souverain du résultat de ses expériences. Si les signes étaient défavorables on renforçait le nombre des guerriers ou bien on remettait le conflit jusqu’à ce que les présages fussent plus favorables.
66Le matin du départ de la flotte, avait lieu la cérémonie de l’enchantement appelée pare-uru-va’a ou papai-pauru-va’a (battant pour enchanter pirogue). Avec leurs pavillons rouges, noirs ou blancs au vent, les pirogues s’approchaient du rivage et s’alignaient le long de la plage, formation appelée ’ahara’a va’a (faisant une corde des pirogues). La pirogue du Dieu venait d’abord, équipée en guerre, avec un prêtre qui se tenait auprès de l’autel. Puis venaient les pirogues de guerre de dix-huit à vingt-cinq mètres de longueur ; c’étaient des pirogues doubles dont les deux coques étaient assujetties par une plate-forme sur laquelle se tenaient les combattants, un ou deux rauti et un tarai-aro (commandant). Le tarai-aro dirigeait la manœuvre et se distinguait par la rapidité de ses reflexes et sa grande expérience. En fin de colonne venaient les pirogues portant les provisions de toutes sortes.
67Au milieu d’une grande foule, le souverain haranguait les équipages, les exhortant d’attaquer avec vigueur et de conquérir. Ensuite le pare-u’ru-va’a (enchanteur) et quelquefois le roi lui-même passaient devant les pirogues les touchant de la main l’une après l’autre, ce qui devait donner à l’embarcation un pouvoir surnaturel. La population et les équipages se mettaient alors à pousser des cris d’allégresse et la flottille s’ébranlait au son des trompettes. Ainsi se terminait cette cérémonie.
68Lorsque deux flottes ennemies se rencontraient dans un mouillage ou à l’intérieur d’un lagon, elles se plaçaient en face l’une de l’autre à la façon des guerriers sur terre et les équipages s’apostrophaient avec véhémence jusqu’à ce que, étant au comble de la fureur, ils se jettent les uns sur les autres. Lorsque le combat était de longue durée ils se rendaient dans une zone neutre pour se reposer et attendre un moment propice pour reprendre le combat ; quand le courage venait à leur manquer, les combattants s’écriaient « Te atua a te vi nei matou » (Dieux nous sommes réduits à l’impuissance) et le prêtre, répondant pour les Dieux criait « A rohi, A rohi, teie au » (Prenez courage, prenez courage me voici).
69Pendant la nuit les habitants des pays belligérants surveillaient leurs rivages et se cachaient pour ne pas être massacrés pendant leur sommeil, tactique dans laquelle les guerriers de Porapora étaient passés maîtres.
70Pour offrir un manu-faite, une pirogue sacrée s’avançait et un personnage important, tenant l’emblème dans sa main, parlementait avec l’ennemi. Si l’offre était rejetée, chaque flotte attachait ses pirogues bout à bout et les deux lignes ainsi formées se fixaient l’une contre l’autre permettant ainsi un combat de près extrêmement meurtrier qui décidait généralement de l’issue du combat. Les pirogues des vaincus étaient prises par l’ennemi et emmenées chez eux avec quelques prisonniers qui subissaient le même sort que ceux de la guerre sur terre. Les vainqueurs rassemblaient leurs morts et les ramenaient chez eux, aux fins d’inhumation. Les cadavres des vaincus étaient jetés aux requins et quelques-uns étaient gardés pour être offerts aux Dieux comme « Poissons de l’eau de Tu ». Souvent, pour s’échapper, les vaincus, faisant semblant d’être morts, étaient jetés à l’eau et s’éloignaient avec précaution à la nage.
71Les premiers missionnaires assistèrent à des retours de bataille, où les conquérants ramenaient des files de pirogues vides. Le vea-mahuta-hau (messager -qui vole pour l’armistice) qui demandait la paix allait, selon une expression poétique, mahuta i te vai pouri (voler vers l’eau sombre, ou côté hostile). Si les termes de l’armistice étaient acceptés, le parti qui l’avait demandé se rendait à la discrétion du vainqueur et, tous ensemble, allaient discuter l’affaire à la cour des conquérants, chaque chef vaincu tenant à la main une pousse de bananier qu’il déposait aux pieds du souverain victorieux en signe de paix.
72La réception des porteurs de trêve avait lieu soit dans la maison de réunion, soit en plein air, sous un arbre ou au bord de la mer. Les deux parties étaient distantes de quelques mètres et avaient chacune à leur tête un orateur qui tenait une branche de miro dans sa main, le roi présidait l’assemblée. L’orateur du camp qui était venu pour négocier la paix avait le privilège de parler le premier, l’autre lui répondait et la séance étant ouverte, il s’ensuivait un cérémonial, entre les orateurs de la cour, appelé titirita’a toa (le jet du roc).
73A la fin de son discours, chaque orateur jetait à terre une pierre avec une fronde ; s’il était en faveur de la guerre il disait Tera te toa, e toa na ta hui toa, e toa no te tama’i e mou noa tu, ia atore hia te moa ufa, ia huri taere hia te fenua (Voici le roc, le roc de l’ensemble des guerriers, le roc pour la guerre d’extermination, pour éventrer la poule, pour retourner le pays le talon en l’air). S’il était en faveur de la paix il disait Tera te toa o hau, e toa na te hui toa, e toa fa’aora i te ta’ata, ia ruperupe te fenua, e ia maoro te aho o te ari’i i te fa’aea raa mai i tana hau i fenua nei (Voici le roc pour la paix, le roc de l’ensemble des guerriers, le roc de l’homme qui sauve, que le pays soit fécond et que le souverain règne sur terre en paix et pour longtemps).
74Pendant toute cette harangue le roi restait immobile et écoutait ; quand l’orateur avait cessé de parler, le roi se levait au milieu d’un silence absolu et disait, s’il était en faveur de la paix :
Tera te toa a te ari’i, te toa o hau, ei hau mai te ’a’ano e te roa, mai te hitia o te ra e te to’oa o te ra mai te apatoa e te apatoerau : ei hau ! | Voici un roc du souverain, le roc de paix, que la paix soit en long et en large, de l’Est à l’Ouest et du Sud au Nord, que la paix soit ! |
Te iriti nei te ari’i i te taupo’o tamai, ua matara te ha’ana tama’i ua ha’ape hia te ihe. Ua ha’amana nia te ari’i mai teie pae e tae noatu i tera pae. Te taoa maitai e horoa la tu nei o te hau ; a tonoi te ’orero ia fa’aite i te hau. | Le souverain enlève le casque de guerre, l’armure est desserrée, le javelot est mis de côté. Le souverain est respecté d’une côte à l’autre. Le trésor qui vous est donné est la paix. Dépêchez les hérauts afin qu’ils proclament la paix. |
I riti i te tira o te va’a tama’i, ha’apae. atu i ni’a i te ruru ; ha’apae i te ahu tama’i, te ahu motumotu o te toa o te moa i te toto haia, anu atu i roto i te marae na Tutae-avae-toetoe, na te ahu ari’i e te ta’ata i te ahu api. | Enlevez les mâts de la pirogue de guerre, tirez-les sur leurs berceaux, mettez de côté les vêtements de guerre, les vêtements en loques du guerrier, rendus sacrés par le sang des tués, enterrez-les dans le marae pour Tutae-avae-toetoe (pour les Dieux des Ténèbres) que le souverain revête des habits royaux et les gens des habits neufs. |
Ha’apae i te ra’au toa, ei hau, ei hau maoro pu’upu’u’ore, ia e tahatai i te tamari’i, e ia putuputu noa te ta’ata no te ra i te omuhumuhu noa ra’a. Fa’aea ma te hau e te here. | Rangez les armes, que la paix soit, une longue paix continue, que les enfants garnissent les rivages et qu’il y ait une foule dense de gens se parlant tous ensemble. Vivez de paix et d’amour. |
Ia atua te atua, ia tahu’a te tahu’a pure i te marae. Ia ari’i te ari’i e ia ra’atira te ra’atira ei hau te nohora’a o te ta’ata i to ratou mau mataeina’a. | Que les Dieux soient des Dieux, que les prêtres soient des prêtres dans le marae, que les chefs soient des chefs, et les gentilshommes des gentilshommes, que la paix règne dans les demeures des gens dans leurs districts. |
Ia ho’i ana’e te mau tahu’a i ta ratou mau ha’a ; ia taia te tahu’a tautai, e ia ahune te fenua i te ma’a o te feia fa’a’apu. | Que les artisans retournent à leurs professions diverses, que lés pêcheurs pêchent et que le pays soit mûr des produits de l’agriculteur. |
Tuaru ia tutava’e i te Pô. Tapoi i te afa tama’i ei tino ari’i te tapoi. Fari’i i te toa a te Ari’i no te hau. | Bannissez la guerre jusqu’aux ténèbres avec tous ses maux. Recouvrez l’abîme de la guerre, que le chef soit un couvercle de pierre. Recevez du souverain le roc de paix. |
75Cette belle harangue contient une clause cruelle « que le chef soit un http://couvercle.de pierre » signifiant qu’il doit être sacrifié comme tiu-ta’ata, ainsi que cela se faisait quand il n’y avait pas eu de demande d’armistice. Lorsque les deux parties étaient fatiguées de la guerre et désireuses d’arriver à un accord, ce sacrifice n’était plus nécessaire. De toute façon en concluant la paix, on présentait le drap appelé apaapia, il était présenté en premier par le camp qui avait fait les avances et ensuite par l’autre. Les deux draps étaient liés ensemble au milieu des imprécations et des malédictions destinées à ceux qui oseraient briser cette alliance ainsi scellée ; celle-ci était encore confirmée par un hei-pia (couronne de paix) fait de maire sacré ou de feuilles de ti rassemblées et tressées par les deux camps et complétée par l’échange d’un couple de jeunes chiens.
76Pendant ce temps les chercheurs de présages notaient tous les signes bons ou mauvais qui pouvaient apparaître à cette occasion.
77Après les cérémonies religieuses et le tui-ta’ata, avaient lieu des réjouissances publiques, auxquelles assistaient les chefs et les représentants de la population des deux royaumes. Ces fêtes se terminaient par la hura dansée par des jeunes filles ; au cours de ces fêtes il arrivait souvent que la fille d’un chef ou d’un guerrier tué, saisissait une baguette et, se dirigeant vers le meurtrier de son père, si elle le connaissait, le frappait légèrement. A partir de ce moment, ce dernier devait jouer le rôle de père auprès de la jeune fille, et cette adoption était considérée comme un des liens les plus touchants et les plus sacrés.
RECONSÉCRATION DE TERRITOIRES PROFANÉS
78Lorsqu’un pays avait été dévasté par l’ennemi, et que les Dieux et les temples avaient été profanés, au moment de l’établissement de la paix et avant de faire rentrer les personnes réfugiées au fare-hua et autres lieux, plusieurs cérémonies religieuses appelées raumatavehi (enveloppement dans la consécration), avaient lieu sous la direction des prêtres. Ces cérémonies avaient pour but de rendre de nouveau le pays habitable et pour que les maladies et les calamités de toutes sortes n’affligent pas les femmes, les enfants et les impotents du fait de la profanation. Les cadavres étaient soigneusement rassemblés et enterrés. Le marae national et local ainsi que leurs dépendances étaient remis en place et purifiés par des prières et des aspersions d’eau de mer, et les Dieux étaient réintégrés dans leurs demeures. Les canaux d’irrigation détruits étaient remis en état.
79Toutes ces opérations s’appelaient pofatumatooneone ou tapurehu, signifiant purification du territoire.
80Pour terminer, l’image du Dieu Tutélaire était ramenée dans son arche et placée devant son marae ; une grande branche d’un arbre à pain sacré était brisée (mais pas coupée) et déposée sur le pavage du marae tandis que le prêtre disait :
Teie te apaapa ’uni na ’oe e te atua e, ia ruperupe ina i te fenua. Te tipapa nei matou i te pu’e utaa ; te ruhiruhia, te vahine, et te humaha tamari’ ;, e fa’aho’i mai i te fenua nei. Eiaha e mau i te riri i to fa’a’ai pua’a, ia ora to maru, e te atua e ! | Voici partie d’un arbre à pain pour toi ô Dieu. Rends le pays fécond. Nous allons rappeler les impotents, les vieillards, les femmes et les enfants. N’aie pas de ressentiment contre tes engraisseurs de cochons. Epargne tes ombres (prêtres) ô Dieu ! |
81Puis les prêtres se retournaient vers l’assemblée des guerriers et le grand-prêtre disait :
Teie te ’orero mai te vana o te ari’i vahine, ua noanoa fa’ahou te fenua, e haere ra tatou e fa’aho’i mai i to tatou pu’e fetii e moe noa nei. | Voici la parole de la bouche de la reine, le parfum du pays est rendu, et maintenant il nous faut aller chercher nos familles qui sont absentes. |
82Après cet hommage rendu à la reine dont le cœur charitable compatissait aux infortunes de son peuple, ils se dispersaient ensuite pour ramener leurs familles.
83Chaque famille procédait à une cérémonie appelée (tapu-tahi (promesse unique) qui consistait à restaurer leur marae et à lui rendre sa sainteté première en le purifiant comme les autres marae.
84Enfin, tandis que la population se préparait à fêter le retour à la vie normale, un autre rite cruel le turu-ari’i (soutien du souverain) était accompli par les prêtres au marae national, il avait pour but de rendre la stabilité au trône du souverain. Cette cérémonie nécessitait encore un sacrifice humain et ressemblait à la cérémonie de remerciements et au pure-ari’i combinés. Les intestins du cochon sacrifié étaient étudiés avec soin. Pendant les cérémonies du raumatavehi les sages cherchaient des présages dans l’aspect des nuages, le cri des oiseaux et le son et la direction du vent. Après le turu-ari’i le pays était supposé avoir retrouvé son état de pureté première.
85A l’ouverture des réjouissances une grande quantité de nourriture était offerte comme d’habitude aux Dieux ; le souverain et les prêtres se tenaient devant le marae et la population s’assemblait derrière et sur les côtés. Le prêtre chantait alors la prière raumataohi :
E te atua e, teie matou ! | O Dieux nous voici ! |
Teie, te Ari’i, | Voici le souverain, |
Teie te va’a mataeina’a, | Voici les clans, |
I haere mai i te fenua | Venez dans leur pays |
E amu i te ma’a. | Pour y manger. |
Eiaha ei mai, | Qu’il n’y ait point de maladie, |
Ia ora te hui ari’i, | Que la famille royale vive, |
Ia ora te hui toofa, | Que les chefs vivent. |
Ia ora te hui ra’atira, | Que les gentilshommes vivent, |
Ia ora te va’a mataeina’a. | Que les clans vivent. |
Ua fenua te fenua, | Le pays est de nouveau le pays, |
Ua marae te marae, | Les marae sont de nouveau des marae, |
Ua atua te atua, | Les Dieux règnent en Dieux, |
Ua ari’i te ari’i, | Le souverain est souverain, |
Ua maitai roa. | Tout est suprêmement bien. |
Te mai o te marae, ua ora, | La maladie des marae est guérie, |
Te mai o te fata, ua ora, | La maladie des autels est guérie, |
Te mahuruhuru, | La maladie du territoire est guérie, |
Fano ei hau, ei hau rahi, | Répandez la paix, la grande paix, |
Ei hau hohonu, | Que la paix soit profonde, |
Ei hau maoro, | Que la paix soit longue, |
Ei hau maitai roa ! | Que la paix soit excellente ! |
86Après avoir quitté le marae et avant de commencer à festoyer, tout le monde se rendait à la la plage pour accomplir une cérémonie unique appelée tu’ura’a va’a ma hara (dépêchant la pirogue emportant les péchés) ; son départ provoquait un grand intérêt chez tous les spectateurs. La pirogue était équipée de voiles en nattes, décorée d’oriflammes et munie d’une grande pagaie fixée à l’arrière et faisant office de gouvernail. Son équipage était composé de mannequins faits de feuilles de cocotier tressées, habillés de maro et portant des turbans et des masques d’étoffe ; chacun d’eux tenait une pagaie alternativement d’un côté ou de l’autre. Dans la pirogue étaient placés des vivres en abondance ainsi que des présents pour les Dieux de l’Océan. Les prêtres tiraient la pirogue jusqu’à un endroit du rivage faisant face à la mer et le grand-prêtre adressait aux mannequins une harangue appropriée au pays qu’ils représentaient. S’il s’agissait de Te-pori-o-nu’u par exemple, il disait :
E hoe i tena va’a e mairi mai Hitipoto, Hiti-tautau-atu, Hiti-tautau-mai e tae roa i Tai-nui-atea. E ma te hara a te ta’ata i Tai-nui-atea ; e ma te mahuru o te fenua i Tai-nui-atea. | Pagayez cette pirogue au-delà de Hiti-poto (Courte frontière), Hiti-tau-tau-atu (Frontière qui s’éloigne), Hiti-tautau-mai, (Frontière qui avance) et jusqu’à Tai-nui-atea (Océan sans route). Les péchés de la population seront lavés dans le Tai-nui-atea, la souillure du territoire sera lavée dans le Tai-nui-atea. |
A ui mai te aitu tu moana e, « No-hea va’a ? » e tao e, « No Tahiti » « O hea i Tahiti ? » O Ta-pori-o-nu’u ; te mou’a i ni’a, o Mahue ; te tahua i raro o Vai-rota ; te vai, o Pu-’o’oro ; te ’outu i tai, o Ahu-roa ; te marae, o Tara-ho’i, fa’a ari’i o Tu-nui-a’e-i-te-atua. E va’a uta hara-e huri atu i Moana-tai-oo. » | Lorsque les Dieux planant au-dessus de l’Océan demanderont « D’où vient cette pirogue ? » « Répondez : « de Tahiti », « De quelle région de Tahiti ? » « De Ta-pori-o-nu’u (Embonpoint des hôtes), la montagne qui domine est Mahue (Poussée en l’air), le terrain de réunion est Vai-rota (Eau qui se rassemble). La rivière est Pu-’o’oro (Groupe gargouillant), la pointe extérieure est Ahu-roa (Long mur), le marae est Tara-ho’i (Epine revenant), le roi régnant là est Tu-nui-a’e-i-te-atua (Stabilité plus grande que les Dieux), c’est une pirogue qui emporte les péchés, jetez-la dans le Moana-tai-oo (Océan maelstrom). |
87Puis, plaçant la pirogue dans le vent, le grand-prêtre récitait tandis qu’elle s’éloignait :
Naha te fa’atae o te aitu ! A tae Tane a tae Ta’i-te araara, a tae Te Fatu a tae Rua-nuu, a tae Ta’aroa- nui-tahi-tumu, te metua o te aitu ! A tae o’ Oro ta haia e te tamahine ra, o To’i-mata e na hui tapairu. | Regarde l’arrivée des Dieux ! Voici venir Tane, voici venir Ta’i-te-araara (Gris bas qui éveille) ; voici venir Te-Fatu (Le seigneur) ; voici venir Rua-nu’u (Source d’armées) ; voici venir Ta’aroa-nui-tahi-tumu (Grande unique fondation), père des Dieux, voici venir ’Oro tueur d’hommes et sa fille To’i-mata avec ses Jeunes suivantes. |
Einaha te fa’ataera’a o te aitu ! Tae fa’ati’a, tae fa’amana e tae fa’aora ! | Regarde l’arrivée des Dieux, arrivés pour accepter, arrivés pour donner la puissance, arrivés pour sauver. |
Ia ora na to pu’e ta’ata io nei, ia ora na to maru. | Que vos gens vivent ici et que vos ombres (prêtres) vivent. |
88Cette prière terminait la cérémonie du raumatavehi, et la population s’en allait d’un cœur léger participer aux réjouissances.
Notes de bas de page
1 Transmis en 1821 par Moo, prêtre de Porapora et en 1840 par Haaputaata, un rauti (guerrier agitateur) de Mo’orea.
2 Le pigeon de montagne était l’ombre du fantôme de l’homme sauvage.
3 Une reine n’était pas tenue d’assister aux sacrifices du marae. Elle officiait au marae seulement pour le pa’i-atua et les cérémonies du couronnement, lorsque le Dieu était découvert.
4 Seuls les hommes et les jeunes garçons étaient autorisés à voir à distance toutes les cérémonies de marae, exception faite du pa’i-atua.
5 Dans ses ouvrages, Cook nous dit qu’il aurait assisté à ces deux cérémonies. Il appelle la dernière poore Eree (Cook décrit ces cérémonies en détail cf. dernier voyage, Londres 1784 vol. 2, pp. 36-34, pl. 25).
6 Récité en 1839 par Mahuta.
7 Les dalles du marae sur lesquelles étaient déposés les corps des ennemis massacrés pour être ensuite enterrés à proximité, comme trophées pour les Dieux, surtout lorsque le marae était celui d’Oro.
8 Récité en 1829 par Haapu-taata et Maoae.
9 Mahui’e était la femme de Aoaomaraia qui, le premier, obtint du feu par friction.
10 De nombreux chants au style et aux métaphores variés furent recueillis par Mr. Orsmond. Il en existe beaucoup d’autres qui vantent les exploits des ancêtres, clans et guerriers et sont d’une lecture fastidieuse.
11 Opo’i-ti’a forme moderne de ’upo’o-tu est encore utilisé dans le sens de « justification ».
12 Poini est maintenant Oini.
13 Ro’onui le fameux Dieu de lumière et de paix.
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