L’individu
p. 282-302
Texte intégral
ENFANCE
1Chez les indigènes l’enfance a toujours été l’objet des soins les plus vigilants. Par des lavages légers, puis par des ablutions à l’eau froide, l’enfant toujours légèrement vêtu, s’endurcit petit à petit.
2Dans les premiers mois, l’enfant est couché à plat sur le dos, avec un oreiller très mince, de façon à ce que le dos soit bien droit et que les membres puissent bouger librement. Les bosses qu’il peut avoir sur la tête sont réduites par de fréquents massages, et un front proéminent est amélioré par des pressions faites avec la paume de la main. Le cuir chevelu est entretenu avec de l’huile parfumée au bois de santal ou au tiare. L’huile est également utilisée en massage sur les parties du corps qui ne se développeraient pas normalement. Chez les filles, les cils sont coupés de façon à les faire pousser plus longs et on leur masse l’extrémité des doigts pour les rendre plus fins.
3Les nourrices ont soin de ménager la colonne vertébrale de l’enfant. Au bout de trois ou quatre mois, quand il prend des forces, il est placé sur une natte sur laquelle il peut tourner et commencer à ramper. Lorsqu’il est en mesure de s’asseoir, la nourrice lui soutient le dos avec la main jusqu’à ce qu’il soit capable de s’asseoir tout seul. Cet entraînement s’appelle fa’ati’ati’a (soulever). Lorsqu’il peut marcher et ramper la nourrice le porte à cheval sur sa hanche, le tenant en place avec son bras ; cette position s’appelle tuta.
4Aux yeux des Tahitiens l’embonpoint était signe d’élégance et caractéristique des personnes de sang royal. La maigreur étant chez eux signe de maladie, les metua-pori (parents engraisseurs), faisaient profession d’engraisser les enfants en les gavant de nourriture composée surtout de légumes et de fruits ; ils les faisaient aussi transpirer à l’intérieur de couvertures bien fermées. Après deux ou trois mois de ce traitement les personnes étaient bien grasses et leur peau était pure et claire, devenant un objet d’admiration pour tous. Les femmes et quelquefois aussi les hommes suivaient ce régime pour s’embellir.
5Les Tahitiens ont toujours adoré les enfants. Ceux qui n’en avaient pas en adoptaient et ceux qui en avaient beaucoup faisaient des échanges avec d’autres familles. L’adoption était un geste d’amitié qui se faisait couramment entre parents et amis. Ces enfants partageaient heureusement le temps entre leur famille réelle et leur famille adoptive. Malgré cette affection pour les enfants, l’infanticide était si fréquent que le capitaine Cook l’ayant remarqué essaya, sans effet d’ailleurs, de faire au roi Pomare des remontrances à ce sujet. Lorsque les premiers missionnaires débarquèrent, ils constatèrent qu’au moins les deux tiers des enfants étaient tués dès leur naissance. Quelquefois ils étaient étouffés dès leur premier souffle, cela s’appelait tamari’i ‘u’umi hia (enfants étouffés). Les enfants du sexe féminin étaient souvent détruits du fait de leur sexe. L’infanticide avait deux raisons, la première c’est qu’il fallait toujours qu’il y ait une nette séparation entre les familles royales et le peuple ; deuxièmement la secte des arioi interdisait dans certains cas la progéniture. L’infanticide était pratiqué par le père et la mère ou les proches parents des petites victimes et les discussions étaient fréquentes, car il arrivait souvent qu’un parent voulût le garder et l’autre s’en débarrasser. Si l’enfant survivait jusqu’à ce qu’il ait respiré et ouvert les yeux il avait la vie sauve car on estimait alors qu’il avait son iho (personnalité) et par conséquent un droit à la vie. La destruction d’un enfant s’appelait puaru.
JEUX
6Depuis des temps immémoriaux les indigènes de la Société connaissent et pratiquent des jeux appelés heiva, dont quelques-uns ressemblent à ceux de l’Europe. Jusqu’à l’arrivée des Européens, les jeux n’avaient d’autre but que le plaisir qu’ils apportaient. Actuellement ils jouent pour de l’argent et ils ont introduit dans leur langue les mots « jeu » qui se dit « pere » et parie pour parier. Amusement se dit maintenant Faarea-reara’a en tahitien moderne. A l’occasion du couronnement d’un prince ou de l’arrivée d’invités de marque, ainsi que pour les fêtes nationales, les réjouissances duraient plusieurs jours. Des danses variées étaient données (orira’a), les plus gracieuses étaient le « hura » (impulsion) appelée vulgairement « purotu » et le « otea » danse des hommes, violente et saccadée. Le purotu ou hura était dansé par des femmes de haut rang seulement. La reine y participait souvent. Leur coiffure consistait en une triple couronne de fleurs et de feuilles odorantes et quelquefois un turban décoré de fleurs de tiare.
7La musique upaupa qui accompagnait cette danse était composée de tambours cylindriques légers, du ihara et du vivo. Le ihara, instrument bruyant que les enfants fabriquent encore à l’heure actuelle, est une section de bambou entre deux nœuds, qui porte des fentes maintenues ouvertes par une petite pièce de bois, l’on frappe dessus avec deux baguettes. Le vivo, flûte de bambou a environ 30 cm. de long, une de ses extrémités fermée par le nœud du bambou porte un petit trou par lequel on souffle avec la narine. La flûte a cinq trous sur le dessus pour les doigts et un en-dessous pour le pouce. Cet instrument donne un son doux et plaintif. Autrefois il portait des dessins faits au fer rouge ainsi que des décorations de corde tressée. Le otea a subi de telles transformations que les danseurs de l’ancien temps ne le reconnaîtraient certainement pas dans sa forme moderne. Quelques-uns des chants « ute ou pahi » étaient improvisés pour l’occasion, d’autres étaient des chants historiques destinés à certaines personnes et pour certaines cérémonies bien définies.
8Les indigènes ont gardé le goût de la poésie et du chant, mais actuellement ce sont des chants européens que l’on utilise avec des paroles tahitiennes. Le mot « himene » (hymne) a passé dans la langue.
9Le « ute », petite flûte, et le tambour sont encore utilisés pour les danses indigènes qui ont survécu.
10Te’ara’a, le tir à l’arc, était le plus noble de tous les sports indigènes. C’était la distraction favorite des classes dirigeantes.
11Avant de s’y consacrer, les archers faisaient des prières et assistaient à des cérémonies de purification. Un vêtement spécial appelé puhi-puhite’a (souffle pour tir à l’arc) était porté à cette occasion ; il avait un caractère sacré et était conservé dans une maison spéciale, construite près du marae de Paruatetava’e, Dieu des archers. C’est là que les archers s’habillaient ; après le concours ils se déshabillaient et se livraient à des ablutions avant de rentrer chez eux.
12Les terrains de te’a étaient des pelouses bien entretenues qui étaient propriété publique. A Papaoa, le terrain de tir à l’arc est en partie cultivé et en partie occupé par l’église catholique.
13Les archers rivalisaient d’adresse et il leur arrivait d’atteindre un but situé à près de trois cents mètres. 11 y avait des arbitres munis de drapeaux qu’ils agitaient lorsque le but était atteint ; s’il était manqué ils abaissaient leur drapeau et disaient « Ua pau » (c’est parti).
14Le Patia-fa, jeu où l’on cherchait à atteindre un tronc de bananier avec un javelot était pratiqué souvent avec moins de cérémonie que le te’a.
15La lutte, appelée « mona ou taputora’a », était pratiquée par les hommes et les femmes et par toutes les classes. Lorsqu’un champion réputé se trouvait être plus petit que son adversaire, sans attendre de lui faire une prise de bras ou de jambes, il se précipitait tête baissée sur son adversaire cherchant à le frapper à la tempe avec son front et réussissant souvent ainsi à l’étendre sans connaissance. Ces combats étaient suivis par une foule nombreuse. Les uns chantaient, applaudissaient à la victoire de leur favori et tournaient le vaincu en dérision tandis que les autres applaudissaient en assurant que les rôles allaient bientôt être renversés. Lorsque le vaincu avait un ami présent, ce dernier pouvait provoquer le vainqueur dans l’espoir de venger son camarade. Le vainqueur pouvait relever ou non le défi, car on estimait qu’ayant remporté une victoire, il pouvait se reposer sur ses lauriers. Les combats se succédaient ainsi les uns aux autres au milieu de l’enthousiasme général. Lorsque la séance était terminée, les combattants allaient porter au marae des offrandes de pousses de bananiers pour remercier les Dieux de leur avoir donné la victoire.
16La boxe, appelée « motora’a », le plus barbare de tous les sports, était surtout pratiquée par des gens de basse condition qui tiraient leur orgueil du nombre d’adversaires qu’ils avaient estropiés ou tués. Les combats se livraient à main nue et les blessures graves n’étaient pas rares.
17Il faut reconnaître, à la décharge des Tahitiens de l’époque païenne, que ces séances n’attiraient que très peu de monde. Les combats cessaient lorsqu’un des adversaires tombait ou cherchait à éviter son adversaire.
18Les meilleurs archers, lutteurs et boxeurs avaient une renommée qui s’étendait dans toute l’île et les districts se lançaient souvent des défis entre eux.
19Les combats de coqs, appelés « Fa’atitora’a-moa », étaient très en faveur. Dans chaque district il y avait des jeunes gens qui soignaient et entraînaient des coqs à cet usage, les nourrissant abondamment et les habituant à ouvrir leur bec lorsque leur maître leur donnait de la nourriture ou du liquide. Par temps chaud on les arrosait de temps à autre. Leurs pattes n’étaient pas éplumées et on ne leur mettait pas d’éperons artificiels. Tua-i-fa’atoa (Source de bravoure) dont le passe-temps était les combats de coqs, présidait à ce sport. Les jeunes gens se lançaient des défis de district à district ; les combats avaient lieu en général de bonne heure le matin lorsqu’il faisait encore frais et duraient quelquefois pendant plusieurs journées de suite. Aussitôt qu’un des animaux était dominé par son adversaire et cherchait à lui échapper, il était déclaré « vi » (battu) et retiré de l’arène.
20Le « Fa’ahee » était un sport qui consistait à chevaucher une vague à l’aide d’une longue planche étroite ; il se pratiquait là où la mer était ouverte, ce qui permettait aux grands rouleaux de venir jusqu’au rivage. Les grandes joies que procure la pratique de ce sport étaient quelque peu contrariées par la présence de requins qui mutilaient ou emportaient quelquefois les adeptes.
21Les plongeons appelés « neue ou naue » faisaient la joie des petits et des grands. Ils plongeaient dans la mer du haut de falaises ou bien du haut d’un arbre ou d’un rocher dans une rivière. Tous les indigènes nagent et plongent avec dextérité. La plonge est appelée « titi-aho-roa » (retenant longue respiration), la nage est appelée « au ».
22La course, appelée « Fa’atitiahemora’a ou fa’atitiauara’a », comprenait à la fois la course à pied et les courses en pirogues. Ces courses étaient l’occasion de grandes réjouissances. Les jeunes gens s’y préparaient longtemps à l’avance. Ils se massaient avec de l’huile pour acquérir de la souplesse et soignaient particulièrement leur alimentation. Le jour de la course ils portaient pour tout vêtement un maro serré ; leur tête était protégée du soleil par des couronnes de feuilles et de fleurs. Les vainqueurs recevaient des prix qui se trouvaient placés à l’arrivée et qui devaient être pris par les concurrents.
23Arora’a, l’art de combattre était représenté par des manœuvres sur terre et sur mer, ainsi que par des combats simulés qui avaient un grand succès dans toutes classes. Les guerriers portaient leur tenue complète de guerre et rivalisaient d’adresse.
24Le « Apai ou paipai » (battre), était un jeu ressemblant assez vaguement au cricket, et pratiqué seulement par les hommes. La balle était un morceau de tapa, roulé en boule et entouré de ficelles, ou bien encore une bille de bois de purau.
25« Tuira’a popo » ou football était pratiqué par les deux sexes et il n’était pas rare de voir des équipes composées d’une quantité considérable de personnes ; la balle était d’écorce de bananier sèche roulée et maintenue avec de la ficelle.
26Harura’a-pu’u (saisir la balle) était un jeu pratiqué seulement par les femmes. La balle était assez grande et de même matière que le popo. Le terrain était en général une plage. Les équipes se tenaient à environ cinquante mètres l’une de l’autre. La balle étant placée au centre, il s’agissait de jeter la balle de façon à ce qu’elle dépasse la ligne limite de chaque équipe, marquée par un caillou. La balle étant jetée, les deux équipes se jetaient l’une sur l’autre, il en résultait une mêlée inextricable qui continuait même lorsque la balle allait dans la mer. Une foule enthousiaste encourageait les joueurs par ses hurlements.
27« Ha’apu-uo ou ha’apu-pauma » ou jeu du cerf-volant était pratiqué par les hommes et les petits garçons. Les cerfs-volants étaient de formes différentes, représentant tantôt un homme, une tortue, tantôt une frégate, etc… On y attachait des plumes ’ura pour les protéger des voleurs. Quelques-uns étaient de très grande taille et nécessitaient deux ou trois hommes pour les tenir.
28Les « rore » ou échasses, étaient utilisées dans un jeu où chaque joueur essayait de faire tomber son adversaire. Elles avaient environ deux mètres de hauteur.
29Le « timora’a » frapper la pierre, consistait à jeter une pierre en l’air tout en en gardant une dans la main. La pierre qui retombait devait frapper celle qui était dans la main et toutes deux tombaient au sol. Ce jeu amusait les enfants comme les grandes personnes, ceux qui étaient malhabiles à ce jeu en étaient exclus. Dans la légende de Hiro, il est fait mention d’un grand tas de pierres à Porapora appelé le Timora’a o Hiro (frapper la pierre de Hiro).
30« Fa’aoro’a marae » était une parodie des cérémonies du marae que faisaient les enfants.
31Le sacrifice humain était représenté par un morceau de bois et l’offrande du cochon par un rat.
32Les enfants avaient, dans l’ensemble, des jeux très semblables à ceux des enfants européens. Ils faisaient des toupies qu’ils lançaient à terre et battaient avec un fouet. Un autre genre de toupie était fait avec le fruit du miro traversé de haut en bas par une nervure de feuille de cocotier. On la faisait tourner en imprimant à la nervure un mouvement de rotation dans les deux mains. Les enfants avaient deux espèces de balançoires, l’une appelée taere, formée d’une seule corde ayant un bâton à son extrémité et l’autre formée d’une corde dont les deux extrémités pendaient, appelée tahoro. Ils faisaient aussi des petites pirogues en réduction appelées roroie, qu’ils faisaient naviguer sur la mer et sur les rivières. Le jeu de cache-cache s’appelait tapunipuou et le colin-maillard titipauru ou tupaurupauru.
33C’est grâce à un jeu très populaire que s’est conservée la manière tahitienne de compter. Deux ou trois joueurs prenaient des petits bâtonnets qu’ils brisaient en petits morceaux de taille différente, suivant leur longueur, les uns représentaient les dizaines, les centaines ou les mille. Ces petits bâtonnets étaient mélangés et mis en tas et sous la surveillance d’un arbitre les joueurs en ramassaient un à tour de rôle. Le vainqueur était celui qui arrivait le premier au million.
OCCUPATIONS
34Grâce à la carte de Tupaia1 et à d’autres sources de renseignements Percy Smith a pu démontrer que les Polynésiens et surtout les Tahitiens avaient une maîtrise complète de l’Océan. Ils le traversaient dans tous les sens avec leurs pirogues, tandis qu’à la même époque, les Européens, dans des navires beaucoup plus importants, se contentaient de longer les côtes des continents de l’Est.
35Les Tahitiens ont été de tout temps de grands pêcheurs de poissons, et notaient les époques auxquelles ils arrivaient.
36Les instruments de pêche étaient des filets de toutes grosseurs, des hameçons d’os ou de nacre, des harpons d’os ou-de bambou. Ils ont également une manière assez spéciale d’attraper les poissons là où les fonds sont très faibles. Une grande ligne de feuilles de cocotier et de plantes grimpantes est traînée, partant d’assez loin jusqu’au rivage où elle est refermée de façon à former un demi-cercle dans lequel se trouve les poissons qui sont ramassés par les femmes et les enfants. Le poisson ainsi pris est emmené pour la consommation ou bien placé dans des nasses de bambous que l’on laisse dans la mer accrochées à un rocher. On attrope ainsi des poissons appelés ouma, genre de sardines que l’on garde vivants, et qui servent d’appats quand vient la saison des bonites (auhopu autrefois atu) et des thons (aahi). Pour les bonites les indigènes ont des pirogues simples et une forte canne de bambou. Pour les thons, des pirogues doubles sont utilisées ; sur l’embarcation est montée une très grande canne appelée tira-dont l’extrémité inférieure est fixée à une membrure qui lie les deux pirogues à l’avant. Lorsqu’un thon est pris, les hommes qui se trouvent de chaque côté de la canne tirent le poisson hors de l’eau. Les tortues sont prises au filet ou encore en les retournant et en les poussant ainsi jusqu’au rivage. Les poissons de haute mer sont souvent conservés dans de petits viviers faits de murs de corail et construits près du rivage. On y prend avec une épuisette les poissons dont on a besoin. Il existe beaucoup de ces viviers dans les Iles sous le Vent. La pêche à la torche est un sport passionnant. Le harpon est utilisé dans des eaux assez profondes ; sur le récif les crustacés et mollusques sont ramassés à la main. La torche est appelée rama.
37Les indigènes utilisent également des nasses, appelées fa’a, faites de bambou ou d’osier ; elles sont rondes ou en forme de bouteille. Il y avait deux classes de constructeurs de pirogues, les tahu’a papai va’a, ou tahua tarai-va’a, qui étaient à la disposition du public, et les ahi-tû (accord stable) qui construisaient des pirogues sacrées sur des emplacements spéciaux de marae ; ils vivaient dans une atmosphère d’ascétisme, laissant pousser leur barbe et leurs cheveux jusqu’à la conclusion de leur travail.
38La construction d’une grande pirogue était un très grand art, et les artisans qui la construisaient étaient très estimés et fort bien rémunérés.
39Une pirogue faite d’un tronc creusé était appelée va’a et une embarcation faite de planches cousues ensemble, comme celle qu’on décrit dans la légende de Hiro, s’appelait pahi (navire) aussi bien que va’a.
40Dans les illustrations des récits de l’époque, on voit des pirogues énormes avec des proues et des poupes très hautes et ornées d’images sculptées d’hommes, d’oiseaux ou d’autres animaux qui s’appelaient rei-mua (figure devant) et rei-muri (figure derrière). Les pirogues actuelles sont droites et ne portent aucune décoration. L’équilibre des pirogues, qui sont longues et étroites est assuré par un balancier, pièce de bois flottante appelée ama qui est rattachée à la pirogue par une pièce de bois appelée ’iato, rigide à l’avant et souple à l’arrière. Les pirogues doubles n’ont naturellement pas besoin de balancier.
FIANÇAILLES ET MARIAGE
41Dans la famille royale et la haute société, les fiançailles (momoaraa) étaient souvent faites pour les enfants par les parents et les conseillers et devenus grands, ils se soumettaient en général de bonne grâce aux projets de leurs parents. Dans toutes les classes les parents étaient libres de faire des propositions ; lorsqu’elles étaient acceptées, ils annonçaient la nouvelle au public en plantant une branche de ti dans le sol de leurs maisons, rendant ainsi la promesse sacrée.
42Lorsque la date d’un mariage (fa’aipoipora’a) important approchait, de grands préparatifs étaient faits par les familles en vue de cet événement. Des légumes de toutes sortes étaient cultivés, des cochons et des volailles étaient engraissés et rassemblés et on se mettait à fabriquer des étoffes et des ornements de plumes.
43La veille de la cérémonie tous les parents et amis se réunissaient dans les habitations respectives des fiancés et les membres de la secte arioi y venaient aussi pour y faire de la musique, chanter et danser. Le matin suivant, des représentants de la maison du fiancé appelé le papa-i-ni’a (Rocher de dessus), arrivaient pour escorter la fiancée appelée papa-i-raro (Rocher de dessous) à sa nouvelle demeure pour la conduire aux cérémonies préliminaires du mariage, appelées oro’a-’ai-huno’a (cérémonie pour fêter le gendre) ; ils apportaient avec eux des cadeaux appropriés appelés o.
44Puis le groupe de la mariée comprenant tous ceux que nous venons de citer partait en procession, à pied si le chemin était court et en pirogue si la distance était grande. Les pirogues utilisées à cette occasion devaient être neuves, on ne pouvait se servir de vieilles pirogues. Derrière eux, dans des pirogues, suivaient les présents de toutes sortes appelés o (qui assure la bienvenue). Ces présents étaient divisés en deux. Ceux qui venaient du père et ceux qui venaient de la mère. En arrivant à la demeure du fiancé, ils étaient reçus par un groupe rassemblé dans le même ordre que le leur ; les présents étaient offerts et reçus avec le cérémonial d’usage par la famille. A l’intérieur de la maison une grande natte était étendue sur laquelle le père et la mère du fiancé déposaient chacun une pièce de tapa blanc neuve et c’est là-dessus que venaient s’asseoir les fiancés. A leur droite et à leur gauche étaient entassés les étoffes, nattes et ornements de plumes offerts par le père et la mère de la fiancée. A la fin de cette cérémonie les mères et les tantes du jeune couple, appelées hui-metua-vahine (classe des mères) se piquaient la tête et le visage, faisant ainsi couler le sang2, ce qui signifiait l’amour et l’union dans le sang.
45Une grande fête suivait, donnée en l’honneur du fiancé qui se tenait à l’écart des femmes avec les autres hommes comme c’était l’usage dans toutes les fêtes ; les arioi se mettaient à danser et répandaient la gaieté. La fête terminée, la fiancée, toujours sous la garde de ses parents passait la nuit dans la maison du fiancé avec les autres invités. Le lendemain matin le fiancé et la fiancée habillés de tapa blanc avec impressions de fougères, et accompagnés de tous les parents se rendaient au marae ancestral du papa-i-ni’a pour y accomplir les rites religieux ; à cette occasion les crânes des ancêtres et autres fétiches étaient exposés. Le prêtre les attendait à l’entrée du marae, et on construisait quelquefois un abri de feuilles de cocotier ou de bananier pour la cérémonie. Le fiancé et la fiancée étaient au premier rang, derrière eux venait se placer la famille. Le prêtre s’approchant du jeune couple disait d’abord au fiancé « E’ita anei’ oe a fa’arue i te ‘oe vahine ? » (N’abandonneras-tu pas ta femme ?) et le fiancé répondait « E’ita » (non). La même question était posée à la fiancée et elle répondait également par la négative. Le prêtre disait alors « E maitai ia mai te nua ra e e na reira ‘orua » (S’il en est ainsi avec vous cela sera bien). Puis il leur faisait quelques recommandations et concluait en récitant une prière, demandant aux Dieux de bénir leur union et d’assurer la constance de leur amour.
46Ceci terminé, le père et la mère du marié s’avançaient chacun avec un drap appelé vauvau (que l’on étend en dessous), qu’ils déposaient sur le mur d’enceinte. Le jeune couple s’y asseyait se tenant par la main et les parents, à leurs côtés, se blessaient le visage pour faire couler le sang qui devait sceller l’union des deux familles. Puis les parents du marié ayant mélangé dans une noix de coco de la sève d’une jeune feuille de cocotier avec du jus de canne à sucre, plaçaient ce mélange sur une feuille de miro et tenaient le tout au-dessus de la tête de leur fils, puis au-dessus de la tête de leur belle-fille, et enfin le déposaient près du marié en témoignage de bonne harmonie ; ils scellaient cette harmonie en se blessant devant tout le monde et ayant soin de laisser tomber quelques gouttes sur une feuille de miro placée sur les pierres du marae. Après cela les parents du marié reprenaient leur place dans leur famille et tout le monde se levait. Un autre drap appelé tapoi, était étendu sur les mariés toujours assis, ils restaient ainsi couverts pendant quelques instants, recevant les premiers souhaits de mariage. Lorsque le drap était ôté, ils se levaient à leur tour. Puis les draps du Vauvau étaient déchirés en deux et les deux côtés qui avaient reçu du sang des parents étaient pliés et enterrés sur le marae. Les deux autres morceaux étaient également pliés et donnés aux arioi avec les vêtements de mariage, pour leurs pantomimes religieuses.
47Ainsi se terminait la première partie de la cérémonie. Tout le monde se rendait alors à la maison de la mariée et les parents du marié y portaient des présents semblables à ceux qu’avaient apportés les parents de la mariée, ainsi qu’une multitude de choses pour le festin de mariage.
48En arrivant à leur destination les mêmes présentations et la même réception avaient lieu pour le papa-i-ni’a et le lendemain le couple, habillé de vêtement neufs, assistait à la même cérémonie au marae du papa-i-raro. De très beaux présents étaient toujours donnés au prêtre qui bénissait les unions. Les étrangers qui séjournaient dans l’île utilisaient la plage à défaut de marae.
49Les différences de rang qui auraient pu exister entre les deux familles étaient supprimées à tout jamais du fait de ces cérémonies. A la fête du mariage, qui durait plusieurs jours, les familles s’invitaient réciproquement à partager les victuailles et les étoffes. De grands discours étaient prononcés. Un nom était choisi d’un commun accord et donné au jeune couple ; cette coutume existe encore de nos jours.
50Lorsqu’une famille était moins généreuse que l’autre, les arioi le notaient aussitôt et en faisaient l’objet de mille plaisanteries.
51Les mariages royaux étant des cérémonies nationales, étaient célébrés aux marae nationaux des familles qui s’unissaient ; on n’y faisait pas de sacrifices humains. Les mariages des arioi étaient toujours célébrés au marae d’Oro, fondateur de leur secte. Les veuves se mariaient sans grande cérémonie, car les réjouissances étaient facultatives. Malgré la solidité des liens du mariage on trouvait, surtout dans la noblesse, une très grande liberté chez les deux sexes. Cependant le folk-lore donne de nombreux exemples de fidélité exemplaire et montre aussi que la méconnaissance de ces lois provoquait souvent des drames sanglants, tels que le meurtre de l’épouse adultère ou du rival. Le fait de vivre maritalement pendant plusieurs années et d’avoir des enfants était considéré comme l’équivalent des liens du mariage. Lorsque l’héritier d’une famille royale faisait une mésalliance que les parents ne voulaient pas entériner, ces derniers refusaient, de leur côté, de célébrer la cérémonie, ce qui abaissait le coupable au niveau de la famille inférieure et le mariage se faisait alors seulement dans la maison de cette dernière. Les enfants issus d’une telle union étaient appelés tamari’i taahi hia (enfants abaissés ou dégradés). Dans certains cas et lorsque leur popularité le leur permettait ils essayaient de retrouver leur prestige en se dressant comme rivaux de la famille qui les avait déshérités.
52La polygamie était courante surtout chez les ra’atira ; les femmes avaient toutes le même rang mais un roi n’avait qu’une reine dont les enfants pouvaient lui succéder ; les enfants des autres femmes ne jouissaient pas des mêmes privilèges que ceux de la femme légitime.
HABILLEMENT
53L’ancien vêtement des hommes était le maro (pagne) qu’ils portaient pour travailler ; le pa-u ou pareu (pagne) avait environ deux mètres de long et s’enroulait autour de la taille pour venir s’attacher sur le côté, il tombait en général jusqu’au mollet, le tiputa était une espèce de poncho uni ou décoré. Le maro et le pareu, qui différaient seulement par la matière dans laquelle ils étaient faits, sont maintenant taillés dans des étoffes européennes ; le maro est surtout porté par les travailleurs de la campagne et les pêcheurs, le pareu est porté chez soi pour le repos. Leurs plus beaux vêtements étaient l’ahu-puupuu, fabriqués avec l’écorce de l’arbre à pain et d’un très beau blanc. Les vêtements ordinaires étaient de couleur brune et fabriqués avec l’écorce du banyan et du mûrier à papier.
54Tous ces vêtements ont disparu des Iles de la Société. Des capes élégantes étaient tressées avec de l’écorce de purau ; on en fait encore pour certaines occasions spéciales. Les enfants étaient souvent nus. On les habillait d’ordinaire comme les grandes personnes. Les femmes portaient le pareu et en plus un tapa appelé ’ahu-pu, qu’elles enroulaient autour du corps et qui, fixé sur une épaule, laissait les bras nus. Ce vêtement gracieux fut admiré et décrit par les premiers Européens qui vinrent dans l’île. Tout cela a été remplacé par la robe montante appelée ’ahu-tua (robe avec une contrainte). Pour les réjouissances publiques le roi et les personnages de haut rang portaient en guise de pareu des nattes très fines et flexibles appelées vane, dont le bord était frangé et qui avait de légers dessins. Leur tiputa était en plumes rouges, noires et jaunes ou bien en tapa blanc uni ou frangé, bordé de plumes ’ura disposées comme l’hermine dans les robes de la noblesse européenne du moyen âge. La partie autour du cou était ornée de grains rouges et noirs du pipitio (Rudbeckie) ou bien de plumes de couleur claire ou foncée selon le goût de chacun. Ils portaient aussi des capes de revareva faites de jeunes feuilles de cocotier et des coiffures appropriées que l’on fabrique encore pour certaines fêtes. La reine Pomare donna un de ces costumes au prince Alfred lorsqu’il visita Tahiti et quelques amiraux français en ont reçu également. Les conseillers du roi, de haute ou de basse extraction, portaient le vane avec une cape de plumes noires.
COIFFURES
55Les personnes de haut rang portaient des coiffures appelées taupo’o (chapeau ou calotte), hei (couronne) et taumi-upoo (turban). La coiffure du souverain était une superbe toque faite de plumes ’ura et qui s’accordait aux couleurs du royaume, que l’on retrouvait dans le vêtement ; on l’appelait te-ata-o-Tû (le nuage de Tû) étant l’emblème du nuage dans lequel le Dieu Tû trouva l’enfant Ro’o-te-ro’oro’o. La coiffure la plus éclatante portée par les rois, les princes et les grands chefs était le taumi sorte de casque fait de plumes rouges venant du moora’ ura (canard à plumes rouges) et surmonté d’un panache brillant de plumes rouges, blanches et noires artistiquement mélangées. Lorsque le roi rencontrait au cours d’une cérémonie, un homme estimé pour les grands services qu’il avait rendus à la nation, il lui arrivait de prendre son taumi et d’en coiffer la tête de celui qu’il voulait honorer. A l’occasion de l’anniversaire de Napoléon III, et à la demande du commandant de Bouset, les chefs et les dignitaires revêtirent leurs capes et leurs coiffures. Les femmes de haut rang avaient décoré leurs vêtements de guirlandes de plumes de toutes couleurs, agrémentés de perles de place en place. Elles portaient aussi de longues boucles d’oreilles faites de cheveux tressés, appelées tipua et ornées quelquefois de perles. Les femmes pouvaient faire des guirlandes et des couronnes à leur idée mais ne pouvaient utiliser les plumes ’ura ; elles portaient aussi des perles et des boucles d’oreille.
56Les turbans appelés ta’amu’upo’o et faits de tapa, étaient de deux sortes. L’un était porté par le guerrier pour protéger sa tête des javelots, il était assez volumineux car le tapa était renforcé par de la corde. L’autre était léger, on le portait comme un chapeau pour se protéger du soleil ou comme une perruque lorsqu’on était chauve. Les feuilles de ti et autres plantes étaient également utilisées comme couvre-chef. Les guirlandes et les couronnes parfumées étaient, comme aujourd’hui, portées par tout le monde. L’on portait aussi très souvent une fleur sur l’oreille. Le tiare (Gardenia tahitensis) qui, autrefois, était réservé aux jeunes filles est devenu la fleur des amoureux, car chez ces êtres heureux et insouciants, le langage des fleurs a un sens profond.
TATOUAGE
57L’art du tatouage appelé tatau (taper légèrement) ou naonao (à damiers) était très répandu, mais il a complètement disparu dans les Iles de la Société. Ainsi que le relate Ellis3, cet art était particulièrement développé ; il put lui-même s’en rendre compte avec ses collègues missionnaires, qui eurent la chance de le voir dans toute sa perfection et purent étudier les dessins par lesquelles les indigènes d’un groupe se distinguaient des autres. D’après Ellis les tatouages semblent indiquer le caractère de la personne sur laquelle ils se trouvent ; pour Edward Tregear4, ils représenteraient des vestiges du système des hiéroglyphes.
58D’après le folk-lore tahitien la pratique du tatouage aurait commencé chez les Dieux dans le pô (période sombre) ; son aspect décoratif leur plaisait beaucoup. Il fut inventé par Matamata-arahu (qui imprime en charbon de bois), aidé de Tu-ra’i-po (Qui se tient dans le ciel sombre) ou Ti’iti’i-po (Chercheur dans l’obscurité). — Deux Dieux qui faisaient partie du groupe des artisans de Ta’ere, Dieu d’habileté suprême — et par Hina-’ere’ere-manu’a (Hina au tempérament brusque), fille aînée du premier homme et de la première femme Ti’i et Hina ; ces deux Dieux réussirent à l’enlever d’un enclos où elle était jalousement confinée par ses parents, en lui montrant les jolis dessins qu’ils portaient sur eux, ce qui excita son admiration et endormit sa méfiance.
59A l’autel de Matamata-arahu et de Tu-ra’i-po le tatatau ou tahu’atatau (artiste tatoueur) travaillait toujours en invoquant l’aide des Dieux et leur demandait de bien vouloir cicatriser les perforations. Son métier était très fructueux car, dans ce temps-là les indigènes étaient persuadés que ces décorations faisaient ressortir leur beauté et leurs vêtements. Le procédé était extrêmement pénible et provoquait quelquefois la mort. On commençait à l’âge de dix ou douze ans et on terminait vers vingt ans.
60L’instrument de tatouage utilisé par les Tahitiens était fait d’os d’oiseaux pointus ou de dents de poissons, attachés à un petit manche avec de la ficelle fine. Le colorant était obtenu en faisant brûler le tutui (Aleurites triloba) ou noix à lumière ; lorsque ce colorant était introduit sous la peau il donnait une couleur bleue. Les modèles étaient établis sur des bambous et chacun choisissait celui qui lui plaisait. Pour le tatouage lui-même, le tracé du dessin était quelquefois indiqué sur la partie à tatouer avec du charbon de bois, mais la plupart du temps le tatoueur se fiait à son œil. Après avoir trempé la pointe de son instrument dans le colorant, il la plaçait sur la peau tenant le manche de la main gauche et, au moyen du petit bâton dans sa main droite, il tapait de petits coups, la pointe pénétrait dans la chair et le colorant se déposait dans l’incision ainsi pratiquée.
61Certains hommes étaient tatoués sur presque toutes les parties du corps, quelquefois depuis les pieds jusqu’à la nuque et sur les oreilles. Sur la poitrine les dessins étaient extrêmement variés : cocotiers, arbres à pain, avec lianes s’enroulant artistiquement autour des troncs, hommes au combat fuyant ou poursuivant l’ennemi, triomphant d’un adversaire ou portant un sacrifice humain au marae, oiseaux, quadrupèdes, poissons, armes, etc.. Les bras portaient sur leur face intérieure des tatouages plus petits tels que petits insectes, étoiles ou plus simplement des losanges, cercles ou traits. Ellis raconte l’admiration qu’il eut pour un magnifique tatouage aperçu sur la jambe d’un chef ; c’était un cocotier dont les racines étaient dessinées sur le talon et qui s’élevait gracieusement jusqu’au mollet.
62Les tatouages sur les pieds donnaient souvent l’impression que les indigènes portaient des sandales. Sur le côté extérieur de la jambe et jusqu’à la hanche les hommes portaient des tatouages qui donnaient l’impression qu’ils portaient des pantalons. Cette forme de tatouage existe toujours aux îles Samoa et couvre toute la jambe.
63Les Tahitiens se faisaient très rarement tatouer sur la figure ou la gorge. Par exception quelques guerriers ou prêtres portaient un dessin sur le front.
64Les femmes avaient sur les mains des décorations qui ressemblaient à des mitaines et des cercles autour des poignets et des doigts, imitant les bracelets et les bagues. Elles portaient un tatouage sur les pieds se terminant par un cercle autour de la cheville.
65Les Hawaiiens avaient un goût très artistique dans leurs tatouages. Mr. Brickwood, un Hawaiien, qui a étudié cette question, déclare que les dessins étaient très légers, se bornant à des cercles sur les poignets et les chevilles et des décorations très fines sur les bras. Ils dédaignaient les gros tatouages de leurs voisins du Sud, les comparant aux décorations dont ils enjolivaient leurs nattes Niihau.
CÉRÉMONIES ET COUTUMES POUR LES MALADES ET LES MORTS
66Les Tahitiens ont toujours été très soucieux de leur propreté ; les travailleurs ne changent jamais de vêtements sans se baigner. La race était autrefois très robuste et, avant l’apparition des maladies européennes, ils vivaient jusqu’à un âge très avancé.
67Les maladies qui existaient avant l’arrivée des blancs étaient : ‘o’ovi (scrofule), tutoo (tuberculose), hotate (asthme) et feejee (éléphantiasis).
68Lorsque les Tahitiens tombaient malades ils s’imaginaient avoir offensé les Dieux et leur famille allait porter au marae ancestral des offrandes de nourriture et de plumes ’ura. On faisait venir le docteur qui oignait le patient avec de l’huile et lui administrait des médicaments en invoquant les Dieux pour la guérison du malade. Si le résultat se faisait attendre on faisait venir un prêtre du marae social. Il confessait le malade, le massait à l’huile et priait pour lui ; puis il portait un jeune cochon au marae le tenant par une patte pour le faire crier et ainsi attirer l’attention des Dieux. Il demandait aux Dieux d’éloigner leur colère aussi loin que la distance de l’Est à l’Ouest et de transférer la maladie du jour et de la nuit au « mur des mâchoires ». Puis le cochon était présenté comme utupo (offrande de paix) et remis à un autre prêtre qui passait une petite corde dans une de ses oreilles et le lâchait parmi les cochons sacrés du marae. Le prêtre présentait également des plumes ’ura et d’autres offrandes de la famille en même temps qu’un « homme long » banane, avec le même cérémonial qu’au pa’i-atua. La famille plaçait des objets de valeur autour du malade espérant que Ta’aroa, voulant en jouir, aurait pitié du malade et l’épargnerait. Les membres de la famille se rendaient également au bord de la mer et offraient aux Dieux Marins des prières et des confessions appelées tarotaro.
69Enfin les parents ou les personnes les représentant allaient au marae avec des cordes autour du cou et les prêtres, tenant les cordes, disaient : « Voici les parents qui expient pour le malade » et les parents ajoutaient : « Oui, voici vos cochons humains, cessez d’être en colère ». Après cela on ne pouvait plus rien faire pour le malade qui se rétablissait grâce à la foi ou mourait. En cas de maladie mortelle, le prêtre restait auprès du malade jusqu’à la fin.
70Lorsqu’un membre de la famille royale était gravement malade on faisait appel au grand-prêtre. De nombreuses offrandes étaient portées au marae local et au lieu des parents un groupe d’hommes robustes se présentaient en signe d’apaisement ; il n’était pas offert de sacrifice humain.
71Avant de mourir les malades faisaient souvent des déclarations dans lesquelles ils exprimaient leurs dernières volontés ; celles-ci étaient toujours fidèlement exécutées.
72Lorsqu’un malade était convalescent, il était oint de monoi-tiare (huile parfumée au Gardenia tahitensis), puis, se rendant au marae social, il présentait une carangue au prêtre qui l’offrait aux Dieux au nom du donateur pour la guérison duquel il les remerciait.
73Après une maladie longue et grave, le convalescent, oint d’huile, se rendait au marae social accompagné de sa famille ; il apportait des offrandes de toutes sortes que les prêtres présentaient pour remercier les Dieux. A la fin de la cérémonie les prêtres présentaient une couronne de plumes ’ura à Te-vahine-nui-tahu-rai (La femme qui mit le feu au ciel). (Cette héroïne déifiée était aussi invoquée dans la cérémonie de l’umu-ti).
74Lorsqu’un savant était près de mourir et voulait transmettre ses connaissances à son fils, même si celui-ci était très jeune, il lui disait : « Mon fils, reste près de moi et reçois mon dernier souffle dans ta bouche pour que ma connaissance passe en toi. » Et au moment de mourir le fils appliquait ses lèvres sur celles de son père et aspirait son dernier soupir. A partir de ce moment l’esprit du père pénétrait le fils et lui communiquait toute sa connaissance, souvent au cours d’un sommeil cataleptique5. Un savant ainsi formé s’appelait atiti-pau ou ae-pau (toute connaissance absorbée). A Porapora M. Orsmond avait connu un sage, excellent orateur, appelé Moe-ore (Non perdu) qui était le fils et le successeur de l’ancien conseiller et orateur du roi et qui avait parlé devant le roi comme ae-pau, peu de temps après la mort de son père et alors qu’il était encore enfant. Comme le roi avait à faire entendre un discours connu seulement de son père, il fit venir l’enfant en disant : « Si c’est un ae-pau qu’il paraisse devant nous ». La mère habilla son fils dans les vêtements officiels du père, lui mit son bonnet sur La tête et l’envoya au roi. L’enfant récita si bien le discours que les assistants émus jusqu’aux larmes s’écrièrent : « Le père vit toujours dans son fils ». L’on croyait que les personnes mouraient à l’heure du jour ou de la nuit où ils étaient nés, et, lorsque les malades agonisaient longtemps, on disait qu’ils étaient tiai-poi (attendant l’heure de la naissance). Lorsque le malade était à toute extrémité le prêtre qui se trouvait à son chevet lui attachait à tous les doigts un uraiaeiae (amulette de plumes ’ura) pour éloigner les mauvais esprits, et, prenant plusieurs fougères maire (Polypodium pustulatum) il en faisait une sorte de chapeau conique appelée fare-maire (maison de fougère maire) et le plaçait au-dessus de la tête du malade pour lui donner de l’ombre. De cette façon l’âme pouvait en sortant du crâne rentrer dans le fare-maire, ce qui était, disait-on, sa manière habituelle de sortir.
75Une fois la personne morte, le prêtre appelait le tahua faatere (prêtre présidant) et les autres membres de la confrérie pour l’aider, avec la famille, à célébrer les obsèques. Celles-ci commençaient avec le hauti-raa tupapau.
76Les prêtres demandaient d’abord à l’esprit de réintégrer le corps ; puis, après avoir demandé au corps de se réveiller (faaara tupapau) et ne voyant aucun signe de vie, ils disaient « Ua unuhi te varua e te atua » (L’esprit a été extrait par les Dieux). Cette annonce était suivie par une explosion de douleur parmi les parents et les amis rassemblés, qui lavaient, huilaient, habillaient le corps et l’étendaient ; pendant ce temps un prêtre appelé tahu’a tutera prenait une pirogue et pagayait lentement le long de la côte, surveillant la maison du défunt et cherchant à connaître les causes de la mort qui lui seraient révélées par l’esprit ayant pris un aspect lui permettant de percer le mystère.
77Si l’esprit l’approchait sous la forme d’une flamme, c’est que la personne avait été victime de la magie noire car le feu était utilisé par les sorciers pour les incantations. Si l’esprit sortait avec une amulette de plumes ’ura dans sa main, cela signifiait que quelqu’un avait cherché à attirer sur le défunt la colère des Dieux. S’il avait l’air accablé, c’est qu’il avait eu des chagrins intimes ; mais s’il avait l’air heureux tout le monde en concluait que le défunt était mort au bon moment. Le chercheur d’esprit revenait alors et transmettait son message et le prêtre qui présidait s’en inspirait pour son invocation à Roma-tane et à tous les Dieux.
78Pendant l’invocation appelée tui-faarairai ou tui hana (prière de l’esprit reposant), une branche de ti était plantée près du corps pour conduire l’esprit au domaine de l’au-delà. Des épines de fleurs d’arbre à pain et les extrémités des nervures des feuilles de bananier, chacune représentant un membre de la famille du décédé, étaient placées sous les bras du cadavre pendant qu’une adresse conforme aux circonstances était prononcée de la façon suivante :
Teie ta ’oe metua tane ; teie ta ’oe metua vahine, teie ta ’oe vahine (ou ta’oe tane); teie ta ’oe tamaiti ; teie ta ’oe tamahine; teie ta ’oe fetii (o mea). A huri i to mata i te po; eiaha e fariu mai i to te ao nei Ei... | Voici ton père, voici ta mère, voici ta femme (ou ton mari), voici ton fils, voici ta fille, voici tes parents (etc.). Tourne ton visage vers les ténèbres, ne fais pas revenir ton regard sur la Terre. Que la maladie cesse avec toi. |
79Si après ce tui la famille n’avait plus de malades et ne voyait pas de fantômes rôder autour d’eux ils disaient « E tui hana maitai roa teia » (Voilà une très bonne prière pour le repos de l’âme). Mais si la maladie persistait, ils nommaient la prière tui pee (prière ayant raté), et cherchait alors l’aide d’un autre prêtre pour obtenir le résultat recherché. Toute la famille et les habitants de la maison s’efforçaient de payer richement les prêtres de façon à s’assurer leur bienveillance, car leur déplaire aurait amené la maladie et la mort.
80D’habitude le corps restait trois ou quatre jours dans la maison, couvert de tapa blanc et recouvert de guirlandes, de couronnes de fleurs et de feuilles parfumées. Les pleureurs s’asseyaient autour, pleurant et gémissant et cherchant à réveiller le mort. Ils se lacéraient lorsqu’ils recevaient la visite de parents ou d’amis qui se joignaient aux lamentations. Quelques-unes des femmes se faisaient des entailles avec une dent de requin fixée sur un manche et tachaient de leur sang des petits tabliers qu’elles portaient pour l’occasion et qu’elles laissaient à la famille en témoignage d’affection. Les visiteurs apportaient avec eux des cadeaux appelés otohaa ou taihaa (pleurs pour le mort) consistant en nattes et rouleaux d’étoffe lorsqu’il s’agissait de classes inférieures ; pour la famille royale, la nation entière, en témoignage de sympathie, apportait des plumes ’ura et, dans toutes les classes, de nombreuses oraisons funèbres et d’éloquents discours étaient prononcés.
81L’exposition du corps d’un souverain ou d’un héritier royal durait plus longtemps que pour les gens du commun, afin que les sujets et les vassaux puissent venir le voir. En plus des fleurs et des feuilles parfumées qui entouraient le cadavre, on brûlait constamment du bois de santal pour désinfecter l’atmosphère. Puis le taimara (restriction) était observé dans le royaume comme pour le pa’i-atua. Les clans, précédés de leurs chefs et cheffesses s’approchaient silencieusement de la maison mortuaire et, lorsqu’ils se trouvaient en présence de la dépouille mortelle, ils se répandaient en lamentations et se lacéraient avec frénésie.
82Le corps saturé d’huile pour empêcher la peau de se décomposer était ensuite placé sur un autel assez élevé dans une petite maison provisoire construite pour l’occasion au marae familial6, là il était gardé par un prêtre qui était payé par la famille du défunt si elle en avait les moyens et par tous les parents si elle était pauvre. Les gardiens appelés iai mate, lorsqu’il s’agissait d’une personne royale vivaient dans une maison provisoire ; pendant ce temps, il y avait des allées et venues incessantes de gens qui venaient pleurer auprès du défunt. Cette période durait jusqu’à ce que le chagrin soit maha (dépensé). Ceux qui maigrissaient à force de veiller et de jeûner étaient appelés tiai mata poopoo (avec yeux creusés). A partir du moment où le corps était installé dans la petite maison du marae, tous les objets venus en contact avec le défunt pendant sa maladie et après sa mort étaient rassemblés et brûlés. Ce feu funéraire s’appelait auahi-tutaee (feu pour changer ou purifier) et c’est alors seulement que le prêtre pouvait prononcer la bénédiction pani-tutui (fermé par le feu) déclarant que toute la mahuruhuru (pollution) était partie et que la famille pouvait occuper la place du mort sans avoir à craindre de fâcheuses conséquences.
83Pour un membre de la famille royale le deuil ne cessait pas avec la cérémonie que nous venons de décrire, car les jeunes gens de la famille et de la suite prenaient part à un rite connu sous le nom de heva-tupapa’u (pleurant pour le cadavre). Ils payaient des gens qui étaient chargés de les grimer de façon hideuse, les couvrant de traits ou de cercles blancs, rouges et noirs. Les couleurs employées étaient la suie du tutui, de la craie tendue collante par l’adjonction de sève d’arbre à pain, et de la sève rouge du mati (Ficus tinctoria). Ne portant qu’un léger maro ils s’en allaient dans l’intérieur de l’île et se couvraient la tête de fougères et de fleurs de fara qui leur donnaient un aspect étrange. Ce groupe de jeunes gens était appelé nevaneva (égarés). Ils suivaient un prêtre des Dieux de Deuil appelé Oviri-moe-aihere (homme sauvage dormant dans la brousse) Pautu-roa (Longue robe de deuil), Tane et Tara-pa’a (A grosse épine), jusqu’à leur marae situé au flanc d’une montagne. Là ils construisaient deux abris servant de Campement pendant leur hevatupapa’u. Un petit abri pour le prêtre et un grand pour les nevaneva ; ils étaient nourris régulièrement par leurs parents.
84Lorsque le défunt était un souverain ou un héritier royal le prêtre portait des vêtements très richement ornés ; une veste frangée de purau appelée tihi-parau, un pagne appelé mœho et une coiffure appelée fa’atipo’o. Cette coiffure était formée d’un turban dans lequel étaient piquées les plumes blanches à bout rouge de l’oiseau des tropiques (Phaéton) ; du turban pendait sur le visage un masque appelé parae fait de nacre ; à l’extrémité inférieure du masque et pendant sur la poitrine était accrochée une petite planche en forme de croissant, les pointes en haut, d’une largeur de trente cm. environ et recouverte de petits morceaux de nacre. Ces morceaux étaient fixées grâce à des perforations dans lesquelles passait une ficelle. Le croissant était bordé de plumes noires et les pointes portaient à leurs extrémités un bouquet et un gland faits des mêmes plumes.
85Cet ornement appelé ahu-parau était extrêmement sacré. De cet ornement pendait une draperie d’étoffe jaune et noire appelée pautu (étoffe de deuil) qui se fixait par derrière dans le dos, le prêtre portait des fougères fare-rupe (Pteris milneana) fixées dans le pagne. Lorsque le défunt n’était pas de très haut rang le prêtre portait seulement la veste, la ceinture et les fougères. A toute heure du jour le groupe des nevaneva sortait en procession du marae, gesticulant de façon frénétique. Le prêtre prenait la tête du groupe agitant dans ses mains des tete (castagnettes) faites de deux coquilles d’huîtres finement polies, l’une plus grande que l’autre ; il tenait à la main un paeho (genre de serpe) d’environ un mètre soixante-dix de long armé de dents de requin sur son bord intérieur et orné à son extrémité de plumes noires. Les nevaneva eux aussi brandissaient des javelots avec lesquels ils se croyaient permis de blesser ou de tuer les malheureux qui se trouvaient sur leur passage.
86Le son du tete et l’approche de ces personnages terrifiaient la communauté. Quelquefois le prêtre frappait une maison de sa serpe tandis que les habitants demeuraient silencieux à l’intérieur. La plupart des gens qui se trouvaient au dehors avaient la ressource de se réfugier au marae et ne craignaient plus d’être frappés ; mais les autres, surtout s’ils étaient mal vus par le groupe étaient, soit pris et frappés à mort, soit blessés alors qu’ils cherchaient à s’enfuir. Ce règne de terreur n’avait pas de durée définie, il pouvait continuer pendant plusieurs lunes, et tant que les nevaneva jugeaient bon d’exprimer ainsi leur amour pour le souverain disparu. Lorsque les habitants d’autres districts estimaient que cela avait assez duré, ils s’efforçaient de les réduire à l’impuissance ; cela s’appelait fa’atihaehae i te heva (irriter les pleureurs). De graves combats s’ensuivaient, car le nombre des adversaires s’augmentait souvent de part et d’autre. Quelquefois des districts entiers luttaient les uns contre les autres avant que les chefs ne puissent intervenir. Lorsque le prêtre changeait son costume, cela signifiait que le heva était marau (fané ou terminé) et le calme était rétabli dans le pays. Les gens de toutes les autres classes honoraient leurs morts avec toute la solennité possible mais sans cruautés. Lorsque les armes à feu furent introduites on les utilisa dans le heva-tupapa’u. Ellis7 relate qu’au cours d’une des dernières manifestations de ce genre à Huahine où il était missionnaire, un homme fut tué dans la bagarre. Bien que ces coutumes barbares aient disparu avec l’installation du christianisme, le taihaa (lamentations) et les remises de cadeaux aux parents éplorés est toujours plus ou moins observé par les indigènes. Chez ceux qui sont en contact avec les Européens, les offrandes remplacent petit à petit tout le reste et les condoléances sans cadeaux sont de plus en plus fréquentes.
87Pour une mort royale les populations des districts viennent comme par le passé chanter des oraisons funèbres sur des mélodies européennes et leurs chefs et orateurs font des discours émouvants.
88Le dernier grand taihaa avec accompagnement de cadeaux fut tenu à Tahiti en 1885 pour la mort de Ari’i-aue fils aîné de la reine Pomaré ; des centaines de femmes et d’hommes vinrent de Fa’a’a en procession. Ils portaient des nattes et des étoffes et les attachant ensemble, les tenaient au-dessus de leurs têtes comme un dais et se lamentaient en traversant la ville pour se rendre au palais où le corps du prince était exposé.
89Dans les hautes classes lorsque le temps de l’inhumation (humara’a tupapa’u) était venu, le corps était enroulé dans du tapa parfumé placé dans un cercueil creusé dans un tronc d’arbre et placé en secret dans le caveau d’un marae. Plus tard il était transporté dans une grotte de montagne par le prêtre de la famille et quelques intimes. Les gens du peuple faisaient aussi des cercueils ou bien se contentaient d’enrouler leurs morts dans des tapa parfumés ou non puis dans une natte, pour les enterrer ensuite dans une grotte ou dans leur marae avec ou sans le secours d’un prêtre. Quelques cadavres étaient enterrés dans une position assise et on déterre souvent de nos jours des squelettes dans cette position.
90Le crâne d’un parent était quelquefois conservé par la famille qui le nettoyait", le saturait d’huile parfumée et le faisait séjourner longtemps au soleil. Puis, après une invocation à l’esprit du disparu, il était placé avec les autres fétiches de la maison. Les ongles étaient arrachés des cadavres, polis et enfilés sur une ficelle ; ils étaient portés par les jeunes filles et servaient de porte-bonheur.
EMBAUMEMENT
91Les Tahitiens, pourtant si éloignés des autres civilisations anciennes, connaissaient l’art d’embaumer les morts8. Les spécialistes de ce travail, appelés tapua-miri, étaient payés très cher et seuls les riches pouvaient se permettre ce luxe. Lorsque les obsèques étaient terminées le corps était placé sur un autel portatif d’environ un mètre de hauteur, qui se trouvait au-dessus d’une petite fosse dans le fare tupapa’u. C’est là que le tupua miri travaillait. Il retirait tous les viscères par l’anus et extirpait le cerveau par les narines ; le tout était enterré dans un coin caché du marae. Puis, par un trou pratiqué dans l’autel, il laissait le corps se vider dans la fosse ; la peau était saturée d’huile de bois de santal et les cavités remplies avec du tapa imbibé d’huile. Il assouplissait les membres par massage et en les faisant souvent remuer, puis durcissait la peau et en détachait la chair qu’il sortait en pratiquant des ouvertures aux articulations pour la jeter ensuite dans la fosse. Lorsque tout était terminé il plaçait dans la fosse une petite statue représentant le défunt, et la comblait en disant « Ei ona ra ’oe » (maintenant reste là), façon respectueuse de disposer de ce qu’elle contenait. Puis le cadavre était exposé au soleil sur toutes ses faces jusqu’à ce qu’il fût bien sec et était alors placé dans une petite maison faite pour lui et entourée d’une clôture d’osier. Dans la maison il était installé dans une position assise sur une litière et était habillé en tapa de choix avec une cape sur les épaules et un turban sur la tête ; la plupart du temps il était recouvert d’un drap. Lorsque les cheveux tombaient ils étaient recollés avec de la gomme.
92Un prêtre ou un membre âgé de la famille était chargé de la momie que l’on enveloppait d’étoffes et de nattes (ce qui lui donnait un aspect plaisant, nous dit Cook) et la famille lui apportait tous les jours des fleurs, de la nourriture séchée et des fruits dont il était supposé absorber l’essence. On lui parlait comme à un être vivant. Bien qu’il fût quelquefois exposé à la vue du public hors de sa maison, seuls la famille et ses amis intimes étaient admis à le voir9. Lorsque les missionnaires arrivèrent à Tahiti, les embaumeurs qui vivaient encore étaient : Mahitua, qui avait embaumé le chef Vehiatua, Otai, qui avait embaumé Tau, femme de Temaru, chef de Papara, et Maiaha, qui avait embaumé Ari’i-paea, prince consort de la reine de Huahine. Les tupua miri étaient souvent atteints d’incurables empoisonnements du sang qui les enlevaient prématurément.
93Les momies, étant exposées à l’air, se désagrégeaient généralement au bout d’un an. Ce qu’il en restait était placé dans des cercueils et porté dans les sépultures définitives.
Notes de bas de page
1 Ecrit incorrectement « Tupaea » dans l’ouvrage de Cook.
2 Un instrument constitué par un bâtonnet ayant à son extrémité une dent de requin, était utilisé pour cette coutume.
3 Ellis Wm, Polynesian Researches, London, 1831.
4 De Wellington N. Z., membre de la Polynesian Society.
5 Cette pratique était connue également à Hawaii où les vieilles coutumes sont encore présentes à l’esprit des habitants. En 1905 alors que je vivais à Honolulu, je fis la connaissance d’un jeune Hawaiien très intelligent, du nom de George K. Avaliko. Il me déclara que lorsque son grand-père maternel sentit venir la mort, il voulut lui transmettre son pouvoir de la manière indiquée. George s’étant récusé, le vieillard s’écria : « Ah, la civilisation moderne t’a influencé et la connaissance des choses anciennes doit disparaître avec moi ! » George, depuis, regrette de ne pas avoir accepté la proposition de son grand-père.
6 Atlas, 3e voyage du Cap. Cook, pl. 26, Londres 1784.
7 Ellis William, Polynesian Researches, Londres 1830.
8 Atlas, dernier voyage du Cap. Cook, pl. 26, Londres 1784.
9 Le corps de Ti’i était embaumé depuis 4 mois lorsque Cook le vit et, bien que ce dernier fût bien vu des indigènes, il ne fut pas autorisé à pénétrer à l’intérieur de l’enceinte ; cependant le corps fut découvert et sorti de sa niche pour qu’il puisse le voir. Il le trouva fort bien conservé. Il vit également la dépouille du chef Vahiatua à Vai-te-piha à Tautira. (James Cook, voyage aux îles du Pacifique, Londres 1784, p. 52).
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