Croyance dans les influences surnaturelles
p. 211-235
Texte intégral
LA MAGIE1
LES SORCIERS ET LEURS MOYENS
1« Le pouvoir que possédait la catégorie de gens appelée feia tahutahu ou orou (sorciers) grâce à l’influence des puissances des ténèbres est à la fois stupéfiant et incroyable » déclare franchement Mr. Orsmond dans son ouvrage, sans craindre les critiques qu’on pourrait lui adresser. A la fin du dix-huitième siècle et au commencement du dix-neuvième, telle était également l’opinion de ceux qui travaillaient avec lui, ainsi que celle des missionnaires américains qui arrivèrent un peu plus tard.
2L’exposé qui suit est présenté sans essayer de résoudre les mystères surnaturels.
3Des formes variées de magie étaient pratiquées dans l’Archipel de la Société avec des buts différents, par des sorciers des deux sexes, appelés feia-tahutahu2 (attiseurs) ; leurs principaux moyens de communication avec les « esprits familiers » étaient de nombreuses petites images appelées ti’i (chercheurs) qui d’après les Tahitiens perpétuaient les malveillantes pratiques magiques de Ti’i le premier homme qui avait un héron blanc « chercheur ». Les ti’i avaient des marae spéciaux ou des lieux consacrés. Les sorciers avaient un grand prestige et tiraient grand profit de toutes les classes qui les consultaient et utilisaient leur pouvoir ; l’exercice de leur profession se faisait toujours dans le plus grand secret.
4Leurs images sinistres étaient tantôt finement, tantôt grossièrement sculptées dans du bois sacré provenant des marae, particulièrement le pua ; quelquefois aussi elles étaient taillées dans la pierre ou le corail dur. Elles représentaient des caricatures d’êtres humains habillés en homme ou en femme avec des morceaux de tapa cousus avec de la fine corde, car la corde était supposée avoir un pouvoir magique.
5Les feia tahutahu s’appelaient véritablement nanati-’aha ou natinati-’aha (attacheurs de corde). Dans le plus grand secret les sorciers cherchaient par des invocations à faire pénétrer dans les images des démons appelés varua-ino, et de méchants esprits dont la réputation était connue ; on les appelait ’oromatua-ai-aru (fantômes dévorants des ténèbres) ou ’oromatua-niho-roroa (fantômes à longues dents) qui donnaient leur nom aux images. Les sorciers faisaient d’eux leurs fils et leurs filles, observant avec soin le prestige attaché aux différences d’âges, et leur adressant la parole en conséquence. On affirme que les chercheurs étaient prompts à répondre à l’appel de leurs metua-tahutahu (sorciers parents) adoptifs pour aller faire du mal à des personnes qui leur étaient indiquées.
6Les marae et lieux consacrés des ti’i se distinguaient des autres par la présence d’une petite maison appelée fare-ti’i (maison des chercheurs) placée sur de hauts piliers, dans laquelle les images étaient rangées sur des étagères. Sous les étagères se trouvait un lit pour le metua-tahutahu qui dormait toujours avec ses images (en personne ou en effigie représentée par le lit). Aucun autre mortel n’osait s’en approcher de peur de mourir dans les souffrances les plus affreuses. Le sorcier lui-même vivait toujours dans la crainte de les offenser involontairement et, de ce fait, d’être jeté à bas de la maison sur les pavés et d’être tué par leur redoutable pouvoir.
7Avec les ti’i on rangeait aussi dans la maison le vava (Dolium perdrix) coquillage délicat qui, placé à l’oreille, laissait entendre un murmure interprété comme les messages du ti’i au sorcier.
8De temps à autre les ti’i étaient baignés, placés au soleil et oints d’huile parfumée ; ils avaient toujours des vêtements neufs et de choix, tandis que les Dieux de plumes ne recevaient jamais ce genre de soins.
9A toutes les grandes occasions ils étaient présentés au pa’i-atua et y recevaient leur part d’ava avec les Dieux. Le metua-tahutahu préparait la nourriture sur le feu sacré et célébrait des fêtes de nuit mystérieuses, seul dans sa maison avec les ti’i. En cette capacité on l’appelait ’opu-tara (estomac d’incantation) pour le distinguer de l’’opu-nui (estomac auguste) gardien du marae national.
10Le sorcier faisait pénétrer les mauvais esprits dans une personne donnée au moyen d’un tupu (développeur) objet appartenant à la victime et détenu par le tahutahu dans un réceptacle appelé fari’i-tupu (qui renferme le développeur). Dans la maison ti’i se trouvait un vase de pierre appelé ofa’i-raro (pierre du dessous) avec un couvercle de pierre appelé ofa’i-ni’a (pierre du dessus) qui fermait hermétiquement le vase ; le tout constituait le fari’i-tupu. Dans ce vase était placé le tupu qui était un objet appartenant à la victime, tel que des cheveux, des morceaux d’ongle, vêtements, couronne de fleurs, reliefs de nourriture ou de boisson ainsi que de la salive ou toute autre émanation du corps. Le tupu permettait de pratiquer ce qu’on appelait le pifao (accrochage subtil) ou procédé de torture. Les ennemis de la victime ou le tahutahu se procuraient le tupu par ruse, car les individus connaissant le danger étaient toujours sur leurs gardes. Toutes les personnes de haut rang avaient des serviteurs héréditaires qui se chargeaient de détruire tous les tupu, soit en les portant au tiri-a-pera du marae, soit en les brûlant, en les enterrant ou les jetant à la mer.
11Lorsque le tupu était obtenu et enfermé dans le fari’i-tupu, il était présenté aux va’a-ti’i (Assemblée de ti’i) et le metua tahutahu les invoquait à tour de rôle les exhortant à s’introduire dans la personne dont l’iho (essence) se trouvait là, et de la détruire. Certains esprits gardaient l’aspect de leur image et on pouvait les voir et les entendre lorsqu’ils s’approchaient et s’introduisaient dans leur victime ; on les appelait ti’i haere ta’ata (chercheurs qui marchent comme des gens). D’autres ti’i pénétraient leurs victimes par le sol, et ne pouvaient être ni vus ni entendus ; on les appelait ti’i-motoe (chercheurs se faufilant comme un ver). Lorsqu’ils s’introduisaient dans une personne, les symptômes du pifao (accrochage subtil) étaient caractéristiques ; la victime souffrait d’horribles douleurs dans les intestins ; l’esprit du corail le lacérait, l’esprit de pierre provoquait une pesanteur intolérable, et les esprits de bois perçaient les intestins amenant une fièvre intense, des palpitations et l’écume à la bouche. Lorsque des témoins saisis de frayeur demandaient aux esprits qui ils étaient, chacun d’eux répondait de l’intérieur, d’une voix très caractéristique « O vau » (c’est moi) suivi de son nom. Si la torture n’était pas enrayée par un pouvoir guérissant plus fort, le malade mourait au bout de vingt-quatre ou de quarante-huit heures dans des souffrances effroyables. Certaines douleurs particulièrement vives provoquaient la mort en six ou huit heures, ce cas s’appelait nati-poto (pénétration courte).
12Des paniers de feuilles de cocotiers munis de couvercles fermant soigneusement étaient également utilisés comme fari’i-tupu pour pouvoir utiliser des développeurs plus grands dans la pratique du pifao ; on y enfermait une natte, une solive ou un objet quelconque provenant de la maison ; dans ce cas tous les habitants étaient atteints par le mal, qui se traduisait quelquefois par la folie.
13Grâce au pifao l’hypnotisme pouvait être pratiqué sur la victime, quand cela convenait aux projets du tahutahu ; dans ce cas les victimes étaient complètement à la merci du sorcier qui leur faisait divulguer des secrets, et trahir leurs parents et amis. Une fois le résultat obtenu les victimes avaient la vie sauve, mais en général elles tombaient malades et mouraient des effets de l’influence maléfique.
14Une autre forme de magie était connue sous le nom de tunoo (obscurcissement). Le sorcier, accompagné des esprits malfaisants, faisait sans qu’on s’en aperçoive une ouverture dans un four où on cuisait des aliments, ou bien encore plongeait son regard dans un panier plein de nourriture ou dans un récipient contenant de l’eau, puis il incitait, par invocation, les esprits à pénétrer et prendre possession de la boisson ou de la nourriture. Ce procédé était excellent pour détruire ceux qui absorbaient la nourriture ainsi ensorcelée, les effets étaient les mêmes que pour le pifao. Chaque marae national avait un fare-tahutahu, sous le contrôle d’un sorcier d’un ordre supérieur qui excluait les sorcières ; les images qui s’y trouvaient étaient appelées va’a ti’i a te atua (Assemblée de chercheurs pour les Dieux). C’était ’Oro le Dieu guerrier qui en avait la plus grande quantité.
15Les méchants esprits qui se trouvaient dans les images, appartenant à cet ordre, étaient de terribles démons des ténèbres et des ’oromatua (esprits désincarnés) de célèbres chefs et guerriers dont les crânes servaient de chercheurs ; ils avaient un caractère particulièrement irritable et malfaisant et étaient sans merci pour leurs ennemis et même quelquefois pour leurs amis, lorsqu’on les avait offensés.
16Ellis3 vit les ruines de la maison ti’i au marae de Tane, à Maeva dans l’île de Huahine ; elle était placée sur de solides piliers, à quatre mètres environ au-dessus du sol. Ses génies malfaisants principaux avaient été les ’oromatua du nom de Mauri (hypnotiseur) Pua-ra’i (fleur céleste) et Tea-fao (flèche à barbes). Tous ces esprits étaient de célèbres chefs guerriers des temps anciens.
17Le rôle de tahutahu du marae national était de venger le roi et les chefs de leurs ennemis, d’annihiler les tahutahu offenseurs d’un ordre inférieur, de détruire un ennemi national et, en temps de guerre, d’aider les guerriers en accomplissant des rites mortels sur des chefs tués ou captifs.
18Cette catégorie de tahutahu exerçait une redoutable tyrannie sur toutes les classes de la population. Elle allait jusqu’à utiliser son pouvoir sur les chefs et même quelquefois sur le Roi qui, s’il le pouvait, faisait tuer le sorcier par un prêtre ou par un guerrier. Sous le règne de Pomare I, un célèbre sorcier et prophète d’Oro, appelé Metua (parent) eut un jour une discussion assez vive avec le Roi et on l’entendit qui disait « Vous devez céder, vous devez céder ou sans cela je banderai mon arc avec force « (E tu’u oe, e tu’u oe, a fefe maite ta’u fana). Ces paroles devaient faire allusion à son grand pouvoir magique, car peu de temps après le fils aîné du roi Te-ari’i-na-vaho-roa, le jeune prince de Taiarapu tomba malade et mourut victime, de toute apparence, de la sorcellerie. A la suite de la mort du prince, Metua fut, à tort ou à raison, mis à mort.
19Grâce aux chercheurs les voleurs avouaient leurs larcins. Le ou les victimes du vol se rendaient chez le sorcier et lui expliquaient le cas. Les moyens appelés apovarua (qui reflète l’esprit) qu’il possédait pour identifier le voleur étaient les suivants : dans la maison du marae était conservé un ’umete noir (petite auge en bois) ou un bol taillé dans une noix de coco noire dans lequel on versait de l’eau qui servait de miroir le fond noir des récipients permettant un réfléchissement parfait. Sous certaines maisons il y avait un trou en forme de bassin que le tahutahu tapissait de feuilles d’ape et remplissait d’eau pour servir de miroir. Ces réflecteurs s’appelaient apovarua. Ayant été informé du vol, le tahutahu prenait une jeune pousse de bananier devant représenter le coupable et la tenant au-dessus de l’eau invoquait les ti’i l’un après l’autre par leur nom, leur demandant de révéler le nom du voleur et ajoutant :
E ta’u tamari’i e ! Na ’oro-matua niho roroa, et te varua ’ino o te po, a ti’i a fa’aite mai i te ta’ata i hara, oia ’o Mei’a-roa nei. |
O mes enfants. Fantômes aux dents longues et diables des ténèbres, allez et révélez-moi cet offenseur, Longue banane. |
20Cette forme de prière s’appelait le apua (appel des esprits) ; les vieux indigènes affirment que l’image du ou des voleurs ne tardait pas à apparaître dans l’apo-varua. Les voleurs qui se déplaçaient n’y échappaient pas. Leurs traces étaient suivies sans hésitation par le sorcier. Parfois lorsqu’il se répandait que les victimes du vol étaient allées consulter le tahutahu, les biens volés étaient subrepticement rapportés dans la nuit et le voleur échappait ainsi à son châtiment.
21Lorsqu’un voleur méditait de commettre un vol, il disait à son Dieu :
E ta’u atua e, te haere nei au e eia, eiaha ’oe e fa’aro’o mai ia he to’u reo auanei ; ia maau vau ia ’oe na, eiaha ’oe e hi’o mai, e te atua. |
O mon Dieu je vais voler. Ne fais pas attention lorsque ma voix s’égarera4, que je devienne un idiot pour toi, ne me remarque pas ô Dieu ! |
22En prononçant ces paroles, le voleur devenait maau i te atua (un idiot pour le Dieu). Il estimait alors qu’il pouvait voler avec impunité et quand il était accusé de vol par ses victimes qui connaissaient son identité grâce au sorcier, il n’hésitait pas à nier de la façon la plus formelle disant :
’A’ita vau i rave i tena na taoa ; e topa noa ’tu na vau i ta’u atua, e topa noa ’tu ho’i au i ta’u tamaiti ma-tahiapo, ei’ite e ’a’ita vau i rave i ta ’oe tao’a ! |
Je n’ai pas pris ces biens, J’en appelle à mon Dieu. J’en appelle assurément à mon fils aîné comme témoin que. je n’ai pas pris vos biens. |
23Le propriétaire répondait :
Eiha ’oe e huna marô ! Tei ia ’oe mau taua tao’a ra ; na ’oe mau i rave, ua apua nia ’oe e te orou. ’O ’oe mau a te eiä, na apo hia to ’oe varua, ua ’itea hua hia to’oe na huru. |
Ne persiste pas à nier. Tu as vraiment pris. Ces biens tu les as vraiment pris, tu es placé sous le pouvoir du sorcier. Tu es vraiment le voleur, ton esprit s’est réfléchi, tu as été nettement identifié. |
24En général cette déclaration était suffisante pour faire rendre au voleur les objets volés ou tout au moins en payer la valeur. Mais s’il continuait à nier, il était capturé et amené chez le sorcier qui usait alors de menaces pour le faire avouer. Si le voleur persistait, le sorcier avait recours à la magie appelée dans ce cas rua-ha’a (source de moyens) et les tortures du démon s’ensuivaient. De temps à autre le sorcier qui exhortait sa victime à avouer déclarait : « Ua ma’au. ’oia i ta’ na atua » (il est devenu idiot pour son Dieu) et les tortures continuaient jusqu’à la mort. Ce traitement était infligé également aux femmes et aux enfants car le sorcier était inexorable.
25Il va de soi que de nombreuses victimes étaient injustement accusées, étant seulement l’objet de persécutions et de haines et si l’on admet que les sorciers étaient impartiaux dans la lecture des signes sacrés, il est un fait que des « esprits menteurs » trompaient constamment ceux qui avaient recours à eux.
26Lorsque les tahutahu voulaient cesser leurs relations avec un ou plusieurs ti’i, ils allaient les enterrer en secret dans un terrain isolé ou hanté. Après avoir creusé un trou pour chaque image, ils disaient adieu à l’esprit représenté, « qui quittait sa forme terrestre et retournait aux ténèbres. Cette opération s’appelait fa’arue-ti’i (Abandon de chercheurs). Dans certains cas les esprits ainsi enterrés hantaient les sorciers et leurs familles qui en concluaient que les ti’i n’étaient pas contents de leurs sépultures ; ils en cherchaient alors de plus appropriées jusqu’à ce que les esprits se tiennent tranquilles. Ces croyances étaient si ancrées chez les indigènes que lorsque l’idolâtrie fut abolie, ils eurent soin d’enterrer tous les ti’i, n’en laissant tomber que fort peu dans les mains des étrangers. De nos jours il arrive souvent qu’un indigène, creusant le sol, mette à jour une image ti’i5. Les gens de toutes classes sculptaient de hideuses images de bois et après leur avoir transmis toute la puissance possible, ils les attachaient à des piquets en grappes regardant dans toutes directions. Ces piquets étaient placés sur les limites de leurs propriétés et consolidés à la base avec des pierres, ils servaient à établir des restrictions de nourritures privées et provisoires. On les appelait des ti’i-pû-rahui (chercheurs en grappes pour restriction). Leurs dimensions différaient suivant le rang ou la classe du propriétaire qui les déplaçait selon son bon plaisir. Les ti’i-potua-ra’au (chercheurs de bois dos à dos) étaient de longues et hideuses images taillées l’une au-dessus de l’autre et sur toutes les faces d’un tronc de dimensions considérables et consacrées aux démons.
27Lorsqu’une restriction générale sur terre et sur mer était proclamée ces pièces de bois étaient dressées en grande pompe en présence du Roi et de la Reine sur le terrain de réunion et entourées à la base d’une quantité de pierres.
28Peu de gens se risquaient à enfreindre ces interdictions, car la punition ne tardait pas à venir sous forme de malheurs, maladie et mort. Lorsque la restriction était levée les ti’i étaient rangés jusqu’à leur prochaine utilisation et on supposait que les esprits les abandonnaient jusqu’à ce que les propriétaires eussent de nouveau besoin d’eux. Les conquérants et les étrangers ne pouvant utiliser les vieilles images étaient obligés d’en sculpter de neuves.
29Les ti’i-tu’u-’ahu (chercheurs pour baisser ses vêtements) représentaient une catégorie de ti’i qui n’étaient pas incarnés par les démons. C’étaient de grandes images représentant la dynastie régnante du pays. A chaque limite du royaume on en plaçait une ; elle était investie de la dignité royale de façon que personne ne puisse franchir ces limites. Les personnes qui passaient près de ces images devaient, d’après l’étiquette et par respect pour ce qu’elles représentaient, se découvrir et abaisser leurs vêtements jusqu’à la ceinture. Lorsque les conquérants prenaient possession du pays et qu’une nouvelle famille royale régnait, les vieilles images étaient arrachées et remplacées par d’autres à l’effigie de la nouvelle dynastie. Les travailleurs, les gens mal habillés ou porteurs de fardeaux avaient soin de passer à distance de ces images pour éviter de profaner le lieu ; les idiots et les étrangers étaient les seuls à enfreindre ces règles et on ne leur en tenait pas rigueur ; on se contentait de leur faire rebrousser chemin. Ces grands ti’i comme les petits, d’ailleurs, furent chassés petit à petit par les coutumes nouvelles. Sous le règne de Pomare II les derniers ti’i étaient encore visibles mais déjà ils s’effritaient et tombaient en poussière.
EXORCISEUR
30Les hommes et les femmes qui se trouvaient sous l’influence maléfique des Dieux du feia-tahutahu étaient conduits chez un prêtre du clergé régulier, qui guérissait par la prière ; il s’appelait le apa (exorciseur), ha’a-tupu (qui combat la croissance) ou tao-ti’i (qui neutralise les chercheurs). Son marae était consacré au Dieu Ro’o-te-roro’o et comme il avait la faveur de tous les Dieux des catégories supérieures, il combattait sans cesse les sorciers et les esprits méchants. Il exerçait son art de la façon suivante : se rendant au marae du Dieu il chantait6 :
Pare mai i te tapu O Ro’o-te-roro’o ; |
Ejection du démon par l’adjuration de Ro’o-te-roro’o de la
rénovation de l’ajustement de Ro’o, |
Ia Ro’o i tai, |
A Ro’o dans les ténèbres |
31Pour faire sortir le mal le apa prenait dans une main une pousse de bananier représentant le sorcier et dans l’autre un paquet de racines d’ava représentant le Dieu ; il se rendait alors chez la personne atteinte du mal, autour de laquelle se tenaient les parents et les amis prêts à répondre aux questions du apa au cas ou le malade délirant en serait incapable. Le prêtre plaçait sur une natte, près du malade, des offrandes précieuses pour ’Oro, ainsi que les racines d’ava. S’approchant du malade il lui parlait ainsi (les réponses étaient faites par la famille si le malade ne pouvait parler) :
« Eaha to ma’i i taai na? E tuhi, e ’oe, e mataotao ? » |
« Quel est le mal qui t’afflige ? |
« E’ere ! » |
« Non ! » |
« E’ere ! » |
« Non ! » |
« E’ere ! »
« E patu mo’a i fa’ahoroa ? » |
« Un mur sacré
renversé ? » |
32« Oia ia ! » (c’est cela) s’écriait le malade et le prêtre tenant dans sa main la pousse de bananier chantait la prière guérissante qui suit :
Ei hahau area, ei po otahi nei e te atua e ! |
Que le soulagement pénètre, que ceci soit terminé dans la
nuit ô Dieu ! |
Tu’u mai to fa’a’ai pua’a, to ’imi ura i te motti, tara ! |
Epargne ton nourrisseur de cochons, ton chercheur de plumes ’ura dans les atolls, remets-le sur pied ! |
Homai i te ta’ata o Mei’a-roa te ’ino. |
Transfère (le mal) à l’homme, Longue banane. |
Homai i to riri i te Mei’a-roa nei, tahitia mai to maru, to tapu i teie e te atua i te marae amo’a. Te amo atu nei au i to tapu, o Mei’a-roa e te atua e ! |
Place ta colère sur Longue banane, ici présent. Ecoute ton dévêt, exécute ta promesse dans cette occasion ô Dieu du marae de la délivrance. Je t’apporte ton sacrifice, Longue banane ô Dieu. |
33Lorsque des aveux de culpabilité étaient faits au nom du patient par ceux qui étaient présents, le apa en tenait compte dans ses prières demandant aux Dieux d’accorder leur pardon ; puis, après avoir mis de côté la pousse de bananier, il massait le malade de la tête aux pieds avec de l’huile de noix de coco, opération appelée fa’atahirtu (onction). Si le malade bâillait c’était bon signe et le apa lui disait « A, ’oia ia, a fa’ahope hua ’oe i ta ’oe hara, e tataai hua na ’oe i tena na tuputupua ! » (Ah ! voilà qui est bien, confesse tous tes péchés et rejette tous ces monstres malfaisants). Si le malade bâillait une deuxième fois, le prêtre s’écriait avec autorité :
A haere ’oe9 i vaho, e te atua ! |
Sortez ô Dieux ! |
E ho’i atu ’oe i te po-ra, i to noho-raa mau, eiaha roa ’oe e ho’i mai i teie nei ta’ata ! |
Retournez aux ténèbres, auxquelles vous appartenez, et ne revenez jamais plus dans cette personne ! |
E te atua e, a fa’atapupu maite ’oe i te metua o teie pue ti’i, ia mau roa ’oia e to’na ’atoa ra hua’ai. |
O Dieu, fais que les parents de ces chercheurs soient hachés en menus morceaux, qu’ils soient exterminés avec toute leur descendance. |
Eiaha roa ia toe i te fenua nei. |
Qu’ils ne restent pas sur cette terre. |
34Les chercheurs de bois étaient ceux dont l’apa venait le plus facilement à bout ; ceux de pierre et de corail lui offraient une grande résistance, tout particulièrement ceux de corail, qui s’accrochaient aux organes et étaient surtout redoutables pour les femmes.
35Ainsi se terminait le travail du apa. Lorsque le patient avait été débarrassé de ses chercheurs, il restait prostré pendant plusieurs jours dans de grandes souffrances, bâillant et dormant beaucoup et traînant ainsi quelquefois pour finir par succomber aux suites de l’ensorcellement. Lorsque l’apa avait le cas bien en mains, les démons lui obéissaient au point de quitter le malade et d’aller détruire leur gardien et sa famille, puis ils disparaissaient à tout jamais.
36Les vieux indigènes qui se souviennent du passé ainsi que ceux qui pratiquaient eux-mêmes la sorcellerie sont d’accord dans leurs témoignages sur la puissance des démons dans les temps anciens.
37Quelques sorciers ont avoué qu’ils avaient souvent recours à des poisons habilement administrés lorsque leurs, ensorcellements échouaient. Il est à remarquer que, malgré toute leur foi dans le surnaturel, ils ont toujours reconnu que leurs incantations maléfiques n’avaient aucun effet sur les blancs qu’ils cherchaient à faire disparaître, tels que les premiers missionnaires ; ils avouaient en effet que ces derniers étaient protégés par un Dieu plus puissant que tous ceux qu’ils pouvaient invoquer, et, au fur et à mesure que les indigènes devenaient chrétiens, ils devenaient insensibles à ces pratiques. Ainsi se vérifient les textes de l’Ecriture qui déclarent que les démons s’enfuient devant le Seigneur, ne voulant rien avoir à faire avec Lui.
38Les premiers chrétiens défiaient lés sorciers et leurs machinations et s’efforçaient de répandre la foi au milieu de leurs compatriotes persécutés. Cette immunité fut certainement favorable aux conversions. Une fois le christianisme installé dans l’Archipel de la Société, îles terribles symptômes de l’ensorcellement autrefois si fréquents disparurent tout à fait.
EFFETS DE L’ENSORCELLEMENT
39Les premiers missionnaires furent souvent les témoins de faits étranges attribués aux puissances des ténèbres, ce qui ne laissait pas de les impressionner beaucoup. Mr. Nott et le roi Pomare II s’étant rendus à Mo’orea pour régler un différend religieux entre les indigènes, envoyèrent deux messagers de la suite du roi chercher du taro à Tahiti ; ils devaient aller le chercher chez un certain Ma’o sorcier, qui en avait souvent fourni à Mr. Nott en échange d’autres produits. Les jeunes gens ne trouvant pas le sorcier qui se trouvait ce jour-là dans un autre district, prirent la quantité de taro nécessaire. Ils s’apprêtaient à repartir pour Mo’orea ayant remis un présent à la famille du sorcier, lorsque celui-ci rentra et se mit dans une violente colère, les menaçant de pifao (accrochage subtil).
40Peu de temps après leur retour à Mo’orea un des jeunes gens appelé Pitere (embruns voyageurs) tomba malade et sa famille déclarant qu’il s’agissait de pifao, sous sa forme la plus redoutable appelée nati-poto (pénétration rapide) s’adressa à des exorciseurs réputés, appelés Hauti’a (Paix juste), Ma’i (maladie) et Te’ore (cessant) ; mais leurs efforts furent vains. Pomare et Mr. Nott se rendirent au chevet du malade et furent très impressionnés de son état ; le malheureux se tordait sur le sol, les yeux hors de la tête et l’écume aux lèvres, et pendant que Mr. Nott essayait de le calmer il rendit le dernier soupir entouré de sa famille et de ses amis désespérés.
41Un autre sorcier tahitien nommé Tete (gonflé) provoqua par vengeance la mort du jeune fils d’un certain Vai-hao (rivière impénétrable) ; Vai’-au (Eau qui nage), un maître d’école indigène assista à l’agonie de l’enfant qui mourut sans qu’on puisse rien faire pour lui. A Maupiti un homme du nom de Huma (crabe) réussit à attirer chez lui la femme d’un certain Uu (muscle) qui était sorcier. Un matin, Huma fut saisi des symptômes du pifao et à midi il mourait. Cet incident fut rapporté par Mai’oa (viens-joie) également un maître d’école indigène.
42Les missionnaires ont d’ailleurs connu des familles entières qui furent détruites grâce à l’art du pifao.
43Il y avait une fois à Opoa dans l’île de Ra’iatea un apa nommé Mahurua (deux nuages) qu’un sorcier nommé Fa’atota (se moquer) essayait d’ensorceler ; l’apa s’en étant aperçu envoya sa femme lui creuser un trou sur une pointe sablonneuse non loin de là.
44Lorsqu’il entendit un bruit de feuilles d’arbres à pain sèches, derrière sa maison, il comprit que les chercheurs s’approchaient et, s’étant jeté à la mer, il se laissa porter par une vague sur la pointe et s’installa dans le trou creusé ; sa femme l’ensevelit ne laissant dépasser que le nez et la bouche. Il attendit alors l’arrivée des chercheurs pendant que sa femme rentrait chez elle pour ne pas rencontrer les démons.
45Bientôt Mahurua entendit ses ennemis qui s’approchaient et lorsqu’ils furent près de lui il s’écria « Teie te apa a Ro’o vahia mai te ra’i » (Voici l’exorciseur de Ro’o10 qui traversa le ciel). Les chercheurs furent tellement surpris de ces paroles qu’ils restèrent immobiles, n’osant l’approcher et finalement firent demi-tour et rentrèrent chez eux. Mahurua sortit de son trou sans dommage et alla retrouver sa femme ; il ne fut plus jamais inquiété par les démons du sorcier.
LA CÉRÉMONIE DU FEU A RA’IATEA
46Pour procéder à la cérémonie de la marche sur le feu, les sorciers invoquent la présence de deux héroïnes des temps anciens, Hina-nui-te-’a’ara (grand gris aux herbes parfumées) aux titres nombreux — qui devint la déesse de la lune — et Te-vahine-nui-tahu-ra’i (la grande femme qui mit le feu au ciel), contemporaine de la première. Ces deux femmes étaient, disait-on, toujours habillées de jupes et de couronnes faites de feuilles jaunes et vertes du ti, qui répandent une odeur agréable et que les Tahitiens ont toujours considérées comme sacrées. Par hommage aux deux héroïnes cette tenue est adoptée par ceux qui pratiquent la marche sur le feu, car ils prétendent que les branches de ti sont indispensables au succès de la cérémonie.
47En 1885, Mr. Hartwell, de Californie, assista à la cérémonie à Avera, Ra’iatea et à son retour à San Francisco décrivit la scène dans un article qu’aucun rédacteur de journal ne voulut publier, allant jusqu’à déclarer qu’il devait être fou. Voici un extrait du récit de Mr. Hartwell11 :
48« Les indigènes de Ra’iatea ont des cérémonies si extraordinaires qu’il serait bon de faire une enquête pour leur donner une explication. Le 20 septembre 1885 j’assistai à la traversée du Four incandescent, phénomène merveilleux et pour moi inexplicable. Le four était constitué par une excavation de un à un mètre cinquante de profondeur sur dix mètres de large environ. La tranchée était remplie de bois à brûler puis recouverte de pierres. Le feu une fois allumé dura une journée environ. Quand j’examinai le feu le deuxième jour, les flammes s’élevaient entre les pierres qui étaient chauffées à blanc. Lorsque tout fut prêt, les indigènes s’approchèrent du four et s’arrêtèrent quelques instants ; le chef de file fit quelques passes avec sa branche de ti, et récita quelque chose dans la langue du pays. C’est alors qu’ils s’avancèrent et traversèrent tout le four, en passant lentement d’une pierre à l’autre. La traversée fut répétée cinq fois. J’ai pu constater qu’ils n’avaient aucune préparation sur leurs pieds et que ceux-ci n’avaient subi aucune altération. Leurs vêtements n’avaient même pas l’odeur de brûlé. »
49En 1890 j’écrivis un article à l’occasion d’une cérémonie umu-tî à Utuora capitale de Ra’iatea dont M. Gustave Brodien de Ra’iatea, mon beau-frère me fournit un compte rendu détaillé12 ; M. Morné, lieutenant de vaisseau prit une photographie, dont M. Barnfield fit un dessin qui parut avec l’article. De nombreuses personnes traversèrent le four à la suite du chef de file Tupua. Parmi celles-ci se trouvaient M. Brodien, sa femme et ses enfants, M. Morné et d’autres officiers français. Voici le compte rendu de M. Brodien :
50Tupua et Papa-ita déclarent que les feuilles de ti qui ornent les baguettes doivent être cueillies la veille de la cérémonie. Faisant face aux arbres ti, les sorciers s’avancent en comptant dix pas et en récitant l’incantation suivante :
Te hi’i tapua’e tahi ! |
Porteur du premier pas ! |
51Pendant cette incantation les feuilles qui doivent être cueillies se penchent en avant avec approbation et en les cueillant le sorcier dit :
« E te Nu’u-atua e ! a ara, a ti’a i ni’a ! te haere nei taua i te umuti ananahi ». |
« O Assemblée des Dieux réveillez-vous, levez-vous ! Vous et mol allons au umu-tî (four ti) demain ». |
Mareva na, e atua ia ; e mau na te avae i raro, e ta’ata ia. A hi’o ti’a rà i te vaira’a o te umu ra, ’e ’a ’ofati ’i te rau tî, mai te na’o e : |
S’ils flottent dans les airs ce sont des Dieux, mais si leurs pieds touchent le sol ce sont des êtres humains. Cueille ensuite les feuilles de tî et les yeux en direction du four dis : |
« E te Nu’u-atua e ! E haere ’oe i teie nei pô, e ’ananahi tatou atoa ia ». |
« O Assemblées des Dieux. Allez-y ce soir et demain vous et moi nous y rendrons. » |
A ruru rà i te mau ti ei tauto’o tahutahu ’a ’ota’ata’a i roto i te rau fau, e a moemoe i roto i te marae, ia vai i reira ho’e a’e ru’i, a na’o ai te poro’i atu : |
Puis attache les feuilles de ti pour en faire une baguette, enveloppe-les dans des feuilles de fau (hibiscus) mets-les à dormir dans le marae, où elles doivent demeurer une nuit et en t’en allant dis : |
« A’e, a ara ! e te Nu’u-atua e ! to ’avae e haere i te umu-tî. Te pape e te miti, e haere ato’a. Te to’e uri, ma te to’e tea, e haere i te umu. Te ’ura o te auahi e te ru’iru’i o te auahi, e haere ana’e ; na oe e haere, e haere ’oe i teie nei pô, e ananahi ’o ’oe ia e ’ovau, e haere taua i te umu- tî ». |
« Réveillez-vous, levez-vous ! ô Assemblées de Dieux ! que vos pieds vous portent au umu-tî. Que l’eau douce et l’eau salée viennent aussi. Que le ver de terre blanc et le ver de terre noir viennent au four. Que la rougeur et les ombres du feu viennent. Vous irez, vous irez ce soir et demain ce sera vous et moi, nous irons au umu-tî. » |
Ia ’a’ahiata ra, ’a ti’i ’a rave mai i te rau tî, ’a amo e ’i te umu roa, ’a tatara ’i te ineinera’a o te feia e haere i ni’a i taua umu ra ; ’a fa’a’ati te tahutahu i te umu, mai te fa’ati’a i te to’oto’o rau tî i mua, a nao ai : |
A l’aurore prends ce paquet de feuilles de tî, porte-les immédiatement au four, et ouvre-le lorsque tous sont prêts à traverser, puis faisant le tour du four le sorcier doit tenir la baguette devant lui et dire : |
« E na ta’ata e tahutahu i te umu e, ta pohe na ! E to’e uri ! e to’e tea ! Te pape, te miti, te ’a’ama o te umu, te ru’iru’i o te umu, a hi’i atu i te tapua’e avae o te feia e haere nei, a tahiri na i te ahu o te ro’i. E te nu’u to’eto’e e, e fa’aea na tatou i roto i te umu. A mau na, e te Vahine-niu-tahu-rai e, i te tahiri, e haere na taua i te ropu o te umu ! |
« O Esprits qui enchantez le four, laissez-le mourir pendant quelques instants ! O vers de terre blancs ! O vers de terre noirs, eau douce et eau salée, chaleur du four, obscurcissement du four, soulève les pas des marcheurs et évente la chaleur du lit. O hôte froid laisse-nous nous attarder dans la chaleur du four. O Vahine-nui-tahu-rai, tiens l’éventail et laisse-nous pénétrer dans le four un petit instant ! |
Te hi’i tapua’e tahi ! |
« Porteur du premier pas ! » |
Atairi rà te umu i te tootoo mai te na’o e : |
Puis attache les feuilles de tî pour dire : |
« Te Vahine-nui-tahu-rai e ! po’i’a ». Haere noa’tura ia ta’ata, mai te ino ore na ropu, e na te hiti a taua umu-ti ra, na muri mai i te arata’i, o te tairi i taria to’oto’o rau-tî na te tahi pae e te tahi pae. Eiaha rà te ho’e ta’ata e hi’o i muri, a’ore e mau te tahutahura’a ’e ’e ’ama te avae. |
« O Vahine-nui-tahu-ra’i ! Tout est couvert ! Et tout le monde traverse sans douleur au milieu et autour du four suivant le chef de file qui agite sa baguette à droite et à gauche. Mais personne ne doit regarder derrière soi de peur de briser l’enchantement et d’avoir les pieds brûlés. » |
LA CÉRÉMONIE DU FEU AUX ÎLES FIJI
52Un article sur la cérémonie du feu aux Fiji, publié par F. A. Jackson13 vient confirmer les faits qui précèdent. Les Fijiens lui avaient déclaré qu’il existait une « matagali » (tribu) de l’île de Bega qui pouvait affronter les pierres incandescentes d’un lovu (four indigène).
53Pour vérifier cette assertion, le gouverneur des Fiji, Sir John Bates Thurston, organisa une cérémonie du feu à laquelle assistaient l’entourage du Vice-Roi ainsi que plus de cinq cents personnes. Le Vice-Roi fit à Jackson une description détaillée, lui remettant une photographie des hommes marchant sur le lovu et une traduction d’un compte rendu paru dans le « Na Mata »14, journal de langue indigène. Les indigènes qui traversèrent le feu furent examinés par Corney, médecin-chef de la Colonie qui, pas plus que les autres, ne put expliquer le phénomène.
54La femme du gouverneur posa un mouchoir de batiste sur l’épaule du chef indigène et quand celui-ci eut traversé le four, le mouchoir était complètement roussi.
55Le texte qui suit est la traduction du compte rendu15 de la cérémonie :
56A l’issue du Conseil Provisoire, le Roko et les autres chefs présents se rendirent à Waisomo où devait avoir lieu la cérémonie du Vilavilairevo. La veille, de nombreuses personnes avaient été occupées à creuser la fosse du four et à couper du bois. Le four avait environ six mètres carrés de surface. Le petit bois était placé dans le fond et le bois plus gros au-dessus. Pour retirer les braises les indigènes utilisaient des pierres, des bâtons et des feuilles de Via. Nous étions environ à quatre mètres du four et la chaleur qu’il dégageait était intense. Lorsque la braise eut été enlevée Ionacani, le magistrat indigène de Rewa, se mit à marcher çà et là sur les pierres brûlantes, peu après deux ou trois indigènes l’imitèrent. Ils marchaient lentement et levaient leurs pieds des pierres, sans précipitation. Lorsqu’ils sortirent nous les examinâmes et fûmes bien obligés de constater que leurs pieds, leur peau et les poils de leurs jambes étaient intacts. Ils ne faisaient aucun préparatif préliminaire et ne s’enduisaient d’aucun onguent. Lorsque les indigènes virent cela ils se mirent à hurler ; ils voulaient se précipiter dans le four et ils s’y seraient tués si Ionacani ne les avait empêchés. Quelques instants plus tard arrivèrent vingt indigènes de Sawau qui traversèrent le four puis revinrent sur leurs pas et restèrent immobiles au milieu ; ils avaient sur les jambes des feuilles qui ne prirent pas feu. Pendant qu’ils s’y trouvaient des feuilles de Wi et de Dawa furent jetées dans le four et dégagèrent une telle fumée qu’on ne voyait plus les indigènes qui s’y trouvaient. Il paraissait étonnant qu’ils ne fussent pas asphyxiés. Nous nous regardions les uns les autres, nous disant « c’est donc bien vrai ! »
57Il existe un autre compte rendu d’une cérémonie similaire16.
CÉRÉMONIE DU FEU A RAROTONGA ET EN NOUVELLE-ZÉLANDE
58Le compte rendu d’un umu-tî à Rarotonga a été publié par le colonel Gudgeon17 qui résidait dans l’île.
59Depuis la publication de l’article relatif à la marche sut le feu à Rarotonga on a découvert que les Maoris de Nouvelle-Zélande connaissaient fort bien cette cérémonie. Ayant entendu parler du compte rendu de Gudgeon, quelques vieux chefs de la tribu Urewera déclarèrent que leurs ancêtres pratiquaient couramment cette cérémonie, mais que l’usage s’en était perdu depuis longtemps.
CÉRÉMONIE DU FEU AU JAPON ET A TAHA’A
60Hamilton18 a publié dans un journal américain un article sur les cérémonies du feu en général, avec illustrations. Décrivant cette cérémonie au Japon il nous dit :
61YOKOHAMA, novembre 5. — D’après le « Herald » japonais, un groupe d’Américains assista lundi dernier à un service religieux Shien Toist... le Ministre des Etats-Unis au Japon, M. Alfred E. Buck, accompagné de Mrs Buck, deux officiers de marine et plusieurs autres personnes furent initiées aux services des On Take Jinsha, puissante secte des Shien Toist. Cette secte a près de son temple un grand four dans lequel on brûle des herbes. Les prêtres qui officient célèbrent les services sur le feu. Les visiteurs étrangers y compris les femmes enlevèrent leurs chaussures et marchèrent sur le feu sans que leurs pieds aient la moindre brûlure.
62Le compte rendu, avec photographies à l’appui, d’une cérémonie semblable qui eut lieu à Taha’a (île jumelle de Ra’iatea) fut fait à Hamilton par George Eli Hall, consul général, qui déclare :
63Sur l’Ile de Taha’a19 j’ai reçu le baptême du feu et si je n’avais les photos que j’ai prises je trouverais difficile... de croire que c’était... un fait simple et concret...
64Je les trouvai (les indigènes) simples et aimables. Nous fûmes reçus avec une joie évidente et les rites des esprits ou tupapau (fantômes) du feu furent organisés tout spécialement pour nous. Depuis qu’ils sont chrétiens, les indigènes organisent très rarement ces cérémonies. Il est possible d’ailleurs qu’elles n’aient jamais été bien fréquentes, car la préparation représente un gros travail. Les préparatifs de la cérémonie à laquelle j’assistai durèrent près de sept jours ; elle n’avait pas eu lieu depuis six ans.
65Tout d’abord deux sorciers grands et beaux durent s’isoler pour préparer leur esprit et leur corps en vue de l’épreuve. Nul ne pourrait dire ce qu’ils firent au cours de cette semaine d’isolement pendant laquelle ils jeûnaient et demeuraient en dehors de toute activité. Personne n’était autorisé à s’approcher d’eux. J’avais l’impression qu’ils étaient très craints.
66Les indigènes arrivaient de tous côtés avec du bois et des pierres. Le bois fut entassé dans l’excavation et les pierres furent placées dessus. Pendant ce temps les femmes apportaient des fruits, des poissons, des cochons et des poulets pour la fête qui devait terminer cette cérémonie.
67Les femmes étaient habillées de leurs ahu-tua (robe sans taille, serrée au cou, inesthétique, introduite par les missionnaires protestants — en anglais Mother Hubbard —) et portaient des couronnes de fleurs, celles qui devaient marcher sur le feu par contre ne portaient qu’une étoffe de tapa autour de la ceinture et une couronne sur la tête.
68Lorsque tout fut prêt les pierres donnaient l’impression d’être chauffées à blanc ; la chaleur qui s’en dégageait était telle qu’il était difficile de s’approcher à moins de trois ou quatre mètres sans en être incommodé. Les deux sorciers s’approchèrent brandissant chacun un bouquet de feuilles de ti sacré. Ils commencèrent une incantation, un chant étrange... et battirent le bord du four de leurs feuilles de ti. Un grand silence se fit dans l’assemblée ; on n’entendait que le chant des sorciers qui se déplaçaient lentement les traits tendus. Je me sentais envahi par l’étrangeté de la scène et si un des Dieux Anciens était apparu répondant à l’appel res incantations je n’en aurais été qu’à moitié surpris.
69Puis, tout en murmurant et en gémissant les deux sorciers s’avancèrent sur les pierres battant devant eux avec leurs bouquets de ti et marchant sans précipitation. Le visage d’un de ces sorciers était illuminé comme celui d’un apôtre. Ils ne regardaient ni à droite ni à gauche et, après avoir traversé le four, ils firent environ cent mètres en regardant droit devant eux. Il paraît qu’un seul regard en arrière détruit le pouvoir sur les tupapaus ou génies du feu qui dévorent aussitôt les pieds de leurs dents brûlantes. Quand les sorciers eurent fait demi-tour le silence cessa et l’assemblée se mit à pousser des cris de joie. Plusieurs indigènes, hommes et femmes, se préparèrent ensuite à subir l’épreuve du feu. Les sorciers les précédaient battant le chemin de leurs feuilles de ti. Ceux qui traversaient regardaient toujours droit devant eux et criaient avant de se retourner, pour demander si tout le monde avait passé.
70C’est alors que l’interprète annonça au milieu d’exclamations joyeuses que le Commodore et moi-même allions passer sur les pierres. Nous ôtâmes nos souliers et, après avoir roulé nos pantalons, prîmes place derrière les sorciers qui, une fois de plus, chantaient et battaient le chemin de leurs feuilles. C’est à ce moment que je commençai à regretter d’avoir été si courageux. Aucune chaleur n’est comparable à celle que j’endurai ; ma moustache et mes cheveux frisèrent à un tel point qu’il me fut impossible de les peigner pendant plusieurs jours. J’avais l’impression que mes mains étaient en train de cuire et la chaleur à l’intérieur de mes oreille » était intolérable, mes yeux pleuraient et j’avais le sentiment que mes larmes étaient bouillantes. J’avais très envie d’accélérer la traversée mais, précédé de ces deux sorciers qui marchaient si majestueusement je n’osai pas. Je n’aurais pour rien au monde jeté un regard derrière moi tant j’avais été influencé par la sincérité et la conviction de ces prêtres païens. A la sortie du four je constatai que mes pieds étaient frais et que nous avions tous passé sans encombre.
*****
71Comment expliquez-vous que vous n’ayez pas été brûlés en marchant sur ces pierres ? Je n’explique rien. Il y avait des savants de marque parmi les officiers du « Protet ». Ils ne trouvaient, eux non plus, aucune explication.
72Quelques indigènes avaient des brûlures aux pieds. Les sorciers déclarèrent qu’ils avaient dû regarder en arrière au cours de la traversée du four, puis ils cantèrent sur les pieds et les frottèrent des feuilles de ti. Aussitôt les indigènes se levèrent et marchèrent normalement disant qu’ils ne souffraient plus. La signification de cette cérémonie ? Je l’ignore. Les indigènes n’en parlèrent pas. Peut-être en ont-ils oublié la signification depuis le jour lointain où ils possédèrent la maîtrise du feu.
CÉRÉMONIE DU FEU A HAWAII
73En janvier 1901, Papa-ita se rendit à Honolulu pour y faire quelques démonstrations de la cérémonie umu-tî, sur l’invitation d’un M. Lewis de Honolulu qui l’avait vu pratiquer aux Marquises (et que les gens appelaient le « manager » du vieux prêtre).
74Trois représentations furent données devant une foule considérable et le photographe Davey prit des photographies représentant le four à ses divers stades de préparation.
75Les Hawaiiens qui croient fermement aux Kahunas (sorciers) étaient pleins d’admiration et de respect pour le Tahitien et après chaque cérémonie le comblaient d’argent en témoignage de leur aloha...
76Dans les temps anciens les Hawaiiens n’avaient pas besoin d’un four artificiel pour démontrer leur puissance occulte. Les vieilles gens du pays, ainsi que les missionnaires déclarent qu’il y avait de nombreux prêtres et prêtresses de Pele, la déesse du Feu qui marchaient sur la lave en fusion du volcan Kilauea pour accomplir leurs rites sacrés.
77Le Rév. Coan, ancien missionnaire américain, avait un serviteur qui était un fameux kahuna et marcheur sur le feu ; il s’appelait Ka-iwi-nui (grand os) et marchait sans crainte sur le Holemaumau, lac de lave brûlante en portant des cochons, du poisson, et des poulets à la déesse Pele lorsque personne d’autre ne pouvait le faire. Il paraissait commander aux flammes, les faisant jaillir à n’importe quelle hauteur et les faisant retomber avec un bruit de tonnerre. Il est de vieux indigènes qui relatent ce fait en ayant été eux-mêmes témoins.
78La plante ti si bien connue en Polynésie pousse à l’état sauvage sur les fraîches pentes des vallées ; elle a toujours été cultivée sur les marae et autour des demeures. Ses feuilles sont souvent utilisées pour envelopper du poisson ou de la nourriture à faire cuire dans le four indigène.
79Une indigène remarquablement intelligente de Hawaii, Mrs Brickwood, affirmait que dans son enfance elle avait souvent vu des prêtres hawaiiens faire disparaître d’énormes rochers en les couvrant de feuilles de ti et en faisant entendre des invocations à cet usage. Le rocher ne tardait pas à sauter comme avec une charge de poudre. Les Hawaiiens ont généralement leurs maisons entourées d’arbustes ti et beaucoup d’entre eux croient que cette plante a le pouvoir d’écarter les mauvais esprits de leurs demeures20.
LA TRANSE DE ARII-PAEA-VAHINE21
80Au début du dix-neuvième siècle et peu de temps avant l’installation du Christianisme dans l’île de Huahine, la jeune reine de cette île appelée Teri-’itaria22 (Reine portée) ou Ari’i-paea-vahine (épouse de souverain élu) eut une curieuse aventure.
81Une après-midi alors qu’elle était assise sur une natte à l’ombre d’un arbre à pain prenant le frais devant sa belle maison de Fare, entourée de ses demoiselles de compagnie, elle s’assoupit, donnant d’abord l’impression d’être endormie, puis cessa de respirer à la grande consternation de son entourage qui la crut morte. Enveloppée dans du tapa parfumé, elle demeura en transe pendant plus de quatre semaines sans donner le moindre signe de vie. Les cérémonies royales de l’enterrement eurent lieu et se terminèrent par le transport de son corps au grand marae de la Pointe Manunu à Maeva. On la plaça sur un autel protégé d’un toit et recouvert d’un filet. Par affection pour elle le clergé remit indéfiniment la date de l’inhumation définitive. Dans son état de transe Ari’i-paea-vahine n’avait pas conscience de ce qui se passait autour d’elle, mais son esprit se promenait. Elle voyageait en compagnie d’autres esprits allant d’île en île et visitant des lieux connus et inconnus jusqu’au jour où elle rencontra un esprit qui s’éprit d’elle et l’emmena chez lui, cachée dans son sein ; il habitait une belle maison avec deux de ses sœurs. Ces dernières n’approuvèrent pas l’amour de leur frère et auraient bien voulu exterminer l’intruse, mais elles n’osaient le faire car sa présence dans leur maison la rendait sacrée. Il avait d’ailleurs soin de la garder toujours avec lui dans son sein ; lorsqu’il partait en voyage il la cachait dans la crevasse d’un rocher appelé « La pagaie de Hiro » non loin du détroit de Huahine. D’autres esprits étaient bien intentionnés vis-à-vis de Ari’i-paea-vahine et s’approchaient de son amant pour qu’il la leur montre en soulevant le tapa qu’il portait. Tous les esprits portaient en effet des tapa comme les mortels. Les deux esprits voyageaient souvent ensemble et se rendirent une fois à Ra’iatea ; ils y prirent un bain dans une source claire et limpide que la reine n’avait jamais vue auparavant. Quand ils rentrèrent, les deux sœurs de son amant feignant une vive amitié pour Ari’i-paea-vahine, lui proposèrent d’aller avec elles dans une plantation de cocotiers. Là, loin de leur frère, elles lui ordonnèrent de grimper à un cocotier pour chercher des noix, espérant qu’elle tomberait et se ferait mal. La reine essaya de leur obéir mais n’ayant pu grimper, s’en retourna vite chez son amant.
82Peu de temps après la reine se vit entourée d’esprits de haut rang. C’étaient la Déesse To’imata (Hache avec yeux) fille du Dieu ’Oro, et sa suite, qui lui dit qu’elle devait retourner à son corps et rester encore quelque temps avec son peuple. En apprenant cette nouvelle l’amant déclara qu’il continuerait à venir la voir quand elle aurait repris sa dépouille mortelle, à condition toutefois qu’elle n’embrasse pas la religion chrétienne, comme le faisaient beaucoup de Tahitiens, car alors il ne pourrait plus la voir. C’est à ce moment que se place l’événement suivant qui eut lieu, dit-on, à l’occasion d’une grande cérémonie pa’i-atua (Assemblée des Dieux) au marae national de Mata’i-re’a :
83Les Dieux ayant déclaré aux prêtres que le corps de la reine ne serait pas admis à rester parmi eux pendant la cérémonie, on prépara un caveau souterrain pour l’y placer en attendant de le porter à une grotte cachée. Pendant ce temps, le grand-prêtre reçut du Dieu Tane l’ordre de mettre le corps dans une pirogue et de le porter à sa demeure à Fare car la vie allait lui être rendue. Il se rendit alors avec ses aides à l’autel où se trouvait le corps ; le filet qui le recouvrait avait été déchiré par les Dieux. La reine fut placée sur une litière et étendue sous un dais dans la pirogue qui fut poussée sur les eaux du lagon. Le grand-prêtre était seul dans la pirogue avec son précieux fardeau. Il avait découvert les pieds et la tête du corps pour pouvoir l’observer. Tout à coup un otuu blanc (héron) venant du marae vint se poser à l’avant de la pirogue puis resta immobile, comme une sentinelle veillant sur la reine, et le Dieu dit au prêtre de ne pas le déranger. Ari’i-paea-vahine déclara plus tard que son esprit avait incarné l’oiseau et était venu ainsi retrouver son corps, escorté par les Déesses. Le prêtre pagayant avec régularité s’approchait de l’îlot appelé Motu-pahare ou Motu-pahara (îlot de réconciliation) lorsque la Déesse To-i-mata dit à l’esprit « A nana i to tino » (regarde ton corps) et Ari’i-paea-vahine frémit d’horreur en voyant son visage défiguré par des taches de gangrène, ne pouvant supporter cette vue elle détourna le regard. La Déesse lui ayant dit de regarder encore une fois, elle découvrit cette fois-ci que son esprit s’était introduit dans le corps, après avoir quitté l’oiseau qui s’envola en direction du marae. C’est alors que le prêtre s’aperçut que la vie revenait petit à petit dans le corps ; les doigts de pied commencèrent à bouger et les yeux s’ouvrirent, mais le corps demeurait raide. Il reçut alors l’ordre d’aborder l’îlot et de nourrir la reine avec des oursins appelés vana pendant deux ou trois jours, et à intervalles réguliers, jusqu’à ce qu’elle fût capable d’absorber une nourriture légère semblable à celle des enfants. Après avoir débarqué sur l’île le corps de la reine reprit sa souplesse. Le prêtre se procura des oursins bien remplis, nourriture qu’elle absorba avec grand plaisir, puis elle s’endormit et ne se réveilla qu’au moment de franchir le détroit conduisant à Fare. La merveilleuse résurrection fut bientôt connue dans toute l’île et en peu de temps dans tout l’Archipel. La reine continua à être soignée de la façon prescrite et au bout de quelque temps elle put reprendre son existence normale.
84Elle vécut à Huahine au milieu de son peuple jusqu’à l’âge de soixante ans, mais elle ne se débarrassa jamais de ses taches de gangrène qui couvraient sa figure et ses mains comme de grosses taches de rousseur noires23. Pendant un an ou deux après son rétablissement, elle communiqua souvent avec son amant esprit jusqu’au jour où s’étant rendue à Mo’orea elle rencontra des Tahitiens qui lisaient et étudiaient les Saintes Ecritures et se joignit à eux. Un jour qu’elle était seule, elle vit apparaître l’esprit qui lui dit avec grande tristesse « Ei onei ra ’oe, e ta’u hoa vahine e, e ’ore taua e farerei fa’ahau » (Adieu femme amie, jamais nous ne nous reverrons I) et elle le vit s’éloigner et disparaître à jamais à l’horizon.
85Curieuse de voir si elle pourrait retrouver tous les endroits où elle s’était rendue en transe, elle se mit à parcourir l’Archipel et retrouva de nombreux endroits entre autres la source dans laquelle elle s’était baignée avec l’esprit. La source était cachée par des feuilles et des branchages et sa suite la cherchait en vain, mais elle les conduisit sans hésitation à l’endroit exact et une fois débarrassée de ses impuretés l’eau avait exactement l’aspect qui était resté gravé dans son souvenir.
RECITS DE RA’IATEA
UN SAUVETAGE
86« Ra’iatea était un pays où se passaient d’étranges choses » dit la tradition ; les deux anecdotes qui suivent sont bien connues à Uturoa Ra’aitea et ont été confirmées par plusieurs personnes.
87En 1876 un groupe de jeunes gens remontèrent assez loin dans une vallée et constatèrent au retour que l’un d’eux manquait. Malgré la nuit qui tombait ils prirent des torches et revinrent sur leurs pas pour le chercher. Chemin faisant ils appelaient, espérant une réponse mais en vain, lorsque arrivés à l’extrémité de la vallée fermée par une paroi rocheuse à pic ils entendirent enfin la voix de leur ami qui se trouvait sur une projection de rocher à mi-hauteur du sommet de cette falaise.
88Comme il était impossible de monter jusqu’à lui, ils retournèrent chercher des cordes et entreprirent l’ascension de la falaise de façon à se trouver au-dessus de leur camarade. Là, au moyen d’une corde ils réussirent à le remonter. Comme ses amis lui demandaient comment il était parvenu à cette position apparemment inaccessible, il leur raconta son aventure. Pendant la promenade, s’étant un peu écarté du groupe, il cherchait à le rejoindre, lorsqu’il se vit entouré d’hommes à l’apparence étrange qui lui demandèrent de les suivre, ce qu’il fit, entraîné par une force mystérieuse. Ses compagnons semblaient glisser par dessus les difficultés du terrain et bientôt il se trouva sur cette projection de rocher au flanc de la falaise, toujours entouré de ses compagnons qui discutaient pour savoir ce qu’ils allaient faire de lui. Les uns voulaient le tuer en le précipitant en bas de la falaise, les autres voulaient l’épargner et la discussion durait quand l’approche de ses amis avec leurs torches fit disparaître ses compagnons comme par enchantement ; et ce ne fut pas sans soulagement qu’il retrouva ses amis.
CAILLOUX JETÉS A MANA
89Peu après l’installation du protectorat français à Ra’aitea, un étrange incident eu lieu à Mana qui se trouve à environ un demi-mille d’Uturoa, la capitale. Quatre ou cinq indigènes étaient constamment dérangés par des cailloux qui tombaient la nuit autour de leur maison et quelquefois même à l’intérieur. Malgré la présence de gendarmes et de gens munis de lanternes qui restaient sur les lieux, les chutes de cailloux continuaient. Plusieurs blancs vinrent constater le fait et durent admettre qu’il ne s’agissait pas d’une mystification. Lorsque l’obscurité tombait, on entendait le sifflement de l’oiseau torea (chevalier) et aussitôt les cailloux se mettaient à tomber ; les habitants de la maison étaient saisis de convulsions jusqu’à l’arrivée de leurs amis qui les calmaient par des massages. Finalement la reine de Ra’iatea conseilla aux habitants d’aller s’installer à Uturoa, ce qu’ils firent avec plaisir et dès lors les chutes de cailloux cessèrent. Fait curieux, les cailloux jetés étaient tout à fait différents de ceux que l’on pouvait trouver dans les environs de la maison ; on n’en trouvait de semblables que de l’autre côté de l’île.
90Vers 1850 une famille habitant Mairipehe dans le district de Mataiea à Tahiti eut les mêmes ennuis. La nuit, des cailloux frappaient sans cesse les parois de la maison et malgré de sérieuses recherches, on ne put trouver une explication à ce phénomène.
RÉCITS DE MOOEEA
91Assez loin dans la vallée de Papeto’ai se trouve une grotte dans laquelle sont enterrés les membres de la famille du chef Manea, et seuls quelques privilégiés sont admis à la visiter. La grotte est fermée par une large dalle recouverte de mousse et la génération actuelle ignore son emplacement. Toujours dans la vallée de Papeto’ai et appartenant également à la famille Manea, se trouve une localité appelée ’Apo’ota’ata » (refuge des gens) où l’on peut voir un gros rocher dans les crevasses duquel on rangeait autrefois des crânes. En 1877 le chef Manea enleva les crânes et les enterra pour éviter les profanations des blancs ; en effet peu de temps auparavant un savant enthousiaste avait emporté plusieurs crânes dans un sac et comme le chef lui demandait ce qu’il transportait ainsi, le savant avait prétendu que c’étaient des noix de coco. Cet incident n’était d’ailleurs pas le premier : en 1856 Mr. Philip Henry qui vivait alors à Papeto’ai avait fait la connaissance de deux touristes qui étaient les hôtes du Rév. Simpson et qui faisaient des recherches un peu partout. Découvrant un jour les crânes bien blanchis, ils ne purent résister au désir d’en prendre trois ou quatre pour des musées d’Europe. Ils s’arrangèrent pour rentrer à la faveur de l’obscurité et les cachèrent soigneusement. Peu de temps après le vieux chef Manea qui était assis sur un banc près de sa maison arriva chez Mr. Henry, très en colère et lui dit « Pourquoi ces hommes sont-ils méchants avec moi ? Ils ont volé trois crânes à Apo’o-ta’ata il faut qu’ils me les rendent de suite autrement cela ira mal ». Les deux touristes après avoir nié demandèrent à Manea la raison pour laquelle il les soupçonnait et il répondit « Vous ne pouvez me tromper ! J’ai vu trois boules de feu qui montaient dans le ciel au-dessus de Apo’o-ta’ata et se dirigeaient vers le marae Taputapu-atea. Personne d’autre n’aurait pu les prendre ». Fort heureusement le missionnaire qui était un grand ami de Manea, intervint et essaya de persuader le vieux chef qu’il devait s’agir de météores, n’ayant pas du tout la signification qu’il leur donnait. Mais Manea s’en fut, convaincu que les trois crânes avaient été volés.
92D’autres phénomènes assez curieux ont été observés. Dans les lieux réservés aux morts et que les indigènes n’osaient jamais profaner on entendait quelquefois, par une calme journée ou par une nuit de lune, le son du vivo accompagné du battement d’un tambour de bambou24. Si l’on approchait, la musique cessait aussitôt et bien que l’endroit fût désert on sentait dans l’air un parfum de ha’apa’a (tapa parfumé) et d’huile pour la chevelure.
93Des phénomènes analogues, que les incrédules ne peuvent expliquer, ont été constatés dans toutes les îles de la Polynésie. Les Polynésiens, eux, croient fermement au surnaturel et l’éducation n’a en rien diminué cette croyance.
PRÉSAGES
94Les présages jouaient un grand rôle dans la vie quotidienne des Tahitiens et leur joyeuse existence était souvent assombrie par l’interprétation qu’ils leur donnaient.
95Lorsque Vénus et Jupiter apparaissaient ensemble plusieurs fois de suite au coucher du soleil on en concluait que deux chefs conspiraient l’un contre l’autre.
96Lorsque les cornes du croissant de la lune étaient tournées vers le haut cela signifiait que deux tribus hostiles s’apprêtaient à envahir le pays. Si les nuages entourant le soleil couchant étaient en spirale cela présageait désaccord et disputes dans les réunions.
97Un grand nuage isolé au-dessus du soleil couchant annonçait la mort d’un grand chef. Si le nuage était très rouge le chef était déjà mort.
98Lorsque la population de Huahine voyait l’île de Porapora toute entourée de rouge par le soleil couchant cela signifiait que les habitants de cette île se préparaient à attaquer Huahine et, en conséquence, les gens de l’île prenaient leurs dispositions pour résister à l’attaque. Des nuages ramifiés comme des branches entourant le soleil couchant s’appelaient fa et indiquaient que la guerre allait venir d’où venaient les nuages25. Si un arbre, abattu pour la construction d’une pirogue émettait une grande quantité de sève mousseuse, cela signifiait que l’arbre et les racines pleuraient l’un pour l’autre et l’arbre était abandonné. En faire une pirogue aurait porté malheur à l’artisan et au propriétaire. Lorsque les constructeurs brûlaient de la sève d’arbre à pain au-dessus d’un feu de tiairi (Aleurites moluccana) pour calfater les pirogues, ils surveillaient attentivement la flamme. Si elle était à la fois blanche et rouge au lieu d’être toute rouge, cela signifiait que la guerre éclaterait avant que la pirogue ne soit consacrée ou que le hangar abritant la pirogue allait prendre feu.
99Lorsqu’un homme défrichant un terrain récemment conquis se mettait à éternuer il disait « La nourriture que je vais planter dans ce sol ne sera pas mangée et ne mûrira pas avant que la guerre ne recommence ». Lorsqu’un pêcheur rêvait qu’il avait une petite maison sur sa pirogue cela voulait dire qu’il allait attraper une tortue le lendemain. Si un arc-en-ciel brisé ou de petites dimensions apparaissait alors que la flotte de guerre se rassemblait, c’était un signe favorable qui remplissait de courage le cœur des guerriers.
100Lorsqu’un grillon chantait dans une pirogue au moment où celle-ci franchissait la passe pour gagner la haute mer, cela signifiait qu’un naufrage allait avoir lieu, et les voyageurs remettaient leur expédition à plus tard.
101Lorsqu’une personne d’un groupe s’apprêtant à faire un voyage rêvait qu’elle avait des fleurs de tiare dans les cheveux, cela voulait dire que le voyage allait être périlleux, les fleurs en effet représentaient les vagues se brisant au-dessus de leurs têtes, le voyage devait être retardé ou abandonné.
102Lorsqu’une femme rêvait qu’elle cueillait et portait des fleurs de tiare ouvertes, elle allait mettre au monde une fille, si dans son rêve elle cueillait des tiares en boutons, ce serait un garçon. S’il s’agissait dans le rêve d’une autre femme, parente ou amie, le rêve avait la même signification pour cette femme. Les Tahitiennes croient encore à ces signes prémonitoires.
103Lorsqu’une femme rêvait qu’elle se cassait une dent de la mâchoire supérieure elle allait avoir une fille, une dent de la mâchoire inférieure, un garçon.
104Un arc-en-ciel se formant directement au-dessus d’une personne signifiait qu’il fallait refuser tout cadeau de poisson multicolore appelé tu-anuanua (arc-en-ciel debout), qui serait rempli de maléfices d’un sorcier.
105Lorsqu’un homme était pris dans un tourbillon, cela signifiait qu’il avait été désigné par le roi pour le tapu.
106Une éclipse de soleil ou de lune était attribuée à la colère du Dieu Raa-mau-riri (Sainteté qui tient la colère), qui avalait l’astre. Lorsque ce phénomène avait lieu les prêtres et la population terrifiés se précipitaient au marae avec des prières et des offrandes et imploraient le Dieu de bien vouloir rejeter l’astre.
107Une comète était un Dieu indiquant guerre ou maladie.
108Un météore était un méchant esprit qui rôdait ; cette croyance existe encore chez les indigènes illettrés.
109Un nez ou une main froide était un présage de guerre à venir26.
110Dans un groupe de nuages l’un d’eux ayant la forme d’une ou de plusieurs lances, la guerre était proche, et comme la direction du nuage indiquait Je côté du vainqueur, sa marche était observée avec la plus grande attention.
111Dans une localité marécageuse de Papara appelée Maena, connue pour sa bonne qualité de taro, les habitants de la région voyaient de temps à autre au lever du jour, un brouillard épais qui se levait du sol et qui était interprété comme un signe de guerre imminente. Ils ramassaient aussitôt leur taro, tuaient et cuisaient leurs cochons et sans faire d’offrandes aux Dieux et à la famille royale, partaient précipitamment pour les bords du lac Vaihiria, emmenant avec eux tout ce qu’ils possédaient. Là ils attendaient quelques jours avant de descendre dans la vallée de Papeno’o pour se mettre sous la protection du roi Teta.
112A Mairipehe, dans le district de Papeuriri se trouve un cap dont les flancs abrupts s’effritent et tombent dans la mer. On l’appelle de ce fait Te-horo (glissement de terrain). Dans les temps anciens la guerre était attendue lorsque des blocs de terre se détachaient ; s’ils se détachaient du côté de Papara, les hostilités allaient venir de cette localité ; elles viendraient de Taiarapu si le glissement se produisait sur l’autre versant.
113A Tuia, Papeuriri, lorsque la guerre était imminente, un guerrier désincarné nommé Opeti, apparaissait à minuit et à midi et criait « Na haamou hia vau ! Na haamou nia vau ». (Je suis détruit ! Je suis détruit). Lorsqu’on lui demandait ce qu’il fallait faire, il répondait : « A raye i te aha, a haere i te fatu, tama’i ua fatata » (Prenez vos vêtements et allez chez un protecteur, la guerre est proche). Cet avertissement, dit-on, était toujours fondé et les populations prenaient des mesures contre une surprise possible.
114Lorsqu’un homme, travaillant la terre se blessait par inadvertance avec sa bêche, il cessait aussitôt tout travail, allait mettre sa famille en sûreté et allait préparer ses armes, car il était sûr que la guerre était proche.
115Lorsqu’une personne, égalisant le chaume d’un toit, coupait en deux un des lézards qui s’y logent habituellement, la guerre était proche, et il abandonnait son travail pour être prêt à toute éventualité.
116Lorsqu’un artisan se blessait en construisant une maison ou une pirogue, cela signifiait que la guerre allait éclater et que les personnes à qui le travail était destiné seraient mortes avant qu’il ne soit terminé. Si en construisant une maison ou une pirogue l’artisan brisait le manche de sa hache ou de son erminette, il cessait son travail disant que la guerre l’empêcherait de le terminer. Si une partie seulement de l’outil était brisée, la maladie allait le frapper ou atteindre un membre de sa famille ou de sa maison.
Notes de bas de page
1 Transmis en 1823 et 1840 par Anani Mo'o et Tamera.
2 Feia ainsi que ta’ata signifie une ou plusieurs personnes ; tahutahu est l’équivalent de kakuna dans la langue hawaïenne lorsqu’il est utilisé dans ce sens ; l’équivalent en langue maorie de N. Z. est tohunga.
3 Ellis, Wm, Polynesian researches, Londres 1829.
4 La voix qui s’égare signifie : dire des mensonges pour cacher le vol.
5 Mr. Isaac Henry, père de Teuira Henry, ayant trouvé une de ces images de pierre, en fit présent au Rév. Arbousset, de la Soc. des Missionnaires Protestants de Paris, qui emmena cettre précieuse relique à Paris. — Une autre fut découverte à Taiohae (Marquises) en faisant des excavations pour construire une route, et fut donnée à Mme J. E. Browne. — Cette dernière possède également un pilon marquisien dont le manche est orné de deux têtes de ti’i pour protéger la nourriture des mauvais esprits.
6 Transmis en langue archaïque par Anani, prêtre de cet ordre.
7 Pour la mise en transes au cours de l’échange des sexes entre Atea et Faahotu, voir page 382.
8 On a vu, p. 209, que l’âme arrivant aux Enfers était râpée pour rendre plus douce la nourriture de Ta’aroa ; l’âme continuait néanmoins à exister après cette opération.
9 A Tahiti, la collectivité des Esprits était adressée comme une seule personne.
10 Ce Dieu fut le premier qui sortit du ciel confiné d’Atea dans la lumière du jour (voir p. 379).
11 Publié plus tard sous forme de brochure à San Francisco ; puis reproduit dans le « Journal of the Polynesian Society », vol. 2, N 2, 1893.
12 Henry, Teuira, Te umu-ti, cérémonie Raiatéenne. Jour. Polynesian Soc., vol. 2, pp. 105-108, 1893.
13 Jour. Polynesian Soc. vol. 3, pp. 72-75, 1894.
14 Na mata, nov. 30, 1885.
15 Op. cit.
16 Long, Andrew, Westminster Budget, 29 juillet 1898, Londres.
17 Jour. Polynesian Soc. vol. 8, pp. 58-60, 1899.
18 Hamilton E. H. Sunday Examiner Magazine San Francisco Calif. Décembre 1900.
19 Taha’a, Iles sous le Vent ; près de Ra’iatea.
20 Emerson Joseph, Some Hawaiian beliefs regarding spirits ; Hawaiian Hist. Soc. 9e rapport annuel 1902.
21 Recueilli par les grandes cheffesses Ari’taimai Salmon et Ninito Sumner (fille adoptive de la Reine Ari’i-paea-vahine), deux sœurs à qui la Reine racontait souvent cette histoire à voix basse comme si elle craignait le retour de l’esprit.
22 De toute évidence le nom de Teri’i est composé des deux mots te ari’i (souverain, prince ou princesse).
23 Ayant vu moi-même la Reine, étant enfant, je puis garantir l’authenticité de ce fait. T. H.
24 Voir jeux (p. 283).
25 Manque une page du manuscrit.
26 Ces présages de guerre furent transmis par Mo’o, prêtre de Porapora en 1821 et par Haapu-taata, agitateur de guerre à Mo’orea en 1840.
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