Religion
p. 126-210
Texte intégral
INTRODUCTION
1Les populations des Iles de la Société étaient très religieuses. Chaque entreprise était toujours précédée d’une invocation aux Dieux, que ce fût la guerre, la pêche, la construction d’une maison ou d’une pirogue. Chaque métier avait ses prêtres appelés tahi’a (auteurs) qui officiaient dans les nombreux marae établis pour l’adoration des Dieux Tutélaires.
LES MARAE (temples)1
2Il y avait trois classes de marae d’importance publique : l’international, le national et le local ; cinq classes de marae d’importance domestique : le marae familial ou ancestral, le marae social ,1e marae des docteurs, des constructeurs de pirogues et des pêcheurs. Les marae étaient construits en pierre, sans ciment, soit en hauteur en forme de parallélogramme pyramidal, soit sous forme de monuments bas et carrés, selon le désir de ceux qui les édifiaient. Les pierres de ces constructions avaient un caractère très sacré et de nombreuses superstitions s’y attachent encore de nos jours.
LE MARAE INTERNATIONAL A RA’IATEA2
3Le grand marae international appelé Taputapu-atea à Opoa est le plus ancien de tous les marae royaux dans l’Archipel de la Société. La tradition rapporte qu’il fut construit sous l’égide de la plus haute royauté à l’époque la plus reculée de l’histoire de l’île. Sa renommée était très étendue et la plupart des peuples de la Polynésie Orientale le considéraient comme le siège de la Connaissance, de la Religion, et de l’Adoration. De nos jours les grands chefs sont fiers de pouvoir faire remonter leurs origines jusqu’à la famille royale qui créa ce marae.
4Cette relique de l’antiquité, maintenant en ruines, s’étend de l’Est à l’Ouest sur un large cap ayant au Nord la baie de Toa-hiva (rocher de flottes) et au Sud la baie de Hoto-pu’u (lance à encoches) ; vers l’intérieur se trouvent de verdoyantes vallées. Le temple est caché par une épaisse forêt, où domine l’aito. Devant ce cap se trouve la passe Te-ava-moa (la passe sacrée) utilisée autrefois par les pirogues qui venaient de tous les pays, à l’époque glorieuse d’Opoa. A l’extrémité du cap et sous les aito, se trouve un long marae de construction basse, formé de dalles de corail et actuellement en mauvais état. Son nom est Taura’a-a-tapu (Lieu d’atterrissage pour les sacrifices). Il formait d’extrémité du marae dé Taputapu-atea. C’est là qu’étaient déposés les sacrifices apportés de l’extérieur. Vers l’intérieur, sur le pavage du sol et à peu de distance de ce marae se trouve le fameux bloc en pierre blanche de 2 mètres 70 de haut, 1 mètre 50 de large et 0 mètre 30 d’épaisseur appelé Te-papa-tea-ia-ru’el (Le roc blanc de l’investiture). La tradition rapporte que sous chaque coin de cette dalle, était enterré un homme vivant dont l’âme devait monter la garde. Pour cette raison ce bloc de pierre était appelé Te-papa-o-na-maha (Le rocher des quatre). Lorsqu’un prince ou une princesse, revêtu de la ceinture ’ara, était proclamé roi ou reine, il était placé sur un grand siège sur ce bloc de pierre au milieu de la foule, pendant la cérémonie d’investiture royale.
5Le grand marae intérieur se trouve dans le prolongement direct de cette roche.
6Tout le cap était consacré à Oro. Les maisons du marae étaient de très grandes dimensions. On pouvait y voir aussi la grande pirogue sacrée appelée Anuanua (Arc en ciel) dans laquelle voyageait l’image d’Oro, ainsi que de nombreuses pirogues de guerre et, sur chaque rive du cap, se trouvaient de larges emplacements pour les pirogues des nombreux hôtes du Dieu.
7Ce marae ne fut pas toujours international et ne porta pas toujours le nom de Taputapu-atea3. A une époque très reculée et avant la naissance de ’Oro à Opoa, il était seulement marae national de Havai’i (Rai-atea) et s’appelait Tini-rau-hui-mata-te-papa-o-Feoro (myriades fécondes qui gravèrent les rochers de Feoro), par abréviation Feoro, et il comprenait huit pierres mémoriales représentant les huit Rois qui avaient régné sur le pays. Ces pierres devinrent plus tard huit symboles des insignes de la royauté. Les pierres étaient nommées : Te-’iva (Mélancolie), Feufeu (Réserve), Nuna’a-e-hau (multitude paisible), Te-ata-o-Tu (le nuage de stabilité), Manava-taia (Conscience), Huia-i-te-ra’i (Perceur du ciel), Paie-o-te-fau-rua (partisan du double chef)4 et Te ra’i-pua-tata (le ciel avec aurore).
8Quand Oro, Dieu de la guerre, naquit, de Ta’aroa et Hina-tu-a-uta à Opoa, son père lui donna pour demeure Opoa avec le marae Feoro. Il devint bientôt très puissant et les gens du pays ainsi que ceux des régions éloignées de Havai’i le reconnurent comme Dieu suprême de la Terre et des airs. Le nom de Feoro fut changé en Vai-’otaha (Eau de la frégate [oiseau]) qui, ajouté au nom de la localité où ils se trouvent, devint le nom religieux de tous les marae dédiés à Oro, car la frégate était l’ombre d’Oro et l’eau signifiait le sang humain. Le grand-prêtre d’Oro à Opoa était nommé Tiri (jette en dehors) signifiant extension de puissance et aussi nourricier du Dieu. Dans ce marae l’image d’Oro était faite de corde finement tressée, et représentait un homme, de 80 centimètres à 1 mètre de longueur et décorée de plumes jaunes et rouges ; cette image portait également une ceinture de plumes rouges. Le titre de Oro-maro-ura (Guerrier à la ceinture rouge) lui était donné, l’assimilant ainsi sous sa forme terrestre à la plus haute royauté.
9A l’ancien marae royal de Fa’a-nui (grande vallée) à Porapora, les rois appelés arii maro-tea (royauté de la ceinture jaune) recevaient le maro-tea (ceinture jaune de plumes de perroquet) au lieu du maro-ura (ceinture de plumes rouges) des rois d’Opoa. L’autre nom de ce marae, Vai-’otaha, signifie que les descendants royaux de la maison de Porapora, venus d’Opoa, prirent leur pierre de fondation au marae familial, à l’époque où il portait encore ce nom. Sur ce marae était placé Orc-maro-tea (Guerrier à la ceinture jaune « ou de couleur claire »), son image étant tressée de façon semblable à celle d’Opoa, mais garnie de plumes jaunes et non rouges.
10Les guerriers qui gisaient morts ou blessés sur le champ de bataille étaient décapités et leurs têtes portées au marae national de Rai’atea à Taputapu-atea. Les têtes étaient nettoyées et placées en rangées dans les cavités et renfoncements du marae et présentaient ainsi un aspect terrifiant. Blanchis par l’âge, ces crânes sacrés demeurèrent sur le marae, inviolés par les indigènes et les blancs jusqu’au jour où des touristes ne craignirent point de profaner ces lieux en emmenant plusieurs de ces crânes. Ceux qui restaient furent alors mis à l’abri par les indigènes.
11Rarotonga est une dépendance de Tahiti et des relations entre les deux pays ont toujours existé. Quand la famille royale de Rarotonga se développa elle décida de resserrer les liens avec la maison royale d’Opoa. C’est pour cette raison qu’un prince Poiriri (ombres de la nuit) prit une pierre de marae et, accompagné de deux princesses Te-unu-tai-ahu (l’image sur la mer entourée de murs) et Te-unu-tai-marae (l’image sur la mer du marae), et d’une suite conforme à leur rang, s’embarqua pour la côte Sud-Ouest de Havai’i. Ils débarquèrent en un point nommé Tai-nu’u (Mer mouvante). Ils y furent bien reçus et eurent l’autorisation de s’installer et d’y construire leur marae. Ces hauts personnages s’allièrent à la famille royale d’Opoa, et ainsi raffermirent pour toujours les liens entre les maisons royales de Rarotonga et de Tahiti. Depuis, d’autres liens matrimoniaux se sont formés.
12Peu de temps après le voyage du prince Poiriri, arriva à Porapora (Vavau) venant de Totuma, au Nord-Ouest du groupe des Tonga, un prince nommé Te-fatu (Le seigneur) un nom de Dieu que seuls les Polynésiens les plus haut placés osaient porter et qui donnaient à ce prince une grande autorité sur terre, qui lui venait de Te-fatu, Dieu de l’Océan. Il fut autorisé à débarquer avec sa pierre de marae et fut reçu à la maison royale de Porapora, où il épousa une princesse nommée Te-’ura (Rougeur) à la suite de quoi un nouveau marae fut érigé. La pierre apportée de Rotuma ayant servi de pierre de fondation, les marae royaux de Rotuma et de Porapora furent réunis et le nouveau marae ainsi formé fut nommé Fare-tua (Maison double) et devint le second marae national de Porapora. Les noms royaux que ce marae donnait à la famille royale étaient : Tari-o’e (voyagé-toi) par le mari et Te-’iva5 (mélancolie) par la femme. Le nom officiel du grand-prêtre était Pu-tara (grappe d’épines).
13Voici un récit ancien connu dans tout l’archipel, transmis tel quel par les vieux érudits :
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14Ils continuèrent ainsi leurs voyages, se créant des liens d’amitié avec les populations de Te-ao-uri et Te-ai-tea, c’est-à-dire Huahine, Tahiti et ses dépendances, Maiao et les Iles Australes alors appelées Te-ao-uri o te fa’a tau aroha (Pays sombre de l’alliance amicale), puis Rotuma, Taha’a et Porapora et les petites îles adjacentes jusqu’à Rarotonga, et poussant enfin jusqu’à Te-ao-tea-roa O te Maori7 (le long pays clair des Maoris) ou Nouvelle-Zélande. Ces derniers pays s’appelaient Te-ao-tea O te fa’a tau aroha (pays clair de l’alliance amicale).
15En souvenir de ces événements le chant qui suit fut composé :
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16Tous ces royaumes insulaires alliés organisaient à Opoa des réunions périodiques pour leurs savants, leurs prêtres et leurs guerriers et de grandes délibérations internationales ainsi que des rites religieux s’y tenaient. Le jour de réunion était très exactement indiqué par l’année, la saison, le mois lunaire et le jour du mois.
17Te-ao-uri choisissait un primat appelé a’o (conseiller) ou ti’a (intercesseur) qu’ils nommaient Pa’oa-uri10 (Turbo sombre), Te-ao-tea en choisissait un aussi qu’ils nommaient Pa’oa-tea (Turbo clair). Ces représentants étaient nommés gardiens de l’alliance et appelés Tia’i-hau-atea (gardiens du gouvernement étendu) à Opoa, où ils vivaient en hôtes de la famille royale. C’est alors que marae prit le nom de Taputapu-atea (sacrifices de l’extérieur).
18C’est ainsi que depuis les temps les plus reculés jusqu’aux environs de l’année 1350 (d’après les calculs de S. Percy Smith) les deux groupes envoyèrent des représentants munis des offrandes pour ’Oro ; ceux-ci voyageaient dans de grandes pirogues doubles appelées Te-va’a-roa-o-te-mata’i (Les grandes pirogues dans le vent) décorées de longs oriflammes à leurs couleurs. Chaque pirogue possédait un ou deux tambours à son grave appelés ta’i-moana (qui résonne en mer) et une grande conque appelée pu-ta’i-i-te-aeha (trompette résonnant au-dessus de la mer d’un horizon à l’autre) qui leur permettaient de rester en contact les uns avec les autres, de se faire des signaux et aussi de s’annoncer lorsqu’ils approchaient triomphalement du but.
19Ces réunions constituaient une solennité pleine de complications pour ceux qui étaient sur terre ainsi que pour ceux qui étaient sur mer. Les vieillards, les infirmes, des femmes et les enfants étaient obligés de se retirer à l’intérieur des terres dans des localités destinées à cet effet. Le long du rivage tout était calme et la tradition rapporte que la mer et les éléments étaient rendus silencieux pour créer une atmosphère propice aux fêtes des Dieux.
20Au lever du jour, les pirogues qui s’approchaient de la passe Te-ara-moa, se présentaient en double file, chaque file représentant un royaume. Au Nord se trouvaient ceux de Te-ao-tea, au Sud ceux de Te-ao-uri ; elles s’approchaient lentement, pagayant au rythme des tambours et des sonneries de conques. Les nombreux voyageurs de haut rang apparaissaient, sans armes et sans femmes ni enfants. Les pirogues doubles étaient réunies par un plancher sous lequel se trouvaient les abris contenant les idoles, les tambours, conques et autres trésors destinés aux Dieux et aux populations de Ra’iatea. Sur ce plancher étaient placés en rangées les êtres humains offerts en sacrifice et qui venaient d’être tués, ainsi que de gros poissons pêchés dans les îles voisines. Les rangées étaient disposées comme suit, dans le sens de la longueur de la pirogue : un corps, une racangue, un corps, un requin, un corps, une tortue, etc., la rangée se terminant par un cadavre. Derrière la rangée se tenaient deux ou trois prêtres en tenue de cérémonie, composée d’un pagne, d’une cape descendant jusqu’à la ceinture et bordée de franges, larges ou étroites suivant leur rang et enfin une coiffure ; toutes ces pièces vestimentaires étaient tressées en écorce de purau blanchie. Aux pagaies se trouvaient les navigateurs et les guerriers vêtus de ceintures de couleurs gaies, de capes en tapa et portant des casques de formes variées. Les devins étaient habillés de blanc avec un turban en tapa blanc ou brun.
21Cette importante procession commençait alors à débarquer ; les pirogues étaient tirées sur le rivage et les arrivants étaient attendus au marae de réception par une imposante assemblée de dignitaires et guerriers du pays en grand attirail ayant à leur tête le Roi, les deux primats Paoauri et Paoa-Tea, et les prêtres du royaume qui prononçaient des paroles de bienvenue sur un ton grave et lent. Ensuite tout le monde se mettait au travail pour préparer les Sacrifices offerts par les arrivants ainsi que ceux donnés par les habitants. On passait une corde à travers la tête des cadavres et des poissons (opération appelée tu’i-aha) et on les accrochait ensuite aux branches des arbres du rivage et de l’intérieur. Cet horrible spectacle constituait une décoration appelée Rafa-nu’u-a-Oro-mata-oa (sainteté de l’hôte du guerrier-au-long-visage)11. Cette opération terminée, les prêtres d’Oro se mettaient à chanter :
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22Puis, sur la route conduisant au marae intérieur, les cadavres étaient placés comme des rouleaux (ra’o) et les pirogues contenant les idoles et autres objets précieux étaient tirées sur les corps par tous ceux qui étaient présents, chacun considérant comme un honneur d’aider à cette manœuvre. Les pirogues étaient alors placées sous les arbres et réparties sur un espace s’étendant d’une baie à l’autre. Pendant que les prêtres prononçaient leurs incantations, on ne faisait, ce jour-là, aucun feu et personne ne prenait de nourriture. Ensuite tous ceux qui ne faisaient pas partie du clergé se retiraient dans le fare-opu-nui (Maison des ventres augustes) et le fare-tara-’toa (Maison de toute sagesse). Les prêtres qui venaient du dehors prenaient soigneusement leurs idoles habillées de plumes et de tapa de choix, ainsi que des offrandes, et se rendaient au marae intérieur. Le grand-prêtre qui présidait, les primats et autres grands-prêtres pénétraient dans l’enceinte sacrée. Les autres prêtres s’installaient suivant leur rang sur les murs ou sur les limites extérieures du marae. C’est alors qu’avait lieu le plus sacré de tous les rites, le pai-atua (assemblée des Dieux). La mort était le sort inévitable de tout profane qui s’approchait ou regardait cette cérémonie12. Après cet échange de politesses entre Dieux, les idoles étaient remportées et replacées dans leurs chambres respectives. L’image d’Oro était portée au fare-ia-manaha (Maison des trésors sacrés). Ce n’était qu’une fois cette cérémonie terminée que les mortels pouvaient respirer librement à Taputapu-atea.
23Enfin l’assemblée des prêtres se rendait dans la cour intérieure du marae ; là, avant le lever du jour, avait été placé tout ce que l’île et la mer produisaient de meilleur comme nourriture, et après avoir exhorté tous les Dieux en visite à profiter de l’hospitalité d’Oro, ils se mettaient à manger puis allaient rejoindre les autres dévots qui, interrompant aussi leur jeûne, faisaient bombance avec leurs hôtes, les opunui, à l’écart des lieux sacrés. Et la nuit tombait enfin sur cette scène rendue sinistre par la multitude de cadavres accrochés aux arbres pour plaire aux Dieux.
24De bonne heure le lendemain les « poissons à longues jambes » d’Oro — mais pas les poissons — étaient décrochés et enterrés en même temps que les cadavres ayant servi de rouleaux pour les pirogues ; on les enterrait en posture assise sous les arbres, ce qui devait contribuer à augmenter la sainteté de la demeure d’Oro. Cette cérémonie s’appelait ha’apou (descente). Les parents des victimes n’avaient pas le droit de réclamer leurs morts pour les enterrer ou les pleurer, car de telles démonstrations auraient déplu à ’Oro et amené des malheurs sur les parents et leurs familles.
25Ainsi se manifestait cruellement l’activité religieuse et sociale de ces insulaires venus de loin pour assister à cette réunion. Pendant quelques jours les dévots demeuraient sur les lieux sacrés augmentant et échangeant leurs connaissances au fare-tara-to’a (maison de toute sagesse), tout en observant le plus grand decorum et s’éloignant des lieux sacrés pour prendre leurs repas. Après ils se retiraient au village d’Opoa pour profiter du calme et des réjouissances publiques, tout en donnant et recevant des présents. Les invités étaient soignés jusqu’à ce qu’ils manifestent le désir de s’en aller et il leur arrivait d’emmener des gens de Ra’iatea, désireux de les accompagner ; c’était une chose facile car il n’était pas interdit de s’en aller.
26Au cours de l’une de ces manifestations, après les cérémonies religieuses, et pendant que tout le monde était en train de festoyer, une discussion s’éleva entre le primat Paoa-tea et un grand chef de Te-oa-uri nommé Te-po-rou-a-ra’i-ari’i (La brève nuit du ciel royal), cette discussion s’envenima et ce dernier finit par tuer Paoa-tea, sans que personne ne s’en aperçût. Mais au bout de quelque temps on constata son absence. Un grand chef de Te-ao-tea nommé Te-mauri-ari’i (transe royale) demanda à Te-po-rou-a-ra’i-arii’i ce que Paoa-tea était devenu. Le coupable répondit alors froidement Ua pohe ia’u (je l’ai tué). Fou de rage, Te-mauri-ari’i se précipita sur le primat Paoa-uri et l’assomma. Ramassé pour mort par ses compatriotes, il revint cependant à lui e ! fut ramené dans son pays quelque part dans le Sud-Est. Pendant ce temps les gens de Te-ao-tea le croyant mort s’estimèrent vengés. Il en résulta entre les deux factions une grande agitation et une sérieuse animosité qui aurait très probablement provoqué des effusions de sang si les gens de Te-ao-tea ne s’étaient enfuis précitamment ; s’élançant dans la baie de Toa-hiva (rocher des olans) sans jeter un regard vers la passa sacrée Te-ava-moa qu’ils avaient traversée naguère avec tant de solennité, ils franchirent la double passe appelée Te-ava-rua (les deux passes) et se dirigèrent vers le Nord.
27Ainsi se termina cette alliance qui avait uni pendant longtemps des populations de même race. Les gens de l’Est retournèrent également chez eux et dorénavant seuls Ra’iatea et Tahiti continuèrent les rites de Taputapu-atea, se réunissant tantôt à Opoa, Ra’iatea et tantôt Tautira Tahiti, où existait également un grand marae royal appelé Tapuapu-atea qui tirait son origine du marae d’Opoa. Cet état de choses dura jusqu’au début du dix-neuvième siècle, époque à laquelle le christianisme fit son apparition dans les îles.
FOLKLORE COMPARATIF
28Les recherches de S. Percy Smith, établissent que l’histoire de Taputapu-atea est encore présente dans le folklore de Rarotonga et de Nouvelle-Zélande. Dans ces deux pays, Ra’iatea est appelée Rangiatea et le mot Tara-’to’a (toute sagesse) est appelé Tara-ti’a.
29La version Rarotongienne de la querelle entre Paoa-uri et Paoa-tea, est que les deux prêtres se rendirent à Rangiatea pour offrir au Dieu Oro à Opoa un grand tambour appelé Tangi-moana (qui résonne en mer), et ils y furent tués tous deux. Williams13 déclare que dans leur folklore il est relaté que Rarotonga faisait autrefois partie de Ra’iatea. mais que l’île se détacha petit à petit en raison des crimes commis, mélangeant peut-être cette histoire avec la légende du poisson Tahiti.
30Les Maoris de Nouvelle-Zélande ont gardé le mot marae avec son sens tahitien et parlant de Taputapu-atea, déclarent que « C’était un grand marae à Hawaiki, appartenant aux chefs guerriers, aux chefs du culte sacré, et qu’ils utilisaient pour leurs invocations en temps de guerre. Les délibérations des populations y avaient lieu ainsi que d’abondantes distributions de nourriture. De là notre dicton He kakano i ruirui ia mai i Rangiatea (nous sommes de la graine éparpillée de Rangiatea). L’église d’Okati sur la côte Ouest fut appelée Rauparaha en souvenir de notre île d’origine à Hawaiki qui, pour nos ancêtres, était une île sacrée. A Hawaiki, disent-ils aussi, se trouvait une whare-tarati’a (fare-tara-to’a), qui était le seul endroit où on pouvait acquérir la connaissance et apprendre les prières et les invocations.
31L’usage des deux noms Hawaiki et Rangiatea montre que la transformation du nom de Hawai’i en Ra’iatea était connue des anciens Maoris de Nouvelle-Zélande. Leur histoire mentionne également que la pirogue qui s’enfuit de Opoa était nommée Te-ao-tea, ce qui était très approprie et que son chef était Turi, célèbre dans les légendes de Tahiti et de Ra’iatea et qui devint un grand ancêtre de Taranoki et de plusieurs autres tribus de la côte Ouest de l’Ile du Nord. Ces tribus ont condensé ces événements dans le chant suivant :
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32En tahitien la deuxième ligne serait Tohia e roro’o « Aotea » (lancée pour les prières chantées était « Aotea ») et c’est peut-être le sens véritable. De plus le péché d’Awarua (Ava-rua, double passe) revient souvent dans leurs traditions orales. Ils relatent avec une telle exactitude la présence d’un grand atae (Erythrina sp.) aperçu sur le rivage de Raiatea, alors qu’ils franchissaient la passe de Te ava-rua, que Mr. Smith le reconnut instantanément ; l’arbre était en fleurs lorsqu’il visita Ra’iatea. Mr. Smith apprit également d’un vieil indigène de Rarotonga nommé Tamarua-’Orometua que la pirogue Ao-tea commandée par Turi fit escale à Rarotonga se dirigeant vers la Nouvelle-Zélande.
33Ainsi c’est grâce aux traditions orales de tribus très éloignées les unes des autres, et transmises fidèlement de génération en génération pendant plus de cinq siècles que nous est parvenue l’histoire des appellations des groupes Te-ai-uri et Te-ao-tea.
HAU—PAHU-NUI
34Après la dispersion de Te-ao-uri et Te-ao-tea une alliance fut conclue entre les petits royaumes de Tahiti, Huahine, Ra’iatea et Maupiti, pour leur permettre de maintenir leur indépendance lorsqu’ils étaient attaqués par les populations belliqueuses de Porapora et d’autres îles. Cette alliance jouait effectivement dans le cas d’une attaque venant de l’extérieur ; dans le cas de guerre, civile, seules des amitiés et des parentés jouaient. Cette alliance était appelée le Hau-pahu-nui (gouvernement du grand tambour) et resta en vigueur jusqu’à l’établissement de la domination française en 1847. Après cette date elle se relâcha, puis disparut tout à fait.
TENTATIVES FAITES PAR LES PRÊTRES DE RA’IATEA POUR ÉTABLIR DES MARAE A TAHITI14
35Tane, Dieu de la Beauté, fut pendant très longtemps le Dieu suprême de Tahiti ayant le pas sur les autres Dieux appelés : Tû, Ra’a, Ro’o-te-roro’o, Fatutiri, Ma’u’u, Tipa, Punua-moe-vai et Te-meharo.
36Tane et Rua-hatu étaient suprêmes à Moorea ; Tû, Ta’aroa, Atea et Tane étaient les Dieux des Tuamotus ; Ta’aroa à Po’ura l’île de Mai’ao. Tane à Mata’irea dans Huahine-nui, Oro à Anihini dans Huahine-iti, Rua-hatu à Tanue’a à Ra’iatea (marae maintenant oublié), Oro à Opoa à Ra’iatea, Tane à Ahu-roa dans l’île de Tahaa, ’Oro à Vai’-o-taha et Ra’a à Fare-rua dans l’île de Porapora, Tû et Ta’aroa à Vaiahu dans l’île de Maupiti.
37Ta’aroa, Tû, Tane, Atea15 et autres Dieux du groupe tahitien avaient aussi leurs temples dans les autres îles de Te-ao-tea, et, en Nouvelle-Zélande, Tane était Dieu des forêts et de la vie animale et Ta’aroa était Maître de l’Océan.
38A Tahiti on offrait de temps à autre des sacrifices humains à Tane : au début c’était un Dieu pacifique, mais petit à petit, il acquit un goût pour la chair humaine et devint guerrier dans une certaine mesure. Son rival dans la guerre était le Dieu Hiro. Dans les temps primitifs ces deux Dieux étaient à la tête des forces en présence.
39Depuis la légende qui prétend que Tahiti était un poisson issu de Ra’iatea, légende considérée comme un fait historique (croyance qui existe encore parmi les indigènes), les prêtres de Ra’iatea considéraient, après l’installation de ’Oro à Opoa, que Tahiti était un fief de ce Dieu.
40Pendant le règne de Tamatoa Ier, un grand-prêtre d’Oro, nommé Tupua-mui-te-fa’aonoono (Persistante et grande croissance) vint à Tahiti, accompagné de ses deux frères Te-tupu-amiha (croissance régulière), Te-haru-ru (Le bruit) et de sa sœur Toa-te-manava (Cœur courageux), personne très instruite. Ils apportèrent avec eux une pierre de Taputapu-atea pour l’installer dans un marae à Tahiti. Leur grande pirogue Patarava (fort prolongé) avait été construite pour l’occasion sur le marae des constructeurs appelé Tahi-ri-a-manu (éventé par les oiseaux). Elle était décorée de corde sacrée et ainsi douée de grande influence et de pouvoir magnétique.
41Les visiteurs apportèrent aussi, avec eux, des offrandes appropriées pour les Dieux tahitiens et les chefs, telles que poe-mata-uiui (perles), ahuara (nattes fines et souples), ’oro’oro huruhuru’otaha (bouquets faits de plumes de frégate), ’ura (plumes de perroquets) et des franges de feu.
42Alors qu’ils se préparaient à porter les présents aux Dieux du marae Tû-marama (stabilité de la lune) consacré au Dieu Tû (représenté par l’oiseau meho — râle —) et qui se trouvait en face de la passe de Pape’ete par laquelle ils étaient rentrés ,les guerriers de Te-oropaa, voyant la pirogue amarrée près du rivage, s’apprêtèrent à la saisir, mais la sœur du prêtre invoqua à haute voix l’aide d’Oro pour délivrer des guerriers. Au même instant la pirogue et ses occupants furent élevés dans les nuages et portés jusqu’à Opoa par un fort vent ; aussitôt arrivés ils se rendirent chez le Roi et lui firent le récit de cet événement extraordinaire. Ce dernier se rendit alors avec eux au grand marae, et en signe de gratitude présenta à Oro les cadeaux qui se trouvaient dans la pirogue.
43Finalement les adorateurs d’Oro s’en furent à Tahiti et débarquèrent à Tai’arapu, sur une pointe appelée Ta’ata-tua (Homme de la mer) près du marae appelé Te-ahu-o-rua-tama (mur de la source de l’enfant blond) chef des Dieux du Feu, et là ils présentèrent leurs offrandes et leurs hommages religieux.
44Ils furent bien reçus avec le cérémonial d’usage et furent autorisés à poser leur pierre appelée Tupu-i-mata-roa (croissance du long visage) et à établir une demeure pour ’Oro dans l’Est. Les habitants de Tahiti et de Mo’orea considérant cet acte comme une suite naturelle de l’histoire de Tahiti (le poisson), s’unirent pour construire un grand marae national qu’ils appelèrent Taputapu-atea. Le Dieu auquel il était consacré était représenté par une pièce de bois en toa ou aito (signifiant aussi guerrier) d’environ 2 mètres de long, couverte de plumes rouges, jaunes et noires pour lui donner tous les attributs du terrible Dieu. Pendant que les cérémonies avaient lieu, un vent violent du Sud-Ouest s’éleva, qui portait ’Oro, brandissant des éclairs. Il pénétra dans son image qui dès lors fut appelée Oro-rahi-to’o-toa (Grand Oro à l’image de toa) ; et c’est ainsi que commença sa domination sur Tahiti.
45La sœur du prêtre Toa-te-manava fut bien reçue à Uporu (Ha’apape), elle y installa une école pour l’aristocratie de Tahiti et leur apprit le folk-lore de Ra’iatea, son pays d’origine.
46Ainsi encouragés, les prêtres d’Oro se rendirent à Tahiti-nui avec une pierre sacrée du marae qu’ils venaient de construire. Ils abordèrent à Utu-ai-mahu-rau (cap dévorant de nombreux brouillards) à Pa’ea qui, à cette époque, s’appelait Atahata ou Ata-huru (nuages cotonneux)16. Les habitants de la localité leur ayant donné l’autorisation de s’installer les aidèrent à construire un marae qui s’appela Utu-ai-mahu-rau. Oro-hu’a manu (Oro au corps de plumes d’oiseau), fut le Dieu de ce marae ; son image était de la taille de celle d’Opoa et couverte de plumes rouges, jaunes et noires comme celle de Tautira.
47Petit à petit, le nombre des prêtres de cette secte nouvelle augmentant constamment, des marae furent créés un peu partout et bientôt Pape-to’ai a Mo’orea eut son Taputapu-atea appelé autrefois Te-pua-tea. Ce changement de nom résulta du mariage qui eut lieu entre un grand chef de la famille Manea de Papeto’ai et une princesse d’Opoa. La princesse apporta sa pierre du marae Taputapu-atea et son mari et elle lui donnèrent le nom de Tura-a-ma-rafea (Agenouillement pierre de deux rencontres). Cette pierre éleva ce marae social au rang de marae national, qui devint ainsi le Taputapu-atea pour Mo’orea tout entier17. Pendant ce temps de nombreux princes et princesses de la maison royale d’Opoa s’unirent à des familles de grands chefs de Tahiti et en conséquence une quantité d’autres marae furent établis en l’honneur d’Oro et d’autres Dieux.
48Les nombreuses restrictions et cérémonies qui en résultaient devinrent un fardeau pour les populations qui finirent par s’écrier :
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49En temps de guerre les forces d’Oro triomphaient en général de celles de Tani et de Hiro, et Taputapu-atea à Tautira devint ainsi qu’Opoa un réceptacle pour toutes des têtes décapitées. Taputapu-Atea à Mo’orea en recevait beaucoup qui étaient ensuite portées à Tautira. Ces trophées de marae ont été mis à l’abri des profanations étrangères.
MARAE NATIONAUX
50Lorsqu’un marae national ou royal devait être construit dans un district, une branche de ti était plantée dans le terrain de réunion de la maison royale, ti patia (ti enfoncé) pour montrer que des restrictions religieuses étaient étendues aux cochons, à la volaille et à tous les produits du sol ainsi qu’aux lieux de pêche. Tout ce qu’il y avait de meilleur devait être cultivé et mûri pour l’époque de la construction, et les restrictions duraient pendant deux ou trois ans. Lorsque le moment de la construction était venu, la population entrait dans une période de grande solennité. Un puhapara’a ou campement était installé dans les bois pour les travailleurs qui quittaient leur famille pour se consacrer à ce travail. D’autres campements appelés fare-hua étaient établis à l’intérieur de l’île pour les vieillards et les infirmes, pour les femmes et les enfants ainsi que pour les animaux domestiques, de façon à ce que leurs voix ne parviennent pas au lieu de construction et pour qu’ils puissent vivre en liberté.
51Personne ne pouvait approcher le lieu consacré, aucun feu ne pouvait être fait sur les rives avoisinantes dont les populations étaient tenues de parler à voix basse. En cette occasion aucun homme valide du district n’était inoccupé, car le chef et toutes les catégories d’individus considéraient comme un honneur de se consacrer à ce travail. Les uns s’occupaient du ravitaillement et de la cuisine pour les campements respectifs qui étaient bien soignés. D’autres amassaient des pierres sur terre et dans la mer. Sous la direction d’un artisan appelé tahu’a-marae, ils taillaient les pierres irrégulières en blocs et en dalles avec des instruments de pierre dure ; les pierres rondes étaient laissées telles quelles et servaient à boucher les interstices. Ce travail durait plusieurs mois et souvent les parents du souverain ainsi que les amis d’autres petits royaumes apportaient leur concours. Les marae dédiés au Dieu Oro se différenciaient des autres par des pierres taillées en forme de têtes de tortues qui étaient placées à intervalles réguliers sur les côtés de l’édifice. Lorsque toutes les pierres étaient rassemblées, le terrain destiné au marae était nettoyé et arrosé soigneusement par les prêtres avec de l’eau de mer pour le rendre sacré. Une grande pierre était alors prise sur un autre marae pour servir de pierre de fondation ’ofa’i-faoa (pierre principale de fondation). Un homme était tué et placé dans le trou destiné à recevoir cette pierre. Son esprit devait monter la garde auprès du marae, et la pierre était alors placée sur le corps pendant que le prêtre adressait la prière suivante au Dieu tutélaire :
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52Une autre pierre correspondante appelée ti’a-va (debout-dominant) était placée dans le coin opposé et ces deux pierres étaient appelées tihi-marae (cornes du marae) ayant la même signification que les cornes des Temples juifs.
53Après la terrible cérémonie de consécration au clair de lune, la population transportait en silence les pierres rassemblées qu’elle entassait autour de l’emplacement d’après les instructions de l’artisan qui présidait. D’énormes blocs de roche stratifiée de trente à quarante-cinq centimètres d’épaisseur et d’environ quatre mètres de long sur trois de large étaient utilisés ainsi que d’autres grands blocs d’une autre espèce. Les prêtres et les travailleurs mettaient un grand enthousiasme à leur ouvrage, prétendant que les Dieux rendaient la pierre légère dans leurs mains.
54Si le marae royal était construit dans une plaine ou sur un plateau, il prenait une forme de parallélogramme. S’il était construit sur le sommet d’une colline, il prenait une forme carrée, constituée par un mur élevé. Ce carré était divisé en deux parties, l’une constituant le marae proprement dit et l’autre la cour extérieure.
55Ces murs appelés ahi, étaient établis soit sous forme pyramidale à degrés, soit sous forme de grandes dalles de pierres verticales avec des marches seulement sur le devant. Ces murs étaient disposés de façon à former un carré régulier et l’espace intérieur était rempli de pierres de toutes tailles agglomérées avec de la terre. Cette masse solide s’appelait le puo (Cœur) du marae. Le premier étage du marae s’appelait le niu (fondation). Quelques marae avaient deux étages, d’autres trois, d’autres encore dix. Les marches avaient de un à deux mètres de hauteur et les prêtres et les fidèles étaient obligés de les escalader pour se rendre périodiquement au sommet. L’ascension d’un édifice destiné aux Dieux n’était pas chose facile. L’extrémité du marae portant les deux tihi était appelée ahu-mua (Cour antérieure), elle était plus élevée et plus sacrée que l’autre extrémité appelée opani (fermeture) ou rau-poto (côté court). Dans le sens de la longueur les deux côtés étaient appelés rau-roa (côtés longs). Le mur du sommet dépassait d’environ un mètre cinquante la plateforme de façon à cacher les objets très sacrés que l’on y gardait. La plateforme ainsi cachée était pavée de pierres plates et s’appelait le paepae, les quatre coins intérieurs s’appelaient tau-peho. Le terrain situé autour du marae, à l’intérieur du aua-teni (enclos glorifié) était également pavé de pierres plates et s’appelait également paepae.
56Sur le pavage du sommet, vers la partie antérieure du marae, se trouvait un enclos de deux mètres de long sur un mètre de large environ, appelé ava’a-rahi (grand enclos) dans lequel on plaçait l’image du Dieu lorsqu’elle était apportée au marae dans sa petite arche. Sous une pierre dans cet enclos se trouvait un reposoir dans lequel on plaçait les pièces d’étoffe qui recouvraient le Dieu et qui étaient trop sacrées pour être mises autre part.
57L’ava’a-rahi étant le réceptacle de l’image du Dieu s’appelait le vahi-mo’a-roa (lieu le plus sacré) du marae. L’espace entre ce réceptacle et le mur antérieur était également considéré comme un lieu très saint. Dans le coin du mur, sur la droite de cet espace se trouvait une petite chambre faite de pierres plates, appelés l’ava’a-iti (petit enclos). C’est là qu’était gardée l’image d’une baleine, ombre du Dieu Ta’aroa, taillée dans du bois de puupuu (arbre à pain) sacré qui poussait sur le marae. On noircissait cette image en l’exposant à la fumée d’un feu de bois d’atae sacré qui poussait dans le terrain du marae, ce qui lui donnait l’apparence d’une pierre noire.
58A côté de cette image et non noircie par le feu, se trouvait une autre image faite du même bois et représentant le superbe requin bleu de ta’aroa. Ce petit ava’a était également appelé fare-toroa (maison des oiseaux tropicaux) car on plaçait tout autour des images en bois, des oiseaux des tropiques qui montaient la garde autour du vahi-mo’a-roa. A l’autre extrémité du vahi-mo’a-roa, vers le centre du marae se trouvait un espace où l’on plaçait les tambours pour les cérémonies religieuses. Près d’eux était placée une rangée de petits socles de pierres appelés les Vaira’a-tapa’au (porteur des tapa’au).
59Les tapa’au étaient de petites images faites de feuilles de cocotier tressées et représentant les prêtres priant devant le vahi-mo’a-roa ; l’ensemble de ces socles et figurines était appelé le aho (vie) du marae. Egalement sur le sommet et derrière le aho, se trouvait un emplacement appelé pu-marae destiné à recevoir des poteaux dont les dimensions étaient les suivantes : hauteur de deux à deux mètres cinquante, largeur vingt-cinq centimètres et épaisseur cinq centimètres environ. Ces poteaux étaient couverts d’inscriptions diverses taillées dans le bois et surmontées de figurines de bois sculpté représentant des Dieux, etc.. Ils étaient peints en rouge et s’appelaient unu-marae (sculptures de marae), on les utilisait pour y attacher les objets appartenant aux Dieux. Ces poteaux représentaient l’ana mua, ana roto, ana muri, et toutes les autres grandes étoiles du ciel18 placées là, probablement, pour remplacer petit à petit les bougies qui brûlaient sur l’autel. Ces unu rouges avec leurs petites figurines grimaçantes de Dieux et de Déesses avaient une grande importance et leur présence constante sur le marae était nommée ra’a-unu (sainteté de l’unu), ra’a-ti’iti’i (sainteté des chercheurs d’une bonne espèce) et hui-tapairu (assemblée de jeunes filles qui attendent)19.
60Au milieu des unu étaient placés, l’un à côté de l’autre, deux blocs de pierre d’environ un mètre de hauteur, représentant l’un un roi et l’autre une reine et appelés pû-maro-’ura (centre pour la ceinture de plume ’ura) et l’un ou l’autre selon le cas était utilisé par un roi ou une reine aux cérémonies du couronnement.
61Près des unu se trouvaient deux pierres plates d’environ un mètre de hauteur appelées ofa’i-tuturira’a (pierres pour s’agenouiller) ou ofa’i-turu’ira’a (pierres pour se pencher) sur lesquelles le roi et le chef le plus proche de lui par le rang s’agenouillaient, se prosternaient ou se penchaient pour prier, chacun sur sa pierre. S’il s’agissait d’une reine la dalle du roi demeurait inoccupée. D’autres pierres semblables, derrière les dalles des chefs, étaient utilisées par les prêtres officiants. La foule des adorateurs (apure) s’agenouillait derrière eux, sur les marches et dans la cour pavée appelée patu-ha’amorira’a (pavage pour adoration). Ces adorateurs ne pouvaient occuper d’autres places sans risquer de profaner le marae. Pour rendre l’édifice tout entier imposant, le pavage du rau-roa (long côté du marae) était ouvert du côté du chemin ou de la mer, ce qui faisait dire Te ahu marae nei i te tahatai ra i te aratia e auae ia, te papa’i noa maira a tau e a hiti noa tu (Le ahu du marae du côté du chemin ou de la mer est une mâchoire qui provoque perpétuellement).
62Derrière les grandes dalles qui formaient le mur de la partie intérieure du marae, ou bien encore sous le pavage qui l’entourait se trouvaient çà et là des caveaux secrets, creusés et soigneusement recouverts par de fidèles serviteurs des chefs, destinés à recevoir temporairement leurs morts ; en temps de paix ils y restaient un an ou deux, et en période troublée quelques jours seulement, après la cérémonie religieuse pour les morts.
63Ces mêmes serviteurs fidèles emmenaient ensuite les dépouilles dans des cavernes cachées dans la montagne, dans lesquelles on plaçait des nattes, ornements et autres objets ayant appartenu aux chefs défunts.
64A proximité de la face intérieure du marae, des pierres minces étaient plantées dans le sol, elles avaient environ un demi-mètre de hauteur et représentaient les souverains disparus. On les appelait ofai-manava-ari’i (Pierres mémoriales des Rois [ou Reines]). Les premières étaient placées parallèlement au marae, les suivantes en s’éloignant formaient petit à petit un carré. Le nombre de carrés indiquait ainsi l’ancienneté du marae. Malheureusement ces pierres ont disparu.
65Sur le pavage face au marae proprement dit se trouvait un grand autel de pierre utilisé pour les sacrifices humains et tout autour étaient placés des autels de dimensions variées, faits de bois poli et supportés par des poteaux sculptés avec goût. Il y avait de grands autels ayant de deux à quatre mètres de longueur et de un à deux mètres de largeur appelés fata-rau (autels divers) sur lesquels étaient placés à l’usage des Dieux des cochons entiers, de grands poissons, des légumes et des noix de coco. Il y en avait également de petits, bas, carrés et soutenus par quatre poteaux, ou oblongs et soutenus par deux poteaux ou encore ronds et soutenus par un poteau central ; on les appelait fata-ai’ai (autels pour petites nourritures) et on déposait sur eux des petits morceaux de choix pour les Dieux. Sous chaque poteau d’autel était enterrée une pierre, enveloppée d’une ou deux feuilles du miro le plus sacré, appelée iho de l’autel sacré.
66Devant le marae se trouvait une maison de taille moyenne appelée fare-ia-manaha (Maison des trésors sacrés) où se tenaient les gardiens du marae et dans laquelle on conservait les images des Dieux, les objets du culte, et autres ustensiles sacrés. C’est également dans cette maison qu’étaient fabriqués les objets pour les cérémonies. Lorsqu’on construisait une fare-ia-manaha, on tuait un homme et on l’enterrait sous le poteau central pour assurer la stabilité de la construction. Pour les dépendances ce sacrifice n’était pas nécessaire. Sur le côté du marae vers l’intérieur se trouvait un grand hangar appelé le fare-va’a-a-te-atua (maison des pirogues pour les Dieux) qui abritait le va’a-ra’a (pirogue sacrée) dans laquelle voyageait le dieu tutélaire, et le va’a-hoehoe (pirogue pour pagayage ordinaire) utilisée par les gardiens du marae pour leurs déplacements.
67La pirogue du Dieu nommée te-va’a-roa-i-te-mata’i (la grande pirogue dans le vent) était large et profonde ; à l’avant se trouvait une chambre d’environ deux mètres de long pour le Dieu, recouverte de planches formant pont pour que les hommes puissent marcher sans profaner la présence sacrée.
68La pirogue était décorée de grimaçantes figurines (ti’i) sculptées, et de plumes sacrées. La proue et la poupe s’élevaient jusqu’à quatre mètres de hauteur et se terminaient par l’image sculptée d’un ti’i ou par !a tête d’un oiseau de mer sacré. La pirogue des gardiens était plus petite et plus simple que celle du Dieu. Les deux pirogues étaient portées avec soin jusqu’à la mer par des hommes valides.
69Ta’aroa construisit la première fare-atua (Maison du Dieu ou arche) avec son propre corps qu’il remplaça sans difficulté par un autre, cette fare-atua fut, paraît-il, le modèle dont on s’inspira toujours par la suite. C’était une petite arche faite de bois sacré, poli, avec un toit de fara (pandamus). Les dimensions étaient en général les suivantes : longueur un mètre vingt environ, largeur soixante-quinze centimètres et environ quatre-vingt-dix centimètres de hauteur, mais elles variaient suivant la taille du Dieu que l’on y plaçait. Une extrémité était fermée, l’autre avait une ouverture circulaire par laquelle on faisait entrer l’image du Dieu, et que l’on fermait avec un bouchon en tissu sacré. Sous l’arche étaient passées deux cordes sacrées, portant des œillets à chaque extrémité dans lesquels on passait un bambou de chaque côté, qui servait à la porter, avec deux hommes à l’arrière et deux à l’avant à la façon d’un palanquin. Cette arche était placée dans un petit réduit disposé dans le fare-ia-manaha et sur une table d’environ un mètre vingt supportée par quatre pieds incurvés et finement sculptés.
70Le nom de la maison du Dieu variait suivant les attributs de ce dernier. La maison de Ta’aroa était appelée Ro’i-i-te-fatu-Ta’aroa (lit du Seigneur Ta’aroa). La maison de Tane s’appelait Ro’i-Tane-hua-manu (Lit de Tane en duvet d’oiseau) ; celle d’Oro le Dieu guerrier Ro’i-nui-i-te-moe-va’a-va’a (Lit puissant pour dormir parmi les pirogues) car son image s’en allait souvent en guerre dans sa pirogue et au milieu des flottilles. Le Capitaine Cook20 dans son « Voyage autour du monde » fait une description de la maison d’un Dieu à Papara :
71La première fois que Mr. Banks vit ce coffre, l’ouverture à son extrémité était fermée par un morceau d’étoffe qu’il ne toucha pas, craignant d’offenser les indigènes. Il y avait probablement alors quelque chose à l’intérieur, mais quand il le vit pour la deuxième fois, le morceau d’étoffe avait été enlevé et l’intérieur était vide. Ce reposoir a une ressemblance étonnante avec l’arche des Juifs. Mais ce qui est plus remarquable encore c’est qu’ayant demandé au jeune Indien le nom de ce reposoir il répondit « E waharra no Eayua21 » (La maison de Dieu), mais ne put donner aucune explication sur sa signification et l’usage qu’ils en faisaient.
72Au cours de leurs premiers contacts avec les étrangers, les indigènes demeuraient silencieux lorsqu’on les questionnait sur le fare-atua, car il leur aurait paru sacrilège d’agir autrement. Lorsqu’ils furent convertis au Christianisme, ils n’en demeurèrent pas moins très circonspects vis à-vis de ceux à qui ils parlaient de leur histoire religieuse, en partie à cause de la peur du ridicule, mais aussi par un sentiment de vénération innée pour ce qui avait été leur religion et leur culte.
73L’inauguration d’un marae national était l’occasion d’une fête très importante.
74Les clans de tous les royaumes étaient représentés et une grande réjouissance était organisée sur le terrain de réunion. Le jour de la cérémonie tout le travail était fait le matin, et dans l’après-midi au milieu d’un silence impressionnant la population parée de ses plus beaux costumes suivait la Reine, les cheffesses et autres membres de la famille pour se réunir au nouveau marae et s’installait un peu en arrière à la place prévue pour la foule. La cérémonie alors commençait et remplissait tous les cœurs d’un enthousiasme joyeux mais silencieux. Les aînées des jeunes filles de la famille royale représentaient leurs districts respectifs. Elles étaient vêtues de longues robes de tapa blanc et portaient des couronnes de tiare (Gardénia simple) emblème de leur pureté.
75Portant des paniers faits de feuilles de cocotiers vertes, remplis de fleurs de tiare, elles venaient en tête d’une procession formée du clergé en costumes sacerdotaux, dont chaque membre tenait dans sa main une branche de miro. Le Roi portait son costume de plumes royales, et les chefs leurs vêtements royaux. La procession s’arrêtait sur un côté du marae et les jeunes vierges en faisaient le tour jetant des fleurs sur l’édifice et sur le pavage. Le grand-prêtre suivait, exhortant les Dieux à honorer ces lieux de leur présence.
76Cette partie de la cérémonie s’appelait le rao-marae (installation du marae). Les jeunes vierges retournaient alors à leur place sur le côte du marae, cependant que le grand-prêtre, prenant de l’eau de mer contenue dans une grande gourde, en aspergeait tout le marae, demandant au Dieu tutélaire dont il répétait plusieurs fois le nom, de prendre possession de sa nouvelle demeure et de bien recevoir ses invités, hôtes des Dieux. Ce cérémonial s’appelait le hao-marae (Etablissement du marae). Ensuite le Roi escaladait le marae, redescendant du côté opposé et revenait à sa place. Ce rite appelé eera’a o te ari’i (l’ascension du Roi) étant accompli, le grand-prêtre déclarait le marae mo’a roa (super-lativement sacré). La procession reprenait alors et retournait au terrain de réunion, suivie de tous ceux qui avaient assisté à la cérémonie. A partir de ce moment les gens du commun et les femmes ne retournaient plus jamais au marae.
77La répartition de la nourriture avait lieu ensuite. L’orateur présentait d’abord aux prêtres une certaine quantité de mets de choix pour les Dieux, puis au Souverain ; ce qui restait était distribué aux différents clans. La plus grande correction était observée par tous ceux qui participaient à l’inauguration du marae car on croyait que le fait de manger gloutonnement ou de s’amuser avec excès attirait sur les offenseurs les calamités des Dieux, telles que s’étouffer en mangeant, s’étrangler, devenir aveugle et toute espèce d’autres maux.
LE DERNIER MARAE NATIONAL22
78Lorsque le Roi Pomare eut conquis Tahiti et Mo’orea, il fit construire un nouveau marae national de dimensions imposantes à Paha’i-atea, sur un lieu appelé To’o-a-ra’i (qui attire le ciel) à Papara. Ce travail fut accompli par Tahiti et Mo’orea ensemble aidés par les parents du Roi venus de Ra’iatea et des Tuamotus. Chaque citoyen du royaume tint à apporter une pierre pour sa construction. Tout le cérémonial habituel avait été observé pendant la construction du marae. Il devait s’appeler To’o-a-ra’i qui semblait très approprié, mais lorsque le jour de l’inauguration arriva on s’aperçut qu’on avait oublié de choisir un Dieu pour occuper le marae. Un chef de Ra’iatea appelé Fa’a-nounou (Qui fait désirer) proposa de le consacrer à Oro, mais les Tahitiens s’y opposèrent, ne voulant pas que ce Dieu mette les leurs dans l’ombre. La dispute s’envenima tant et si bien que les gens se dispersèrent et rentrèrent chez eux fort en colère, laissant la question en suspens. L’océan lui-même devint si agité que les pirogues des Raiatéens furent prises dans une tempête et ce n’est qu’au prix de grandes difficultés qu’ils parvinrent à rentrer chez eux. Seul un de leurs chefs Ari’i-mana (Grand Roi) demeura à Tahiti avec Pomare. C’est ainsi que le marae, abandonné de tous, demeura inutilisé jusqu’à l’arrivée des premiers missionnaires. H finit par tomber en ruines tandis que les Dieux Tahitiens et ’Oro avec eux sombraient à tout jamais dans l’oubli.
LES MARAE LOCAUX
79Les marae locaux appelés marae mataeina’a étaient construits comme les marae royaux, mais de format plus petit. Aucune immolation n’avait lieu. Pour la consécration du chef et de la cheffesse, ces marae avaient aussi deux pierres représentatives placées au milieu du unu et appelées pû-ari’i (centre pour le chef). A ce marae étaient attachés les titres et généalogies des familles de chefs ou de la noblesse du pays. C’est là que les populations des clans appelés va’a-mataeina’a (pirogues du district) se réunissaient pour les cérémonies annuelles et pour les rites religieux locaux, présidés également par un grand-prêtre accompagné de sa suite, mais sans offrande de sacrifices humains.
80Les cérémonies d’inauguration étaient fort semblables à celles des marae nationaux mais avec moins d’ampleur. La population d’un district indépendant invitait les personnalités des districts amis et les cérémonies étaient accomplies par leurs chefs et leurs dignitaires.
81Les districts soumis à un roi invitaient celui-ci à accomplir le rituel du e’era’a (ascension). La riche noblesse du pays construisait ses marae ancestraux en forme pyramidale et les inaugurait en grande pompe. C’était, pour eux un grand honneur d’avoir leur Roi ou leur grand chef pouf accomplir la cérémonie du e’era’a, estimant que c’était la plus haute marque d’estime qui pouvait leur être donnée. Mais le chef ou le roi ne retournait jamais à ce marae.
MARAE MAHAIATEA
82Le grand district de Papara était connu, pour ses grands marae. ancestraux, sociaux et locaux, qui étaient honorés par le grand chef, à la ceinture ara, Teri’irere (Roi volant). Voici une description du grand marae de Maha’i-atea (apaisement prolongé)23 :
83James Wilson dans son ouvrage « Missionary voyage on the Duff 1799 » nous dit :
Le grand moral d’Oberea (Purea) se trouve sur une pointe légèrement à l’Est. Je m’y rendis pour examiner cet édifice extrêmement curieux. Otoo possède une maison ici et passant devant sa maison, ses serviteurs devinant où j’allais me suivirent et s’efforcèrent de tout m’expliquer. Ce morai est une énorme pile de pierres de forme pyramidale sur une surface rectangulaire, il est constitué par une série de dix marches, la première est à environ un mètre quatre-vingts du sol, les autres ont à peu près un mètre cinquante. Sa longueur est. à la base d’environ quatre-vingt-douze mètres et la largeur de vingt-huit mètres, au sommet la longueur est de cinquante-quatre mètres et sa largeur de deux mètres environ. Les marches sont formées 1°de rangées régulières de pierres de corail taillées en carré ayant environ quarante-cinq centimètres de hauteur, ensuite de galets bleuâtres presque ronds d’une matière très dure utilisés tels quels et de quinze centimètres, ceci pour l’extérieur. L’intérieur, qui constitue la masse solide (car il n’y a rien de creux), est formée de pierres de toutes natures et de toutes tailles. C’est une construction étonnante et il leur a fallu d’immenses efforts et un temps très long pour apporter toutes ces pierres, ainsi que pour tailler les dalles de corail avec les instruments dont ils disposaient à l’époque. Cette construction en effet fut faite avant qu’ils ne connaissent le fer et comme ils ignoraient aussi le mortier et le ciment, on imagine le soin qu’ils durent déployer pour faire tenir les pierres les unes sur les autres. Lorsque Sir Joseph Banks vit cet édifice, il y avait sur le sommet l’image d’un oiseau taillée dans le bois et à côté l’image d’un poisson taillée dans la pierre ; les deux images ont maintenant disparu et en quelques endroits les pierres des marches supérieures se sont écroulées. Les murs de la cour sont également en très mauvais état24 et c’est seule ment par endroits que l’on peut distinguer le pavage. Sir Joseph Banks, parlant de cette cour, nous dit que « la pyramide constitue un côté de la cour dont les côtés sont à peu près égaux, le tout étant entouré du’n mur et pavé avec des dalles, ce qui n’empêche pas quelques bananiers et des arbres que les indigènes appellent etoa25 de pousser à l’intérieur de la cour ». A l’intérieur de cette cour se trouve actuellement une maison appelée Maison des Eatooa26, dans laquelle un homme habite en permanence. Sir Joseph ajoute « A une petite distance à l’Ouest de cet édifice se trouvait une autre cour pavée, sur laquelle se trouvaient plusieurs plates-formes appelées ewatta27 par les indigènes et qui me parurent être des autels sur lesquels on plaçait des offrandes pour les Dieux ». Il vit d’ailleurs plus tard des cochons entiers placés sur ces autels. « Mon guide, dit-il, me conduisit jusqu’à ce lieu qui paraît être également en très mauvais état. Il me montra l’autel qui n’est plus qu’un amas de pierres, et m’expliqua comment on y plaçait les offrandes, puis reculant de quelques pas et s’appuyant sur une pierre semblable à une pierre tombale, il s’agenouilla et les yeux levés au ciel commença à appeler Eatooa en criant « Whooo, Whooo » et après cela fit entendre un sifflement me faisant comprendre que c’était ainsi que Eatooa leur répondait ».
84Le grand morai appartenait autrefois à Oammo28 et à Oberea, puis à leur descendant Temarre29, et maintenant depuis la conquête à Otoo30.
85Le marae Maha’i-atea a une histoire légendaire. Après le déluge la pierre de fondation de Maha’i-atea fut posée par Rua-hatu le Neptune Tahitien qui, ainsi que l’affirme la légende de Raivavai, nageait depuis sa demeure jusqu’aux îles qu’il visitait. Comme les Tahitiens lui demandaient qui il était, il répondit : E atua vau i te maha’i atea (Je suis un Dieu d’apaisement prolongé). De là vient le nom qui fut donné à la pointe sur laquelle se trouvait le marae, ainsi qu’au marae lui-même à Papara ; ce nom fut également adopté par une famille royale de Raiva-vae. Le chant qui suit célèbre ce marae prodigieux aux dix marches :
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86Le marae resta longtemps debout, solide et imposant monument du passé. Mais en 1865, les belles pierres plates des marches furent convoitées par un planteur pour construire un pont sur la rivière de Taharu’u entre Papara et Atimaono. Le planteur insista auprès du gouverneur français de la Roncière pour qu’il oblige Mme Ari’iêta’imai Salmon (cheffesse de Papara) et ses gens à autoriser la démolition du monument ; jusqu’à cette époque ces derniers avaient hésité à détruire cette précieuse relique. Enfin un pont superbe fut établi avec les pierres du marae. Malheureusement ceux qui avaient vu avec tristesse la destruction du marae ne purent se consoler avec l’idée de posséder un beau pont, car à la première saison des pluies la rivière grossit et l’emporta.
87Maintenant seul un monticule couvert d’arbres marque l’endroit où se trouvait le marae, mais lui aussi est destiné à disparaître car on le creuse pour en tirer les pierres à chaux.
LE MARAE FAMILIAL OU ANCESTRAL
88Le marae ancestral ou familial appelé marae tupuna, dont le Dieu était toujours un secret de famille était érigé sur chacun des terrains appartenant à une personne ou une famille. Les noms héréditaires de la famille étaient attachés au marae, c’était le seul moyen qui leur permettait de prouver leur titre de propriété. Aussi de nos jours le souvenir du marae ancestral demeure-t-il toujours très vif, car, dans les transactions de terrain, il est toujours nécessaire de déclarer que le titre de propriété vient de tel ou tel marae, bien que la plupart du temps il ne reste de ceux-ci qu’un tas de pierres. Les généalogies complètes se sont transmises oralement et plus récemment par écrit et elles sont soigneusement cachées de ceux qui pourraient essayer de contester leurs droits ; les imposteurs sont ainsi confondus lorsqu’ils ne peuvent appuyer leurs prétentions de titres réguliers.
89Chaque mètre carré de terrain appartenait à quelqu’un et lorsqu’un voisin s’appropriait une parcelle de terrain en déplaçant une borne ou en élevant un marae sur les limites, il était immédiatement déconsidéré. Une telle façon de faire s’appelait ai-fenua (manger du terrain) et peu de gens s’y risquaient étant donné l’opprobre qui s’attachait à ce geste.
90Dans une famille les enfants d’adoption étaient légitimés par l’attribution d’un nom du marae, appelé vauvau i’oa (récipient du nom), et on considérait comme une injustice de ne pas les admettre aussi dans la famille. C’est pourquoi une telle importance est donnée au nom dans les discussions de terrains et bien que les indigènes se donnent souvent d’autres noms, dont ils se débarrassent selon leur bon plaisir, par contre ils gardent jalousement leurs noms héréditaires contre les usurpateurs. Lorsqu’il devenait nécessaire de. diviser la terre d’une famille en lots, chaque parcelle était soigneusement mesurée par le etaeta (mesure de longueur, 1 m. 82 environ) et les limites étaient indiquées par des pierres. Ceux qui quittaient la propriété qu’ils habitaient emportaient une pierre de leur marae, qui servait de pierre de fondation pour le nouveau marae à construire sur le nouveau terrain. Cette pierre étant posée, ils rassemblaient des pierres non consacrées pour achever la construction ; à leur tour et selon les rites ces pierres étaient également consacrées.
91La pierre sacrée ôtée du marae était remplacée par une nouvelle pierre consacrée au Dieu ou à la Déesse tutélaire par des prières et par aspersion d’eau de mer. Avec la pierre de l’ancien marae, disparaissaient aussi les titres héréditaires qui appartenaient à l’ancien propriétaire et les nouveaux possesseurs du marae n’avaient plus aucun droit sur ces titres. Le nouveau marae était consacré au même Dieu qui présidait sur l’ancien, considéré comme un ami de la famille. L’inauguration était marquée par une fête appelée faato’moraa (Entrée).
92Le marae familial le plus simple était constitué par un pavage (posé sur le sol) entouré d’un mur fait de dalles de pierre, verticales, d’environ un mètre de hauteur. Chaque dalle appelée ofa’i-tutu-rira’a (pierre pour se pencher) représentait un membre de la famille qui l’utilisait pour prier en s’agenouillant devant ou encore en se penchant dessus.
93Les dalles du devant étaient réservées aux membres masculins, les autres aux membres féminins. Lorsque le marae était de forme pyramidale, les dalles étaient placées de la même façon sur le sommet.
94Les fétiches sacrés de famille, tels qu’images, crânes d’ancêtres, mâchoires et amulettes en plumes étaient cachés dans une cavité, sous une dalle à l’entrée du marae. Les familles se gardaient bien de faire connaître aux étrangers le nom de leur Dieu ou de leur Déesse familiale de peur d’être trahis par leurs ennemis ou d’être supplantés dans les bonnes grâces de la divinité. De plus chaque personne avait son esprit protecteur représenté, à proximité du marae, par un arbre, un escargot, un lézard ou une pierre et qu’elle invoquait à tout moment.
95Le marae était entouré d’une clôture, ou mur, appelé aua-teni (clôture exaltée) à l’intérieur de laquelle croissaient des arbres. Pas un étranger n’aurait osé pénétrer dans cette enceinte. Dans un coin de cette enceinte se trouvait une fosse assez profonde appelée tiri-a-pera (pour jeter des objets inutiles, on y jetait toutes les choses qui, pour le marae, n’avaient plus d’utilité, mais qui, cependant, gardaient un caractère extrêmement sacré. Autour du tiri-a-pera étaient plantées des herbes et des fleurs odorantes destinées à parfumer l’atmosphère. Les familles avaient soin de jeter dans la fosse tous leurs effets personnels qui étaient considérés comme étant l’iho (essence) du corps et que l’on mettait ainsi sous la protection du Dieu. Voici quelques instructions données par les prêtres à ce sujet :
96Eiaha te rouru paoti nia e tahu hia i te auahi, a pahure te- upo’o o te ta’ata no-na te rouru. Eiaha te mai-u’a ta ’ata i ’o’oti hia na, eiaha te a’ahu ri’i piro, te tenu ri’i peue e te ma’a tapa no te ro’i ia tahu hia i te auahi ; e iho ia no te tino ta’ata, e hume-hume hia te iri e e po te mata o te. ta’ata no’na tana mau mea ra ia tutui hia i te auahi ; e tamu ra i taua mau mea ra i roto i te apo’o, i te tiria- pera, e ’aore ia e ha’amo’e roa i te tai hohonu.
97Ne brûlez pas les cheveux coupés d’une personne de peur qu’elle ne devienne chauve. Ne brûlez pas les morceaux d’ongles, les vêtements usagés, les nattes déchirées, ou les tapa du lit ; toutes ces choses constituent l’essence de la personne, il en résulterait pour elle des taches sur la peau et elle serait affligée de cécité ; jetez donc tout cela dans la fosse familiale tiri-a-pera ou bien jetez-le dans les profondeurs de la mer.
98Les femmes et les enfants n’étaient pas autorisés à assister à la construction d’un nouveau marae ; les hommes, par contre, y travaillaient avec assiduité et n’avaient plus de rapports avec leur famille pendant cette période, leur nourriture était préparée par des hommes jusqu’à la conclusion du travail. Il fallait éviter avec soin d’aller chercher des pierres sur des terrains étrangers à moins d’avoir la permission formelle des propriétaires et cette règle était observée même pour les pierres du lagon. La peine de mort était le châtiment de ceux qui enfreignaient cette règle, surtout si le crime avait été commis sur une propriété appartenant à un haut personnage.
99Le chef de famille faisait les prières au marae, au lever et au coucher du soleil, oh s’y confessait de ses péchés et des demandes pouvaient être faites aux Dieux par tout membre de la famille. C’est également au marae que se faisaient les cérémonies de mariage, les prières pour l’heureuse délivrance d’une épouse, pour les malades et les mourants. Enfin lorsqu’un enfant venait au monde il était confié à la protection de ces Dieux. Les hommes faisaient leurs prières et apportaient leurs offrandes sur le devant du marae, les femmes ne pouvaient aller que derrière l’édifice. C’eût été folie pour une femme de présenter ses offrandes sur le devant. Lorsqu’une femme était près d’accoucher, on lui construisait derrière le marae, une petite maison dont le toit était recouvert de maire (Polypodium pustulatum)32. La maison était appelée fare-rau-maire (maison maire) et c’est là que naissait l’enfant La mer était le marae « suprême » dans lequel les princes, les prêtres et les gens en général venaient se plonger pour s’y laver de leurs fautes spirituelles et temporelles. Le voyageur ou l’exilé qui ne possédait pas de terre, honorait son Dieu sur la plage. C’est là qu’il présentait son fils ou sa fille en mariage, qu’il offrait son nouveau-né au Dieu Tutélaire et c’est là aussi qu’il se présentait ainsi que ses parents aux Dieux guérisseurs, et à Ta’aroa, lorsqu’ils étaient malades ou près de mourir.
100Lorsque les royaumes étaient affligés de maux, les coupables confiaient leurs péchés et leurs crimes à l’Océan.
LE MARAE ANCESTRAL DE TUA-TAU33
101Dans une vallée très encaissée de Pu-na-au-ia se trouve un marae ancestral, appartenant à la vieille famille des Vai-tua-mata’i-te-upo’o-Tahiti (Reste vent de terre à la tête de Tahiti) et consacré à un héros familial déifié appelé Tua-tau (périodes nombreuses). Il est bien conservé et on dit que dans son voisinage il est impossible de faire prendre un feu. Dans la même vallée il existe une caverne dans laquelle Tua-tau apparaît, habillé quelquefois en guerrier et tenant une grande lance de bois. Quelques-uns de ses descendants prétendent être en communication avec lui €t déclarent qu’il quitte souvent Tahiti pour plusieurs mois pendant lesquels il se rend à l’intérieur du volcan Kilauera à Hawaii ; c’est là que, selon la croyance encore répandue chez les Tahitiens et les Hawaiiens, les esprits de leurs familles royales se rencontrent et vivent dans la félicité.
LE MARAE SOCIAL
102Le marae social du clan (Marae-o-te-va’a-matauna’a) avait une importance considérable pour les populations, car il faisait d’eux une communauté. Il était construit à peu près comme un marae familial et consacré à un Dieu de la première classe ; les cérémonies y étaient présidées par un prêtre patriarcal. Les hommes du clan s’y réunissaient pour faire des demandes et des offrandes pour leur communauté en période de réjouissance ou d’épidémie ; le prêtre y recevait les offrandes faites aux Dieux par ceux qui quittaient la région et par ceux qui y revenaient, et faisait des prières à leur intention. C’est également au marae qu’il souhaitait la bienvenue aux étrangers. Les clans étaient classés par dénominations qui ne provoquaient aucune rivalité religieuse entre eux, puisque tous les Dieux appartenaient à une même catégorie.
103Les clans dont Ta’aroa était le Dieu étaient appelés « Ati Ta’aroa signifiant « tribus » de Taaroa, ceux de Tane « Ati Tane », de Ra’a « Ati Ra’a », d’Oro « Ati Oro », de Hau « Ati Hau », de Tû « Ati Tû », etc.
104De nombreux Dieux étaient adorés de cette façon.
105Les étrangers venant d’autres régions étaient cordialement reçus au marae s’ils appartenaient à la même dénomination que le clan chez qui ils se présentaient. Aussi lorsqu’ils voulaient, à leur arrivée, offrir des présents et remercier les Dieux de leur heureux voyage, ils demandaient au clan E’ati ha outou ? (De quelle tribu êtes-vous ?). Si la réponse était favorable, ils disaient Oia’toa matou (C’est la même que la nôtre) et ils étaient aussitôt les bienvenus. Le prêtre officiait pour eux et ils n’étaient plus considérés comme des étrangers. Ceux qui ne trouvaient pas leur marae correspondant se sentaient vraiment comme des intrus, ce qui ne les empêchait pas de faire leurs prières à la mer et de lui porter des offrandes de gratitude. Il est vrai que dans la plupart des cas, les gens du pays, étant très hospitaliers, les recevaient chez eux, disant Haere mai i te fare nei (Viens dans la maison). Ces rencontres créaient souvent des liens durables entre étrangers et gens du pays.
MARAE DU DOCTEUR
106Le marae du Docteur (marae-tahu’a-ra’au) était construit dans un lieu isolé, par lui-même, comme tahu’a-ra’au (Docteur-médecine) aidé quelquefois dans ce travail par sa famille. C’était un petit marae avec une seule pierre à prières sur laquelle il priait seul. Il le consacrait lui-même à son Dieu guérisseur tel que Hau (Dieu de la Paix), Tipa (guérisseur) ou encore à Aitupuai, fille du Dieu guerrier ’Oro, dont le marae s’appelait Paepae-ruahine-te-pupu-maire-i’-ari’i (Pavage de la vieille femme, le bouquet de maire de profondeur inconnue).
107Les docteurs de Hau étaient renommés pour leur pouvoir guérisseur par le massage, et l’usage d’onguents (préparés avec de l’huile de noix de coco). C’est pour cette raison qu’on les nommait Tahu’a-mori (docteurs qui oignent), aussi souvent que tahu’a-ra’au. Ils étaient appelés à exorciser, au moyen d’invocations et d’onguents, des personnes se trouvant sous l’influence de la sorcellerie, et guérissaient aussi les fièvres (fefera) et les douleurs. Ils avaient la réputation d’avoir un grand pouvoir magnétique de guérison. Dans une petite maison près de son marae, ils préparaient leurs médicaments, composés surtout d’herbes, et cela dans le plus grand secret car ils estimaient que le fait de dévoiler leurs préparations leur ôterait toute propriété guérissante. Les médicaments étaient ensuite consacrés à la divinité du marae.
108Une femme pouvait être docteur. Le secret des préparations était transmis de père en fils et les familles de docteurs étaient traitées avec le plus grand respect car leur inspiration, disait-on, venait du Dieu.
REMÈDES34
109Le bistouri utilisé par les docteurs était taillé dans la surface extérieure d’un bambou. Il est exact que les indigènes réparaient les crânes fendus avec la coque d’une noix de coco à demi-mûre. Ils réduisaient également des fractures en ôtant les esquilles et en les remplaçant par de petites pièces taillées dans le bois sacré appelé « ti ». A l’appui de ces guérisons on a d’ailleurs trouvé dans des cavernes des crânes et des membres ainsi réparés, quelques fractures portaient une excroissance osseuse qui s’était développée tout autour de la pièce, la maintenant ainsi solidement.
110Jusqu’en 1904 vécut à Fautaua un vieux chef appelé Peue, un des derniers docteurs qui témoigna des guérisonsi remarquables que son père (appelé aussi Peue) et lui firent pendant la guerre franco-tahitienne en 1882. Une indigène avait été atteinte d’une balle qui était allée se loger dans la nuque. Elle souffrait horriblement et on avait peu d’espoir de la sauver. C’est en vain que les médecins militaires français essayèrent d’extraire la balle. Ses amis décidèrent alors de la conduire chez Peue. Celui-ci prépara un cataplasme d’herbes et, s’approchant de la jeune femme, se mit à prier, non les Dieux du marae, mais le Dieu chrétien, et cela malgré les exclamations de tous ceux qui étaient présents et qui trouvaient cette perte de temps bien inutile.
111Peue plaça alors le cataplasme sur la plaie et déclara qu’il ne fallait pas essayer d’extraire la balle ; si elle n’était pas logée dans l’os, elle sortirait d’elle-même. Il avait d’ailleurs guéri un homme qui se promenait avec une balle dans la tête. Bientôt la jeune femme cessa de gémir et s’endormit pour la première fois depuis sa blessure.
112Au bout de quelques jours elle entra en convalescence et fut bientôt guérie. La balle ne fut ni extraite ni même localisée.
MARAE DES CONSTRUCTEURS DE PIROGUES
113Le soir qui précédait la dernière nuit de la lune, le constructeur de pirogues prenait sa hache et la plaçait dans une niche du marae ; ce geste s’appelait ha’amoe ra’a to’i (endormir la hache) ; puis il chantait la chanson suivante, invoquant les Dieux Tane, Ta’ere, Te-fatu et Ta’aroa :
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114Sur le terrain du marae, les constructeurs organisaient une fête appelée ’aira’a tahua ohipa (fête des artisans) qui était sacrée pour eux. On tuait un cochon qui était alors mouillé et placé au-dessus du feu pour en détacher la peau, et on lui arrachait des touffes de soie qui étaient mises de côté pour Tane, avec les paroles suivantes Ei mata ora te ha’a, ei to’i horo (Travaille avec des yeux attentifs et des haches rapides), phrase consacrée de tous ceux qui travaillaient pour le Dieu Tane.
115Lorsque le cochon était cuit, on lui coupait la queue qui était alors portée avec les soies et consacrée à Tane. On présentait aussi des plumes ’ura à l’ensemble des Dieux du marae.
116Après avoir mangé et se sentant remplis de forces, les artisans allaient se reposer jusqu’au lendemain. A l’aube chaque homme prenait sa hache, allait la réveiller en la plongeant dans la mer et en récitant les invocations suivantes :
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117Après cette cérémonie et avant le lever du soleil, les artisans mettaient leurs maro (ceintures) de travail et partaient la hache à la main à la recherche d’un arbre approprié pour leur pirogue ; puis l’apportant sous le hangar ils se mettaient à travailler avec assiduité jusqu’à l’achèvement de la pirogue, en observant soigneusement tout ce qui pouvait être interprété comme un présage.
MARAE DES PÊCHEURS
118Les pêcheurs formaient des groupements et élevaient des marae (ma-rae-o~te-feia-tai’a) qu’ils consacraient à leurs Dieux dont les principaux étaient : Rua-hatu-tini-rau (source de myriades fertiles), le Neptune de la mer, connu dans l’histoire du Déluge sous le nom de Rua-hatu-o-te-tai-euea (source de fertilité de l’Océan projeté) et Tino-rua (corps de deux sortes) qui avait un torse humain et la queue de l’espadon. Le pêcheur plaçait dans des niches secrètes des images des Dieux de la pêche en pierre ou en bois, ainsi que d’autres reliques sacrées, ornées de plumes d’oiseaux.
RUINES DES MARAE36
119Les marae qui se trouvent dans les Iles de la Société, prennent de plus en plus l’aspect de tas de pierres. Cela tient au fait qu’ils étaient construits sans ciment et aussi au manque d’entretien. Avec un peu de travail on pourrait très bien les restaurer et les conserver en bon état. C’est ce qui a été fait pour Taputapu-atea à Opoa, qui a une très grande importance historique et anthropologique.
120Dans la riante localité de Maeva à Huahine-nui se trouve un ensemble de marae nationaux et ancestraux qui sont dans un parfait état de conservation. Au sommet de la colline de Maeva, dans une forêt épaisse on trouve un mur qui entoure une étendue d’environ trente-six mètres carrés et qui constitue un marae en deux sections. Un petit sentier venant du bas de la colline traverse le centre de ce marae. C’est par ce chemin que les prêtres arrivaient pour faire leurs offrandes au Dieu Tane, accompagnées quelquefois d’un sacrifice humain.
121Sur une pointe appelée Manunu-i-te-ra’i (Rendu insensible dans le ciel) se trouve à l’ombre d’un grand aito (casuarina) un marae, avec un grand mur fait de roches stratifiées et de pierres rondes. La pierre de fondation de ce marae aurait été placée par Rua-hatu au cours de son circuit d’apaisement après le déluge. Ces deux grands marae étaient les demeures du Dieu Tane de Mata’i-re’a (Brise d’Espace) à Huahine-nui. Sur les rivages de Maeva on peut encore voir en parfait état de conservation des marae ancestraux, carrés, de dimensions variées, appartenant à des familles du district. La plupart de ceux-ci sont de couleur blanche, étant construits avec des blocs calcaires d’un mètre de hauteur environ. Non loin du village de Maeva se trouve un enclos où, depuis des temps immémoriaux, des serviteurs fidèles ont enterré les vieux vêtements et objets usagés appartenant à la famille royale de l’île. Les indigènes se gardent bien d’approcher ce lieu de peur d’être frappés de maléfices royaux et d’autres infortunes.
122Les indigènes évitent de s’approcher des marae et des cimetières car de nombreuses infirmités ont été attribuées à la non-observation de ces anciennes règles. Sous le règne de Pomare V, un blanc obtint du roi l’autorisation de couper quelques aito, qui couvraient de leur ombre l’emplacement du marae national Tara-hoi à Papa’oa, et où se trouve maintenant la tombe de la famille Pomare. Les habitants de la localité furent profondément choqués des intentions de cet homme et lui conseillèrent de renoncer à son projet.
123Celui-ci se moqua de leurs superstitions et coupa les arbres dont il utilisa le bois pour faire des travaux d’ébénisterie. Peu de temps après il fut atteint d’une horrible et incurable maladie qui l’emporta au bout d’un an, conséquence inévitable — déclarèrent les indigènes — de la profanation dont il s’était rendu coupable.
124A Porapora, une vieille dame de la famille royale nommée Tu’ia Vahine, alluma un jour sa cigarette à un feu de poutres provenant d’une maison dans laquelle la Reine Maevarua avait habité. Presque aussitôt elle fut affligée d’ectropion pour avoir fumé une cigarette, étant d’un rang inférieur à la Reine.
125Mieux encore, les indigènes et résidents de toutes nationalités à Porapora affirment qu’en dehors de la famille royale, aucune créature vivante ne pouvait s’approcher du caveau royal à Vaitape sans être immédiatement affligée d’ectropion ou d’une infirmité quelconque. Les rats et les lézards du lieu étaient affligés des mêmes maux et on prit l’habitude d’abattre les moutons et les chiens qui s’étaient approchés du caveau, pour leur éviter des souffrances. A Porapora, il y avait quelques habits royaux (magnifiques capes de plumes et couronnes), que les serviteurs de la Reine Maevarua II craignaient de manipuler, car des calamités s’étaient abattues sur quelques-uns de leurs semblables qui entretenaient ces précieuses reliques. En 1875, à la suite de troubles politiques, les corps furent enlevés du caveau et enterrés dans la montagne, mais le caveau continua à répandre ses maléfices. Vers la fin du siècle, au cours d’une visite que le roi Pomare V faisait à sa nièce, la Reine de Porapora, on tint un conseil de famille où il fut décidé, pour mettre fin à ce mauvais sort, de brûler l’ancien caveau avec toutes les reliques ayant appartenu à l’ancienne famille royale. Ainsi disparurent de précieux vestiges de l’art tahitien37.
CHANT DES MARAE38
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SERVITEURS DU MARAE
126Les prêtres choisissaient des hommes forts et à la peau foncée parmi le peuple, pour être les gardiens du marae royal. Ils étaient appelés opu-nui (ventres augustes) car, en service, ils avaient le privilège de préparer leur nourriture sur du feu de bois pris sur le terrain du marae. Ils avaient aussi le droit de prendre une partie de la nourriture offerte aux Dieux et de se vêtir et dormir enveloppés de tapa brun sacré, ce qu’ils n’auraient jamais osé faire en dehors de leur service de peur de devenir aveugles ou de mourir subitement.
127Il y avait en général deux groupes d’opu-nui qui prenaient le service alternativement, et qui vivaient loin de leurs familles sur les lieux sacrés ; ils habitaient le jare-ia-manaha, passant leur temps à nettoyer et chasser les rats et les insectes qui s’approchaient des images et des biens des Dieux. Ils enlevaient les mauvaises herbes sur le pavage autour du marae, mais, par contre, laissaient pousser la mousse sur les pierres et laissaient les. herbes et les feuilles mortes s’accumuler dans les environs immédiats du marae ; à une date fixée, les meilleurs hommes du pays venaient nettoyer les lieux sacrés avec les prêtres et les serviteurs et ce travail était considéré comme un très grand honneur.
128Les opu-nui plantaient des aute (mûrier à papier) sur les lieux sacrés pour en faire le ’apa’a (tissu épais parfumé avec des jus de plantes aromatiques). Ils faisaient ce travail au clair de lune de façon à être vus par la Déesse Hina qui habitait la lune et qui était leur patronne. Ce tissu devenait ainsi très sacré et servait de couverture à l’usage exclusif des Dieux, pour lesquels ils faisaient aussi des nattes. Ces articles étaient conservés dans le fare-ia-manaha et soigneusement aérés trois ou quatre fois par an. Lorsqu’ils manipulaient le ’apa’a, les opu-nui chantaient ainsi :
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129Les prêtres appelés tiri (soigneur du Dieu) choisis dans la plus haute classe pour servir au marae pendant une saison et y menant une vie très retirée étaient les seuls qui se permettaient de manipuler l’image du Dieu tutélaire dans son arche ; tout autre qu’eux aurait craint d’être frappé de mort subite. Les opu-nui nourrissaient les cochons et volailles des Dieux et veillaient à ce que les autels devant le marae soient toujours abondamment pourvus de la meilleure nourriture du pays.
130Par un arrangement régulier, les populations étaient tenues, à l’appel du grand tambour du marae, de fournir la nourriture. De vieux prêtres appelés hui-tua-uri (assemblée de dos noirs) qui étaient très respectés avaient aussi leurs fêtes réservées, sur le terrain du marae. Ces fêtes étaient préparées par des anciens disciples qui exerçaient.
131Les vêtements sacerdotaux des prêtres, en écorce de purau blanchie par les opu-nui des marae-ari’i et par les prêtres eux-mêmes du marae social étaient appelés haanatoria (uniforme)39 et consistaient en un tiputa (cape) un vane ou écharpe finement tressée jetée sur les épaules, un maro (ceinture pour les reins) et aussi un tati’a ou tatua (ceinture pour la taille). Le tati’a était très serré à la taille pendant les longs jeûnes des cérémonies religieuses, lorsque les prêtres se sentaient manava-huhui (intestins pleins d’émotion). La cape du grand-prêtre était grande et bordée d’une longue frange.
132Les capes des autres prêtres variaient de grandeur et de longueur de frange suivant leur classe. Ce vêtement ne tenait pas chaud et laissait au contraire le corps se refroidir pendant les longues veillées de prière, provoquant une sensation appelée iri-anu (peau refroidie) ou hau-mariri (frissons de rosée) qui était très agréable aux Dieux.
133Lorsque les prêtres faisaient leur service normal à leur marae, ils portaient des ceintures de reins de tissu pu’upu’u (écorce de l’arbre à pain) appelées maro-uo (ceintures blanches). Mais lorsqu’ils faisaient de gros travaux, ils portaient ainsi que les opu-nui des ceintures de tissu marron solide, appelées maro-ute (ceintures rouges) avec un tati’a de fara flexible ou de mo’uraupo (herbe) fixé à la taille avec une corde de more (écorce de purau). Lorsqu’ils quittaient les marae, tous les vêtements étaient placés dans le fare-ia-manaha.
134Les prêtres étaient sincères lorsqu’ils croyaient que leur enseignement leur venait des Dieux. Dans certains cas, ils passaient de longues heures du jour et de la ’nuit à rechercher des signes et des présages. Ils cherchaient également, en réponse à leurs prières, à obtenir des enseignements de l’oracle du marae, tels que le cri d’un lézard, d’un oiseau, le bruit des insectes ou du vent dans les arbres, et souvent ils dormaient sur place espérant des révélations des Dieux, par le rêve ou par des apparitions.
135Sous l’influence des esprits, ils apportaient des messages aux populations (messages si ambigus, qu’ils pouvaient être interprétés de diverses manières) et devenaient d’une telle force qu’ils accomplissaient des choses dont ils auraient été incapables en temps normal. Pendant ces périodes de crise, ils portaient un morceau de tissu sacré autour du bras gauche signifiant qu’ils ne devaient pas être dérangés. Les Rois Pomare II et Tamatoa III ainsi que les premiers missionnaires certifièrent avoir vu un prêtre en état de transes, enfoncer son bras jusqu’à l’épaule dans le sol dur d’un chemin sans se faire mal. Lorsqu’ils étaient dans cet état ils écumaient de la bouche, leurs yeux étaient convulsés, leurs membres tordus et ils poussaient des cris effroyables. Le Capitaine Henry vit une fois un prêtre dans cet état se saisir d’une grande pirogue que trois hommes déplaçaient avec peine, et la pousser sans difficulté jusqu’à la mer, puis, après avoir plongé et être resté longtemps sous l’eau, il réapparut et, se dressant au milieu des vagues, prononça des prophéties. Lorsqu’un prêtre était en transe (autihe) il pouvait demander et obtenir tout ce qu’il voulait, même la femme du Roi, car c’était le Dieu qui parlait par sa bouche. Tous ces prêtres étaient bien payés pour leurs services et vivaient confortablement.
LE DIEU TUTÉLAIRE
136Dans le fare-ia-manaha, étaient conservés les trésors et les images du marae. Le grand Dieu Tutélaire était représenté par une image de bois appelée to’o ou par une image d’osier tressé couvert de plumes appelée hua-manu. Il était couché dans un lit de plumes ’ura fait en ’apa’a et était rangé dans une petite arche, sur un piédestal placé sur une dalle de pierre polie dans un coin de la maison. Sa tête était tournée vers la mer. De nombreuses images plus petites représentant les Dieux inférieurs attachés à la personne du grand Dieu étaient également enveloppées de tissu parfumé et placées sur des étagères le long des murs. Sur ces mêmes étagères était aussi placée la corde sacrée du Dieu Tane utilisée pour les images et d’autres usages.
137Les rouleaux de fin tapa blanc pu’upu’u, le tapa marron fin et gros fait d’aute, les nattes pour les usages sacrés étaient accrochés aux solives de la maison ainsi que les vêtements des prêtres soigneusement enveloppés de tapa. Sur le sol contre les murs se trouvaient les tambours et autres objets sacrés. L’espace libre qui restait était utilisé par les gardiens pour y faire leur lit.
LA PRÊTRISE40
138Les spécialistes dans chaque profession étaient appelés tahu’a (créateurs). Les principaux étaient classés comme suit :
139Tahu’a-pure. Prêtre.
Tahu’a-nui ou Tahua-rahi (grand créateur). Le grand-Prêtre.
Tahu’a-parau-tumu-fenua (créateur de la connaissance originale terrestre)
Educateurs hommes et femmes. Appelés au figuré Ana-vaha-rau (caverne aux nombreuses issues) signifiant plusieurs sortes de connaissances.
Tahu’a-ra’au (créateur de médecin). Docteurs de médecine, hommes et femmes.
Tahu’a-marae (créateur de marae). Dirige les constructions de marae.
Tahu’a-fare (créateur de maisons). Celui qui fait les plans et construit les maisons.
Tahu’a-va’a ou ahitu (créateur de pirogues), appelés aussi te-varu (les gratteurs), parce qu’ils grattaient le bois.
Tahu’a-tautai (créateur de pêche). Celui qui étudiait les saisons de pêche au moyen d’un calendrier.
140Les prêtres et les professeurs avaient des écoles dans lesquelles ils enseignaient leurs connaissances respectives. Le langage écrit n’existant pas, l’instruction était toute orale, nécessitant un effort de mémoire considérable.
141Les écoles de prêtres réservées aux hommes étaient appelées fare-’ai-ra’a-upu (maisons pour y absorber les invocations) et, étant consacrées aux exercices religieux, elles étaient toujours construites sur des terrains sacrés. Les écoles d’éducateurs pour hommes et femmes s’appelaient fare-ha’api’ira’a (maisons d’instruction) ; l’enseignement se faisait surtout par des chants. Les principales branches enseignées dans les écoles d’éducateurs étaient l’histoire, l’art héraldique, la géographie, navigation, astronomie, astrologie, mythologie, le temps, les nombres, les saisons, les généalogies (au moyen desquelles ils comptaient les générations et qui servaient de chronologie), ainsi que l’étude des énigmes et des comparaisons, appelées parau-piri (un passe-temps très apprécié).
142Les étudiants de ces deux catégories payaient leurs professeurs avec des victuailles, des plumes d’oiseau, des images de bois et de pierre des rouleaux de tapa, des nattes, ainsi que toutes sortes de vêtements et d’ornements.
143La fonction de prêtre se transmettait en général de père en fils, dans leurs districts respectifs, la branche aînée ayant presque toujours !a préférence. Les prêtres, étant les hommes les plus instruits du pays, étaient respectés et vénérés par toutes les classes de la population. Lorsqu’un groupe de prêtres apparentés les uns aux autres vivaient dans un même district, on les appelait pae-tau-aitu (Maison annexe des Dieux) ou pae-mua-fare (Devant la maison), et ce district devenait de ce fait des plus dignes de respect.
144Les hommes désignés pour la prêtrise étaient pour la plupart robustes et de haute taille. Ils ne devaient avoir aucun défaut physique, car les Dieux avaient la réputation de rejeter les hommes chauves, bossus, borgnes ou atteints de strabisme. Ils devaient aussi avoir, le pied sûr et une certaine dextérité.
145Après avoir emmagasiné toutes les connaissances, le candidat à la prêtrise, appelé muhu, quittait sa famille pour accomplir son noviciat avec les prêtres au fare-aira’a-upu. Là, il apprenait toutes les prières et les rites mystiques du clergé, communiant avec les Dieux dans la solitude, souvent pendant la nuit, et descendant dans de sombres cavernes pour y prier et s’entretenir avec les Dieux. Il n’avait alors plus rien à craindre du contact des bons et des mauvais esprits. Cette pratique ressemble d’ailleurs aux initiations de l’Egypte et des Indes.
146Il apprenait à réciter sans hésitation les sujets suivants : Upu marae, les prières du marae ; tahu tumu, discours religieux ou politiques destinés au public ; upu ti’a rau ti, ou rau ti tama’i, chants de guerre et incantations avec la feuille de ti ; hopu, la manière de demander la paix et d’écourter une prière en cas de nécessité ; upu fa’auru i te mehoi o te atua, l’invocation pour imprégner les idoles et autres objets de la dignité des Dieux ; upu nanati ’aha, invocation pour ficeler les prisonniers avec de la corde ; upu auea ou ’ai-apa, délivrance de la sorcellerie ou de la magie noire ; upu haere ru’i, invocation nocturne ; upu rava’ai, invocation de la pêche et règles fondamentales apprises aux pêcheurs.
147L’adoration des Dieux s’appelle encore ha’amori atua, upu, pour l’invocation ou la prière n’est plus usitée, pure l’est encore. Les paroles qui précédaient une prière au marae, s’appelaient tarotaro mot dont on ne se sert plus. Les invocations à la nuit étaient apprises dans l’obscurité ou au clair de lune, dans les bois, sur les collines, ou encore sur la plage ; c’est là que le novice apprenait à observer les présages, les signes dans le ciel et sur la terre quand il se promenait, les météores, le parcours des nuages, le cri des oiseaux et des insectes ; tout cela avait un sens puissant pour les novices qui ne craignaient pas de prolonger leurs études jusqu’au matin.
148L’invocation qui terminait ce travail était la suivante :
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149Lorsque le novice avait atteint une certaine assurance dans ses récitations, il devait comparaître devant la confrérie appelée autahua pour montrer son éloquence. S’il faisait une faute quelconque, il reprenait ses leçons et l’examen était à recommencer. S’il passait l’examen avec honneur, il était admis par l’assemblée des prêtres comme utu-pa’â (lèvres disciplinées) et était alors prêt pour la consécration appelée amo’o-upu (avant-coureur des prières). Cette cérémonie consistait en une grande fête préparée par sa famille et uniquement pour les prêtres, sur le terrain du marae ; après avoir disposé sur les autels de la nourriture pour les Dieux, ils profitaient eux-mêmes des mets. Le nouveau prêtre était reçu membre permanent de l’Assemblée des prêtres, et si quelqu’un se permettait de douter de ses titres il répondait fièrement :
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150Puis il énumérait les écoles qu’il avait fréquentées et citait les noms des prêtres et éducateurs célèbres qui l’avaient instruit. Son premier sermon officiel en public était appelé tauira-ra’a-upu (invocation d’ouverture) ou vahi-a-piha (Evasion de la chambre).
TAMBOURS
151Aucune fête religieuse ou nationale n’était complète sans l’accompagnement des pahu (tambours). Ceux-ci étaient creusés dans des pièces de bois cylindriques de dimensions variées et recouvertes d’une peau de requin fixée au moyen d’une corde. Le tambour était placé sur un piédestal de bois et était quelquefois creusé à même le piédestal.
152Le grand tambour du chef ou du roi s’appelait le pahu-a-te-ari’i (le tambour du souverain). Les tambours ordinaires des marae royaux s’appelaient pahi-nui (grand tambour) ou pahi-rutu-roa (tambour aux longs battements). Presque tous ces tambours étaient taillés dans du pua, bois sacré à grain très serré et consacré au Dieu Tane. Quelques-uns avaient jusqu’à soixante centimètres de diamètre et pas moins de deux à deux mètres cinquante de hauteur, ce qui obligeait le joueur de tambour à monter sur un piédestal de bois. Mais le tambour sinistre dont le son remplissait de terreur les populations était le to’ere que l’on battait avec un rythme particulier pour annoncer le commencement et la fin de l’offrande d’un sacrifice humain. Les gardiens du marae avaient un grand tambour appelé le pahi-rutu ma’a na te opu-nui (tambour à battre pour la nourriture pour les ventres augustes) avec lequel ils indiquaient aux populations qu’ils avaient besoin de nourriture pour le marae.
153Les prêtres et les chefs utilisaient également pour trompettes de grandes conques d’environ trente centimètres de long et d’environ vingt centimètres de diamètre. Elles étaient percées d’un trou à leur extrémité dans lequel on soufflait pour produire le son. Elles étaient surtout utilisées dans les processions et par les hérauts et messagers.
154Les guerriers sur terre et sur mer étaient encouragés au combat par un grand tambour portatif appelé pahu-nui a te toa (grand tambour du guerrier) avec accompagnement de trompettes.
155Les danseurs avaient des tambours appelés pahu-’upa’upa (Tambours pour musique). Dans les relations du Capitaine Cook on trouve la description de plusieurs tambours, entre autres celle d’un grand tambour cylindrique que l’on plaçait sur le sol et que l’on battait avec des baguettes, et de petits tambours richement décorés que l’on battait avec les mains. Tous les tambours indigènes ont maintenant été remplacés par le moderne tari-parau (bouquet parlant) qui est un bloc de bois creusé et recouvert à chaque extrémité d’une peau de chèvre, on le porte et on le joue de la même façon que les tambours étrangers, auxquels il ressemble. Le tambour est un instrument encore indispensable aux indigènes pour leurs réunions, processions et fêtes. Il les stimule à l’ouvrage comme à l’amusement.
CÉRÉMONIES RELIGIEUSES
PAI-ATUA ET VAEREA MARAE42
156La plus grande de toutes les cérémonies du marae était le pa’iatua (rassemblement et déshabillage des Dieux) qui avait lieu au marae national en certaines occasions, telles que la consécration d’un souverain, sa maladie prolongée, mise en place de la pierre de fondation d’un marae national, prières en période de sécheresse, et après de grandes calamités. Seuls les tahu’a pouvaient assister au pa’i-atua sans en mourir. La préparation de cette cérémonie prévoyait tout d’abord le remplacement ou la réparation de tout ce qui se trouvait au marae. Les tahu’a-ahitu (créateurs de pirogues) examinaient la pirogue du Dieu. S’ils y trouvaient un trou ou une partie pourrie, ils préparaient une pièce de bois avec laquelle ils remplaçaient la partie détériorée. Cette opération s’appelait amara-tifai [limitation du rapiècement (?)] et, disait-on, plaisait beaucoup aux Dieux. Si une nouvelle pirogue était nécessaire, les ahîtu la construisaient à leur marae, puis la portaient sous le hangar du marae national. La vieille pirogue était utilisée pour faire des feux sacrés. Les populations faisaient des offrandes de toutes sortes pour les Dieux et pour les hommes, et les opu-nui préparaient du pu’upu’u blanc et fin (tapa) pour le marae.
157Pendant ce temps, chez eux, les prêtres se préparaient pour cette solennité de la façon suivante : le prêtre n’avait aucun contact avec sa famille ou avec la cuisine et ne faisait aucun travail domestique. Il se baignait souvent, se serrait fortement la taille avec une ceinture et s’efforçait de manger peu. Il dormait loin des autres et étendu sur sa couche répétait ses prières. Ses cheveux n’étaient pas coupés ni huilés et il ne portait ni fleurs ni feuilles parfumées.
158Sa nourriture était servie dans des feuilles de purau, de façon à être préservée du contact des mains étrangères et il se désaltérait par ses propres moyens, car s’il avait utilisé pour boire le récipient familial, il l’aurait rendu sacré et personne n’aurait pu s’en servir ensuite. Il ne mordait pas à pleines dents dans un poisson, mais le coupait en tout petits morceaux pour le manger ; il ne pouvait rien manger de ce qui avait été mordu et touché par d’autres gens, ou par des rats ou des insectes. Les reliefs de ces repas étaient donnés aux cochons sacrés, car c’eût été une profanation de les donner aux animaux ordinaires. Rien de ce qui lui appartenait ne pouvait être touché jusqu’à la fin des restrictions.
159Le grand chef et quelques privilégiés appelés opure (prieurs) qui devaient aller au marae avec les prêtres, se purifiaient et se préparaient pour l’occasion mais moins rigoureusement. Le matin de bonne heure et deux jours avant le service pa’i-atua le grand chef faisait une proclamation, communiquée à tout le royaume par des messagers qui rassemblaient la population au son des conques et lui parlaient ainsi :
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160Ces règles étaient strictement observées par les personnes de tout rang. On cuisait dans chaque maison suffisamment de nourriture pour aller jusqu’à la fin du troisième jour, où les restrictions étaient levées.
161A la tombée de la nuit le tambour du grand chef annonçait le début de la période sacrée ; pas une lumière ne brûlait et le lendemain tout était silencieux. Un silence de mort, dit-on, s’étendait sur terre et sur mer ; pas une créature vivante ne devait se promener ,les chiens ne devaient pas aboyer, les coqs ne devaient pas chanter et les cochons ne devaient pas grogner ou crier ; seul le tambour du marae rompait le silence de temps à autre. Ensuite les nettoyeurs du marae, le Roi ou grand chef, les hommes de haut rang et ; la noblesse nus jusqu’à la ceinture grattaient l’herbe et la mousse des pierres du marae et l’ayant respectueusement rassemblée, la jetaient dans la fosse sacrée. La mort ou la cécité les aurait aussitôt frappés s’ils l’avaient jetée autre part. Ils commençaient leur travail en partant de l’Ouest et se dirigeaient vers l’Est. Les opu-nui nettoyaient les autels, pour y mettre de la nourriture fraîche pour les Dieux et décoraient le marae. Ils plaçaient de longues perches appelées tira (mâts) et de courtes perches appelées hoc (pagaie) pour que les Dieux, venant sous la forme d’oiseaux, puissent s’y poser. Ils plaçaient de nouveaux morceaux d’étoffes et de nattes sur les mu (pièces de bois sculptées) et ramassaient tous les morceaux usagés ainsi que les tapa’au (images) en feuilles de cocotier qui se trouvaient sur les pierres à prière des prêtres. Tout cela était jeté dans la fosse. Ils jetaient aussi dans la mer des morceaux d’étoffes et de nattes pour les Dieux de l’Océan. Pendant ce temps les prêtres, trop saints pour se mêler au commun, se tenaient à part, vêtus de leur maro-’uo, et encourageaient les travailleurs en chantant ce qu’on appelait le ahoa (donneur de souffle) qu’ils improvisaient ainsi, suivant les circonstances :
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162Avant midi le souverain et sa suite avaient terminé le nettoyage et s’en retournaient chez eux, où, comme le reste de la population, ils observaient les restrictions solennelles. Une légère pluie tombant sur le marae pendant ou après le nettoyage, était interprétée comme un message de bienveillance venant du Dieu Ra’a (sainteté). Une forte pluie indiquait le mécontentement de ce Dieu et l’absence de pluie était un mauvais présage ; dans ces deux derniers cas les prêtres s’efforçaient d’éloigner le mauvais sort par des prières.
163Les prêtres et les opu-nui avaient encore beaucoup à faire pendant le reste de la journée. Les prêtres tressaient des tapa’au neufs et les plaçaient sur les pierres érigées à cet effet. Ils tordaient et faisaient des nœuds sur des feuilles de cocotier en faisant une sorte de rosaire appelé viriviri (tordu) qu’ils utilisaient pour compter leurs prières pendant les nuits de veille. Ils installaient également une fine natte sur le pavage à l’intérieur du ’ava’a (enclos sacré) pour la réception du Dieu Tutélaire et de ses invités. A l’extérieur de l’ava’a et aux deux coins faisant face au marae proprement dit, étaient placés deux grands tambours appelés pahu-rutu-roa. Le to’ere n’était pas utilisé pour la cérémonie du pa’i-atua puisqu’on n’y faisait pas de sacrifices humains.
164Les Opu-nui plaçaient sur les fatarau (autels) des nattes faites de feuilles de cocotiers fraîches appelées paua, les côtés étaient décorés de feuilles de cocotiers jaunes et vertes coupées par le milieu et tressées sur la moitié de la longueur, ce qui laissait une petite frange. Ces décorations s’appelaient pareu-fata-rau (couverture de côté des autels) . elles étaient très plaisantes à l’œil.
165Sur le bord des autels, les prêtres plaçaient une bordure de feuilles de l’indispensable miro appelées rau-ava (feuilles d’ava). Elles étaient placées l’une derrière l’autre et en une seule rangée. Les prêtres nommaient par roulement le Dieu à qui une des feuilles était destinée, ayant auparavant fait la liste des Dieux qu’ils allaient honorer. On croyait que l’oubli d’un Dieu provoquait un vif mécontentement de sa part. Ainsi si l’on avait oublié Ro’o-te-roro’o, les prêtres se mettaient à bégayer au milieu de leurs récitations et devenaient maladroits dans tous leurs gestes. Si on avait oublié Hau, il y avait des difficultés de toutes sortes. Si on avait oublié Punua-moi-vai, le Dieu de l’Eau, une pluie torrentielle s’ensuivait.
166C’est pourquoi après avoir cité les principaux Dieux, on citait tous les autres Dieux collectivement, comme dans la proclamation de la veille qui devait parer à toutes les omissions. Les populations des montagnes utilisaient, pour décorer les autels, les feuilles du véritable ava qui poussaient en abondance chez eux.
167A l’approche du soir tous les préparatifs étaient terminés. Les prêtres et les ’opu-nui prenaient leur dernier repas froid avant la grande cérémonie, se baignaient et s’habillaient, et se retiraient dans le fare-ia-manaha pour se reposer. Les prêtres revêtaient leurs vêtements sacerdotaux et tenaient dans leur main gauche une branche de miro ; au poignet gauche était fixé le viriviri. Le clergé se dirigeait alors vers le marae. Le grand-prêtre ouvrait la marche, tenant dans sa main une grande feuille d’ape (Alocasia macrorrhiza). Les autres prêtres portaient les Dieux messagers que l’on plaçait sur le pavage à côté de la première rangée des dalles de prière. Pendant ce temps le grand-prêtre plaçait sa feuille d’ape de façon à en faire une cuvette sur des pierres disposées en rond, et y versait de l’eau, en s’accompagnant du chant qui suit :
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168Puis les prêtres, enlevant leur cape et se tenant chacun devant sa pierre de prière, levaient les mains et chantaient ce qu’on appelait le Mâui-marae et le Mâui-fatarau (Bénédiction du marae et autel de Mâ-u-i).
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169S’agenouillant sur le genou droit et plaçant le pied gauche sur le pavage, ils posaient les branches de miro devant eux et chantaient ensemble l’invocation préliminaire suivante appelée tarotaro :
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170Puis ils s’asseyaient, leurs, jambes croisées sous eux et le grand-Prêtre, déshabillant les images des Dieux messagers l’une après l’autre, les présentait à l’eau sans les y baigner, en chantant le tu’utu’ura’a ’arere (Envoi des messagers) approprié au marae et au Dieu Tutélaire dont il s’agissait. A Taputapuatea, demeure d’Oro à Opoa, il disait :
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171Le chant continue ainsi par l’énumération à tour de rôle de tous les Messagers et des missions qui leur ont été confiées, avec des résultats favorables. Puis le sujet change et l’arrivée des Dieux est annoncée :
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172Ce chant avec toutes ses répétitions et embellissements, entre coupé par de courts intervalles de repos, durait la plus grande partie de la nuit ; les prêtres recevaient ensuite l’aurore avec le chant suivant :
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173Lorsque le jour arrivait le grand-prêtre déclarait la veillée terminée en disant :
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174Les prêtres se rendaient alors au fare-ia-manaha où les prêtres des marae locaux avaient laissé leurs images. Les épaules toujours nues, ils se préparaient à une procession des plus impressionnantes que seuls les opu-nui étaient admis à regarder, du fare-ia-manaha. Le grand-prêtre prenait la tête, puis venait l’image du Dieu Tutélaire dans son arche attachée à deux grandes perches et portée par quatre prêtres appelés ti’i-atua (Soigneurs du Dieu), chacun tenant une extrémité de la perche sur son épaule et veillant à ce que son corps ne touche pas l’arche, objet de leur vénération. Tout en marchant ils criaient « Ho, Ho, Ho ! ». Ce cri s’appelait le ho-ho-atua (appel des Dieux), en effet on croyait que les Dieux étaient arrivés de leurs régions respectives et s’étaient réunis dans la demeure du Dieu Tutélaire. Derrière l’arche suivait toute la congrégation, y compris les représentants des marae sociaux, ancestraux et royaux avec leurs Dieux inférieurs enveloppés. Ils étaient rejoints pendant la procession par les docteurs, les constructeurs de pirogues et les pêcheurs avec leurs Dieux également enveloppés. Les sorciers fermaient la marche avec leurs « chercheurs » vêtus de costumes étranges, placés sur une planche et portés sur l’épaule à la vue de tout le monde.
175Les sorciers n’étaient admis au marae qu’à l’occasion du pa’i-atua ou encore à l’occasion d’une réunion de Dieux analogue.
176La procession avançait ainsi avec solennité jusqu’au marae et si par hasard les porteurs du Dieu Tutélaire trébuchaient et laissaient tomber l’arche, la procession était immédiatement dispersée et un sacrifice humain était offert pour apaiser la colère du Dieu. La procession recommençait alors en partant du fare-ia-manaha.
177En arrivant au marae les hi’i-atua plaçaient leur fardeau dans le ’ava’a et se mélangeaient à la congrégation groupée au dehors ; les autres ordres prenaient place sur les murs du marae d’après leur rang. Lorsque tout le monde était assis, le grand-prêtre ouvrait l’arche et sortait l’image sainte et, pendant qu’il la déshabillait sur la natte, les autres prêtres déshabillaient leurs images en chantant avec lui :
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178Les Dieux inférieurs, exposés, leurs enveloppes pliées sous eux. restaient dans les mains de leurs propriétaires, faisant face au ’ava’a et prêts à être présentés au Dieu Tutélaire, tandis que les sorciers, avec leurs ti’i sur une planche, s’installaient un peu plus loin, à droite et à gauche de l’enclos sacré car ils étaient présents à l’assemblée des Dieux au seul titre d’invités ordinaires. Lorsque l’image du Dieu Tutélaire était enfin débarrassée de la profusion de plumes rouges et jaunes, et était étendue sur un lit fait de toutes ses enveloppes à l’intérieur du ’ava’a, les adorateurs se prosternant lui parlaient ainsi :
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179Et le grand-Prêtre répondant pour le Dieu48 disait Eiaha e hepohepo i to atua e ma’i (Ne contrariez pas le Dieu de peur d’être atteint de maladie). Le mot maladie dans ce cas signifiait littéralement mort, de telle sorte que si un prêtre contractait une maladie fatale et mourait peu de temps après le pa’i-atua, on disait de lui : Ua ravea e te atua no te fa’ahaere’a a ’ore i ti’a (le Dieu l’a pris parce qu’il a manqué à son devoir).
180Les propriétaires présentaient alors leurs Dieux inférieurs, chacun à son tour, avec des offrandes d’amulettes ura, et des plumes qui étaient données au grand-prêtre pour le Dieu Tutélaire en échange de plumes et d’amulettes lui appartenant. Ce geste s’appelait tari-toara’a-atua (l’échange des Dieux) et donnait, dit-on, un peu de la puissance du grand Dieu aux Dieux inférieurs. Les Dieux des pêcheurs étaient présentés en dernier parce qu’ils venaient de la mer.
181De temps à autre une image ancienne sauvée par son propriétaire, après avoir été déplumée par l’ennemi dans une bataille, était présentée et avait besoin de plumes consacrées pour remplacer celles qui manquaient ; c’était un cas que les Dieux trouvaient extrêmement comique, et qui provoquait une hilarité générale parmi les assistants lorsque le grand-prêtre en recevant le Dieu et ses offrandes s’écriait Ua pohe tena atua, e ua pohe paha fatu e ! Inaha ’a’ita roa e ’ura (Ce Dieu est vaincu et peut-être son propriétaire est-il vaincu aussi. Regardez, il n’a pas de plumes). Mais les règles du cérémonial ne permettaient pas de répondre au grand-prêtre et l’image était amplement fournie de plumes nouvelles. Finalement les enveloppes de toutes les images étaient échangées pour des nouvelles et les images étaient placées sur la natte du Dieu Tutélaire à l’intérieur du ’ava’a. Les anciennes enveloppes étaient conservées dans les marae respectifs des images.
182On apportait ensuite des images récemment taillées en pierre ou en bois, non consacrées et couvertes de plumes et de cordes, pour les faire consacrer par le grand-prêtre. Celui-ci les prenant dans ses mains une par une, appelait par son nom le Dieu ou la Déesse représentés, et disait Teie te to’o, teie te ’ura ; te to’o ’ura fa’aau ia ’oe e te atua e ! E u i ô, e mau i ô ta’u upu e (Voici l’image, voici les plumes. L’image avec les plumes te représente ; ô Dieu ! Mon invocation entrera là-bas, elle restera là-bas). Ainsi consacrée, l’image était placée d’après son rang sur la natte après un échange de plumes avec le Dieu Tutélaire.
183Enfin les sorciers s’avançaient avec leurs statuettes magiques pour rendre hommage et échanger des amulettes, puis reprenaient leurs places, gardant toujours les statuettes sur leurs planches. Les vieilles enveloppes du Dieu étaient remplacées par des neuves et, pendant qu’il demeurait ainsi, à découvert au milieu de ses invités à l’intérieur de i’ava’a, un sacrifice appelé fei-’ai (pétition avec nourriture) était offert.
184Un pua’a tapena (cochon mâle sacré) obtenu pour l’occasion non loin du marae était étranglé par les prêtres qui le tenaient suspendu à l’aide de deux bâtons solidement tenus sur la gorge et sur la nuque. Puis il était trempé dans l’eau et passé au-dessus d’un feu sacré appelé ahi-fai (feu magique) fait de bois d’atae (Erythrina sp.) pour enlever ses soies. Une légère incision était faite dans l’abdomen et tous les intestins et autres organes en étaient retirés. Le cochon était ensuite badigeonné de sang et placé sur des charbons ardents jusqu’à ce qu’il fût saisi, puis déposé sur un haut fatarau garni de feuilles de bananier. Le (flare ?) et le foie étaient cuits de même et servis sur un autel rond garni de feuilles de purau appelé fata’ai’ai a te atua (autel de petite nutrition pour les Dieux). Les intestins étaient brûlés. En terminant le service les prêtres chantaient la prière suivante adressée au Dieu suprême.
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185Le soleil était alors assez haut dans le ciel et la fumée qui montait du ahi-fai était un heureux signe indiquant à la population qui attendait que la grande cérémonie touchait à sa fin. Quelques instants après le roulement des grands tambours annonçait qu’elle était terminée et que les Dieux si craints allaient être emmenés. Tandis que les idoles inférieures étaient recouvertes par leurs propriétaires, le grand-prêtre recouvrait avec grand respect le Dieu Tutélaire et le remettait dans son arche, car on croyait que personne sauf lui ne pouvait voir l’image de tout près sans en mourir, ce qui explique que les prêtres du Roi Tû ne permirent pas au Capitaine Cook et à ses compagnons de regarder à l’intérieur de l’arche contenant le Dieu Oro ; car ces derniers avaient aperçu l’arche au cours de la cérémonie du pure-ari’i (prière du Roi) dans le Nord de Tahiti. Les vieilles enveloppes étaient soigneusement pliées et placées dans une cavité spéciale sous une dalle du ’ava’a car elles étaient trop saintes pour être jetées dans le tiri-a-pera.
186Le grand-prêtre restait alors sur le marae, avec le Dieu Tutélaire, et au milieu des battements de tambour les images des Dieux inférieurs étaient ramenées dans le fare-ia-manaha. À leur arrivée les images du marae royal étaient placées sur leurs étagères, les autres étaient laissées sur la natte, pour être reprises par leurs propriétaires au moment de leur départ. Quant aux statuettes magiques elles étaient laissées sur leurs plateaux. Le pa’i-atua était une cérémonie tellement sacrée qu’un homme s’aventurant près du marae, quel que fût son rang ou son impor-rance, était immédiatement saisi et sacrifié aux Dieux. Son cadavre était ensuite enterré près du marae pour en augmenter la sainteté. Si un petit garçon s’échappait de chez lui pour aller au marae rejoindre son père, ce dernier disait avec résignation au grand-prêtre :
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187Le grand-prêtre approuvant cette déclaration sacrifiait l’enfant comme H aurait sacrifié son propre fils. Si une femme ou une jeune fille s’approchait pendant la cérémonie, elle n’était pas sacrifiée, car seuls les sacrifices mâles étaient acceptés par les Dieux, mais elle était regardée comme une démente ou une possédée et, après l’avoir éloignée, on faisait en son nom des offrandes d’apaisement aux Dieux. Le dernier battement de tambour était un soulagement pour la population car les restrictions étaient ôtées et. bientôt des colonnes de fumée surgissaient de tous côtés, indiquant que l’on préparait de la nourriture pour les Dieux et la population. Pendant ce temps les quelques privilégiés qui étaient encore près des Dieux, terminaient le service au marae ; les prêtres officiants prenaient place devant leurs stèles de prière, les autres ordres et les sorciers, les opu-nui du fare-ia-manaha se groupaient un peu en arrière pour former la troupe des opure (adorateurs). Ils étaient rejoints par le Roi et les autres personnages qui avaient aidé au nettoyage du marae.
188Le Roi prenait place au centre du marae, les autres se plaçaient en arrière ou sur les murs des côtés. Tous étaient nus jusqu’à la ceinture comme nous l’avons indiqué plus haut. Les femmes et les enfants n’étaient pas admis à ces réunions. La Masse de la population, ignorante des prières et des métaphores du clergé, ne s’occupait pas des rites religieux, estimant que les prêtres recevaient l’inspiration leur permettant de ne prononcer que les paroles qui convenaient.
189Les prêtres officiants, un genou en terre criaient d’une voix aiguë « Ho, Ho, Ho ! » prolongeant le son, et l’entrecoupant de sifflements pour attirer l’attention des Dieux. Lorsque les notes résonnaient dans les bois ou les rochers ou s’ils entendaient le cri d’un oiseau, ils croyaient que les Dieux leur répondaient. Le « Ho, Ho » aigu était réservé à l’appel des Dieux d’où cette phrase adressée dans ce temps-là, aux gens irrévérencieux E ho, ho, ta te atua, e ta’o ta te ta’ata, eaha ihora ’outou’ ’e ’ore ’e fa’aro’o ai ? (Ho, Ho, est pour les Dieux et la parole est pour les gens, aussi pourquoi n’en tenez-vous pas compte ?). Lorsque les appels étaient terminés, l’assemblée tout entière se levait et chantait le umere a te ta’ata (louange des gens) :
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190Ils battaient tous des mains et continuaient ainsi :
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191A la fin de ce chant ils restaient quelque temps debout, silencieux et les mains levées ; puis la congrégation reprenait ses places de même que l’Assemblée des prêtres et chantait le toa’e (invocation d’ouverture) :
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192L’Assemblée, selon son inspiration récitait des parties du chant de la création ou de la Mythologie et terminait par le upu fa’aatonu (invocation salvatrice) :
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193En temps de paix les dévotions étaient fort longues. Mais lorsque les temps étaient troublés, des chants plus courts étaient choisis. « Les prières des prêtres sont sacrées, car elles sont issues de personnes aimées des Dieux » disait-on en ce temps-là.
194Quitter l’Assemblée pendant les prières était un sacrilège. Lorsque ce fait se produisait, la pluie, dit-on, se mettait à tomber et le prêtre demandait alors qui avait ainsi offensé les Dieux. Lorsque le coupable revenait il se remettait à sa place disant avec humilité : Teie au, ovau te hara (Me voici, c’est moi qui ai péché). La pluie cessait alors et le service reprenait.
195Pendant la cérémonie, plusieurs autres cochons étaient tués comme offrandes de paix, on les appelait pua’a fa’atina na te atua (cochons à offrir aux Dieux). On sacrifiait aussi des chiens ; cochons et chiens étaient ouverts de la manière déjà décrite, avec cette différence que les intestins seuls étaient sortis et brûlés dans un nouveau feu appelé le ahi-ha’apena (feu sacré). Les soies de quelques-uns de ces cochons étaient enlevées mais les corps n’étaient pas enduits de sang ; ils étaient roussis sut le feu sacré pour répandre une bonne odeur ; puis, placés sur les autels, sur des feuilles de bananier alternativement avec des cochons dont les soies avaient été conservées, mais qu’on n’avait pas passées au feu. Ces offrandes étaient considérées comme très agréables aux Dieux. En témoignage de paix on plaçait, au lieu d’un corps humain sur l’autel des sacrifices humains, une longue pousse de bananier, appelée ta’ata-o-mei’aroa (homme longue banane), accompagnée d’une grappe de fleurs de cocotier.
196A l’approche de midi, les dévots commençaient à avoir faim et sommeil et le Roi suggérait au grand-prêtre de clore le service en lui disant A tauru a ’ena i ta tatou pure, e ho atu i muri, ua po’ia (Termine notre service et laisse-les s’en aller, ils ont faim). Le prêtre répondait Ua ti’a (nous sommes d’accord) et il faisait éteindre et recouvrir les feux du ahi-fai et du ahi-ha’apena.
197Le départ du souverain et de tous les opure — sauf l’Assemblée des prêtres — s’appelait le parima-nui (grand renvoi).
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198Le grand-Prêtre ajoutait :
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199Ils quittaient alors le marae et, en passant à travers la cour antérieure, reprenaient les couronnes et guirlandes qu’ils y avaien laissées en entrant et les déposaient sur l’image de pierre de Roma-Tane, le Dieu du Paradis, en disant :
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200Après le départ des opure, l’assemblée des prêtres se dispersait. Ils laissaient, pour les représenter, leurs branches de miro et leurs chapelets en feuille de cocotier près de leur stèle de prière et plaçaient les petits tapa’au sur les pierres devant le ’ava’a et, ce faisant, récitaient le ripoa ou turue (prise de congé) :
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201Puis s’adressant au Dieu Tutélaire dans le ’ava’a, le grand-prêtre, montrant de la main les symboles sacrés, disait :
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202Enfin le battement du tambour et le son des conques annonçaient de tous côtés que les gens pouvaient commencer la fête qui avait été préparée, et l’assemblée des prêtres retournait au fare-ia-manaha avec l’image du Dieu tutélaire dans son arche ; le tiri la recevait dans ses bras, chantant ainsi :
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203A la fin de ce chant l’arche était placée sur son piédestal. Le tiri, seul, pour les rites religieux ordinaires, la transportait— sans l’ouvrir — sur la marche la plus haute du marae, face aux autels. Puis les prêtres et les ’opu-nui prenaient part à la fête tumu-fara ; la population leur apportait des aliments pour eux et les Dieux ; elle apportait aussi des victuailles à la famille royale, avec, pour chacun, des paroles appropriées aux quelles il était répondu cordialement. Des cochons cuits entiers étaient présentés dans de grands ha-ape’e (paniers) faits de feuilles de cocotiers jaunes et vertes ; cette manière de les présenter s’appelait pua’a-ta-ha’ape’e (cochons en paniers). Les cochons réservés aux Dieux étaient placés par les prêtres et les ’opu-nui sur les autels avec des noix de coco, des régimes de bananes mûres portant encore leur inflorescence, et des poulets blancs. On apportait également de grands poissons, des tortues, des légumes cuits et plusieurs espèces de mets sucrés dont une partie était placée avec recherche sur les autels par les dignitaires du marae. Personne n’aurait osé toucher à la nourriture du tumu-fara avant que les Dieux ne fussent servis.
204En plus de la nourriture, les gens apportaient un nouveau stock de nattes, rouleaux d’étoffe et ornements de plumes pour le fare-ia-manaha ; ils étaient placés en tas sur des nattes pour être ensuite rangés par les ’opu-nui.
205Les devoirs envers les Dieux et les hommes étant terminés, la population, précédée de son chef, se rendait à la cour extérieure du marae pour prendre congé des Dieux ; l’assemblée des prêtres se tenait devant le marae pour le renvoi. En présentant les offrandes, l’orateur de la population faisait la déclaration suivante :
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206Le grand-prêtre concluait :
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207Ils se dispersaient ensuite ; la population pour jouir de la fête en toute liberté, les prêtres et les opu-nui pour partager leurs repas avec les Dieux dans une atmosphère de respect et de crainte. En d’autres occasions, lorsqu’il n’y avait pas de restrictions, les hommes et les jeunes garçons étaient autorisés à assister d’assez loin aux offrandes de sacrifices et autres cérémonies du marae.
208Ce repas spécial était posé sur des feuilles en portions séparées, la première pour les Dieux ,1a deuxième pour le grand-prêtre et ses assistants et les autres pour le tiri, le ho-ho-atua, l’assemblée des prêtres et les opu-nui. La portion des Dieux était placée sur les autels de la façon suivante : la tête et la queue d’un cochon, la tête d’une baleine, et la tête et les nageoires d’un albicore et d’une carangue. Toutes ces offrandes étaient placées avec le cochon et les poissons déjà offerts aux Dieux, avec en plus des bananes et autres produits du sol. Lorsque des oiseaux descendaient pour manger la nourriture des Dieux, l’on croyait que c’était des Dieux qui venaient se restaurer. Puis les prêtres et assistants s’asseyaient et s’efforçaient de manger avec mesure, chose difficile pour des gens affamés. Ceux qui mangeaient avec discrétion faisaient plaisir aux Dieux, qui, surveillant ceux qui mangeaient gloutonnement, projetaient de les rendre malades, aveugles ou de les faire mourir.
209Si un homme mangeait une tête de cochon au lieu de la donner, à cette occasion, aux Dieux, il était dit que son âme irait se loger dans un cochon après sa mort ; de même elle irait se loger dans un poisson s’il en mangeait la tête. Lorsqu’ils avaient terminé et se préparaient à rentrer chez eux, les prêtres remplissaient des paniers des restes de nourriture et disaient aux Dieux : « Nous allons porter cette nourriture sacrée à nos femmes et à nos enfants. Ne nous regardez pas avec colère, ô Dieux ». Les Dieux riant avec bienveillance étaient alors supposés donner leur consentement. Ils en usaient de même avec les nattes et les étoffes qui avaient été portées au fare-ia-manaha et qui n’étaient pas encore imprégnées de la sainteté du lieu. S’ils se servaient avec discrétion les Dieux tournaient la tête avec obligeance, mais ils punissaient aussitôt ceux qui se servaient sans modération.
210En quittant les lieux sacrés pour rentrer chez eux les prêtres disaient :
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211Ainsi se terminait la période sacrée pour l’assemblée des prêtres ; ils rentraient chez eux pour mener la vie de tout le monde.
212En général le cochon, la tortue et la chair des grands poissons étaient interdits aux femmes et aux enfants parce que trop sacrés, mais par dispense spéciale, les prêtres autorisaient leurs femmes et leurs enfants à en manger à la maison même quand cette nourriture avait été offerte aux Dieux. Quelques rares entorses aux règlements étaient faites de temps à autre. Pendant les fêtes, les femmes et les enfants ne mangeaient pas avec les hommes, les garçons et les filles étaient en groupes séparés.
PREMIERS FRUITS
213Chaque année, dans tout l’Archipel de la Société, était célébrée une fête nationale au moment de la récolte des premiers fruits de la terre. Cette fête s’appelait le pararaa matahiti (maturité de l’année). Cette saison se place en général entre la fin décembre et le début de janvier. A cette occasion les chefs et les populations des districts apportaient des offrandes de nourriture qu’ils déposaient sur le terrain de réunion en un tas immense appelé poropa et en faisaient des parts. Avec des discours appropriés prononcés par les orateurs officiels ils les présentaient aux Dieux et aux gardiens du marae royal, à la famille royale et au clergé et se partageaient le reste entre eux. Pendant plusieurs jours des fêtes et réjouissances avaient lieu et à cette occasion les gens de toutes classes s’oignaient d’huile parfumée et s’ornaient de couronnes et de guirlandes de fleurs. Ils demandaient à Roma-tane, Dieu du Paradis, de venir partager leur joie avec les esprits de leurs amis défunts. Certaines familles — particulièrement à Huahine — étendaient dans leurs maisons, des tapa destinés à ces hôtes invisibles. Cette fête de la récolte continua, sous une forme moderne, longtemps après l’arrivée du Christianisme. Il a toujours été la coutume d’organiser une fête appelée fa’a’amu’a (nourrir) pour les invités venant d’une autre région ; des présents appelés ô (qui souhaite la bienvenue) sont échangés entre les hôtes et leurs invités.
EXPULSION D’UN DIEU
214Lorsque les membres d’une famille étaient frappés d’une maladie longue et prolongée et que les prières adressées aux Dieux (ou aux Déesses) de leur marae ancestral pour leur rétablissement s’avéraient sans effet, la famille tenait conseil et déclarait : « ce Dieu ne nous aide plus, c’est un Dieu dévoreur d’hommes. Débarrassons-nous de lui et cherchons les faveurs d’une autre Divinité ! ».
215Selon le cas le prêtre familial officiant ou le chef de famille se rendait au marae pour exclure le Dieu (pô’ara’a tu i te atua), disant :
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216Après cette invocation un autre Dieu était choisi à sa place et ainsi de suite jusqu’à ce que la malchance de la famille disparaisse ; une nouvelle image était faite pour représenter le nouveau Dieu, et était consacrée au pa’i-atua qui suivait la désaffection. Si le prêtre ou la famille s’imaginaient être hantés par le Dieu renvoyé, l’image était changée de sépulture autant de fois qu’il était nécessaire pour que les intéressés fussent enfin tranquilles.
PRIÈRES ET OFFRANDES DES VOYAGEURS
217Lorsque les gens se préparaient à faire un voyage sur terre, ils invoquaient la protection des Dieux de leur marae. Ils leur demandaient de leur éviter les accidents et toutes choses néfastes, et de leur assurer un heureux retour. Les prières des voyageurs s’appelaient e’upu no te ratere. Lorsque le voyage avait lieu sur mer, les cérémonies religieuses étaient plus longues. Lorsque la pirogue était à la mer et préparée pour le départ, les voyageurs prenaient des bandes de tapa d’aute (mûrier à papier) appelées hopu (baigneur) ou repu (roulant dans la mer) et les jetant au fur et à mesure sur les vagues, invoquaient les Dieux de l’Océan de la manière suivante :
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218Après cette prière ils s’en allaient en toute confiance et joyeux. Les parents et amis faisaient aussi des prières pour les voyageurs ; ils les accompagnaient au marae social et présentaient au prêtre un bout de corde dé trente centimètres de longueur qui avait été placée auparavant sous le balancier de la pirogue. Le prêtre la plaçait, bien allongée, sous une dalle sacrée, mettant les voyageurs sous la protection de Tane, Dieu de la Beauté et du Beau Temps et priant également tous les Dieux de la mer de les protéger et de guider la pirogue à l’aller et au retour.
219Cette corde appelée aha-moa (corde dormante) était laissée au marae jusqu’à l’expiration de la période requise pour le voyage. A ce moment les parents et amis allaient trouver le prêtre et lui demandaient d’aller examiner la corde. Si elle était toute droite, la pirogue était bien arrivée avec bon vent. Si elle était un peu de travers, la pirogue avait rencontre des vents contraires, mais était en sécurité. Mais si elle était toute tordue, la pirogue avait probablement sombré et ses occupants avaient péri. Les parents et amis étaient alors en proie à l’anxiété et au chagrin jusqu’à l’arrivée de nouvelles ou au retour des voyageurs. Si le présage s’avérait faux, le prêtre déclarait qu’un esprit menteur les avait trompés.
220En arrivant à leur destination, les voyageurs allaient porter un petit morceau de corail et des amulettes de plumes ura au marae social correspondant au leur. Ils y étaient reçus par le prêtre ; gardant le corail dans leurs mains, ils lui présentaient les amulettes, chacun disant au Dieu Tutélaire, par le canal du prêtre, Tera ta ’oe manu a fa’a’au (Voici ton oiseau de ressemblance). Prenant les amulettes, le prêtre les conduisait dans la partie sacrée du marae et leur montrait l’image recouverte du Dieu qui avait été apportée là dans ce but ; il présentait les nouveaux arrivants et les recommandait au Dieu. Puis les voyageurs déposaient leurs morceaux de corail sur le marae, disant Tera ta ’oe toa (Voici ta pierre) et terminaient en disant O ta matou teie marotai e te atua e (Voici nos offrandes de mer, ô Dieu).
221Le prêtre les renvoyait alors en paix. Si les voyageurs ne trouvaient pas de marae, ils présentaient leurs marotai eux-mêmes sur le rivage pour les Dieux de la mer ; négliger ce rite aurait provoqué de terribles calamités telles que la mort par strangulation ou par toute autre douloureuse manière. A leur retour chez eux ils répétaient la même cérémonie.
222Lorsque les voyageurs ou leurs descendants retournaient au pays et demandaient ce que leur pierre de marae, ou l’image qui y était cachée, était devenue, ils présentaient leurs amulettes au grand-prêtre qui les conduisait (de la manière précédemment décrite) au marae local à l’image du Dieu suprême. Ce dernier était censé connaître tout ce qui se passait Chez les Dieux inférieurs et le grand-prêtre ne tardait pas à donner aux intéressés des réponses satisfaisantes dont l’inspiration provenait directement (disait-on) de l’oracle.
LANCEMENT D’UNE PIROGUE
223Lorsqu’une pirogue ou un bateau étaient terminés, la disposition des rouleaux de bois servant au lancement avait une grande importance et, en les plaçant, les constructeurs chantaient de la façon suivante :
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224Tout en posant les rouleaux jusqu’au rivage, les artisans répétaient cette chanson qui signifiait que la pirogue serait enchantée par les rouleaux. La veille du lancement la pirogue était tirée de son hangar jusqu’aux rouleaux. Après l’avoir fixée avec des cales, elle était décorée de fanions et de guirlandes et à proximité les constructeurs donnaient une fête pour laquelle de gros cochons étaient cuits entiers. Ils avaient comme invités des gens de leur profession et leur donnaient des cochons et du tapa en généreuses quantités pour ramener chez eux.
225Le soir les herminettes étaient encore une fois « mises à dormir » pour la nuit dans le marae. Une pièce de corde d’environ un pied de long était passée sous l’extrémité avant du balancier puis déposée à plat sous une dalle du marae pour obtenir un augure des Dieux. Le matin suivant les herminettes étaient « réveillées », la dalle était soigneusement soulevée et les artisans examinaient la corde avec soin. Si elle était bien droite cela signifiait que la pirogue avait une belle carrière devant elle, si elle était courbe, la pirogue affronterait des dangers dont elle sortirait sans dommage, si elle était tout à fait tordue, la pirogue courrait le risque de sombrer. Afin d’assurer la sécurité de la pirogue contre tous accidents un morceau de la coque d’une vieille pirogue de marae était « mise à dormir » dans le marae, on n’y touchait pas pendant tout le temps que durait la pirogue.
226Vers le milieu de la matinée, la population s’assemblait pour assister au baptême et au lancement de la pirogue qui se faisaient avec solennité en présence du Roi ou de son représentant (toujours un homme) ; ce dernier posait la main sur un côté de la pirogue en disant A to ! A to ! A to ! (Tire ! Tire ! Tire !). Puis elle était lancée dans la mer au milieu de l’admiration et des applaudissements des spectateurs. Cette opération s’appelait fa’ainuraa i te va’a (faire boire la pirogue) pendant que le chef artisan disait :
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227L’artisan continuait ainsi improvisant selon le cas jusqu’à ce que le baptême soit terminé. Les ahi-tu étaient aussi appelés te-varu (gratteurs) parce qu’ils grattaient beaucoup en polissant leur travail. Leur marae et leur hangar de travail était entièrement consacrés à la construction des pirogues sacrées, c’est-à-dire celles construites pour le marae national et pour la guerre. Pendant leur travail leurs personnes étaient sacrées et ils étaient nourris par la communauté ; ils n’observaient pas les restrictions de nourriture.
228Après le lancement d’une pirogue de guerre, les ahi-tu et les prêtres la consacraient en pagayant dans le port tout en chantant des prières et terminaient leur promenade en allant accrocher leurs pagaies dans la passe faisant face au mouillage. Pendant ce temps le grand-prêtre coupait un opa’a (noix de coco mûre) en deux et immergeait chaque moitié, la partie ronde en bas. Si elles descendaient dans l’eau en gardant la même position cela signifiait une longue ère de prospérité et de paix pour le pays. Si l’une des moitiés se retournait cela présageait la guerre dans un laps de temps indéfini. Si les deux moitiés se retournaient, la guerre était imminente. Les prêtres retournaient ensuite au rivage et la pirogue était tirée jusqu’à l’emplacement réservé aux pirogues de guerre, à l’écart des autres.
RITES POUR LES ENFANTS56. L’HÉRITIER ROYAL
229Lorsqu’une reine allait avoir son premier enfant appelé le Matahiapo une proclamation de restrictions, semblable à celle du pa’i-atua, était faite immédiatement. Toute l’étendue du royaume devait être rendue silencieuse pour que la sainteté puisse régner jusqu’au cinquième ou sixième jour après la naissance de l’enfant. Tous les habitants, à l’exception de la famille royale et de sa suite, se retiraient dans les montagnes où ils pouvaient construire des huttes, faire du feu, en un mot vivre confortablement en attendant la fin des restrictions. Néanmoins l’angoisse les étreignait car la période sacrée se terminait inévitablement par un sacrifice et ils n’ignoraient pas que l’habile bourreau dont l’identité était ignorée se trouvait parmi eux, choisissant sa victime.
230Derrière le marae ancestral, une clôture était dressée sur le terrain sacré. A l’intérieur de celle-ci on construisait trois maisons. La première, appelée fare-rau-maire (maison de fougère maire) était celle dans laquelle la reine allait accoucher, la seconde était le fare-hua (maison des faibles) dans laquelle on transportait la mère et son enfant sitôt l’accouchement terminé ; la troisième était le fare-noa (la maison ordinaire) où se tenaient les serviteurs, quelques proches parents et familiers.
231En attendant la naissance de l’enfant, le paia (docteur de la famille royale) accompagné d’une nombreuse suite chantait des upu (prières) pour l’heureuse délivrance de la Reine, improvisant des paroles gaies suivant les circonstances et introduisant dans les prières des parties du chant de Ro’o le fameux messager du Dieu Tane. Lorsque l’enfant était né, le paia disait : Ua muhuta mai nei te atua (Le Dieu a volé jusqu’ici) et tous ceux qui étaient présents faisaient leurs vœux. Pendant quelques instants on laissait l’enfant crier et respirer pour lui permettre de recevoir toute la vie (hio) de sa mère, après quoi le cordon était coupé avec un couteau taillé dans un bambou qui poussait sur les lieux. L’on disait que le bambou choisi sautait de joie hors de la terre lorsque le paia s’approchait pour le prendre. Dans le chant qui suit le paia énumérait ses actes :
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232Le paia prenait ensuite une section cylindrique prise dans le cœur de la tige d’un bananier et en frottait l’enfant, puis il l’oignait d’huile parfumée au bois de santai et chantait ainsi :
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233Bientôt l’enfant était enveloppé dans un tapa bien doux et, après de courts préparatifs, la mère et l’enfant étaient transportés au fare-hua pour y rester cinq ou six jours, pendant lesquels l’enfant était fréquemment massé avec de l’huile.
234Tout ce qui avait été laissé dans la maison de fougères était, soigneusement enterré avec des invocations appropriées, destinées à rendre un nouveau caractère de sainteté au centre de royauté ancestral.
235Dans le fare-hua les serviteurs de la Reine portaient jusqu’à sa bouche la nourriture et l’eau de coco. Les serviteurs et les soigneurs portaient des vêtements spéciaux dans lesquels ils ne mangeaient et ne buvaient jamais de peur de faire pleuvoir sur eux les malédictions du Roi. Leur service terminé ils changeaient de vêtements dans le fare-noa (maison ordinaire) et se lavaient et se baignaient avant de prendre leurs repas. Le père de l’enfant n’était autorisé à voir sa femme et son enfant que le dernier jour de leur séjour dans le fare-hua.
236Le jour où l’enfant devait être baigné, le cordon détaché était placé, enveloppé dans un morceau de tapa parfumé et placé par le paia dans un joint de bambou que l’on introduisait dans un autre plus grand formant ainsi une boîte hermétique ; cette boîte était placée dans la cache du marae ancestral. Cette relique était considérée comme l’essence de l’enfant. Dans le centre de ce marae on réunissait les armes de la famille, emblèmes de sa grandeur ; elles étaient disposées en rond de façon à former un petit mur circulaire à l’intérieur duquel on plaçait une grande feuille d’ape (Alocasia macrorrhiza) de façon à former une petite baignoire que l’on remplissait d’eau sacrée. L’enfant y était amené suivi de ses parents et des plus vieux membres de la famille appelés hui-metua (clan des parents) et était confié au paia qui le lavait (uhi-a-iri) en chantant de la façon suivante :
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237En signe d’affection les hui-metua se piquaient le front, et la goutte de sang qui s’en écoulait était mélangée à du sucre de canne et du lait de coco et placée sur une feuille de miro qu’ils tenaient au-dessus de leur tête, l’un après l’autre ils s’approchaient de l’enfant qui était toujours dans les bras du paia, et lui touchaient la joue avec la feuille mais non avec la mixture qui était dessus. Ce geste signifiait l’union du sang Le père prenait alors son enfant ainsi reçu dans le cercle familial et l’embrassait tendrement lui donnant un nom royal soigneusement choisi ; il était ensuite le premier à lui rendre hommage en lui baisant les pieds et en le saluant comme membre de la famille royale et héritier de son trône. Contrairement à ce qui a été écrit dans certaines relations, le père et la mère n’abdiquaient pas pour proclamer l’enfant souverain du royaume, car des cérémonies de consécration étaient nécessaires pour que la population reconnaisse un nouveau Roi.
238Après la cérémonie du hui-a-’iri le groupe royal se rendait au marae national où ils étaient reçus par le grand-prêtre et ses aides en costume de grand apparat pour cette occasion, on les appelait ti’a-ra’i (se tenant près du souverain). La famille se réunissait dans la cour et l’enfant était confié au grand-prêtre qui, suivi du père et des autres prêtres, le portait jusqu’au avaa du marae, à l’intérieur duquel avait été dressée une petite tente appelée fare’ura (maison de plumes ’ura) faite de apaa (tapa parfumé) provenant du fare-ia-manaha. Cette tente était placée sur un dôme fait de branches de miro, placé contre le mur et était couverte de plumes ura fixées avec de la colle. Sur le pavage étaient disposées des nattes comme pour la réception de l’image du Dieu Tutélaire ; le grand-prêtre déposait l’enfant sur une de ces nattes et chantait une prière qui se terminait par les paroles suivantes : Ura epaepa ! Ura huhu ! Ura moe-moe ! (’Ura inapprochable ! ’Ura nourrissant ! ’Ura reposant). Cette simple cérémonie était destinée à affirmer le rang de l’enfant Dieu au-dessus de tous ceux qui étaient là.
239A l’issue de la cérémonie, l’enfant était conduit à une confortable demeure, appelée fare aua teni (maison aux murs exaltés) qui était entourée de plusieurs clôtures et murs de pierres et gardée par des hommes armés jusqu’aux dents, prêts à tuer celui qui aurait osé pénétrer jusqu’à la maison. La mère et l’enfant demeuraient là pendant quatorze mois environ ou tout au moins jusqu’à ce que l’enfant puisse marcher et être présenté aux populations. Pendant cette période la mère était libre de sortir de l’aua teni, après avoir confié l’enfant à un proche parent.
240Le jour de la cérémonie du marae, des messagers appelés arere ou ti’ati’a-vea étaient envoyés dans toutes les directions pour annoncer l’heureuse naissance de l’enfant. Chaque messager portait un drapeau généralement découpé dans un tapa rouge de marae et appelé reva hahae (drapeaux déchirés). Au moment du départ de ces messagers un sacrifice humain appelé e ia no te turu i te reva o te ari’i (un poisson pour soutenir les drapeaux du prince ou de la princesse) était offert en leur honneur. Le cadavre était enterré au marae national. Le drapeau était planté sur le terrain de réunion du district où passait le messager et les gens étaient appelés par trompe ou tambour pour écouter le message.
241Lorsque la nouvelle était agréable à la population le drapeau était laissé en place jusqu’à ce qu’il soit enlevé par le messager qui était reçu avec hospitalité ; mais lorsque la nouvelle irritait les gens pour une raison quelconque le drapeau était déchiré par ordre du chef et de son entourage et la hampe était brisée. Le messager était renvoyé au Roi avec le message d’avoir à régler ce différend par la guerre. Cet incident se produisait souvent dans les régions nouvellement conquises, lorsque les populations espéraient encore recouvrer leur liberté. Lors de la naissance du roi Pomare II les messagers étaient habillés de belles nattes (vane) flexibles avec des franges, ornées de guirlandes de plumes ’ura appelées hei-ura, d’une cuirasse appelée taumi et de bouquets de plumes noires appelée oro’oro. Deux d’entre eux faisaient le tour de Tahiti et deux autres le tour de Mo’orea qui subissait aussi les restrictions, les deux royaumes ayant été réunis par le père de Pomare II. Les quatre messagers partirent de Tarahoi, le marae national à Papaoa et à cette occasion un sacrifice humain fut offert à ’Oro. Un des messagers s’en fut à travers les districts de Te’aharoa du Nord de Tahiti au Sud et attendit à Vaiovau dans l’isthme l’autre messager qui parcourait l’autre partie de l’île y compris Taiarapu. Les deux messagers de Mo’ore’a débarquèrent à Umarea, le marae national à Afareaitu dans le Sud-Est, là leurs drapeaux furent respectés. Puis ils se quittèrent allant chacun dans une direction opposée proclamant la nouvelle sur leur parcours. Ils se retrouvèrent dans l’Ouest à Nuurua, au marae national de Varari, n’ayant rencontré aucune résistance et sans avoir offert aucun sacrifice humain. Une fois les messagers partis, les restrictions étaient levées et les réjouissances commençaient. Au bout de quelques jours de grandes offrandes de nourriture appelées ma’a-faiere (nourriture de maternité) étaient rassemblées et présentées à la famille royale par des représentants de chacun des districts, conduits par des chefs et des orateurs choisis. L’étiquette de préséance était soigneusement observée ; les premiers étaient ceux dont la dignité établie était la plus ancienne et les derniers ceux dont on venait de conquérir les territoires. En plus de la nourriture il y avait des présents de couronnes et de capes de plumes ’ura, appelées ura-moemoe (’ura reposant) faites spécialement pour la Reine et son enfant par les femmes de rang. Ces manifestations étaient une preuve de la fidélité à la famille royale et créaient des sentiments de bienveillance dans tout le pays. L’échange courtois de harangues entre-les orateurs du peuple et le messager du Roi était digne des plus anciennes civilisations. Cette charmante coutume dura dans les Iles de la Société jusqu’à leur annexion par la France.
CÉRÉMONIE DE LA NAISSANCE POUR LES AUTRES ENFANTS
242Pour la naissance des autres enfants de la famille royale, il n’était pas offert de sacrifice humain. Les mêmes cérémonies étaient observées au marae ancestral se terminant par le uhi-a-’iri ; la mère et l’enfant étaient alors conduits au fare-auo-teni. Les cadeaux étaient des contributions volontaires des parents et amis. Mais si l’aîné venait à disparaître, les mêmes honneurs étaient reportés sur le suivant pour qu’il soit fait l’héritier et ainsi de suite.
243Les chefs inférieurs, la noblesse et les gens du peuple faisaient tout leur possible pour célébrer avec dignité la naissance de leur premier enfant à leur marae respectif, tous accomplissaient le rite du uhi-a-’iri, mais ils ne pouvaient imposer aucune restriction. Les premiers-nés des chefs inférieurs avaient aussi droit aux honneurs dus aux chefs à leur marae local ; ils y dressaient une tente couverte de apaa sacré sans plumes appelée le fare apaa, où le prêtre invoquait pour les enfants la protection du Dieu Tutélaire. Ils avaient également droit d’utiliser le drapeau sacré à l’intérieur de leur district mais sans sacrifice humain. Leurs sujets apportaient des présents de nourriture et de nattes et d’ornements de plumes, mais ils n’avaient pas de maison aua teni. Les étrangers accomplissaient leurs rites sur le rivage, dressant sur un rocher un fare-apaa et plantant leurs drapeaux dans le sable s’il s’agissait de personnes de rang.
AUTRES CÉRÉMONIES POUR L’HÉRITIER ROYAL
244Lorsque l’héritier royal sortait du aua teni, une cérémonie appelée vahi apa (brisant la barrière) avait lieu. Pour donner un caractère sacré à cette cérémonie une victime humaine était offerte au marae. Les parents et l’enfant, portés sur les épaules de leurs serviteurs, se rendaient avec grand cérémonial au terrain de réunion pour y rencontrer une foule de loyaux sujets parmi lesquels les chefs et autres dignitaires du pays réunis là pour leur rendre hommage. Lorsque le héraut royal criait Te Ari’i, te Ari’i (les Souverains, les Souverains) ils se dévêtissaient jusqu’à la ceinture et criaient Maeva te Ari’i (vivent les Souverains). Après un échange de souhaits courtois et de discours, les offrandes de tout le pays étaient présentées au jeune héritier. Après cela l’enfant était conduit à la demeure royale appelée Ao-ra’i (Maison du ciel) pour y séjourner. La visite du jeune héritier aux districts de son royaume était l’occasion de nouveaux sacrifices humains. Pour le voyage une pirogue neuve était construite, elle était appelée anuanua (arc-en-ciel). Lorsque l’enfant royal débarquait dans un district, un corps humain était étendu sur la plage ; cela s’appelait un rao faaavariraa na te ari’i (rouleau d’ouverture pour le prince ou la princesse) et la pirogue était tirée par-dessus le cadavre. C’est ainsi que de nombreux humains furent utilisés comme rouleaux pour l’héritier de Pomare II au cours de sa visite à Tahiti et à Mo’orea.
245Les Tahitiens ont toujours pratiqué la circoncision (tehera’a) qui s’appelait autrefois tehe et maintenant péri tome, mot qui vient du grec. L’antique expression juive employée par dérision « chien non circoncis existe également chez les Tahitiens : Uri tehe ore hia. L’opération est pratiquée par des spécialistes appelés tahu’a tehe, à l’âge de quinze ou seize ans, et c’était autrefois un rite religieux accompagné de prières au marae ancestral auquel assistaient le père et les parents masculins qui, en signe de sympathie se faisaient des blessures avec les dents de requin.
246Pour l’héritier du trône un ou plusieurs sacrifices humains étaient offerts par les prêtres au marae national pendant que le rite se déroulait au marae ancestral. De nombreuses victimes humaines étaient suspendues au moyen d’une corde passée à travers les oreilles. Pour Pomare II elles furent suspendues à l’arbre toa près de Tarahoi par les soins du grand-prêtre Tua-roa.
247Lorsque l’héritier atteignait sa majorité, une fête appelée fa’atoira’a (arrivée de la maturité) était donnée au cours de laquelle il ou elle (selon le cas) apparaissait pour la première fois, officiellement devant les dignitaires du pays. A cette occasion il était offert un sacrifice humain appelé amo’a-tapu (mise de côté des restrictions). Pour les premiers-nés des chefs inférieurs, il y avait aussi un fa’atoira’a et leur amo’a-tapu consistait en un beau cochon présenté au marae local de leur district.
248Les Tahitiens n’avaient pas de système leur permettant de compter les années, aussi la majorité pour un enfant était établie d’après sa croissance et sa maturité.
249La cérémonie de consécration d’un roi ou d’une reine (fa’aari’ira’a) de Ra’iatea était la même que celle de tous les autres souverains du groupe. C’était l’événement le plus important et de laborieux préparatifs étaient faits pendant plusieurs mois Pour la grande fête on faisait des cultures spéciales dont profiteraient les invités et les représentants des royaumes voisins. On fabriquait des tapa de qualité, ruru (rouleaux de tapa) tiputa, capes d’écorce de purau unies et décorées et manteaux de plumes ’ura ou de plumes noires. Le travail le plus important consistait à ajouter une nouvelle frange au maro’ura (ceinture de plumes’ura) insigne royal dont le roi ou la reine étaient revêtus le jour de leur couronnement. La ceinture avait un caractère particulièrement sacré, du fait que certaines plumes étaient prises sur l’image du Dieu Tutélaire, c’est-à-dire ’Oro pour Tahiti Ra’iatea et Porapora et Tane à Huahine.
250La ceinture royale était d’un travail extrêmement fin, c’était une fine tresse de fils d’écorce de ro’a (assez semblable au lin) sur une trame d’étoffe de banyan. Celle-ci était percée de petits trous dans lesquels étaient introduites les plumes retenues de l’autre côté par une petite tige arrêtoir très mince et taillée dans un os humain ; les plumes étaient serrées les unes contre les autres pour imiter le plumage de l’oiseau ; de jolis dessins, et surtout des carrés étaient obtenus en disposant artistiquement les plumes. Ces figures avaient la valeur d’hiéroglyphes car, pour le chroniqueur du royaume, elles représentaient le caractère et les actions de chaque monarque fidèlement notés dans les prières et les chants de l’époque.
251L’aiguille sacrée n’était jamais retirée de l’ouvrage qui devait continuer éternellement, une frange nouvelle étant ajoutée à chaque avènement. Une victime humaine était offerte pour le mau raa titi (perforation de l’étoffe), pour le tuira’a o te au (première entrée de l’aiguille) et pour le piura’a o te maro (terminaison du maro [ceinture]). On rapporte que pendant l’accomplissement de ces rites cruels, les Dieux manifestaient leur approbation par des éclairs et des coups de tonnerre et cela même lorsque le ciel était sans nuages. Le maro royal rouge de la famille Tamatoa à Ra’iate’a étant le plus ancien, était le plus long, il mesurait plus de six mètres de longueur et quinze centimètres de largeur. A l’occasion de sa conversion le prince en fit présent au musée de la Société des Missionnaires de Londres57.
252Les constructeurs de pirogues choisissaient des bois de qualité et mettaient en chantier pour le Dieu une pirogue appelée te-va’a-roa-i-te-mata’i (la longue pirogue dans le vent), ainsi que des pagaies appelées mehine-i-te-ata (lune dans les nuages), lorsque les pagayeurs les utilisaient, ils regardaient toujours le ciel. Les vieilles pirogues sacrées devenues inutilisables servaient au marae pour les feux sacrés.
253Les prêtres organisaient un nettoyage du marae et une cérémonie pa’i-atua ; ils jeûnaient beaucoup et priaient au marae, invoquant toute l’Assemblée des Dieux pour le Roi, pour que ses péchés lui soient remis et qu’il ait un règne prospère. Ces prières étaient appelées pure manava huihui na te tahu’a (prières avec entrailles vibrantes des prêtres) car la solennité et l’importance de ces invocations étaient en eux. La veille du grand jour, à Ra’iatea par exemple, le clergé du marae royal passait la nuit à veiller au marae Taputapu-atea à Opoa, demandant à l’Assemblée des Dieux — comme pour le paiatua — d’être présente le lendemain. Cette séance de veille s’appelait pure toiaha pure ini anu a te tahu’a (prières de poids, prières avec l’épiderme refroidi des prêtres).
254Lorsqu’arrivait le matin, on entendait, disait-on, les Dieux qui volaient et sifflaient tout autour du marae et d’Opoa. C’était un instant extrêmement sacré et un autre sacrifice humain était offert en l’honneur des Dieux, avant de commencer les cérémonies de consécration. Tous ceux qui y prenaient part s’étaient sanctifiés. On rapporte que le grand banyan que l’on croyait être venu de la lune avait une racine qui était sortie d’une des branches le jour de la naissance royale ; le matin de la cérémonie cette racine avait rejoint la terre.
255Une grande animation ne tardait pas à régner sur la plage et sur la mer. C’était d’abord une longue flottille de pirogues portant les hommes et femmes de la secte des arioi et des hihimoa (complètement nus) précédés de la nouvelle anuanua (arc-en-ciel) ou pirogue sacrée d’Oro, remarquable par ses décorations de tapaau (images en feuilles de cocotier), de viriviri (feuilles de cocotier tressées), accrochées en chapelets le long de la pirogue. Cette embarcation portait les opunui en costume d’apparat du marae, chacun portant un tapaau sur son bras gauche ainsi que des couronnes de feuilles de cocotier tressées.
256Au milieu de la pirogue se trouvait une plate-forme pour ’Oro et le futur souverain. Les cérémonies de consécration étaient les mêmes pour les deux sexes, les restrictions n’étant pas observées pour ces événements nationaux. Les hérauts, appelés tama haro fetu pao (fils météores filants) ainsi que la population sur la plage étaient vêtus de leurs plus beaux habits et couverts de nombreuses guirlandes et couronnes. La procession solennelle s’ébranlait annoncée par la sonnerie de la conque d’Oro, pu-o-roroi-tau (trompette des âges) et par les battements de son tambour sacré pahu-rutu-roa (tambour à longs battements). La procession, suivie torse nu, partait de Taputapu-atea et se rendait au grand pilier blanc sacré te-papa-o-ruea (le rocher d’investiture). L’ordre était le suivant : en tête le tiri moa (soigneur sacré du Dieu) portant l’image d’Oro habillée de ses brillantes plumes ’ura et visible à tous, puis le nouveau souverain portant autour des reins une étoffe de tapa sacré de marae et couché sur une sorte de lit porté par quatre chefs du royaume58 ; enfin, fermant la marche, le grand-prêtre suivi du clergé de son marae. La population s’écartait respectueusement sur le passage de la procession. L’image d’Oro était embarquée sur sa pirogue accompagnée de tous les prêtres sauf le grand-prêtre qui demeurait avec le Roi ou la Reine ; le souverain, entouré des chefs, s’asseyait sur le trône placé sur le bord de mer. Puis le grand-prêtre et le Roi s’avançaient dans la mer faisant face à Te-ava-moa (le port sacré) et ce dernier gardant sa ceinture se plongeait dans la mer tandis que le grand-prêtre l’aspergeait avec une branche de miro, le proclamait pur et chantait le pure utuhi (invocation pour l’immersion) :
PURE-UTUHI59
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257Le Roi se relevait alors et faisait face à la passe sacrée ; on rapporte qu’il était approché par deux requins déifiés65, Tuu-mao (Requin qui laisse aller) et Tahui (par le clan) qui étaient toujours les premiers à présenter leurs respects à un héritier du trône, mais qui n’apparaissaient pas à un usurpateur. Ils s’approchaient joyeusement et se frottaient aimablement au Roi qui ne les craignait pas, puis ils s’en retournaient vers la haute mer66.
258Son chant terminé, le grand-prêtre reconduisait le Roi à son siège sur lequel les chefs le portaient jusqu’au grand pilier de pierre au pied duquel étaient placés tous les insignes royaux. Le fameux maro rouge portant des plumes noires à ses extrémités, une ceinture pour la taille, une toque de ’ura rouge, un tahiri (éventail) qui était constitué par plusieurs plumes de la queue de la frégate, attachées ensemble, le tout à l’extrémité d’un long manche et ressemblant au Kahili royal de Hawaii, une lance de toa, et une canne de miro. A proximité du pilier le grand-prêtre célébrait la cérémonie de consécration appelée pure-rahi o te atoreiau (grande invocation de consécration).
259Le Roi ceint d’une petite étoffe67 autour des reins se tenait devant le pilier avec ses chefs à ses côtés, et le grand-prêtre, lui montrant les symboles royaux, lui expliquait leur signification et les mettait chacun à l’emplacement voulu.
260Montrant le pilier, il disait « To papa-ia-ruea » (Ton rocher d’investiture), montrant le repose-tête de bois sur le trône, il disait « To rurua, o Fefeu » (Ton repose-tête, étendu), présentant le tahiri, il disait « To tahiri, o Nunaa-e-hau » (Ton éventail, Nation de Paix) que le Roi remettait aux mains du plus âgé de ses chefs qui le tenait au-dessus de la tête du Roi, « To taupo’o68, te Ata-o-Tu » (Ta toque, le nuage de Tu), disait-il, plaçant la toque sur la tête du Roi « To tatua, O Manava-taia » (Ta ceinture de taille, sensible conscience), l’ajustant sur lui « A rave i to omore ia Huia-i-te-Ra’i » (Prends ta lance, Famille du ciel) que le Roi recevait et passait au chef suivant, « A rave i to to’oto’o ia Paia-i-te-faurua » (Prends ta canne, origine doublement pure)69 que le Roi remettait à un troisième chef ; enfin le prêtre disait « A maro i to maro ia Te-ra’i-pua-tata » (mets ta ceinture, ciel de l’aurore) et le symbole le plus sacré de tous était placé sur le Roi.de façon qu’une extrémité tombât devant lui en plis gracieux, l’autre extrémité faisant de même par derrière. Puis s’étant assis sur son trône, le torse nu, les chefs le soulevaient pour le placer au sommet du pilier s’aidant pour cela de pierres placées à droite et à gauche. La population sur terre et sur mer élevait les mains et l’acclamait de façon assourdissante en criant plusieurs fois de suite « Maeva Ari’i !
261Maeva Ari’i ! » (Vive le Roi ! Vive le Roi !). Les chefs portaient ensuite le Roi, toujours sur son trône jusqu’à la pirogue sacrée et le déposaient à côté d’Oro, son père spirituel. Le grand-prêtre se plaçait à côté d’eux. Le barreur donnait alors le signal du départ à la flottille en frappant de sa pagaie sur le bord de la pirogue ; à ce moment les conques sonnaient et les tambours se mettaient à battre, la flottille s’avançait dans la baie de Toa-hiva en direction de la passe sacrée. Pendant ce temps le grand-prêtre prononçait le pure-fau-fenua (invocation pour le plus haut commandement) déclarant le Roi seigneur de la terre et de la mer ainsi que de tout ce qui s’y trouvait, et demandant aux Assemblées des Dieux, qui étaient supposés les suivre, de bien vouloir aider le nouveau roi à gouverner sagement son peuple, de rester auprès de lui en temps de paix comme en temps de guerre, d’étendre sa puissance à l’Est, à l’Ouest, au Nord et au Sud et de placer tous les autres monarques sous sa tutelle.
262Revenant au rivage, ils se dirigeaient vers le marae de Taputapu-atea, dans le même ordre que pour l’aller. La procession était la même, sauf que le roi, porté sur les épaules des quatre chefs de la maison royale était sur son trône, vêtu de ses attributs royaux. A la suite du prêtre portant l’image d’Oro, ils pénétraient dans le marae et se mettaient à leurs places respectives ; l’image était déposée sur une natte dans l’avaa, le roi se tenait près de sa stèle de prière, les sonneurs de conque avec les joueurs de tambours et enfin les chefs et les prêtres en arrière. Là, le grand-prêtre terminait la cérémonie de consécration en extirpant un œil d’une autre victime humaine et en l’offrant au souverain, qui faisait semblant de le prendre et de l’avaler mais en réalité ne le touchait pas. Le but de ce simulacre était de donner au roi longue vue et acuité visuelle et s’appelait pivai-ari’i (à part avec le souverain). Le grand-prêtre disait alors :
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263Puis la procession quittait ’Oro et le marae ; l’image était portée au fare-ia-manaha et après avoir annoncé aux populations que la cérémonie était terminée et que les réjouissances pouvaient commencer, les conques et les tambours étaient également rangés.
264Les prêtres mettaient des vêtements ordinaires, les chefs portaient leurs vêtements officiels avec le superbe taumi sur la tête, et sur les épaules du Roi on jetait un tiputa (sorte de poncho) fait de plumes noires, rouges et jaunes, et garni au cou de ’oro’oro (bouquets de plumes) de frégate. Une fois encore l’air retentissait de « Maeva ari’i » et la foule levait les mains. Le groupe des gens nus dont plusieurs étaient montés dans les arbres criait au Roi qu’il était le souverain de leurs personnes, le tout étant accompagné de gestes et de paroles impossibles à décrire ici. Une reine était exempte de ces souhaits de bienvenue assez spéciaux.
265Tous les dignitaires du pays étaient revêtus de leurs habits officiels et le Roi était porté sur son trône jusqu’à la plate-forme de pierre couverte d’herbe longue (’aretu) et de nattes et protégée par un toit de feuilles de cocotier décoré de feuilles jaunes et vertes, de feuilles de ti, et de fleurs. C’est là qu’entouré de la Reine, de sa maison royale et de ses conseillers, il recevait les voeux de ses chefs et cheffesses qui arrivaient suivis de délégations de chaque district. Les gens étaient assemblés pour la grande fête qui devait avoir lieu dans des abris de feuilles de cocotier, sur le terrain de réunion. Après la fête, le maro de plumes ’ura du roi, le plus sacré de tous ses insignes, était soigneusement enveloppé dans du tapa ; la cape et la toque étaient enveloppées séparément et portées dans le fare-ia-manaha. Le roi ne portait ses vêtements et insignes royaux qu’en de rares occasions telles que le mariage de son héritier, la réception du souverain d’un royaume voisin, et la conclusion de la paix. Pour le service du pa’i-atua il portait le maro sans la cape ni la toque et lorsqu’on priait pour le Roi au début d’une guerre (pure ari’i) le maro était étalé à la vue de tous ; c’est ce que vit le Capitaine Cook.
266A Porapora la cérémonie du couronnement avait lieu à Fa’anui70. A Huahine elle avait lieu à Maeva et le marae était Mata’i-re’a. Tamatoa II de Ra’iatea semble avoir été le seul roi qui ait eu le courage de donner son maro’ura à des Européens ; tous les autres maro ont été emmurés et enfouis dans le sol des marae lorsque le Christianisme remplaça la religion ancienne. Ces reliques qui représentaient toute l’histoire du passé leur étaient tellement ohères qu’ils ne voulaient s’en défaire à aucun prix.
267Lorsqu’un souverain n’avait pas d’héritier, il avait le privilège de se désigner un successeur ; s’il n’en usait pas la population élisait un Roi après sa mort.
268Dans les temps anciens lorsqu’un Roi despote finissait par être détesté de ses sujets, les dignitaires et les prêtres, après avoir tenu conseil, se rendaient chez le souverain, flétrissaient sa cruauté et ses mauvaises actions et prononçaient le verdict suivant : Haere a amu i te huha pua’a anoi hia i te tutae! Ua iriti to varovaro, ua tu’ua ’oe i raro ei taa-hi one. e haere noa ei ta’ata ino (Va manger de l’épaule de cochon assaisonnée d’excréments ! La royauté t’est enlevée, tu es déposé pour marcher dans le sable comme les hommes ordinaires). Toute sa dignité et son prestige disparaissaient alors, on l’appelait un taahi-one et son titre ainsi que ses insignes officiels étaient donnés soit à un membre de sa famille soit à un membre d’une famille régnante voisine.
SACRIFICES HUMAINS71
269Avant le déluge, quand le prêtre Maui construisit des marae et installa des prêtres dans toutes les régions, le monde était débordant de richesses et les populations avaient la faveur des Dieux ; il était donc inutile d’offrir des sacrifices humains. Mais il vint un temps où une sécheresse persistante et une chaleur excessive se firent sentir à Havai’i (Ra’iatea) et la population s’écriait « Ta’aroa, la Base unique dont le mauvais œil signifie mort, est en colère. Il est en train de nous consumer ! » Le Roi pris de pitié pour ses gens donna l’ordre à ses prêtres d’aller prier et de faire des offrandes à Ta’aroa pour regagner ses faveurs et obtenir du ciel de la pluie pour régénérer la Terre. Après avoir réfléchi, les prêtres décidèrent de faire un service pa’i-atua, avec des offrandes de maigres cochons, poissons et plumes d’oiseaux ; ils n’avaient ni fruits ni légumes à offrir. L’écorce dont on faisait le tapa et le Pandanus dont on faisait les nattes, étaient desséchés et inutilisables. Malheureusement le pa’i-atua ne donna aucun résultat. Le Roi dit alors « Nous devons nous humilier devant Dieu, nous devons trembler de terreur, offrons un homme en holocauste pour effacer nos offenses involontaires et conserver la faveur du Dieu en ce temps de grande détresse ». Les prêtres tuèrent ainsi un homme qu’ils placèrent sur l’autel de Ta’aroa et peu de temps après, les nuages s’amoncelèrent dans le ciel et une pluie bienfaisante se mit à tomber. On en conclut que les Dieux aimaient la chair humaine qu’on appelait te avae roroa (poisson aux longues jambes) et à partir de ce moment-là, il était de règle que le Roi ou le grand-prêtre décidât de l’utilité d’un sacrifice humain.
270L’exécution en était confiée au prêtre. Néanmoins les sacrifices étaient assez rares jusqu’au jour où après le déluge ’Oro, Dieu de la Guerre devint très populaire et eut besoin de nombreux sacrifices. Les victimes choisies pour les sacrifices humains étaient toujours saisies par surprise ; il s’agissait en général de prisonniers de guerre appelés titi, d’hommes de la condition la plus basse appelés manahune et d’hommes de la classe moyenne devenus gênants pour ceux qui étaient au pouvoir. Il en résultait que tous ceux qui pouvaient craindre d’être choisis s’enfuyaient et se cachaient lorsque l’occasion d’un sacrifice se présentait et ils ne respiraient qu’après avoir entendu le tambour to’ere annonçant que le sacrifice était accompli. C’est de là que vient la question ironique souvent posée autrefois « Eaha ’oe ? toea tapu ! (Qu’es-tu ? un reste de sacrifices !).
271Une grande pousse de bananier appelée ta’ata-o-meia-roa (homme longue banane) était souvent offerte pour des événements de peu d’importance, en lieu et place d’une victime humaine ; mais lorsqu’un homme était nécessaire, le souverain envoyait un messager à un chef inférieur.
272Le messager qui était en général un guerrier au caractère inflexible partait avec une massue de toa ou une pierre cachée dans ses vêtements et demandait au chef « N’avez-vous pas une calebasse brisée ici ? » ou bien encore « N’avez-vous pas vu un chien errant par ici ? » Lorsqu’un homme répondant au signalement se trouvait à proximité, le chef désignait la victime d’un clignement d’oeil et avant que le malheureux n’ait pu se rendre compte de ce qui lui arrivait il tombait frappé à la tempe ou à la nuque. Le messager avait soin de ne briser aucun os en frappant. Lorsque l’homme était mort il était placé dans un ha’ape’e (panier de feuilles de cocotier) et emporté.
273Le capitaine Henry assista un jour à une réunion d’indigènes dans une grande maison et fut le témoin d’un assassinat de ce genre. A un signal donné par le chef, un malheureux fut désigné parmi la foule insouciante et emmené au dehors. Le spectacle horrifia le capitaine à un tel point qu’il sortit précipitamment et rentra chez lui. Chemin faisant il rencontra des hommes portant au marae le corps de la victime ruisselant de sang. Lorsqu’un messager venait chercher une victime désignée à l’avance, il se trouvait quelquefois que le malheureux était allé se cacher ; un membre de sa famille, ou de sa maison, l’attirait alors sous un faux prétexte dans un lieu où le messager pouvait l’approcher par derrière et l’assommer. Parfois le chef était un ami de la victime et il avertissait celle-ci du sort qui l’attendait lui conseillant de prendre des armes et si possible de transformer le bourreau en victime. La victoire de l’homme condamné assurait sa liberté ainsi que celle de sa famille. Le chef risquait de voir confisquer tout ce qu’il possédait, s’il n’arrivait pas à produire une victime pour son souverain.
274Les diverses cérémonies accompagnées de sacrifices humains étaient les suivantes :
275Faora’a. Pose de la pierre de fondation d’un marae national.
Uhi-a-iri-o-te-matahiapo. Ablutions du premier né royal.
Reva hahae ou piha’era’a reva. Le « déchirer » du drapeau royal.
Vahi-a-pa. Première présentation au public de l’enfant royal.
Tehera’a o te ari’i matahiapo. Circoncision du prince aîné.
Fa’atoira’a o te ari’i matahiapo. Majorité du prince ou de la princesse aînée.
Fa’aari’ira’a. Consécration du souverain.
Maura’a titi o te maro. Perforation du tapa pour la fabrication de la ceinture de plumes royale.
Tu’ura’a-o-te-au. Première percée de l’aiguille dans le tapa.
Piura’a o te maro. En terminant le maro.
Rao-va’a-a-te-ari’i. Rouleau pour la pirogue du souverain ou de son héritier lors de sa visite d’un pays nouveau.
Pure ari’i. Invocation pour que le souverain soit victorieux en guerre
Matea. Réveil du Dieu Tutélaire pour qu’il préside à la bataille.
Haea-mati. Ouverture des hostilités.
Turu-ari’i. Pour protéger un roi après sa défaite dans une bataille,
Ia-no-te-fa’atau’aroha. Poisson en gage d’alliance internationale.
Turua-fare-ia-manaha. Construction d’une maison destinée à renfermer les trésors du marae.
276Seules les victimes mâles, hommes ou animaux, étaient acceptables aux Dieux ; une exception était faite à cette règle. Lorsqu’une femme mourait des effets de la sorcellerie ou était tuée en temps de guerre : dans ces deux cas, son corps était offert à Toi-mata, fille d’Oro.
277Il y avait quatre offrandes appelées taraehara (expiations) :
Ta’ata-o-meia-roa (homme longue banane) qui était une longue pousse de bananier remplaçant le sacrifice humain, utilisée par les prêtres au marae, et par les docteurs pour guérir les malades. La pousse de bananier était aussi un symbole de paix.
Le Fei-’ai (pétition avec nourriture) cochon ou chien de sacrifice barbouillé de son sang et offert au marae royal en réparation nationale.
Tai-fenua (mal du pays) nourriture et présents offerts par les exilés bannis par leur souverain à la suite de troubles politiques et qui désiraient retrouver les faveurs du roi. Lorsque l’offrande était acceptée cela signifiait réintégration et pardon, mais lorsqu’elle était rejetée cela signifiait que le demandeur avait intérêt à disparaître rapidement.
Faitera’a-taua (réconciliation des amis) nourriture et autres présents échangés entre des amis qui avaient été brouillés.
PÉCHÉS MORTELS72
278Au cours de solennités religieuses, les prêtres pouvaient être accusés dépêché mortel (pahara aiaai) pour les raisons suivantes : taute, violation de la sainteté en faisant des travaux domestiques ; hara faiaia, irrespect au cours de l’offrande d’une victime humaine ; hara i te fa’ahaerea, maladresse au cours de processions ou hésitations au cours de prières ; paoa pure, activer les prières pour pouvoir servir la nourriture ; ai haruma i te amu pua’a, gloutonnerie en mangeant la tête d’un cochon ; ai haruma i te omu honu, gloutonnerie en mangeant de la tête de tortue.
279Une seule de ces offenses amenait inévitablement, disait-on, des malheurs sur le prêtre, la population et le pays ; et, si confession et réparation n’étaient faites aussitôt, le prêtre mourait dans d’horribles souffrances, poursuivi par la malédiction des Dieux. Dans ce cas, la population faisait au marae des offrandes de paix. Lorsqu’un prêtre était surpris en train de commettre une de ces offenses pendant la période sacrée pour laquelle il avait été .purifié, il appartenait au témoin de la scène de relater immédiatement le fait à la communauté et au clergé qui, après s’être réunis, décidaient de suspendre le prêtre de ses fonctions. C’était une grande disgrâce, car, dépouillé de sa dignité cléricale, il n’était plus qu’un homme du commun. Au bout d’un certain temps et lorsque la date d’une nouvelle fête approchait, un prêtre proposait de pardonner à l’offenseur et de le réintégrer dans ses fonctions. S’ils étaient tous d’accord leur décision était portée à la connaissance du grand-prêtre et de la communauté qui, s’étant réunie et ayant délibéré, acceptait aussi la proposition. Un prêtre estimé de tous était alors chargé d’aller trouver l’offenseur qui se présentait avec un poulet et une branche de miro (appelée ava) dans sa main. S’il avait péché par exemple en faisant des travaux domestiques il disait :
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280L’offrande était acceptée pour le marae et tous ceux qui étaient présents répondaient :
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281Et le prêtre qui était allé le chercher l’accompagnait jusqu’à la mer et l’immergeait en adressant la prière suivante au Dieu Tutélaire :
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282Le prêtre rentrait dans le sein de la congrégation, pardonné et purifié et pouvait reprendre tous les exercices de sa charge.
283Pour la fête tumu-fara, il était dit que les Dieux ne manqueraient pas de manifester leur colère à tout le monde, à commencer par le roi si par malheur la nourriture avait été servie avant d’en réserver la part des Dieux ; si la nourriture était immédiatement remplacée, les Dieux fermaient les yeux sur cette petite incartade. Si par exemple, parmi les vivres réservés au tumu-fara, un requin ou un poisson était pris et immédiatement remplacé, les Dieux excusaient cette faute d’étiquette et détournaient la tête pendant que les coupables remplaçaient la pièce enlevée ; si par contre un homme prenait de la nourriture dans le tas non encore réparti sans la remplacer, les Dieux avaient soin d’en avertir une personne quelconque qui s’empressait d’aller attacher une touffe d’herbe à la porte de l’offenseur. Ce geste appelé taupiri (qui colle fort) faisait savoir à l’offenseur que son méfait était connu ; s’il ne tenait pas compte de l’avertissement il était abandonné de tous et la maladie et les malheurs de toutes sortes ne tardaient pas à fondre sur lui. Lorsque la nourriture était offerte aux Dieux, les meilleures portions leur étaient données car il aurait été fort imprudent de les servir en dernier.
NOTIONS D’UNE VIE FUTURE
284Les Tahitiens croyaient que l’âme d’une personne ayant péri de mort violente ne prenait pas le même chemin que celles des personnes mortes naturellement. Les âmes, disait-on, restent à l’endroit où la fatalité a frappé l’individu et rendent ces lieux saints ou dangereux. D’où la croyance toujours existante que certains endroits, tels que les marae et les anciens champs de bataille, sont hantés. Ils croyaient aussi que certains requins représentaient les âmes de certains ancêtres qui s’étaient perdus en mer. Les âmes des personnes qui s’étaient suicidées par désespoir ou par jalousie demeuraient à jamais aux côtés de l’objet de leur passion. Les bébés tués à leur naissance (puaru) devenaient les gardiens de la maison de leurs parents qui croyaient parfois entendre leurs cris. Les enfants mort-nés allaient aux enfers et, dans les lacs de Ta’aroa, prenaient la forme de hihi (bigorneaux) et d’o’opu (Eleotris fusca) qui étaient mangés par les Dieux. Les enfants qui, pour diverses raisons, étaient morts sans voir la lumière étaient autorisés à s’introduire dans les hihi et o’opu des rivières de la Terre.
285Ils croyaient comme les théosophes, qu’après la mort naturelle, l’âme demeurait pendant trois jours dans le corps avant de s’en aller. Les initiés prétendaient qu’il leur était possible de voir l’âme prenant son vol, et allaient jusqu’à décrire son aspect ainsi que celui des autres âmes qui l’accompagnaient. L’âme se protégeant des mauvais génies avec des amulettes ’ura se rendait à la colline Tataa à Puna’auia, rendez-vous à Tahiti de toutes les âmes désincarnées. Lorsqu’elle atterrissait sur le ofai-ora (pierre de vie) elle pouvait retourner à son corps, mais si elle atterrissait sur le ofai-pohe (pierre de mort) elle était à jamais séparée de sa dépouille mortelle. Dans les deux cas elle montait de Tataa jusqu’à Rotui (Qui expédie les âmes), montagne de Mo’orea et de là au mont Temehani à Ra’iatea ; là le chemin de la crête se divisait en deux sentiers ; celui de droite conduisait à une éminence isolée appelée Pu-o-roo-i-te-ao (Centre pour arriver au ciel) celui de gauche menait à un monticule en forme de cône appelé Pu-o-roo-i-te-Pô (Centre pour arriver aux Enfers).
286A l’embranchement des deux chemins se tenait le Dieu Tu-ta-horoa (Qui se tient pour permettre) et lorsque l’âme se trouvait devant lui, venant de Tataa, il lui disait dans certains cas de retourner à son enveloppe et de rester encore quelque temps dans cette vie73. Mais en général il lui indiquait seulement un des chemins qu’elle prenait sans mot dire. Lorsque l’âme était autorisée à aller à droite, elle volait jusqu’à Pu-o-roo-i-te-ao et là rencontrait Roma-tane (homme voluptueux) qui recevait les amulettes ’ura comme offrandes de paix et l’introduisait dans le Paradis désiré appelé Rohutu-noanoa (Rohutu à l’odeur suave). Par contre lorsqu’elle était dirigée sur le chemin de gauche, elle n’avait d’autre ressource que de voler jusqu’à Pu-o-roo-i-te-Pô et de là descendait dans le cratère de Temehani où elle se trouvait bientôt en présence de Ta’aroa-nui-tuhi-mate (Grand Ta’aroa dont la malédiction signifie mort). Dans ce lieu il n’était tenu aucun compte du rang qu’avaient eu les mortels ; les âmes étaient toutes traitées de la même façon. Les rois, les nobles et des gens du peuple devenaient, selon leurs capacités, des ramasseurs de vivres, des pêcheurs, des planteurs et d’humbles serviteurs des Dieux. Les reines et les femmes de toutes classes étaient les servantes des Déesses, car ainsi qu’il est relaté dans les légendes du vieux Tafai et de la Déesse Pere, il y avait sous terre un monde exactement semblable au nôtre. Leur travail achevé, ces âmes captives allaient s’asseoir dans un lieu qui était plongé dans l’obscurité totale, mais où les Dieux voyaient clair ; non loin de là coulait une rivière intarissable près de laquelle Ta’aroa et son coadjuteur Rua-tupua-nui aimaient se tenir, et lorsque Ta’aroa en exprimait le désir, ses cuisiniers allaient râper les âmes avec la coquille du tupere (Cardium), les réduisant en pulpe qui, ajoutée à son pota, (épinards faits de la feuille du taro) en rendait la saveur plus douce. Cette opération ne détruisait pas les âmes ; elles renaissaient pour se mettre à la disposition de Ta’aroa.
287Après être restées environ un an dans ce purgatoire, les âmes malheureuses qui entouraient Ta’oroa en compagnie des âmes récemment arrivées, étaient interrogées par le Dieu, qui les prenait en pitié ; il leur demandait si elles étaient heureuses, et comme elles répondaient par la négative, il leur demandait ce qu’elles désiraient : Elles demandaient invariablement à retourner sur la terre. Après s’être renseigné sur leur famille et sur leurs demeures, Ta’aroa, qui montrait un vif intérêt à toutes leurs réponses leur donnait finalement l’autorisation d’aller faire une visite au monde supérieur. A ce moment les âmes devenaient des Dieux inférieurs appelés ’oromatua qui se divisaient en trois catégories : ’oromatua maitatai (bons ’oromatua) qui réintégraient leurs propres crânes en tant que Dieux familiaux ou esprits gardiens ; ’oromatua ’ori’ori noa (’oromatua errants) qui, de temps à autre apparaissaient aux membres de leur famille pour les conseiller ou les prévenir des dangers à venir ; et enfin les ’oromatua-nihoniho-roroa ou ’oromatua ou ’oro-matua-ia-aru (’oromatua aux dents longues, ou gens dans les bois). Les premiers étaient toujours bons ; les seconds étaient bons lorsqu’ils étaient bien traités, mais abandonnaient souvent ceux dont ils étaient les amis ; quant à ceux de la troisième catégorie, ils étranglaient et dévoraient lorsqu’ils étaient contrariés leurs amis et leurs parents ; aussi les sorciers qui pratiquaient la magie noire les exhortaient-ils à accomplir certains crimes.
288Les personnes en transe étaient tenues pour mortes ; lorsqu’elles reprenaient conscience, elles confirmaient par leurs dires les données que l’on avait, concernant le Pô, qu’elles prétendaient avoir vu. Une déclaration de ce genre fut faite par un petit homme nommé Pupu-te-tipa (classe cicatrisante) qui, dit-on, fut enlevé par les Dieux et descendu dans le Pô où il fut gardé pendant plusieurs jours. Par égard envers sa famille il fut relâché et rentra chez lui. Au cours de l’année que passait l’âme avec Ta’aroa dans le Pô, la famille et les parents plantaient force légumes et engraissaient du bétail. Au premier anniversaire de la mort ils organisaient, dans la maison du défunt, une fête à laquelle ils participaient pendant la nuit ; cette fête s’appelait pô-tupapa’u (nuit des revenants) ; ils invoquaient la présence de leur parent défunt lui souhaitant un heureux retour parmi eux. Cette pratique assurait, disait-on, la constante bienveillance du mort qui ne les hantait plus à partir de ce jour.
Notes de bas de page
1 Basé sur des renseignements obtenus en 1833 de Tamera et Pati’i.
2 Raconté par Mme John Platt, cheffesse de Utoroa, Ra’iatea. S. P. Smith de Nouvelle-Zélande a trouvé confirmation de ces faits dans l’histoire des Maoris de Nouvelle-Zélande et de Rarotonga.
3 Ce récit fut fait à Mme Platt par sou grand-père Tai-noa (mer à l’odeur parfumée), un des derniers lettrés capables de le transmettre.
4 Fau signifie grand chef. Fau-rua signifie doublement grand, ou le plus grand.
5 Le nom ancestral de Té-’iva d’Opoa adopté à Porapora montre à quel point les liens étaient étroits entre familles royales.
6 Couper l’extrémité de la maison de Havai’i signifie s’en rendre indépendant.
7 Te-ao-tea-Toa peut signifier « la terre claire éloignée » et « long ». Il appartenait aux Maoris qui le distinguaient ainsi des territoires de l’Ouest qui n’étaient pas inclus dans le Te-ao-tea de l’Alliance.
8 Nom poétique donné aux descendants de la lignée royale Rotuma lorsque, venant de Porapora, ils apparurent sur la mer.
9 Les guerriers intrépides de Porapora, pour approcher leur3 ennemis sans être entendus, enveloppaient leurs pagaies.
10 Le Turbo s’appelle maintenant plus souvent ma’oa que pa’oa.
11 Cette appellation faisait allusion aux membres tordus des pauvres victimes humaines appelées ici « poissons aux longues jambes ».
12 Ces rites sont décrits p. 176 et suiv.
13 Williams, Rev. John, Missionary Enterprises, New-York 1837.
14 Ce récit — 4e et 5e paragraphes — fut fait par Peue, chef de Fautau’a, les paragraphes suivants furent transmis par les prêtres Tamera et Pati’i qui ignoraient le premier récit bien qu’il en soit fait mention dans le chant d’avènement des Rois de Ra’iatea, p. 199.
15 Atea signifie « clair » et « vaste espace ».
16 Ainsi nommé parce que les vagues sont hautes en cet endroit et les embruns emportés par le vent forment une légère brume suspendue au-dessus du rivage.
17 Sur l’emplacement du marae, se trouve une petite église octogonale construite en pierre de corail par le Rev. Platt, de la Société des Missionnaires de Londres, et récemment remise en état par le Rev. Brun de la Société des Missionnaires de Paris. A la droite de l’église se trouve la fameuse pierre à prières haute de 2 mètres et d’une surface de 30 centimètres carrés.
18 Voir chant de la création ,(p...) et Naissance des Corps Célestes (p...).
19 Cette troupe de jeunes femmes rappelle la coutume hébraïque des « femmes rassemblées à la porte du tabernacle ». Exode 38-8.
20 Cook, James, Voyage round the world, 2e édit. vol. 2, Londres. 1777.
21 La phrase correcte est E fare no te Atua.
22 Transmis par Mmes John Platt, de Ra’iatea et Ninito Summer, de Tahiti.
23 Wilson James, Missionary Voyage to the Southern Pacific Ocean in the Ship « Duff » pp. 207-208, Londres, 1799.
24 Le marae était alors à l’abandon par suite de la période troublée sous le règne de Tu (Pomare Ier) appelé ici Otoo.
25 Le mot exact est Etua et signifie : plante dont les racines se trouvaient dans l’enceinte du marae et consacrée aux lieux.
26 E atua en deux mots signifie « un Dieu ». C’était le Fare-ia-manaha.
27 E fata (autels) la lettre e indiquant aussi bien le singulier et le pluriel.
28 Amo et Purea sont les noms exacts, ’o signifiant « c’est » lorsqu’il est placé devant un nom.
29 Temari’i (le petit nettoyage) était un autre nom de Teri’i-rere cité plus haut. Il était le fils de Amo et de Purea.
30 Tu ou Pomare Ier, en tant que conquérant, reçut du marae un nom honoraire appelé i’oa fa’auta (nom pour élever dessus) mais il n’en était pas titulaire, ne l’ayant pas reçu par héritage et le nom demeura la propriété de ceux qui y avaient droit. De cette façon il lui était possible d’être reconnu comme roi par tous les districts.
31 Mou’a Tamaiti est l’une des plus hautes collines de Papara.
32 Cette fougère était tenue pour sacrée et comme ayant une influence bénéfique, étant issue du cordon ombilical de Ro’o, messager de Tane, qui poussa sur un arbre fara auquel il était resté accroché (voir p. 191).
33 Ce qui suit n’a pas été obtenu des prêtres Tamera et Pati’i. — Ed.
34 Ce qui suit n’a pas été obtenu des prêtres Tamera et Pati’i. — Ed.
35 Havai’i était le nom sacré donné au marae des artisans à Ra’iatea, car dans l’invocation l’on indiquait toujours le nom du pays auquel appartenait la hache.
36 Recueilli par Mlle Henry. — Ed.
37 C. R. Bishop de Honolulu Hawaii voulut se les procurer pour le Bernice P. Bishop Museum ; malheureusement il était trop tard.
38 Transmis par les prêtres Tamera et Pati’i
39 Un uniforme s’appelle maintenant ahu-toroa (vêtements officiels).
40 Transmis par Tamera et Anani, grands-prêtres de Tahiti.
41 Ta’ere était le Dieu et la source de toute connaissance.
42 Transmis par Pomare II, Mahine et les prêtres.
43 La pirogue du Dieu réservée aux déplacements protégeait alors les rivages des profanateurs.
44 Le maro’uo était fait avec le pu’upu’u blanc sacré du marae.
45 Le premier prêtre sur terre (p...).
46 Mou’a-’ura, montagne sacrée à Taha’a, était la résidence terrestre de Tane et de sa suite.
47 Lorsqu’il s’agissait de plusieurs Dieux, le pronom ou l’adjectif possessif employé en parlant d’eux, était toujours au singulier.
48 S’il s’agissait du Dieu ’Oro, le grand-prêtre disait Ha’apa, ’Oro taua, ’Oro taua nu’u (Arrière, guerrier ’Oro, ’Oro guerrier des armées).
49 Aha qui signifie corde tressée, avait autrefois ce sens.
50 Ces ornements sculptés représentaient des demoiselles d’honneur.
51 Cette expression signifiait que le mauvais homme avait le pas rapide, ce qui faisait flotter les extrémités de sa ceinture.
52 Il est remarquable de constater qu’un rejet de bananier servait à écarter les péchés de la population, alors qu’une victime humaine n’était qu’un mets de choix pour le Dieu, comme un poisson.
53 Les noix de coco offertes aux Dieux étaient appelées roroi ; niu et ha’ari sont utilisés dans la vie courante.
54 Le texte tahitien manque. — Ed.
55 Le fabuleux oiseau de mer rouge, favori du Dieu Tane.
56 D’après des renseignements donnés par Pomare II, Mahine et les prêtres.
57 Lorsque la collection de la British Miss. Society fut remise au British Museum, le fameux maro manquait. — Ed.
58 Le lit était taillé dans une seule pièce de bois de miro. Il avait quatre pieds ; à une extrémité, le bois était taillé de façon à former un repose-tête, il était sculpté à chaque extrémité. On l’appelait parahiraa ou nohoraa aru (siège royal ou trône).
59 Transmis en 1887 .par Tupaia de Motutapu. La traduction que Mlle Henry donne de certaines phrases telles que tiu ta ria tui te noroa, ci ono i to maro, ne correspond pas au sens de ces phrases. De toute évidence, le texte original a été dénaturé car l’auteur n’aurait pu faire ces erreurs grossières : miro pour maro, nanu pour manu, tu pour ti’i, et aru pour arii ; le texte a été rectifié. — Ed.
60 Il s’agit du marae dont les murs étaient décorés de mâchoires et de crânes.
61 La ceinture ’ura était l’emblème de l’aurore.
62 Il s’agit de plumes prises au marae pour la ceinture.
63 Le rocher signifie le pilier de pierre blanche d’investiture.
64 Entre Ra’iatea Huahine et Tahiti, la mer s’appelait Mer de Lune.
65 Tous les royaumes insulaires avaient des requins déifiés comme ceux d’Onoa.
66 Les apparitions furent certifiées par le roi Tamatoa qui déclara en avoir été lui-même le témoin, et aussi par des personnes les plus dignes de foi, à l’époque des premiers missionnaires anglais ; Ellis, Tyerman et Bennet le relatent dans leurs ouvrages.
67 Une reine était plus vêtue et portait le pareu et une cape légère.
68 Taupo’o est utilisé pour toute espèce de couvre-chef.
69 Doublement pur, étant issu des dieux et des grands-prêtres.
70 Le maro-tea de Porapora était une ceinture de couleur claire de six mètres de long environ et de 0 mètre 30 de large. Elle était bordée de plumes rouges avec, à chaque extrémité, des plumes noires de frégate.
71 Transmis par Tamera et Anani, grands-prêtres de Tahiti, sauf les paragraphes 3, 4 et 5.
72 Transmis par Pomare II, Mahine et par les prêtres.
73 Voir légende de Tafai.
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