Le renouveau du tatouage en Océanie : un phénomène transnational
p. 33-34
Texte intégral
1L’histoire du renouveau du tatouage est d’abord une affaire de migrations, de rencontres et de transferts culturels. En effet, avant leur réappropriation et l’affirmation de leurs valeurs patrimoniales et identitaires par les populations locales, les iconographies et les motifs polynésiens et micronésiens furent littéralement réinjectées dans les réalisations tégumentaires de tatoueurs professionnels américains et européens.
2Le regain d’intérêt pour des formes ethniques et lointaines de tatouage a d’abord été appelé new tribalism. La presse spécialisée de cette période (dans les années 1980) qualifiait les acteurs de ce phénomène de primitifs modernes. Ce terme désignait alors une petite communauté a posteriori relativement éphémère de personnes impliquées dans des pratiques de modification corporelle non occidentales et intéressées par les rituels de tatouage. Dans cet ensemble hétéroclite, certains tatoueurs nord-américains et européens jouèrent un rôle central pour la revitalisation du tatouage en Océanie. Des personnalités du monde du tatouage professionnel comme Ed Hardy et Leo Zulueta aux États-Unis, ainsi que Henk Schiffmacher aux Pays-Bas ou Roger Ingerton en Nouvelle-Zélande se sont inspirés de corpus iconographiques et des procédés figuratifs non occidentaux pour donner un nouvel élan à une pratique qui, par son iconographie, peinait à sortir des thématiques conventionnelles. Vraisemblablement sans en avoir pris conscience, ils réitéraient par là une démarche que les surréalistes, les fauves et les cubistes avaient entrepris quatre-vingts ans auparavant pour la peinture et la sculpture. Le primitivisme ne désignait plus seulement l’avant-garde de la peinture occidentale du début du xxe siècle, mais également l’avant-garde du tatouage de la fin du même siècle. Ces tatoueurs, peu connus pour fréquenter les musées ethnographiques, entreprenaient néanmoins des recherches sur les motifs de tatouages ethniques, effectuaient des voyages et ouvraient de modestes galeries et musées consacrés au tatouage. Ainsi Lyle Tuttle, célèbre pour avoir tatoué des personnalités de la scène hippie des années 1960, est l’un des premiers tatoueurs occidentaux à se rendre à Samoa en 1972 et à ouvrir un musée du tatouage à San Francisco (Tattoo Art Museum). Sous une forme beaucoup plus imitative que celui qui bouleversa la peinture moderne, ce primitivisme avait néanmoins pour point commun, non pas un culte de l’ignorance des contextes culturels, mais certainement une compréhension très parcellaire, voire fantasmée, des usages indigènes de ces motifs qui recouvraient désormais les corps des Occidentaux de toutes origines. Ed Hardy exprime les choses assez clairement lorsqu’il indique que tous ces motifs non occidentaux multipliaient pour lui les possibilités graphiques et permettaient des fusions de style plus riches. Autrement dit, ce qui était recherché par les tatoueurs était un enrichissement iconographique et un usage des motifs tribaux au service d’une vision avant-gardiste du tatouage artistique bien plus qu’une réactivation des rites anciens du tatouage.
3Le renouveau culturel et la mise en valeur patrimoniale du tatouage par les communautés d’origine doivent beaucoup à la popularisation du tatouage tribal par ces praticiens euro-américains entre les années 1970 et 1990. Car, non seulement les membres de ces communautés prirent ainsi conscience de la valeur symbolique et marchande que les Occidentaux accordaient au tatouage indigène, mais ces derniers permirent aussi aux experts locaux de participer aux rassemblements internationaux appelés « conventions ». Les chefs de file du tatouage occidental que sont Ed Hardy et Henk Schiffmacher ont encouragé l’éclosion de nouvelles générations de tatoueurs en des endroits où les transformations sociales accélérées par la colonisation et les entreprises d’évangélisation avaient précipité l’abandon de la pratique du tatouage.
4En Polynésie, la reprise des pratiques locales s’est appuyée sur ce nouveau souffle du tatouage occidental des années 1980 mais en mettant l’accent sur les spécificités culturelles et graphiques d’autrefois. La reconnaissance progressive de la valeur patrimoniale des tatouages océaniens a engendré la création d’autres sphères d’échange autour des experts samoans dans les années 1990. En effet, la volonté de revenir aux formes traditionnelles est allée de pair avec le souhait de réapprendre les techniques et les rites pré-chrétiens qui étaient encore pratiqués à Samoa (fig. 36). Ainsi, les nouvelles générations de tatoueurs polynésiens se sont naturellement tournées vers les experts samoans. En particulier, deux frères samoans Su’a Sulu’ape Paulo II et Su’a Sulu’ape Alaiva’a ont pris la responsabilité de transmettre tout ou partie de leur savoir-faire à des apprentis māoris, tahitiens, hawaiiens et tongiens. Ce renouveau du tatouage dans le Pacifique a d’abord touché la Polynésie française dans les années 1980, puis la Nouvelle-Zélande et Hawaii dans les années 1990 et 2000 ; il concerne dorénavant aussi, mais dans une moindre mesure, les îles Cook et Yap.
Figure 36. Instruments de tatouage modernes

(cliché S. Galliot)
Figure 37. Tatoueurs participant à la 5e convention internationale de tatouage à Samoa

(cliché S. Galliot)
5Cette affirmation de la vigueur du tatouage en Océanie s’exprime notamment dans l’organisation régulière de festivals internationaux de tatouage à Samoa depuis 1999 (fig. 37) et à Tahiti depuis l’année 2000, ainsi qu’à Hawaii. Tandis que la valorisation des cultures océaniennes avait été amorcée dès les années 1970 par la mise en place de programmes internationaux visant à organiser des festivals des arts du Pacifique et à créer des centres culturels autochtones dans un contexte de décolonisation progressive, le regain d’intérêt des Polynésiens pour le tatouage paraît tardif et est plutôt associé à l’histoire du tatouage professionnel qu’à l’histoire postcoloniale des États nations en Océanie. En effet, les entreprises de réappropriation du tatouage traditionnel par l’apprentissage auprès de maîtres samoans sont le fruit de quêtes individuelles de tatoueurs désireux de réapprendre une technique « prétechnologique » plus qu’elles ne sont l’initiative d’institutions culturelles de grande envergure. Les populations micronésiennes et polynésiennes émigrées en France, en Nouvelle-Zélande, en Australie et aux États-Unis ont également contribué à ce renouveau du tatouage. Dans les diasporas, le contexte de migration a engendré un attachement à toutes les formes d’art et de performances culturelles visibles sur lesquelles pouvaient s’appuyer la démonstration de leurs spécificités. Le tatouage océanien s’est ainsi vu investi de nouvelles fonctions liées à la modernité, à l’économie mondialisée et à la revendication d’identités ethniques dans les contextes insulaires, mais aussi urbains et multiculturels des grandes métropoles occidentales. Par exemple, en changeant de support, le fond préchrétien initiatique, magico-religieux et esthétique des tatouages océaniens s’est vu pris dans des logiques commerciales dans lesquelles les iconographies permettent de véhiculer des messages d’authenticité, d’exotisme et de pureté fantasmée de certains produits (emballage d’eau minérale, décors de turbines d’avion, ligne de vêtements, etc.). En changeant de contexte, il peut autant exprimer des origines ethniques que des biographies individuelles et conserver à même le corps la trace d’un voyage, d’une relation ou d’un événement.
Figure 38. Pe’a (tatouage masculin) en cours de réalisation, Samoa

(cliché S. Galliot)
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