L’opération : entre initiation collective et marquage personnalisé
p. 20-23
Texte intégral
1Comme toute réalisation exceptionnelle (fabrication de pirogues, de maisons, d’objets sacrés), l’intervention sur le corps nécessitait la mise en place de prescriptions et de proscriptions rituelles contrôlées par l’expert en tatouage. L’écoulement de sang et le risque de dispersion du mana ainsi que la présence d’êtres invisibles étaient autant d’éléments qui faisaient de la réalisation d’un tatouage un moment risqué et ritualisé. Sur le modèle désormais bien connu des « rites de passage », l’opération de tatouage se présentait rarement comme une action profane (fig. 21- 24). Le ou les patients étaient le plus souvent tatoués dans un abri ou une maison spéciale située à l’écart des habitations. Ainsi, leur personne se trouvait dans un état transitoire (tapu, fa’asā : interdit) durant l’opération et ils ne pouvaient réintégrer le cours normal de leurs activités qu’après une cérémonie venant entériner la fin du rituel. Alors seulement, les personnes nouvellement tatouées étaient présentées à la collectivité.
Figure 21. Opération de tatouage en Nouvelle-Zélande

(Earle, 1827)
Figure 22. Opération de tatouage à Samoa

(Dawson, 1886)
Figures 23-24. Opérations de tatouage à Samoa


(clichés S. Galliot)
2Aux îles Marshall, à Yap, à Samoa et aux Marquises ainsi qu’à Pohnpei, une forme de tatouage collectif et initiatique occasionnait des rassemblements de grande envergure au cours desquels était organisés des danses, des échanges cérémoniels, des sacrifices de nourriture ou de victimes humaines, des démonstrations de luttes et des jeux. Les artistes tatoueurs et les patients faisaient l’objet d’un tabou et demeuraient dans une maison spécialement dédiée au tatouage (oho’au aux Marquises, api sā à Samoa). Ils prenaient leur repas à l’écart du reste du groupe. La mise en scène des corps, les contraintes rituelles et le risque mortel que couraient les jeunes initiés visaient à leur faire franchir une étape dans leur existence sociale, à travers leur identification temporaire à des victimes sacrificielles. Ainsi, les opérations collectives de tatouage pouvaient être un moyen de rendre public l’« héroïsme passif » des co-initiés.
3À Yap, le rite collectif de tatouage masculin prenait une forme élaborée qu’il est intéressant de résumer ici. D’abord, une maison inhabituelle (sans plateforme, posée à même le sol) était érigée, autour de laquelle était construit un enclos fait de bambous et de feuilles de cocotier. Le soir précédant le commencement de l’opération, tous les participants étaient confinés dans cet espace. L’entrée du groupe à tatouer était suivie des premières formules magiques. Le tatoueur – maître du rituel – réalisait un nœud avec une jeune feuille de cocotier et récitait d’autres incantations en éventant le groupe. Puis, une jeune feuille de cocotier était placée autour du cou des patients. S’ensuivait une période de diète stricte comprenant l’interdiction de consommer divers aliments (noix, poissons, crabes, entre autres). Ensuite, le maître du rituel dessinait les contours du motif tandis que ses assistants procédaient au tatouage à proprement parler. Ce rite pouvait durer jusqu’à quatre-vingt-dix jours en fonction du nombre de sujets à initier. À l’issue de leur transformation, les co-initiés renouvelaient tous leurs ornements corporels (peigne et ornement d’oreilles) et se présentaient enduits d’huile de curcuma et vêtus de pagnes neufs. Une dernière formule magique était alors prononcée à l’aide de feuilles de cordyline, utilisées en lieu et place des feuilles de cocotier. Alors, le groupe d’initiés pouvait quitter l’enclos et se présenter à la collectivité. La rétribution du tatoueur se déroulait en public. Il recevait notamment des quantités variables de monnaies de coquillages et de dents de cachalot ainsi que du curcuma.
4Des cérémonies semblables existaient à Samoa et aux îles Marquises. Bien que suggérant des logiques sociales très différentes, on constate qu’un parallélisme frappant existait dans l’organisation des opérations collectives de tatouage dans ces deux archipels. Un des points communs les plus saillants est que ces opérations collectives étaient organisées à l’initiative d’un chef pour son fils le plus estimé ou pour l’aîné. Ce dernier appelé opou aux Marquises et mānaia aux Samoa était accompagné d’un groupe d’hommes qui partageaient la douleur de leur leader, et bénéficiaient à cette occasion d’un tatouage financé par le chef.
5Non moins ritualisé, le tatouage pouvait concerner non plus des groupes mais des individus. En Nouvelle-Zélande, l’opération appelée ahi ta moko (foyer du tatouage, au sens de « lieu où sont cuits les aliments ») sur un chef ou une fille de chef donnait lieu à des actions rituelles diverses comme l’allumage d’un feu ou le sacrifice d’un esclave. Toutes les personnes concernées (tatoueurs et patients) faisaient l’objet d’un tabou, ce qui impliquait une séparation physique d’avec les activités profanes. Le tohunga ta moko récitait des incantations karakia et ensemble, ils devaient modifier leurs habitudes alimentaires. Un four séparé était construit pour cuire leur nourriture. Le risque de contamination par le sang et les forces qu’il véhicule était tel qu’ils ne pouvaient manipuler eux-mêmes leurs aliments et les portaient à la bouche à l’aide d’une pique ou étaient nourris par le biais d’un entonnoir rituel (fig. 25). Le tapu sur leur personne prenait fin à l’occasion d’un autre rite (ahi parapara) qui avait pour objectif d’éloigner les forces invisibles attirées par l’écoulement de sang lors de l’opération. Le tatouage du visage était particulièrement délicat, et l’officiant recevait une compensation si le sang du patient venait l’éclabousser. Le tatouage d’un chef ou de la fille d’un chef, l’ouverture de leur visage par les uhi et le saignement de celui-ci représentaient dans ce contexte une « dégradation honorable ». Cette interprétation s’appuie sur le fait que des sacrifices humains, pratiqués par les autres chefs de la communauté, avaient pour finalité de compenser et de récompenser, l’affront fait par cet acte au reste de la communauté. Certaines individus de rang particulièrement élevé étaient quant à eux dépourvus de tatouage ou ne présentait que de légères marques précisément localisées comme c’était le cas pour certains prêtres indigènes tatoués à proximité du lobe oculaire.
Figure 25. Chef māori faisant l’objet d’un tabou

(Robley, 1896)
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