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¿Uno solo o varios mundos?

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Mónica Zuleta Pardo
, 
Humberto Cubides
, 
Manuel Roberto Escobar

Capítulo II. Biopolítica, subjetividad y conocimiento

“Perspectiva de género”: notas críticas sobre la relación entre la acción política y la teoría

Carlos Iván García Suárez

Full text

1Propongo aquí un ejercicio consciente de pensamientos dispersos. No es un texto que pretenda deslumbrar por su orden, por su ilación y por su sustentación, o que se engolosine con un desfile de categorías y autores dispuestos de modo muy racional —hasta me dan ganas de decir “muy masculino”: lo que culturalmente se considera como tal.

2Renuncio a eso y renuncio también a la pretensión de autoría. Voy a citar mucho. En ese sentido, se puede proponer como un ejercicio de problematización horizontal, cuando se mueve en el plano teórico; pero también vertical y diagonal, cuando acude a otras fuentes y a otras referencias. De fondo, es una crítica a los procesos de selección de categorías que nos atrapan en nuestro esfuerzo, supuestamente liberador, en el campo del género.

3Quiero empezar con un texto que se distribuyó recientemente en todos los apartamentos del edificio en donde vivo: una carta de la administradora del mismo, que comienza diciendo:

Señores Copropietarios y residentes
Edificio Barbados

Apreciados señores:

La política de reciclaje de las basuras es conveniente para todos, en términos generales. Se hace imperativo que las amas de casa no solamente sigan las instrucciones sobre la manera de reciclar, sino que deben instruir a las empleadas del servicio sobre cómo deben hacerlo y exigirles su cumplimiento […]

4No sigo transcribiendo lo que continúa: instrucciones específicas acerca de cómo separar las basuras. Lo que subrayo es cómo una acción que supone un beneficio general, no sólo para las personas residentes, sino para toda la sociedad (aunque los destinatarios sean enunciados en un lenguaje masculino supuestamente abarcante), termina apenas una línea después señalándose como responsabilidad exclusiva de las mujeres, sean “amas de casa” o “empleadas del servicio”.

5Ello me hizo evocar sin remedio otro texto del cual ya pensaba ocuparme en este escrito: la Política Pública de Mujer y Géneros de la Alcaldía Mayor de Bogotá, 2004-2008, que hay que saludar sin ambages como una necesidad, un avance y un logro sociales. Una parte de su presentación dice textualmente:

La formulación, el desarrollo, el seguimiento y la evaluación de la política pública de mujer y géneros tiene lugar hoy en la historia del Distrito Capital, en tanto los procesos y acciones que la constituyen ofrecen aportes significativos para “[…] avanzar en la garantía de los Derechos Humanos, y disminuir las desigualdades injustas y evitables […] construir una ciudad comprometida con el Estado Social de Derecho, con mujeres y hombres que ejercen su ciudadanía y reconocen su diversidad […]” y para realizar en el día a día los “principios de solidaridad, autonomía, diversidad, equidad, participación y probidad”, consagrados en los tres primeros artículos del Plan de Desarrollo Distrital 2004-2008 “Bogotá sin Indiferencia”, mediante la “Política de Mujer y Géneros”, definida, en su artículo cuarto, como una de las “directrices que regirán la gestión y la actuación pública […] orientada a la creación de condiciones para alcanzar la igualdad de oportunidades, el ejercicio efectivo de los derechos, el respeto al libre desarrollo de la personalidad y a la diversidad sexual” (Alcaldía Mayor de Bogotá, 2004: 1).

6Un planteamiento muy interesante de un beneficio social general en términos de democracia, de diversidad, de equidad, de inclusión. Pero al momento de enunciar su concreción, el resultado, también literal, del planteamiento es:

  • 1 En negrita en el original.

Por ello el Gobierno Distrital orientará su acción al reconocimiento de las potencialidades de las mujeres que habitan el Distrito Capital;1 a responder a sus problemas y necesidades en materia de salud, educación, vivienda, producción cultural, participación, trabajo y generación de ingresos; a consolidar procesos en curso orientados a la prevención de la violencia sexual e intrafamiliar, y a definir nuevas alternativas de acción para avanzar en la radicación de las violencias de género; y a realizar acciones que permitan eliminar el sexismo, aún presente en los campos de la educación —formal y no formal—, la salud —individual, familiar, comunitaria, ambiental y pública—, la interculturalidad, la comunicación y el uso cotidiano de los espacios públicos y privados […] (Alcaldía Mayor de Bogotá, 2004: 2).

7Todas estas reivindicaciones políticas son legítimas y necesarias; es más, son imperativas y, por tanto, debieran ser un propósito socialmente compartido, un avance en la construcción de democracia.

8Comparo ahora los dos textos: el del edificio y el del Distrito; se me sale mi de-formación lingüística y me dan unas ganas muy grandes de hacer un análisis textual, a lo Teun Adrianus Van Dijk, o de aprovecharme de otros marcos comprensivos, como el análisis semiótico de Umberto Eco, el literario de Julia Kristeva o el modelo actancial de Julien Greimas. Pero sin tener que llegar a ello, y guardadas las proporciones de la comparación entre los dos textos, percibo un problema que derivo en una pregunta: ¿mediante qué mecanismo algo puede plantearse como benéfico en general para la sociedad —y en ese sentido uno diría que corresponde tanto a una meta como a una acción compartidas— y a continuación definirse como ámbito de acción y de responsabilidad de sólo una parte de la misma? ¿Por qué la construcción de la inclusión, de la democracia y de la equidad tiene como únicos sujetos destinatarios a las mujeres?

9Centrándonos en el modo de enunciación, el problema no es de las mujeres, ni de los hombres. No. El problema es que no hemos logrado que las metas del avance social se conviertan en luchas compartidas. Contando con la estructura dura del patriarcado y con otros ordenamientos de las relaciones de poder con los cuales el género dialoga y se moldea —orden étnico-racial, generacional, de clase social, orientación afectivo-erótica, nivel educativo, entre otros—, yo creo que hay un problema de origen en la categoría género, que nos lleva a otro derivado en la acción política en la expresión perspectiva de género.

10Entonces, hago otra entrada en esta dispersión consciente. ¿Por qué no pensamos como sociedad —no es un tema para que sólo lo piensen las mujeres— que mientras más refinamos las categorías, más se agravan las violencias y las desigualdades? ¿Por qué no pensamos que mientras más desarrollos legales tenemos, los datos evidencian, con todo y su sub-registro, que en este país aumentan de manera increíble todas las formas de violencia en contra de las mujeres y de las niñas y los niños, incluyendo el abuso y la explotación sexual infantiles? ¿Por qué mientras llevamos varias décadas de un aumento importante en la participación laboral de las mujeres, lo que debe alegrarnos, la fiesta se malogra cuando comprobamos que esta participación se concentra en las áreas de menor valoración social y de menores ingresos? ¿Por qué el aumento, también significativo, en la participación educativa de las mujeres no da lugar a una plena celebración? Muchas personas piensan que la equidad educativa ya se consiguió en Colombia, pues la proporción de matrículas femeninas es ligeramente superior a las masculinas en todos los niveles educativos, creo que en una proporción de 51 a 49 por ciento, a excepción, claro está, de los niveles posgraduales, particularmente de doctorado, en los que hay muchos más doctores que doctoras, lo cual nos debe llevar a preguntas muy importantes acerca de una debilidad social en la participación femenina en el desarrollo científico y tecnológico.

11Adicionalmente, el proyecto Arco Iris, desarrollado por la línea de investigación de Género y Cultura de IESCO-UC, demostró que la equidad y la discriminación en la escuela no se remiten en general a limitaciones en el acceso y la matrícula, sino a la operación en el currículo oculto de dispositivos pedagógicos de género, mediante los cuales estamos promoviendo la configuración de desigualdades en los modos de participación académica y social de hombres y de mujeres (García, 2003; García, 2004).

12Si aumentan las condiciones de acceso a oportunidades, ¿por qué el sistema de géneros en la vida cotidiana aparece como un hueso tan duro de roer? ¿Por qué el contrato amoroso pareciera infranqueable? En el ámbito familiar, la publicidad, los objetos simbólicos, una línea de acción importante a seguir por la academia es el examen de las condiciones históricas de los procesos de subjetivación. A propósito de ello hay un libro publicado en Argentina: Psicoanálisis y Género (Meler & Tajer, 2000), en el cual Ana María Fernández, Débora Tajer y otras autoras y autores han analizado cómo las construcciones en el ámbito cotidiano y en la intimidad son justamente los espacios más refractarios a la transformación.

LA CATEGORÍA GÉNERO

13Con todo lo anterior, hay suficientes datos que nos deben hacer pensar como sociedad. Entonces, ¿cuál es el problema de género? ¿Qué estamos queriendo decir cuando hablamos de género y, por tanto, de perspectiva de género? La discusión, la insatisfacción con las categorías, es un principio para afirmar que otros mundos son posibles, también en términos del lenguaje, y parte de lo que debemos hacer es recoger algo que en el seminario internacional anterior de IESCO-UC sobre Subjetividades Contemporáneas nos proponía Robert Connell (2004): pensar desde el sur, desde la periferia, desde otras categorías.

14Ello nos permite analizar que el problema en la génesis del término género tiene que ver con el reparto político y categorial, que nos crea un desfase, una brecha, entre la construcción teórica y la acción política. En términos de crítica, deconstrucción y renovación categorial, el recurso más subversivo sería la poesía, la literatura; pero voy a disciplinarme: volveré al plano horizontal de lo categorial, para intentar roer la categoría de género.

15Antes, es propicio decir de dónde viene esta propuesta. En 1993 descubrí la potencialidad de una mirada de género y la motivación en torno a ella para explicar formas del ordenamiento social, sobre todo de marginación. He visto y analizado múltiples historias de marginación de mujeres, por inscribirse o por escapar de patrones hegemónicos de feminidad, y de hombres, por escapar de patrones hegemónicos de masculinidad.

16Hoy, varios proyectos, viajes, artículos y libros después, tengo la sensación de estar asistiendo a la erosión de la categoría. Aclaro: no de ella per se, sino de sus usos como eufemismo, como pantalla, como generalización, como naturalización y como fetiche. Ello requiere obviamente una explicación, con el fin de comprender por qué su propia génesis trae enquistado el germen de su debilidad; por qué, no obstante dicha historia, hay una cierta comprensión de ella que se revela como muy potente para entender e intervenir las relaciones de poder; y por qué muchas vivencias de su aplicación política y de la expresión que se deriva de ella, “perspectiva de género”, la están deslexicalizando, menguando, haciendo inane. Esta es una apelación, entonces, no a su destrucción, sino a su depuración y a su potenciación.

17Volviendo a la categoría de género, entonces, lo primero es evidenciar que está inserta, como todas las categorías que usamos en lo cotidiano y también en la academia, en una lógica profundamente dicotómica y binaria que ha caracterizado la construcción del pensamiento occidental. En la base está el principio del tercero excluido, pensado originalmente en la escuela filosófica griega para la matemática y expandido a la propia manera de pensar el mundo, que reza: no es posible ser A y B al mismo tiempo, en el mismo lugar y en las mismas circunstancias.

18¿Qué resulta de allí?: una propensión del pensamiento a pensarnos como mujer y hombre, feminidad y masculinidad, sexo y género, igualdad y diferencia, modernidad y posmodernidad, neoliberalismo y otro mundo. Y a propósito de ello, confieso que no me gusta ese par de neoliberalismo y otro mundo, porque creo que el principio de la dispersión categorial debiera ser “otros mundos”. Hay alternativas potentes para evitar el juego dicotómico, binario y polar de lo categorial, en lógicas de pensamiento orientales y de culturas originarias o ancestrales, así como en la propuesta de Deleuze y Guattari del pensamiento en rizoma, en fluorescencia de tubérculo.

19La pregunta es si las nociones que conocemos como género y perspectiva de género, en las que muchas personas han depositado la esperanza de superación de una experiencia jerarquizada del mundo, al terminar inscribiéndose en una lógica también dicotómica, no corren el peligro de inutilizarse ellas mismas. Es importante, entonces, situar las tensiones que se ubican en ese escenario y saber qué tienen que ver con el pensamiento binario.

20Una sin duda es la oposición o, más bien, la variedad entre un feminismo anglo —estadounidense e inglés— y un feminismo europeo, más propiamente francés, con un problema lingüístico de por medio, pues en inglés gender se aplica solamente a seres vivos, es decir, que no hay el pensamiento en la lengua inglesa de que los objetos en sí mismos tengan un género. En español y en otras lenguas romances, en cambio, la lógica de pensamiento asociada a lo gramatical nos ha hecho construir un mundo atribucional de género, en el sentido de que percibimos atributos “femeninos” y “masculinos” en los objetos y obviamente esto es totalmente arbitrario. En español, sólo para poner un ejemplo, hemos masculinizado el sol y feminizado la luna por efecto del género gramatical, y hay un corpus suficiente de poesía para demostrarlo, pero tales rasgos son totalmente invertidos en alemán con la oposición entre Der Mond y Die Sohne (el luna y la sol), y en su poesía, lo cual nos lleva a la conclusión obvia de la arbitrariedad de las representaciones de masculinidad y feminidad en ellos.

21Lo más importante es que, al decir de Rosa Braidotti (2004: 80), la distinción sexo-género, pilar de la teoría anglófona, no tiene sentido epistemológico ni político en muchos contextos europeos en los cuales las nociones predominantes son las de sexualidad y diferencia sexual. La dificultad significativa es que muchas veces no conocemos o disolvemos las tensiones entre las latitudes categoriales, lo que nos conduce a considerar “natural” o a esencializar cualquiera de ellas.

22Otro problema de origen es que varias teorías feministas han descrito cómo en un primer momento, a finales de los años 70 y en los años 80, diversos estudios de mujeres comenzaron a denominarse estudios de género, sin que se modificara su contenido, más como un modo de encontrar aceptación en el plano de lo políticamente correcto, para evitar el sambenito que se ha puesto a lo que se percibe como un feminismo de malas maneras, un feminismo radical, confrontativo y reactivo. Joan Scott afirma que el uso de la categoría de género desde esa perspectiva es un esfuerzo por ajustarse a la terminología científica de las ciencias sociales y por distanciarse de la política supuestamente estridente del feminismo (1986: 42).

23Ahora, ahondando en la contribución del sistema sexo-género, también es interesante rastrear, como ya Margaret Mead (1935) había expresado hace siete décadas, la revolucionaria idea de que los conceptos de género no eran biológicos y que variaban considerablemente según el contexto cultural. A partir del estudio de trastornos de la identidad sexual, un psicólogo clínico, Robert Stoller, había planteado en los años 60 que la asignación y la adquisición social de la identidad era más determinante que las cargas genética, hormonal y biológica. Es decir, existían los rudimentos indispensables para la construcción del sistema sexo-género, pero sabemos que el impulso fundamental para la construcción conceptual de ese sistema provino de Gayle Rubin, antropóloga feminista, quien en un famoso artículo de 1975 sobre el tráfico de mujeres, le da nombre y estatus científico.

24Al intentar descifrar el locus, el lugar de la opresión de las mujeres, de las minorías sexuales y de algunos aspectos de la personalidad de los seres humanos, ella propone ese sistema sexo-género como “el conjunto de disposiciones por el cual una sociedad transforma la sexualidad biológica en productos de la actividad humana y satisface esas necesidades humanas trasformadas” (Rubin, 1998: 17). Como parte de los productos que se construyen allí son los mundos sexuales, ella también propone el sistema como un término que se refiere a esos mundos sexuales, con un mensaje importante para el feminismo en la acción política: la opresión no es inevitable, sino que es un producto de relaciones sociales específicas, y ambas son modificables.

25A partir de la construcción conceptual del sistema sexo-género, ha sido predominante la definición del género como “la construcción cultural de la diferencia sexual” (Lamas, 1996). Sin embargo, otras teorías señalan que los constructos culturales no explican por sí solos las desigualdades evidentes entre hombres y mujeres concretos, y no creen encontrar mejores respuestas en una nueva oposición binaria entre sexo y género.

26Tales teorías proponen, por ejemplo, la noción de categoría sexual, bajo la interpretación de que entre sexo y género no hay en realidad una polarización entre biología y cultura, sino una especie de interfase que se pregunta por cómo, a partir de diferencias anatómicas concretas en los cuerpos, las personas adquieren la idea de pertenecer a un conjunto, cómo se inscriben categorialmente en la idea de ser hombre o ser mujer. Postulan que no hay una explicación suficiente desde el ámbito biológico y tampoco parece haberla desde el cultural.

27Así mismo, el feminismo francés ha insistido en la categoría de la diferencia sexual, pero se debe aclarar que ésta no se reduce a la diferencia naturalista u objetivista de los sexos o entre los sexos, que se deriva del género entendido como construcción cultural de la diferencia sexual. En ella, la mente termina siendo, además, una especie de página en blanco sobre la cual la sociedad impone unos libretos de actuación, y el cuerpo, un convidado de piedra en ese proceso de prescripción.

28La noción francesa de la diferencia sexual no es equivalente a este plano, sino que instala una especie de bisagra, de palo en la rueda, en la dicotomía mente-cuerpo. Se pregunta por la sexuación como proceso, es decir, por el conjunto complejo de actitudes, prácticas, imaginarios y normas que surgen, no en función de los cuerpos sexuados, sino de la simbolización de los mismos. Igualmente cuestiona cómo las concepciones y vivencias resultantes de “lo femenino” y “lo masculino”, en cuanto campos diferenciados, dan lugar a inequidades y desigualdades.

29Como numerosas teóricas de la perspectiva de la diferencia sexual han dialogado críticamente con el psicoanálisis, es importante reconocer de entrada la importancia de la crítica radical que algunas corrientes feministas han hecho del psicoanálisis, tanto en la versión freudiana como lacaniana. De Freud ha irritado en particular el universalismo de nociones como los complejos de Edipo y de Electra, la angustia de la castración y la envidia del pene. De Lacan, el falo como determinante: la fórmula del modelo de la igualación a un sujeto universal y abstracto descansando en el papel de lo fálico.

30No obstante la criticidad de dicho diálogo, hay un aporte importante en la comprensión de la diferencia sexual como sexuación, es decir, de esa interfase entre lo biológico y lo cultural, que desde la perspectiva del feminismo anglo se presentan como opuestos en un sistema dicotómico. Ello sirve para abordar como una cuestión significativa el papel del inconsciente en la construcción de los sistemas de género y de las desigualdades; también para acercarse a la pregunta por cómo se construye en los individuos un inconsciente como sujetos sexuados. No olvidemos que, desde una perspectiva psicoanalítica, las amplias manifestaciones del ser humano tienen un correlato importante en el deseo inconsciente, “que se articula, en tanto se sostiene en el lenguaje, en el fantasma y el mito” (Tubert, 2003: 15).

31Otro elemento que se torna problemático guarda relación con la crítica política que numerosos historiadores han hecho a corrientes feministas que trabajan en torno al género, en el sentido de usarla como una categoría omnicomprensiva, que haría tabla rasa de la dinámica histórica y de otras desigualdades sociales evidentes, analizables a través de las categorías de clase social, orden étnico-racial, generación, entre otras. Al respecto, Silvia Tubert (2003: 12) dice que el género se presenta como una categoría transhistórica, con un escaso poder explicativo, porque si siempre ha habido un dominio de lo masculino sobre lo femenino y de los hombres sobre las mujeres, esa especie de carácter omnipresente dice poco de las formas específicas como se construyen las diferencias entre los sexos a partir de prácticas y discursos sociales en diversos contextos espaciales y temporales, así como de las distintas formas que asume el poder entre hombres y mujeres. Sin embargo, no podemos echar en un solo saco a muy diversos flancos del feminismo y, por ello, se debe resaltar que la corriente de feministas marxistas ha contestado a dicha crítica con análisis y planteamientos muy interesantes que intersectan el género con la clase social, justamente en una perspectiva histórica.

32En el trasfondo, el supuesto carácter ahistórico de la categoría de género tiene que ver con diversos momentos en la investigación de género. Siguiendo a Robert Connell, el primer momento se puede denominar como un momento psicológico o psicologista. Éste tiene que ver con la emergencia del sistema sexo/género, significativo en cuanto permitió la desesencialización de la feminidad y la masculinidad, pero también lastre cuando resultó asociado a una paradójica interpretación esencialista de la noción de roles de género. Paradójica porque se sabe que éstos son productos culturales, pero comenzaron a asumirse en la práctica investigativa desde una perspectiva causal como determinantes dados y como universales.

33En su hipérbole, los roles de género pueden considerarse como una especie de libretos de actuación diferenciados para hombres y mujeres, prefijados culturalmente, y de los cuales no es posible escapar. Desde una mirada nuevamente dicotómica, tales libretos corresponden a un mundo polar en donde es posible citar, y reiterar una y otra vez sin cansancio, unos pares clásicos de oposición entre lo femenino y lo masculino: privado-público, reproductivo-productivo, naturaleza-cultura, instinto/emoción-razón, etcétera, etcétera.

34El efecto muy conocido es que es posible encontrar exposiciones y textos con afirmaciones simples, como que las mujeres pertenecen al ámbito privado versus los hombres que pertenecen a lo público. ¡Ojo!, en un terreno tan fértil para los malentendidos, no estoy diciendo con ello que no haya desigualdades evidentes y vergonzosas en contra de las mujeres en las actuaciones en los espacios públicos. Lo que digo es que la sobredeterminación binaria como colectivos es problemática, porque oculta la experiencia concreta de los sujetos. Antes de ir, como investigadores o investigadoras, a mirar históricamente las condiciones específicas de los procesos de subjetivación de género y las relaciones de género, que indudablemente son relaciones de poder, si ya sabíamos o ya sabemos cómo son hombres y mujeres, y en qué campos de actuación se desenvuelven, la investigación termina sobrando o corremos el riesgo de manipular lo que encontramos en la experiencia concreta de hombres y mujeres, por cuanto ya conocemos suficientemente cómo son sus roles de género.

35Por ejemplo, la asunción acrítica hombres-productivo versus mujeresreproductivo tendría el problema, para Colombia, al igual que para muchas otras latitudes, de velar la participación de las mujeres en las esferas productivas, que tampoco es un asunto apenas de las últimas décadas. De manera contradictoria, podemos resultar invisibilizándolas, cuando se supone que estamos por su reivindicación. En relación con los hombres, éstos tampoco han estado sólo ausentes del mundo de la familia y de la paternidad, por lo que asumirlos sólo desde lo público también es una sobredeterminación.

36Al momento psicológico en la investigación de género lo empezó a reemplazar, en los años 80, un momento etnográfico. La búsqueda ya no consistía en describir los roles de género, sino en acercarse a culturas específicas para ver cómo se construyen allí feminidades y masculinidades, así como las relaciones entre ambas, con un sentido sistémico y de historicidad. Un buen número de investigaciones etnográficas hicieron aún más evidente, entonces, la variabilidad cultural e histórica de las relaciones de género e incluso, si se quiere poner en esos términos, de los roles de género.

37Ahora bien, el género como categoría no se estancó en la definición predominante de “construcción cultural de la diferencia sexual”. Nuevas miradas han conducido, por ejemplo, a la interpretación del género como encarnación o incardinación (Foucault, 1992; Butler, 1996); como performancia (Butler, 2002); como “elemento constitutivo de las relaciones sociales basadas en las diferencias que distinguen los sexos [y como] forma primaria de relaciones significantes de poder” (Scott, 1999: 61); como una forma de ordenamiento de la práctica social y como un sistema o una estructura que comprende, por lo menos, tres dimensiones que diferencian relaciones de poder, de producción y de cathexis o vínculo emocional (Connell, 1997: 35-37).

38Podrían citarse otras definiciones y otras comprensiones en torno al género. Lo curioso es, empero, que cuando uno trabaja en talleres con comunidades concretas, con grupos de hombres y/o de mujeres, hablamos de género o de perspectiva de género con la falsa ilusión a cuestas de que estamos hablando de un único referente. Pensamos que enunciar género o perspectiva de género ya nos sitúa en el mismo plano de la discusión, cuando podemos estar parados justamente en diversas posturas conceptuales.

39Martha Lamas (2002) ha hecho una fuerte crítica de esta ilusión, al hablar de los peligros de la fetichización del género y de la perspectiva de género, en el sentido del riesgo de sustituir una dicotomía que veíamos en la biología por una dicotomía que tiene como explicación la cultura.

40¿Cómo han respondido a esto otras posturas teóricas? Para volver a Judith Butler (2002), por ejemplo, ella nos ha puesto muchas dudas en la cabeza, por su planteamiento del género como performancia, bajo la idea de que los individuos adquieren el género no “por lo que son” sino “por lo que hacen”, teniendo como correlatos unos scripts culturales previos, y por rechazar la postura de que el género es algo construido que simplemente se agrega a la identidad sexual de unos cuerpos masculino y femenino que aparecen como dados:

Si el género es la construcción del sexo y sólo es posible tener acceso a este ‘sexo’ mediante su construcción, luego, aparentemente lo que ocurre es, no sólo que el sexo es absorbido por el género, sino que el ‘sexo’ llega a ser algo semejante a una ficción, tal vez una fantasía, retroactivamente instalada en un sitio prelingüístico al cual no hay acceso directo (Butler, 2002: 23).

41Esta idea antiesencialista de los cuerpos es un sismo epistemológico. La pregunta importante para Judith Butler no es cómo, supuestamente, construimos un cascarón cultural sobre un cuerpo que está dado, sino cuáles son los procesos mediante los cuales llegamos a pensar que el cuerpo está dado.

42En una postura radical, Monique Wittig dice también que tenemos que repensar la misma categoría de mujer. Y me parece provocadora su manera de multiplicar las dudas, de desordenarnos el mundo. Ella dice:

¿Qué es la mujer? Pánico, alarma general para una defensa activa. Francamente, es un problema que las lesbianas no tenemos porque hemos hecho un cambio de perspectiva, y sería incorrecto decir que las lesbianas nos asociamos, hacemos el amor, o vivimos como mujeres, porque el término mujer tiene un solo sentido en los sistemas de pensamiento y económico heterosexuales. Las lesbianas no somos mujeres (como no lo es ninguna mujer que no esté en relación de dependencia personal con un hombre) (Wittig, 1978).

NOCIONES Y ACTUACIONES RESPECTO DE LA PERSPECTIVA DE GÉNERO

43Ésta es la idea que me parece interesante: poner siempre signos de interrogación sobre lo instituido. Y si lo hacemos con el género, si comprobamos que esta categoría es polisémica, plural y huidiza, ¿qué pasa entonces con la perspectiva de género?, ¿qué definiciones están disponibles?

44Cito, por ejemplo, la propuesta de un texto que se llama “Conflicto y Género”, del Instituto Popular de Capacitación (IPC), de Medellín:

Mirar algo con perspectiva de género es buscar las evidencias de la discriminación, develarlas y buscar reconstruirlas, con el fin de construir unas relaciones de género en las cuales la diferencia de sexo no implique ni discriminación, ni subordinación. […] Asumir esta perspectiva, en la actualidad, es asumir el compromiso para modificar la condición y la posición de las mujeres y lograr así un sistema sexo-género más equitativo y justo (Colorado, 2000: 12 y 56).

45Un manual elaborado para monitorear el proceso de incorporación de la perspectiva de género en organizaciones sociales dice, entre tanto, que la perspectiva de género es una

[…] forma de abordaje de la realidad que permite visibilizar las diferencias de situación, posición, oportunidades y trato entre hombres y mujeres, que las sociedades construyen históricamente a partir de la pertenencia a un sexo específico (Diakonia, 2004: 56).

46Silvia Tubert plantea que, desde el punto de vista del proyecto feminista de transformación social, hablar de perspectiva de género en lugar de perspectiva feminista “establece un campo académico despojado de toda proyección crítica y reivindicativa de los movimientos de mujeres” (Tubert, 2003: 13).

47En un panorama como éste, planteo que se debe jugar estratégicamente en la política y allí Michel Foucault es una fuente de buena inspiración. Él no creía en identidades esenciales, porque uno de sus proyectos académicos más significativos había sido justamente dilucidar la genealogía de las construcciones identitarias. Varias veces aconsejó, entonces, utilizar el género y la sexualidad como instrumentos de liberación. Dicho de otro modo, aunque no creamos en definitiva en las identidades, aunque nos parezca más potente comprender los procesos de subjetivación de la contemporaneidad, puede ser importante en términos políticos jugar a como si existieran, reivindicarlas, usarlas estratégicamente.

48Desde ese punto de vista hago una propuesta esquizoide: me parece que estratégicamente hay que jugar a hacer reales las ficciones identitarias, inclusive las de mujer y de hombre, en el intento político de la equidad y la igualdad. Hay que hacer una contribución activa desde la academia, asumiéndonos, reconociéndonos como agentes políticos, para diseminar, explicar, defender, promover las causas de género y sus acciones políticas específicas. No obstante, al mismo tiempo hay que mantener en forma insistente la pregunta de qué estamos diciendo cuando decimos género y qué estamos diciendo cuando decimos perspectiva de género.

49Si género es mujer, y las únicas destinatarias de una acción política de género son las mujeres, hemos hecho bastante perspectiva de género. Si género es una forma y un sistema de ordenamiento social, hemos hecho muy poca perspectiva de género. Si género es performatividad y comprendemos que la política involucra básicamente el asunto de la participación, la perspectiva de género en este país la han hecho básicamente los travestis.

50Combatamos, pues, la ilusión tramposa de que tenemos un único referente cuando hablamos de género y de perspectiva de género. Me resuenan las palabras de Michel Foucault cuando, refiriéndose a Deleuze en la obra Theatrum Philosophicum (1999), propone una lectura doble de las categorías:

Por un lado, podemos leer las categorías como formas a priori de conocimiento; pero, desde el otro lado, aparecen como la moral arcaica, como el viejo decálogo que lo idéntico impuso a la diferencia. Por tanto, es preciso inventar un pensamiento acategórico.

51Teniendo en mente la pregunta de si otro mundo, o mejor, otros mundos son posibles, ello me permite decir que la multiplicidad y la pluralidad son hoy más indispensables que nunca. Hay que combinar todas las formas de lucha: apoyar los procesos identitarios reivindicativos, aunque conservemos las preguntas y las incógnitas sobre las identidades.

52Hay que movilizarse desde las reivindicaciones y conquistas de los movimientos de mujeres y ¡ojalá! de movimientos de hombres. En el caso de estos últimos, no sólo desde la perspectiva de los costos y dolores masculinos en el ámbito del patriarcado, pues desde allí se puede promover una mayor expresividad emocional masculina, lo cual constituye una finalidad necesaria pero insuficiente frente a la transformación social que se requiere para contestar debidamente a la magnitud de las desigualdades y violencias de género. O las “nuevas masculinidades” instalan como pregunta central el asunto del poder o no son nuevas.

53En suma, una democracia radical necesita una proliferación de mujeres, pero también de hombres, no sólo como destinatarios, sino como actores —y no sólo de manera aislada, sino también conjunta— de políticas con una más compleja perspectiva de género. O por lo menos políticas que dejen en claro los lugares y los sujetos de la enunciación —desde dónde hablamos, desde qué comprensión del género y de la perspectiva de género—; éste puede ser un paso más clarificador, más convocador y también más inquietante, que demandan todas las políticas: la nacional, la local e incluso la del edificio.

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BIBLIOGRAFÍA

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Notes

1 En negrita en el original.

Author

Periodista. Candidato a doctor en Ciencias Sociales, Niñez y Juventud. Investigador y docente del Instituto de Estudios Sociales Contemporáneos de la Universidad Central, IESCO-UC

© Siglo del Hombre Editores, 2007

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