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Filosofia sociale e politica

 | 
Federica Gregoratto

VI. Comunicazione e vita associata

Testo integrale

1Nella mia precedente lezione, dopo aver sollevato la questione del criterio ultimo in base al quale dobbiamo giudicare abitudini, costumi, e istituzioni sociali, l’ho identificato con il grado in cui le questioni qui valutate potrebbero contribuire allo sviluppo e al miglioramento qualitativo della vita associata. Ho detto che un’abitudine, un costume, o un’istituzione va giudicata utile quando contribuisce positivamente al libero confronto, a uno scambio di idee privo di ostacoli, al mutuo rispetto, all’amicizia e all’amore – in breve, a quelle modalità di comportamento che rendono la vita di tutti gli interessati più ricca e pregna di valore; e per converso, ogni costume o istituzione che impedisca un progresso verso questi obiettivi va considerato dannoso.

2Ci sono società in cui ogni parte è tenuta rigidamente separata dall’altra. L’Egitto nell’antichità e l’India contemporanea sono esempi di società caratterizzate da sistemi castali, in cui i membri di una casta di fatto non hanno alcuna comunicazione con i membri delle altre caste. Non solo è proibito il matrimonio fra persone appartenenti a caste differenti, ma la comunicazione di informazioni, sentimenti, pensieri e emozioni fra caste diverse è assolutamente impossibile. Questo genere di società non solo non riesce a sviluppare una vita umana associata, ma impone blocchi concreti al suo sviluppo.

3Anche se ci sono certe differenze tecniche fra i sistemi di casta dell’Egitto dei faraoni e dell’India moderna, e i sistemi di classe che sono propri delle società europee, gli effetti pratici nella dimensione di cui stiamo parlando sono marcatamente simili. L’aristocrazia terriera comunica effettivamente poco con la classe media imprenditrice, e nessuna di queste lo fa con le classi lavoratrici; la comunicazione fra le classi medie e quelle superiori da una parte, e le classi lavoratrici dall’altra, è minima e riguarda solo le questioni pratiche; mentre le classi lavoratrici non hanno praticamente alcuna comunicazione con nessuna delle classi loro superiori a livello di struttura sociale. Laddove il sistema di classe è rigido e costituisce una caratteristica dominante della società, la vita associata non può essere oggetto rilevante di valutazione per la società intera, per quanto approcci a essa possano essere distinguibili nelle relazioni infragruppo dei gruppi più o meno isolati che costituiscono la società nel suo insieme.

4La stessa cosa è essenzialmente vera per un sistema famigliare fortemente patriarcale, in cui la comunicazione di pensieri e la condivisione dei sentimenti è di fatto impossibile fra il capo-famiglia da un lato, e gli altri membri che gli tributano rispetto e obbedienza dall’altro. Lo stato autoritario è un altro esempio – una famiglia autoritaria macroscopica. La vita associata in tali situazioni non è un ideale rilevante; nello stato autoritario il governo decide cosa è meglio per i suoi abitanti, che devono accettare le decisioni; nella famiglia autoritaria o nel clan gli anziani decidono, gli altri accettano.

5Pure in ambito religioso, specialmente quando il clero costituisce una classe speciale come avviene in molti paesi, i sacerdoti possono diventare così assorbiti dalle mansioni e dai rituali della loro professione da perdere contatto effettivo con il laicato, si preoccupano esclusivamente di faccende spirituali mentre i laici seguono interessi secolari. In questi casi la comunicazione di pensieri, sentimenti ed emozioni si indebolisce.

 

6Il fenomeno fin troppo comune dell’alienazione delle masse non educate dai membri istruiti della loro stessa società è un’altra illustrazione pertinente dello stesso principio. Quando le persone che hanno goduto dei privilegi della scolarizzazione biasimano operai e contadini, li deridono in quanto bifolchi perché sono illetterati, o li ridicolizzano perché le loro inflessioni e i loro dialetti sono differenti, le classi lavoratrici possono tacitamente convenire circa l’inferiorità loro attribuita, e rifuggire ogni sforzo di comunicare o socializzare con i loro superiori.

7Tutti questi sono esempi delle maniere in cui l’alienazione (che è un’antinomia della vita associata) contraddice esattamente i fini per cui le istituzioni erano state originariamente create. La funzione della religione è stabilire relazioni significative fra l’uomo e il mondo in cui questi conduce la propria esistenza; quando l’antinomia fra dimensione spirituale e secolare viene postulata, questo scopo non viene perseguito. La funzione dell’educazione è la perpetuazione e la rivitalizzazione della società; ma quando l’istruito e l’illetterato si allontanano l’uno dall’altro, e vivono le loro vite in campi separati, pure questo fine viene meno. Nel commercio e nell’industria, la ricerca del profitto è idealmente subordinata a scopi sociali come lo scambio di merci e la transazione di idee, quando gli accordi portano manager e lavoratori a vivere in mondi differenti, senza che comunichino gli uni con gli altri, i fini fondamentali sono di nuovo messi fuori gioco. Sotto questo rispetto, come sotto tutti gli altri, la società cui tendiamo è quella in cui sussiste la massima possibilità di libero scambio e comunicazione. Questo è il principale criterio in base a cui giudichiamo il valore di qualsiasi tipo di organizzazione istituzionale.

8Quello che stiamo essenzialmente dicendo è che la comunicazione aperta e libera, le relazioni caratterizzate da reciprocità e assenza di egoismo, e quel genere di interazione che contribuisce al mutuo vantaggio, sono i fattori essenziali nella vita associata. Per facilitare la comprensione di ciò che vogliamo dire con queste cose, volgiamoci per un momento a un modo di vita in cui l’operatività di questi fattori è minima, vale a dire la relazione fra padroni e schiavi. Questo rapporto padrone-schiavo non è circoscritto alle situazioni in cui una persona ne «possiede» un’altra, come avveniva in alcune parti dell’America quando sono nato. Esso ricorre in ogni sistema relazionale che effettivamente mette una persona in posizione di subordinazione rispetto a un’altra – i bambini sottomessi ai loro genitori, le mogli ai mariti, i sudditi ai governanti, i dipendenti al datore di lavoro.

9Quando le persone vivono in base ad accordi che prevedono che alcuni governino e altri siano governati, che alcuni comandino e altri obbediscano, l’integrazione sociale non può andare avanti, né la società può sperare di rimanere stabile, perché questa disparità di status e funzione alimenta il conflitto e provoca disordine. Allo stesso tempo, questo modello di dominazione-servitù rende lo sviluppo della personalità estremamente complicato, se non impossibile – e abbastanza stranamente, questo vale sia per i membri del gruppo dominante che per coloro che fanno parte di quello subordinato.

10Alcune persone rimangono sorprese quando dico che una società organizzata secondo le linee che ho indicato conserva al suo interno i semi della sua stessa disintegrazione. Questi individui sostengono che sebbene la stratificazione sociale, di fatto, violi in parte la libertà individuale, i vantaggi di una tale disposizione sono più importanti di tale svantaggio. Affermano che la stratificazione contribuisce alla stabilità sociale, piuttosto che minacciarla; il prezzo da pagare per la stabilità è il sacrificio di una parte della libertà individuale; alcuni individui devono soffrire cosicché l’intera società possa trarne beneficio. Ciò che queste persone trascurano è il fatto che l’esistenza di una società stratificata dipende dalla forza bruta. In quest’epoca nessuna società la cui esistenza riposi sulla sola forza può rimanere stabile o diventare integrata. In essa sono presenti gli ingredienti per una crisi sociale, che si manifesterà presto o tardi in forma di conflitto dichiarato, danneggiando tanto la struttura della società quanto gli individui che la compongono.

11La teoria politica dell’autoritarismo e quella democratica sono diametralmente opposte. L’essenza della teoria politica democratica è promuovere la comunicazione sociale, la cooperazione, e l’interazione fra gli individui. La stabilità e lo sviluppo di una società democratica dipendono non dalla forza, ma dal consenso. In una tale società ogni membro ha diritto a sviluppare le proprie capacità, perseguire i propri interessi, e cercare di raggiungere i propri obiettivi. Una società autoritaria, d’altro canto, non può mai essere veramente e durevolmente stabile perché impedisce l’iniziativa e scoraggia la cooperazione, e perché ricorre alla forza per eliminare il dissenso.

12Come mai una società che non attribuisce valore e non incoraggia la vita associata deve ricorrere all’uso della forza nei suoi sforzi per mantenere la stabilità? Semplicemente perché i membri di una società di tal fatta non sono consapevoli del proprio interesse in essa. Pure l’apparenza di unità e coerenza dipendono dalla forza – e a qualsiasi indebolimento di questa forza fa immediatamente seguito il disordine all’interno della società. È come la classe di una scuola in cui l’ordine è mantenuto con la verga; fate uscire l’insegnante dall’aula, e regnerà il pandemonio. O prendete la storia della Cina: il passaggio da una dinastia all’altra è sempre stato accompagnato dallo stallo politico e sociale – disordine che è continuato fino alla comparsa sulla scena di qualche persona abbastanza forte e potente da assoggettare al suo controllo le fazioni in lotta. A ridosso della fine di ogni particolare dinastia poteva darsi l’apparenza di una completa stabilità, ma il fatto che l’istituzione di una nuova dinastia fosse invariabilmente accompagnata da un violento disordine dimostra di per sé l’inefficacia della forza come strumento per ottenere un qualsivoglia genere di stabilità durevole. Dall’altra parte la democrazia costituzionale incorpora nelle sue strutture fondamentali garanzie del fatto che i suoi membri avranno l’opportunità di perseguire i propri interessi. E dal momento che i membri di una tale società riconoscono ciò, persiste un ordine sociale relativamente non indebolito quando c’è un cambio di governo.

13Come risultato della recente guerra mondiale – la guerra più devastante della storia – diverse nazioni sono crollate, mentre altre, ugualmente sottoposte alle calamità della guerra, sono riuscite a mantenere la propria integrità. Qual è la differenza? Generalmente, le nazioni che hanno sofferto i disordini interni più acuti sono quelle che hanno avuto governi autoritari, come Russia e Germania. La Russia, che ha una lunga storia di autocrazia, è soggetta alle dislocazioni più gravose. Al contrario, nelle nazioni democratiche prevale un ordine ragionevole. Tuttavia questo è un ordine che non è e non è stato mantenuto con la forza. Si tratta di un ordine che è stato eretto sulla libera partecipazione dei membri di queste società nelle attività politiche e sociali, e che si mantiene grazie alla loro consapevolezza del fatto che i loro governi li rappresentano piuttosto che controllarli. È un ordine basato sulla volontà generale, sui sentimenti comuni, e sui mutui interessi delle persone. La reciproca disponibilità che si è generata nelle società che hanno apprezzato e incoraggiato la vita associata consente a queste nazioni di sopravvivere a quelle stesse disastrose esperienze che hanno causato la disintegrazione delle nazioni autoritarie.

14I governi autoritari non considerano la vita associata come un traguardo rilevante, né cercano di favorire la comunicazione dei sentimenti, la condivisione degli interessi, o la libera interazione fra i membri delle loro società. Al contrario, un cardine fondamentale della teoria politica democratica è il governo tramite il consenso dei governati. Le persone sentono naturalmente di far parte di un paese quando il loro governo è basato sul loro consenso e si rivela essere lo strumento per la realizzazione dei loro desideri e delle loro aspirazioni. Riconoscendo che i diritti implicano obblighi, le persone sono disposte a compiere quello che viene loro richiesto di fare. Queste sono le fondamenta più stabili su cui una nazione può essere costruita. Vero, ci sono stati governi autoritari che sono esistiti per un secolo o due; ma la loro esistenza è stata comunque molto breve se comparata alla lunga storia del genere umano. Fa parte del buon senso lavorare per una società permanentemente stabile, caratterizzata dalla vita associata, e non essere attirati dall’esca degli apparenti benefici di un governo autoritario che, al massimo, può operare efficientemente solo per un periodo di tempo relativamente breve.

15Osservato superficialmente, un governo autoritario potrebbe apparire solidamente radicato e forte, ma alla luce dei fatti odierni, è sempre più debole di un governo basato sui valori della vita associata. In maniera altrettanto superficiale, un governo democratico, fondato com’è sulla volontà popolare, potrebbe sembrare inefficiente e instabile – ma se soggetto alla mordace prova della guerra, pure all’ignominia della sconfitta – può conservare la sua integrità e ripristinare il proprio equilibrio in maniera assai più efficace di quanto possa fare il suo vicino autoritario.

16Nell’industria si trova esemplificata la stessa regola. Studi recenti condotti da esperti di efficienza hanno stabilito che l’operaio medio nelle industrie americane lavora impiegando meno del cinquanta per cento delle sue capacità – in altri termini, produce meno della metà di quanto potrebbe produrre se si impegnasse al meglio. Questa è un’evidenza piuttosto definitiva del fatto che i lavoratori in generale non hanno interesse per quello che fanno, e questa mancanza d’interesse scaturisce dal fatto che non partecipano alla determinazione degli obiettivi della fabbrica in cui lavorano. Ciò mostra fino a che livello il potere dell’amministrazione autoritaria sia viziato da un’intima debolezza. Verosimilmente i lavoratori salariati non si impegnano più del necessario quando lavorano solo per guadagnarsi da vivere; quando non solo non sono resi partecipi, ma non conoscono altre attività dell’impianto che non siano quelle a cui capita loro di essere coinvolti; e quando non hanno la possibilità di apprezzare nella sua totalità il valore dell’azienda, che si estende dal reperimento dei materiali grezzi, dalla manifattura, dalla vendita e dalla distribuzione, alla disposizione di un valore di surplus creato durante questi processi. Questa mancanza d’interesse da parte dei lavoratori può diventare evidente nell’apatia o nel rallentamento deliberato, nella trascuratezza e nello spreco di materiale, o nel sabotaggio palese.

17I lavoratori stanno molto meglio in America che in Cina. I loro stipendi sono migliori, e tuttora in crescita; i loro turni di lavoro sono più brevi. Ciò nonostante, per nulla soddisfatti della loro sorte, i lavoratori americani chiedono di avere voce in capitolo nella determinazione delle politiche economiche in generale, non solo di quelle delle industrie particolari in cui lavorano. Nella misura in cui questa richiesta è accolta, si ha un’applicazione della democrazia in ambito industriale. Gli stipendi sono solo una parte della faccenda. In una democrazia i lavoratori devono sentirsi interessati e coinvolti dal proprio lavoro. Vogliono un impiego che dia loro l’opportunità di sviluppare spirito d’iniziativa e abilità, e che li metta nella condizione di percepire se stessi come parte integrale dei processi in cui sono coinvolti – di cui vogliono far parte. Il problema va assai più in là dei soli stipendi e turni; ha a che fare con lo spirito umano. L’uomo non è una macchina, ma un essere che pensa e sente. Le richieste avanzate dall’industria moderna in termini di energia fisica sono di gran lunga inferiori a quelle che riguardano sentimenti e riflessione. Quando un’organizzazione sociale crea condizioni che incoraggiano gli uomini a votarsi al benessere della società, allora abbiamo una società che è molto più stabile di quanto possa esserlo una basata sulla costrizione.

18Analizziamo ora gli effetti sulla personalità umana che potrebbero essere osservati in una società che non riesce ad apprezzare e perseguire i valori di una vita associata. Dobbiamo considerare separatamente prima gli effetti sui membri subordinati o «inferiori» di tale società, poi quelli sui membri privilegiati o «superiori».

 

19Il primo e più evidente effetto sui membri inferiori di una società in cui i valori della vita associata sono sovvertiti è di natura psicologica – sentimenti di insoddisfazione, avversione, odio, e deprivazione – frequentemente prossimi alla nevrosi, alcune volte alla psicosi. La moderna psicologia ci dice che le nevrosi sono il risultato della soppressione dei normali desideri, dell’inabilità di soddisfare necessità normali. Quando una persona è relegata permanentemente a una posizione inferiore in una gerarchia sociale e soffre di frustrazione cronica quando si sforza di soddisfare i suoi normali bisogni e desideri, la sua salute mentale è molto probabilmente destinata a patirne.

20Il secondo effetto negativo dell’incuranza nel coltivare i valori di una vita associata è l’inibizione delle potenzialità individuali. Pure un genio, per non parlare di un uomo ordinario, può essere all’altezza delle sue potenzialità solo quando ha l’opportunità di esercitarle. Senza possibilità di esercizio e sviluppo, pure le potenzialità di un genio – della politica, del management, della scienza, o delle arti – sono probabilmente destinate a atrofizzarsi; oppure, se represse da blocchi socialmente stabiliti nel loro positivo, normale, e desiderabile sviluppo, delle potenzialità potrebbero svilupparsi negativamente e con risulti antisociali. In questa situazione, persone che avrebbero potuto contribuire al progresso sociale diventano, invece, ostacoli per il progresso stesso; uomini che sarebbero potuti divenire competenti e ammirabili, divengono, invece, mediocri e spregevoli. Una società di casta sul modello padrone-schiavo produce, nello schiavo, due generi di bassezza: in primo luogo, acquiescenza, servilismo, ossequiosità, e piaggeria; secondariamente scaltrezza, astuzia, disonestà, evasione dell’autorità con qualsiasi mezzo.

21È deplorabile – e assurdo – che così tante persone difendano una società orientata al modello della casta se si tiene conto dei numerosi effetti negativi che scaturiscono da questa istituzione. Queste persone sostengono che i ceti inferiori sono così incapaci di partecipare alla vita associata perché sono subordinati, furbi, servili, ignoranti, e ossequiosi, e che dunque una società di casta di questo o quel genere sia l’unica forma di organizzazione sociale possibile. Questi individui non riescono a – o non vogliono – vedere che il servilismo, l’ignoranza, la furbizia e l’ossequiosità non sono qualità innate, ma sono frutto di un sistema che costringe gli uomini alla servitù. Cattive istituzioni generano un frutto amaro, e questo frutto amaro è poi utilizzato per giustificare le istituzioni che lo hanno prodotto. Questa particolare confusione è una delle più terribili tragedie del mondo.

22Per quanto possiamo considerare spiacevoli gli effetti sui sottoposti in una società che disprezza i valori della vita associata, alla lunga i risultati nelle vite degli altolocati possono essere addirittura peggiori. Il danno più evidente è quello che affligge le disposizioni morali. «Il potere assoluto corrompe in maniera assoluta»; e più potere un uomo ha, maggiore è l’eventualità che egli diventi crudele, dispotico, arrogante e stravagante. Ora, crudeltà, dispotismo, arroganza, e stravaganza, non sono più innati di servilismo, ignoranza, o ossequiosità – tutti frutti delle stesse cattive istituzioni. Il danno a carico di coloro che appartengono alle classi altolocate, tuttavia, è il più insidioso. I loro privilegi li rendono agiati, e tendono a diventare insensibili ai bisogni e ai sentimenti delle persone che vivono in circostanze diverse dalle loro.

 

23Agli effetti negativi sulle disposizioni morali dei superiori si aggiungono le conseguenze delle società di casta che bloccano le loro disposizioni intellettuali. Anche se hanno accesso all’istruzione, la loro preparazione sembra essere parziale e limitata rispetto agli scopi, dal momento che le fonti del loro apprendimento sono circoscritte, avvezzi come sono a stare per lo più negli ambienti dei loro simili. Ciò può essere ugualmente vero di un padre, un insegnante, un sovrintendente di una fabbrica, o il presidente di una corporation, se tutti loro vivono in una società che non accorda grande importanza ai valori della vita associata, o se lavorano in situazioni in cui non c’è libertà di comunicazione fra loro stessi e i loro subordinati.

24Quello che ho appena detto è esemplificato dalla differenza che corre fra il genere di politico egoista che definiamo demagogo, da un lato, e il politico che si avvicina alla figura dello statista dall’altro. Il primo, per ottenere potere, o per mantenerlo, impara a persuadere o a impaurire gli uomini che servono i suoi scopi. Per quanto possa diventare piuttosto abile in questo genere di pratica, non smettiamo di considerarla astuzia anziché saggezza – o, per dirla con le parole che stiamo impiegando, una specie di conoscenza a corto raggio e limitata. Il potenziale statista invece – e specialmente in una società democratica – tiene conto delle speranze e delle aspirazioni di tutti i membri della sua società, e mira a garantire a tutti loro uguali opportunità per lo sviluppo delle loro potenzialità. Egli cerca consiglio e crea canali per la libera comunicazione fra sé e tutti i settori della società, e quindi la sua competenza è di ampio raggio, le informazioni in suo possesso provengono da differenti sorgenti.

25Un altro serio male di una società di casta è che i membri della classe dominante diventano molto spesso decadenti, dissipano sia i loro talenti sia le loro risorse materiali, e talvolta dimostrano anche una notevole mancanza di ordinario senso comune. Nella storia della Cina, per esempio, notiamo che il primo imperatore di ogni dinastia si è sempre rivelato un leader forte, dotato di immaginazione e spirito d’iniziativa, capace di promuovere le riforme necessarie, interessato ai suoi sudditi. Tuttavia rileviamo anche che, evitando ogni contatto che non fosse quello con il circolo ristretto della corte di palazzo, i successori dell’imperatore diventavano una classe a sé, interessata ai propri interessi e ghiribizzi, e non al bene del loro paese. E la storia andava avanti così, epoca dopo epoca, secondo una monotona ripetizione – fino a che i loro successori, totalmente disinteressati ai bisogni della popolazione, si estraniavano da essa in modo così completo da venir alla fine detronizzati. Una nuova dinastia veniva poi introdotta, guidata ancora una volta da un leader forte che sapeva quali erano, e come soddisfare, i bisogni del paese. Ovviamente il punto a cui voglio arrivare è questo: se le famiglie dominanti avessero favorito la vita associata e fatto tesoro della libera comunicazione con tutti i settori della società, esse non sarebbero diventate così decadenti e incapaci di portare a termine le loro funzioni di governanti.

26Ho appena illustrato la mia filosofia della democrazia. Ora, quale tipo di società otterremmo se questa filosofia fosse generalmente operante? Sarebbe una società di opportunità sia per lo sviluppo individuale, che per la libera comunicazione di sentimenti, informazioni e ragionamenti. Il fondamento di una tale società sarebbe la libera partecipazione di ogni suo membro nel processo di definizione dei suoi obiettivi e scopi, il pieno e volontario contributo di ogni persona alla realizzazione di tali finalità.

27Si potrebbe avere l’impressione che una tale società non funzioni sempre in modo regolare o non sia stabile come una società autoritaria, ma abbiamo abbastanza testimonianze storiche a persuaderci del fatto che essa è, in effetti, più stabile e maggiormente capace di prevenire i danni di cui abbiamo parlato, di quanto lo sia una società in cui manca la libera comunicazione fra i suoi membri.

Lezione vi – Appunti

28La prova suprema per ogni organizzazione sociale, costume, istituzione, legge… è la sua relazione con la promozione del vivere assieme, dell’associazione, del confronto, della comunicazione – scambi di sentimenti e idee che rendono comuni le esperienze (comune, comunicazione, comunità). Ciò promuove un pieno passaggio dei valori sociali, una loro trasmissione materiale e ideale completamente libera? O è come il sistema castale, come la stratificazione in classi, che genera muri, e produce esclusione, indifferenza, mancanza di confronto? Funziona come il sistema autocratico nel governo e nell’industria, come l’antico sistema famigliare patriarcale, che rende unilaterali i canali di comunicazione, che procede dall’alto verso il basso, ma controlla e blocca ogni azione riflessa? Mantiene l’organizzazione sociale flessibile, capace di modificarsi attraverso l’interazione con altre organizzazioni, o la indurisce e ossifica fino alla rigidità? Sviluppare il significato di tali questioni, che si riferiscono alle prove e ai criteri sociali, è l’argomento di oggi.

29La vera vita sociale o comunitaria significa inter-azione, influenza reciproca, mutua risposta ai bisogni e alle richieste degli altri partner nell’interazione. L’importanza di quest’idea si vede meglio nella sua negazione.

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